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欽定四庫全書
儀禮經傳通解續卷六
宋 黄幹 撰
喪大記下六 喪禮四之下
補
世婦掌喪紀之事帥女宫而濯摡為齍盛
〈摡古愛反摡式也為猶差擇 拭音式清也 疏曰喪紀謂大喪朝廟設祖奠及大遣奠時也〉内豎若有喪紀之事則為内人蹕
〈内人從世婦於廟者内豎為六宫蹕者以其掌内小事 疏曰此謂喪朝廟為祖奠遣奠時也皆為内人蹕止行人也鄭知内人從世婦者内人卑不專行事明此内人從世婦而濯摡及為粢盛也内豎掌内小事以其蹕止行人既是小事故還使内豎蹕也 小斂條内有封人等七官大斂條内有司几筵設几席朝夕奠條内有司服共奠衣服朔月月半奠條内有籩人共薦籩羞籩外饔實鼎俎天子喪斬衰者奠諸侯喪齊衰者奠皆此條所通用此以上兩條祖奠遣奠通用當互考〉
右陳朝祖奠
喪祝及辟令啟
〈鄭司農云辟謂除菆塗椁也令啟謂喪祝主命役人開之也檀弓曰天子之殯也菆塗龍輴加斧于椁上畢塗屋 疏曰除菆塗棺者天子七月而葬七日殯殯時以椁菆塗其棺及至葬時故命役人開之〉小喪亦如之
〈小喪王后世子已下之喪〉
右啟
閽人喪紀之事設門燎蹕宫門廟門
〈燎地燭也蹕止行者廟在中門之外 疏曰喪紀設門燎蹕宫門廟門者大喪以下朝廟及出葬之時宫中及廟門皆設門燎蹕止行人也燎地燭也者燭在地曰燎謂若天子百公五十侯伯子男皆三十所作之狀蓋百根葦皆以布纒之以蜜塗其上若今臈燭矣對人手執者為手燭故云地燭也又云廟在中門之外者謂若小宗伯云左宗廟是也 設燎條内有委人共薪蒸司烜氏共墳燭庭燎君堂上二燭三條並此條所通用當考〉士師諸侯為賓則帥其屬而蹕于王宫大喪亦如之
〈疏曰大喪在宫中謂朝廟亦在宫中為蹕也〉内豎王后之喪遷于宫中則前蹕
〈喪遷者將葬朝于廟 疏曰將葬而徃朝七廟則亦使内豎在車前蹕止行人也〉大司冦前王大喪亦如之
〈大喪所前或嗣王疏曰喪是王喪復云前王明是嗣王也言或者或是先后及王世子皆是大喪若先后及世子大喪則王為正也〉小司冦前王而辟
〈鄭司農云小司冦為王道辟除姦人也若今時執金吾下至令尉奉引矣〉后世子之喪亦如之
〈疏曰謂后世子之喪當朝廟之時王出入亦為王而辟也〉閭胥凡喪紀之數聚衆庶
〈喪紀大喪之事也謂王家喪紀閭胥為之聚衆庶以待驅使也〉大司徒大喪帥六鄉之衆庶屬其六引而治其政令
〈衆庶所致役也鄭司農云六引謂喪車索也六鄉主六引六遂主六紼 疏曰王喪至七月而葬大司徒帥六鄉之衆庶取一千人屬其六引挽柩郷壙而治其政令者大司徒則檢校挽柩之事云衆庶所致役也者但六鄉七萬五千家唯取一千人致之使為挽柩之役也司農云六鄉主六引則此經是也云六遂主六紼者案遂人職云大喪帥六遂之役而致之掌其政令及葬帥而屬六綍在棺曰紼見繩體行道曰引見用力互文以見義也〉遂人大喪帥六遂之役而致之及葬帥而屬六綍及窆陳役
〈屬音燭紼音弗 致役致於司徒給墓上事及竁也綍舉棺索也葬舉棺者謂載與説時也用綍旁六執之者天子其千人與陳役者主陳列之耳匠師帥監之鄉師以斧涖焉大喪之正棺殯啟朝及引六鄉役之載及窆六遂役之亦即還相終始也 疏曰殯及引皆六鄉役之其墓上事及竁等六遂役之墓上則説載下棺之等竁謂穿壙之等不言在廟載事亦六遂役之不言者畧也必致於司徒者司徒雖主六鄉亦兼掌六遂之役故也云綍舉棺索者在棺則曰綍在道則曰引六遂之役不在道故據在棺而言綍也云陳役者 下棺之時千人執綍背碑負引須陳列其人故知謂陳列之也案大司徒職云大喪帥六鄉之衆庶屬其六引此遂人云帥六遂之役屬六綍及窆陳役以六鄉近使主殯及啟朝為始在祖廟之中將行載棺於蜃車屬六綍則六遂為終也至於大道言引則還使六鄉為始至壙窆之下棺則還使六遂為終以二處各自為終始故云即遠為終始也〉小司徒大喪帥邦役治其政教
〈喪役正棺引窆復土 疏曰言正棺者謂若七月而葬朝廟之時正棺於廟引謂葬時引柩車自廟至壙窆謂下棺於坎天子六紼四碑背碑挽引而下棺云復土者掘坎之時掘土向外下棺之後反復此土以為丘陵故云復土也〉鄉師大喪用役則帥其民而至遂治之
〈治謂監督其事 疏曰言大喪用役謂若喪時輓六引之等鄉之大夫既主鄉民役用鄉民之時鄉師遂治之監督謂監當督察其事 以上五條柩行通用内遂人小司徒二條并窆通用當互考〉喪祝及朝御匶
〈鄭司農云朝謂將葬朝於祖考廟而後行則喪祝為御柩也檀弓曰喪之朝也順死者之孝心也其哀離其室也故至於祖考之廟而後行殷朝而殯於祖周朝而遂葬故春秋傳曰凡夫人不殯于廟不祔于姑則弗致也晉文公卒將殯于曲沃就宗廟晉宗廟在曲沃故曰曲沃君之宗也又曰丙午入于曲沃丁未朝于武宫 疏曰言及朝者及猶至也謂侵夜啟殯昧爽朝廟故云及朝云御柩者發殯宫輴車載至廟其時喪祝執纛居前以御正柩也案趙商問周朝而遂葬則是殯于宫葬乃朝廟案春秋晉文公卒殯于曲沃是為去綘就祖殯與周禮異未通荅曰葬乃朝廟當周之正禮也其末世諸侯國何能同也傳合不合當解傳耳不得難經何者既夕將葬遷于祖用軸既夕是周公正經朝廟乃葬故云不得難經孔子發凡言不殯于廟不祔于姑則不致明正禮約殯于廟發凡則事闗異代何者孔子作春秋以通三王之禮先鄭引之者欲見春秋之世諸侯殯于廟亦當朝廟乃殯〉小喪亦如之
〈小喪者王后世子已下之喪〉升正柩諸侯執綍五百人四綍皆衘枚司馬執鐸左八人右八人匠人執羽葆御柩大夫之喪其升正柩也執引三百人執鐸者左右各四人御柩以茅
〈枚音梅鐸大洛反葆音保引以慎反茅亡交反 升正柩者謂將葬朝于祖正棺于廟也五百人謂一黨之民諸侯之大夫邑有三百户之制綍引同耳廟中曰綍在塗曰引互言之御柩者居前道正之大夫士皆二綍 疏曰升正柩者謂將葬朝于祖廟柩升廟之西階正於兩楹之間其時柩北首故既夕禮云遷于祖用軸升自西階正柩于兩楹間是也四綍皆衘枚者謂執綍之人口皆衘枚止喧囂也司馬夏官主武故執金鐸率衆左右各八人夾柩以號令於衆也匠人執羽葆御柩者以鳥羽注於柄頭如蓋謂之羽葆葆謂蓋也匠人主宫室故執羽葆居柩前御行於道示指揮柩於路為進止之節也然周禮喪祝御柩此云匠人者周禮王禮此諸侯禮也案周禮注六鄉主六引六遂主六綍經云執綍則應舉六遂而言黨者此非辯鄉遂之殊正取五百人是一黨之人數耳云諸侯之大夫邑有三百户之制者謂小國中下大夫也故鄭注易訟卦云小國之下大夫采地方一成其定税三百家故三百户也其實大國下大夫亦三百户故論語云管仲奪伯氏駢邑三百注云伯氏齊大夫是齊為大國下大夫亦三百家也下大夫三百家一成之地一成所以三百家者一成九百夫宫室塗巷山澤三分去一餘有六百夫地又不易再易通率一家而受二夫之地是定税三百家也 雜記〉喪祝乃奠
〈𤣥謂乃奠朝廟奠 疏曰乃奠者案既夕禮朝廟之時重先奠從燭從柩從彼奠乃昨夜夕奠至廟下棺於廟兩楹之間設此宿奠至明徹去宿奠乃設此朝廟之奠於柩西故云乃奠〉小喪亦如之
〈小喪王后世子已下之喪〉天府凡吉凶之事祖廟之中沃盥執燭
〈吉事四時祭也凶事后王〉
〈喪朝于祖廟之奠 疏曰他官在祖廟中沃盥者小祝大祭祀沃尸盥小臣大祭祀沃王盥此二官所沃盥在祖廟中則天府為之執燭其若士師云祀五帝沃尸盥非祖廟事則不與執燭也云凶事王后喪朝于祖廟之奠者王及后喪七月而葬將葬當朝六廟後乃朝祖廟祖廟中日側為祖奠厥明將去為大遣奠皆有沃盥之事〉遂師大喪共蜃車之役
〈蜃車柩路也柩路載栁四輪造地而行有似於蜃因取名焉〉稍人大喪帥蜃車與其役以至掌其政令以聴於司徒
〈蜃車及役遂人共之稍人者野監是以帥而致之既夕禮曰既正柩賓出遂匠納車于階間則天子以至于士柩路皆從遂來 疏曰案遂人職云大喪帥六遂之役而致之又云及葬帥而屬六綍又遂師職亦共丘籠及蜃車之役故知遂人共之也云稍人者野監是以帥而致之者以其監三等采地是野監故得并監六遂蜃車之事也司徒地官卿堂徒庶之政令故稍人帥衆以聴於司徒也云天子至士柩路皆從遂來者此經舉天子既夕下舉士則其中有諸侯卿大夫之喪柩路皆從遂人來可知〉巾車小喪共匶路
〈疏曰言大喪據王不别言后與世子則此喪中可以兼之載柩車即蜃車〉祥車曠左
〈空神位也祥車葬之乘車 疏曰葬時魂車也車上貴左故僕在右空左以擬神也 曲禮 已上四條柩行通用又至壙條陳車窆條喪不以制此條通用當互考〉圉人凡賓客喪紀牽馬而入陳
〈喪紀之馬啟後所薦馬 疏曰雖同牽馬入陳賓客喪紀所陳有異據賓客則在館天子使人就館而陳之若喪紀則謂將葬朝廟時既夕禮薦馬纓三就天子朝廟亦當在祖廟中陳設明器之時亦遣人薦馬及纓入廟陳之此馬謂擬駕乘車〉廞馬亦如之
〈廞馬遣車之馬人捧之亦牽而入陳疏曰此遣車則天子九乘載所苞遣奠以入壙皆人捧之云亦牽而入陳者亦以祖廟陳此明器也但遣車〉
〈及馬各使人别捧故上注云行則解脱之是也 柩行通用内廞馬一條陳明器通用〉士喪有與天子同者三其終夜燎及乘人專道而行
〈詳見士喪禮朝祖條〉右朝祖奠薦車馬 叔孫豹卒杜洩將以路葬且盡卿禮季孫使杜洩舍路不可曰夫子受命於朝而聘於王
〈在襄二十四年〉王思舊勲而賜之路
〈感其有禮以念其先人〉復命而致之君
〈豹不敢自乘〉君不敢逆王命而復賜之使三官書之吾子為司徒實書名
〈謂季孫也書名定位號〉夫子為司馬與工正書服
〈謂叔孫也服車服之器工正所書〉孟孫為司空以書勲
〈勲功也〉今死而弗以是棄君命也書在公府而弗以是廢三官也若命服生弗敢服死又不以將焉用之遂使以葬
〈昭四年春秋左氏傳〉鄭公孫蠆卒赴於晉晉侯善於伐秦也六月晉侯請於王王追賜之大路使以行禮也
〈大路天子所賜車之摠名以行葬禮傳言大夫有功則賜服路襄十九年春秋左氏傳〉
喪祝及祖飾棺乃載
〈祖為行始其序載而後飾 疏曰言飾棺乃載者既載乃飾案既夕禮遂匠納車於階間却柩而下棺乃飾棺設帷荒之屬天子之禮亦是先載乃飾棺云其序載而後飾者鄭見經先言飾棺後言乃載於文倒故依既夕禮先載而後飾〉小喪亦如之
右載
縫人
〈縫劉扶用反〉掌縫棺飾焉
〈孝子既啟見棺猶見親之身既載飾而以行遂以葬若存時居于帷幕而加文繡喪大記曰飾棺君龍帷三池故書焉為馬杜子春云當為焉 疏曰既載飾而以行遂以葬者案既夕禮日側遂匠納車於階間郤柩而下載之於蜃車之上乃加帷荒飾棺訖乃還車向外移柩車去載處設祖奠明日旦乃更徹祖奠設遣奠苞牲取下體乃引向壙故云既載飾而以行遂以葬也若存時居于帷幕而加文繡者幕人共帷幕幄帟綬鄭注云在旁曰帷在上曰幕是存時居于帷幕而云加文繡者生時帷幕無文繡今死恐衆惡其親更加文繡即所引喪人記已下是也〉衣栁翣之材
〈衣於既反 必先纒衣其木乃以張飾也栁之言聚諸飾之所聚 疏曰翣即方扇是也栁即帷荒是也二者皆有材縫人以采繒衣纒之乃後張飾於其上〉飾棺君龍帷三池振容黼荒火三列黼三列素錦褚加偽荒纁紐六齊五采五貝黼翣二黻翣二畫翣二皆戴圭魚躍拂池君纁戴六纁披六大夫畫帷二池不振容畫荒火三列黻三列素錦禇纁紐二𤣥紐二齊三采三貝黻翣二畫翣二皆戴綏魚躍拂池大夫戴前纁後𤣥披亦如之士布帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐二齊三采一貝畫翣二皆戴綏士戴前纁後緇二披用纁
〈揄音遥注同紐音女九反齊如字才細反翣所甲反戴丁代反緇側其反披彼義反徐甫髲反 飾棺者以華道路反壙中不欲衆惡其親也荒䝉也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣栁也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒縁邊為黼文畫荒縁邊為雲氣火黻為列於其中耳偽當為帷或作于聲之誤也大夫以上有褚以襯覆棺乃加帷荒於其上紐所以結連帷荒者也池以竹為之如小車笭衣以青布栁象宫室縣池於荒之爪端若承霤然云君大夫以銅為魚縣於池下揄揄翟也青質五色畫之於絞繒而垂之以為振容象水草之動摇行則又魚上拂池雜記曰大夫不揄絞屬於池下是不振容也士則去魚齊象車蓋蕤縫合雜采為之形如𤓰分然綴貝落其上及旁戴之言值也所以連繋棺束與栁材使相值因而結前後披也漢禮翣以木為筐廣三尺髙二尺四寸方兩角髙衣以白布畫者畫雲氣其餘各如其象柄長五尺車行使人持之而從既窆樹於壙中檀弓曰周人牆置翣是也綏當作緌讀如冠蕤之蕤蓋五采羽注於翣首也疏曰此明葬時尊卑棺飾君龍帷者諸侯栁車邊障以白布為之王侯皆畫為龍象人君之徳故云龍帷也〉
〈池謂織竹為籠衣以青布挂著於栁上荒邊爪端象平生宫室有承霤也天子生有四注屋四面承霤栁亦四池象之諸侯屋亦四注而栁降一池闕於後一故三池也振容者振動也容飾也謂以絞繒為之長丈餘如幡畫幡上為雉縣於池下為容飾車行則幡動故曰振容黼荒者荒蒙也謂栁車上覆謂鼈甲也縁荒邊為白黒斧文故云黼荒火三列者列行也於鼈甲黼文之上荒中央又畫為火三行也火形如半環也黻三列者又畫為兩已相背為三行也素錦白錦也褚屋也於荒下又用白錦以為屋也葬在路象宫室也故雜記云素錦以為屋而行即褚是也加偽荒者帷是邊牆荒是上蓋褚覆竟而加帷荒於褚外也纁紐六者上蓋與邊牆相離故又以纁為紐連之相著旁各三凡用六紐也齊五采者謂鼈甲上當中央形圓如車蓋髙三尺徑二尺餘五采謂人君以五采繒衣之列行相次故云五采也五貝者叉連貝為五行交絡齊上也黼翣二黻翣二畫翣二翣形似扇以木為之在路則障車入椁則障柩也凡有六故二畫為黼二畫為黻二畫為雲氣諸侯六天子八禮器云天子八翣諸侯六大夫四鄭注縫人云漢禮器制度飾棺天子龍火黼黻皆五列又有龍翣二其戴皆加璧也皆戴圭者謂諸侯六翣兩角皆戴圭玉也魚躍拂池者凡池必有魚故此車池縣絞雉又縣銅魚於池下若車行則魚跳躍上拂池也隠義曰振容在下是魚在振容間君纁戴六者事異飾棺故更言君也纁戴謂用纁帛繫棺紐著栁骨也戴值也使棺堅值棺横束有三每一束兩邊輒各屈皮為紐三束有六紐今穿纁戴於紐以繫栁骨故有六戴也纁披六者纁謂亦用綘帛為之以一頭繫所連栁纁戴之中而出一頭於帷外人牽之亦有六也謂之披者若車登髙則引前以防軒車適下則引後以防飜車欹左則引右欹右則引左使車不傾覆也大夫畫帷者不得為龍畫為雲氣二池者不得三故二也庾云兩邊而已賀云前後各一不振容者謂不以揄絞屬於池下為振容也其池下揄絞則有也畫荒者不為斧而為雲氣也火三列黼三列素錦褚者與君同也纁紐二𤣥紐二者不得六故用四以連四旁也不并一色故二為纁二為𤣥也齊三采者綘黄黑也三貝者又降二也黻翣二畫翣二者降兩黼也皆戴綏者翣角不圭但用五采羽作緌注翣兩角也魚躍拂池者無絞雉而有縣銅魚也大夫戴前纁後𤣥者事異故更言大夫也降人君故不並用纁也其數與披同用四也披亦如之者色及數悉與戴同也士布帷布荒者士帷及荒皆白布為之而不畫也一池者唯一池在前也揄絞者亦畫揄雉於絞在於池上而池下無振容大夫既不振容明士亦不振容於池下纁紐二緇紐二者又降用纁緇也猶用四連四旁齊三采者與大夫同也一貝者又降二行但一行絡之耳畫翣二皆戴綏者又降二黻也池上翣悉綏故云皆也士戴前纁後緇者士異故重言士也戴當棺束每束各在兩邊前頭二戴用纁後頭二戴用緇通兩邊為四戴舉一邊即兩戴也一披用纁者據一邊前後各一披故云二披用纁若通兩旁則亦四披也云紐所以結連帷荒者荒在上帷在旁屬紐以結之與束棺屬披之紐别也云池以竹為之如小車笭衣以青布者鄭以漢之制度而知如小車笭者以小車之箱必猶挾長故云如小車笭云縣池於荒之爪端謂荒之材出外若人之指爪而縣此池於荒之爪端其池若宫室之承霤云揄揄翟也青質五色者爾雅釋鳥文經云揄絞故知畫揄於絞繒也云齊象車蓋蕤者凡車蓋四面有垂下蕤今此齊形象此車蓋及蕤謂上象車蓋旁象蓋蕤云縫合雜采為之形如𤓰分然者言齊形既圓上下縫合雜采豎有限攝如𤓰内之子以穰為分限然也 喪大記〉大夫不揄絞屬於池下
〈揄揄翟也采青黄之間曰絞屬猶繫也人君之栁其池繫絞繒於下而畫翟雉焉名曰振容又有銅魚在其間大夫去振容士去魚此無人君及士亦爛脱 疏曰諸侯以上則畫揄翟於絞屬於池下若大夫降下人君不得畫以揄絞屬於池下其池上則畫揄絞也故喪大記士亦有揄絞與大夫同但不得屬於池下 雜記〉天子七月而葬五重八翣諸侯五月而葬三重六翣大夫三月而葬再重四翣
〈重直龍反 天子葬五重者謂抗木與茵也葬者抗木在上茵在下士喪禮下篇陳器曰抗木横三縮二加抗席三加茵用疏布緇翦有幅亦縮二横三此士之禮一重者以此差之上公四重 疏曰古者為椁累木於其四邊上下不周致茵於椁下所以藉棺從上下棺之後又置抗木於椁之上所以抗載於上引士喪禮下篇陳器云云者以士禮一重證此經葬五重三重之義也皇氏云下棺之後先加折於壙上以承抗席折猶屐也方鑿連本為之蓋如牀縮者三横者五無簀於上加抗木抗木之上加抗席三此為一重如是者五則為五重茵者藉棺外下縟用淺色緇布為之每將一幅輒合縫為囊將茅秀及香草著其中如今有絮縟也而縮二横三每為一重也抗木上横三下縮二以其在上象天天數竒故上三也下象地地數偶故下二也茵則上直二下横三茵既在下下法地也上數二象地下數三象天以天三含地二人中央也云以此差之上公四重者案天子既五諸侯乃三案豆數及棺之重數上公與諸侯不同今諸侯既三明上公四重凡儀禮之例一種席皆稱重故燕禮注云重席重蒲筵是也凡席有兩則稱二重有一則稱一重與棺重别也 禮器〉有虞氏之綏夏后氏之綢練殷之崇牙周之璧翣
〈綏耳〉
〈佳反綢吐刀反徐音籌翣所甲反 綏亦旌旗之緌也夏綢其杠以練為之旒殷又刻繒為重牙以飾其側亦飾彌多也湯以武受命恒以牙為飾也此旌旗又翣皆喪葬之飾周禮大喪葬巾車執蓋從車持旌御僕持翣旌從遣車翣夾柩路左右前後天子八翣皆戴璧垂羽諸侯六翣皆戴圭大夫匹翣士二翣皆戴緌孔子之喪公西赤為志亦用此焉爾雅説旌旗曰素錦綢杠纁帛縿素升龍於縿練旒九 從才用反遣棄戰反縿所衘反 疏曰此明魯有四代喪葬旌旗之飾注綏亦旌旗之緌者以前經云夏后氏綏是旌旗之緌故云緌亦旌旗之緌謂注旄竿首也云夏綢其杠以練為之旒者既綢杠以練又以練為旒也云湯以武受命恒以牙為飾也者前經云簨簴既以崇牙為飾此旌旗又飾以崇牙故云恒也周人尚文更以他物飾之引周禮大喪葬御僕持翣者明葬有旌旗亦翣之義云天子八翣皆戴璧者天子八翣禮器文皆戴璧即此璧翣天子之禮也云諸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌並喪大記文也 明堂位〉喪祝凡卿大夫之喪掌事而飾棺焉
〈詳見小斂條〉
右飾棺
〈翣披旌旗〉孔子之喪公西赤為志焉
〈公西赤孔子弟子志謂章識〉飾棺牆
〈牆之障柩猶垣牆障家〉置翣
〈牆栁衣翣以布衣木如攝與〉設披周也設崇殷也綢練設旐夏也
〈夫子雖殷人兼用三王之禮尊之披柩行夾引棺者崇牙旗旌飾也綢練以練綢旌之杠此旌葬乘車所建也旌之旒緇飾廣充幅長尋曰旐爾雅説旌旗曰素錦飾杠 疏曰公西赤以飾棺榮夫子故為盛禮備三王之法以章明志識焉於是以素為褚褚外加牆車邊置翣恐柩車傾虧而以繩左右維持之此皆周之法也其送葬乘車所建旌旗刻繒為崇牙之飾此則殷法又韜盛旌旗之竿以素錦於杠首設長尋之旐此則夏禮也既尊崇夫子故兼用三代之飾也又曰旌之旒緇布廣充幅長尋曰旐爾雅釋天文引之者證經中設旐夏也案鄭注明堂位云有虞氏當言緌夏后氏當言旗以此差之古代尚質有虞氏但注旄竿首未有繒帛故云緌也夏家漸文故有素錦綢杠又垂八尺之旐故夏云旂也周則文物大備旗有九等垂之以縿繫之以旃又有交龍之旂龜蛇之旐與夏不同夏雖八尺之旐更無餘飾又引爾雅素錦綢杠者證經文綢練練則素錦用以為綢杠也又曰夫子用三代之禮不為僭者用其大夫之禮耳 檀弓〉
司服大喪共其廞衣服
〈廞陳也𤣥謂廞衣服所藏於椁中 疏曰此則明器之衣服亦沽而小者也 自衣服以下並獻明器條通用〉司常大喪建廞車之旌及葬亦如之
〈葬云建之則行廞車解説之 疏曰此謂在廟陳時建之謂以廞旌建於遣車之上及葬亦如之此謂入壙亦建之云建之則行廞車解説之者在廟陳時云建葬時亦建惟有在道去之使人各執遣車又當各執廞旌是行廞車解説之也〉車僕大喪廞革車
〈言興革車則遣車不徒戎路廣闕苹輕皆有焉 疏曰經不云戎路而云革車亦是五戎之總名故知不徒戎路廣闕苹輕皆有可知若然王喪遣車九乘除此五乘之外加以金玉象木四者則九乘矣〉巾車大喪飾遣車遂廞之行之
〈廞興也謂陳駕之行之使人以次舉之以如墓也遣車一曰鸞車 疏曰遣車謂將葬遣送之車入壙者也言飾者還以金象革飾之如生存之車但麤小為之耳注後鄭訓廞為興即言為陳駕之者解廞為陳駕也案車僕云大喪廞革車彼廞謂作之此文既言飾遣車已是作更言遂廞之故以陳駕解廞也云行之使人以次舉之以如墓也者當在朝廟之時於始祖廟陳器之明旦大遣奠之後則使人以次抗舉又各執其一以如墓也案
人云及葬言鸞車象人是名遣車為鸞車〉司裘大喪廞裘飾皮車
〈皮車遣車之革路故書廞為淫鄭司農云滛裘陳裘也𤣥謂廞興也若詩之興謂象似而作之凡為神之偶衣物必沽而小耳 疏曰飾皮車者亦謂明器之車以皮飾之注皮車遣車之革路者案冬官考工記飾車欲侈棧車欲弇除棧車之外皆用革輓即此皮車非專革路鄭特云皮車革路者此司裘所飾唯革路而已故書廞為滛鄭司農云滛裘陳裘也此周禮一部之内稱廞者衆多故書皆為滛先鄭皆為陳後鄭皆破從興興謂象興生時之物而作之必知為陳非為興是者車僕云大喪廞革車圉人云廞馬亦如之即是所廞車馬又禮記檀弓云竹不成用瓦不成味琴瑟張而不平竽笙備而不和皆是興象所作明器非陳設之理故不從先鄭𤣥謂廞興也若詩之興謂象似而作之者象似生時而作但麤惡而小耳〉校人大喪飾遣車之馬及葬埋之
〈言埋之則是馬塗車之芻靈疏曰檀弓孔子云塗車芻靈自古有之謂為俑者不仁古者以泥塗為車芻靈謂以芻草為人馬神靈至周塗車仍存但刻木為人馬替古者芻靈今鄭云塗車之芻靈則是仍用芻靈與檀弓違者鄭但舉古之芻靈况周耳非謂周家仍用芻靈也 窆條内有冢人鸞車象人此條通用當互考〉圉人凡喪紀廞馬
〈詳見朝祖奠條〉遣車視牢具
〈言車多少各如所包遣奠牲體之數也然則遣車載所包遣奠而藏之者與遣奠天子大牢包九箇諸侯亦大牢包七箇大夫亦大牢包五箇士少牢包三箇大夫以上乃有遣車 疏曰遣車從葬載牲體之車也牢具遣奠所包牲牢之體貴賤各有數也一箇為一具取一車載之也故云視牢具遣車所用無文因此視牢具故云載所包遣奠而藏之者與與者疑辭也云天子大牢包九箇以下者以既夕禮遣奠用少牢以上約之明大夫以上皆大牢包九箇者以檀弓云國君七箇大夫以上乃有遣車者諸侯大夫位尊雖無三命則有車馬之賜及天子上士三命皆得有遣車諸侯士以下賤故無遣車也 雜記〉君之適長殤車三乘公之庶長殤車一乘大夫之適長殤車一乘
〈皆不成人也自上而下降殺以兩成人遣車五乘長殤三乘下殤一乘尊卑以此差之庶子言公卑遠之傳曰大功之殤中從上 疏曰此一節論諸侯及卿大夫之子送葬遣車之數且遣車之數貴賤不同若生有爵命車馬之賜則死有遣車送之諸侯七乘大夫五乘諸侯既七乘降殺宜兩則王宜九乘士三乘也今此所明並是殤未成人未有爵命車馬之賜而得遣車者言其父有之得與子也王九乘若適子成人則應七乘在長殤而死則五乘中殤從上亦五乘下殤三乘也若王庶子成人則應五乘長殤中殤三乘下殤一乘也諸侯既自得七乘其適子成人五乘長殤三乘故君之適長殤車三乘也中則從上若下殤則一乘也公之庶長殤車一乘者公亦諸侯也適長殤既三乘庶子若成人乃三乘而長殤則一乘故云車一乘也中殤亦從上若下殤則無大夫之適長殤車一乘者大夫自得五乘適子成人三乘長殤降二故一乘也中殤從上亦一乘若下殤及庶殤並不得也案下注云人臣賜車馬乃得有遣車禮三命始賜車馬但喪禮質畧天子之臣與諸侯之臣命數雖殊喪禮不異故鄭云大夫以上乃有遣車文主天子大夫其實兼諸侯大夫也鄭以士無遣車者文主諸侯之士其實亦兼天子中下士也雜記云遣車視牢具則遣車一乘當苞一箇士無遣車既夕禮苞三箇者亦是豐小殺大禮之義若服䖍之意視牢具者視饔餼牢具故㐮二十五年崔杼葬莊公下車七乘服注云上公饔餼九牢遣車九乘與此異也注君是對臣之名有地大夫以上皆有君號公則五等之上又同三公之尊今庶子言公就其尊號是卑逺於庶子也此有公君相對故為此解若文無所對嫡亦稱公故喪服云公子嫡子是也又引鄭喪服傳云大功之殤中從上者證此遣車亦從上也 檀弓〉司兵大喪廞五兵
〈廞興作明器之役器五兵也士喪禮下篇有甲胄干笮 疏曰案既夕禮明器之用器有弓矢役器有甲胄干笮彼雖不具五兵此既言五兵明五者皆有也故鄭引士喪禮下篇甲冑干笮為證〉司弓矢大喪共明弓矢
〈弓矢明器之用器也士喪禮下篇曰用器弓矢 疏曰明器中有用器役器役器中有甲胄干笮用器中有弓矢故鄭還引用器為證也〉司干大喪廞舞器及葬奉而藏之
〈疏曰此官掌于盾及羽籥及其所廞廞干盾而已其羽籥籥師廞之〉樂師凡喪陳樂器則帥樂官
〈帥樂官往陳之 疏曰喪言凡者大喪小喪皆有明器之樂器故言凡以該之樂師謂笙師鎛師之屬廞樂藏之者也云往陳之謂如既夕禮陳器於祖廟之前庭及壙道東者也〉大司樂大喪涖廞樂器及葬藏樂器亦如之
〈涖臨也廞興也臨笙師鎛師之屬興謂作之也 疏曰鄭知臨笙師鎛師者案笙鎛師皆云喪廞其樂器奉而藏之司干亦云大喪廞舞器此不言之即屬中兼之也此臨藏樂器還臨笙師鎛師等故彼皆云奉而藏之也〉眡瞭大喪廞樂器
〈疏曰大喪廞樂器謂明器故檀弓云木不成斵瓦不成味竹不成用琴瑟張而不平竽笙備而不和是沽而小耳是臨時乃造之〉笙師大喪廞樂器及葬奉而藏之
〈廞興也興謂作之奉猶送〉鎛師大喪廞其樂器奉而藏之
〈疏曰此官所廞謂作晉皷鼖皷〉籥師大喪廞其樂器奉而藏之
〈疏曰此所廞作惟羽籥而已不作餘器〉典庸器大喪廞筍簴
〈疏曰案檀弓有鍾磬而無筍簴鄭注云不縣之彼鄭注見此文有筍簴明有而不縣以喪事畧故也〉
右陳明器 曽子曰晏子可謂知禮也已恭敬之有焉
〈言禮者敬而已矣〉有若曰晏子一狐裘三十年遣車一乘及墓而反國君七个遣車七乘大夫五个遣車五乘晏子焉知禮
〈言其太儉偪下非之及墓而反言其既窆則歸不留賓客有事也人臣賜車馬者乃得有遣車遣車之差大夫五諸侯七則天子九諸侯不以命數喪數畧也个謂所包遣奠牲體之數也雜記曰遣車視牢具疏曰晏子故為非禮以矯齊之事有子聞曽子説晏子知禮故舉晏子不知禮之事以拒曽子也狐裘貴在輕新而晏子一狐裘三十年是儉不知禮也遣車一乘者其父晏桓子是大夫大夫遣車五乘其葬父惟用一乘又是儉失禮也及墓而反者及墓謂葬時也注云不留賓客有事者案士既夕禮乃窆主人哭踊無筭襲贈用制幣𤣥纁束拜稽顙踊如初卒袒拜賓主婦亦拜賓賓出則拜送藏器於旁加見藏苞筲於旁加抗席覆之加抗木實土三主人拜鄉人乃反哭今晏子既窆贈幣拜稽顙踊訖則還不復拜賓及送賓之事故云不留賓客有事也又是儉失禮也國君七个遣車七乘大夫五个遣車五乘此更舉正禮以證晏子失禮也个謂所包遣奠牲體臂臑也拆為七叚五叚以七乘五乘遣車載之今晏子畧不從禮數是不知也又注云言其大儉偪下非之太儉解三十年一狐裘并及墓而反也偪下解一乘也下謂其子及凡在已下者也大夫五乘適子三乘今其父自用一乘則其子便無是偪下也〉曽子曰國無道君子恥盈禮焉國奢則示之以儉國儉則示之以禮
〈時齊方奢矯之是也 檀弓〉宋襄公葬其夫人醯醢百甕曽子曰既曰明器矣而又實之
〈言名之為明器而與祭器皆實之是亂鬼器與人器 疏曰案既夕禮陳明器後云無祭器鄭云士禮畧也大夫以上兼用鬼器與人器若此大夫諸侯並得人鬼兼用則空鬼而實人故鄭云與祭器皆實之是亂鬼器與人器〉
〈也士既無人器則亦實明器故既夕禮云罋三醯醢屑又云甒二醴酒也夏后氏專用明器則分半以實之殷人全用祭器則亦分半以虚之周人兼用明器人器人器實之明器虚之 同上〉
喪祝及祖飾棺遂御
〈鄭司農云祖謂將葬祖於庭象生時出則祖也故曰事死如事生禮也檀弓曰飯於牖下小斂於户内大斂於阼殯於客位祖於庭葬於墓所以即遠也祖時喪祝主飾棺遂御之喪祝為柩車御也𤣥謂祖為行始飾棺設栁池紐之屬既飾當還車鄉外喪祝御之御之者執翿居前卻行為節度 疏曰言及祖者及至也初朝禰次朝二祧次朝始祖后稷之廟至此廟中設祖祭案既夕禮請祖期曰日側是至祖廟之中而行祖祖始也為行始飾棺訖乃還車向外移柩車去載處至庭中車西設祖奠云遂御者加飾訖移柩車喪祝執纛却行御正柩故云遂御之小斂條有封人等七官大斂條有司几筵設葦席朝夕奠條内有司服共奠衣服朔月月半奠條内有籩人共薦籩羞籩外饔實鼎俎天子喪斬衰者奠諸侯喪齊衰者奠啟條内有世婦濯溉為齍盛内豎為内人蹕皆祖奠所通用當互考〉
右祖奠
大師大喪帥瞽而廞作匶謚
〈廞興也興言王之行謂諷誦其治功之詩故書廞為滛鄭司農云滛陳也陳其生時行迹為作謚 疏曰大喪言凡則大喪中兼王后雖婦從夫謚亦須論行乃謚之言帥瞽者即帥瞽矇歌王治功之詩廞作匶謚者匶即柩也古字通用之以其興喻王治功之詩為柩作謚故云廞作柩諡是以瞽矇職云諷誦詩謂作諡時也又注云廞興也者周禮之内先鄭皆從淫為陳後鄭皆為興引之在下者以無正文亦得為一義故也〉瞽矇諷誦詩世奠繫鼓琴瑟
〈𤣥謂諷誦詩主謂廞作柩謚時也諷誦王治功之詩以為謚世之而定其繫謂書於世本也雖不歌猶鼓琴瑟以播其音美之 疏曰諷誦詩謂於王喪將葬之時則使此瞽矇諷誦王治功之詩觀其行以作謚葬後當呼之也世奠繫者奠定也謂辯其昭穆以世之序而定其繫繫即帝繫世本是也鼔琴瑟者詩與世本二者雖不歌詠猶鼓琴瑟而合以美之〉小師大喪與廞
〈從大師 疏云大師廞作匶謚故小師從之也〉大祝作六辭以通上下親疏遠近六曰誄
〈誄謂積累生時徳行以賜之命主為其辭也春秋傳曰孔子卒哀公誄之此皆有文雅辭令難為者也故大祝主作六辭或曰誄論語所謂誄曰禱爾于上下神祗〉大史大喪遣之日讀誄
〈遣謂祖廟之庭大奠將行時也人之道終於此累其行而讀之大師有帥瞽廞之而作謚瞽史知天道使共其事言王之誄謚成於天道 疏云人之道終於此者以其未葬已前孝子不忍異於生仍以生禮事之至葬送形而徃迎魂而反則以鬼事之故既葬之後當稱謚故誄生時之行而讀之此經誄即累也云大師又帥瞽廞之而作謚者瞽史既知天道又於南郊祭天之所稱天以誄之是王之諡成於天道也若然先於南郊制諡乃遣之日讀之葬後則稱諡〉凡喪事攷焉
〈為有得失〉小喪賜諡
〈小喪卿大夫也 疏云大史雖賜之諡不讀使小史讀之故小史職云卿大夫之喪賜諡讀誄彼注云其讀誄亦以大史賜諡為節事相成其卿大夫將作諡之時其子請於君君親為之制諡諡成使大史徃賜之小史至遣之日徃為讀之檀弓云公叔文子卒其子戍請謚於君諡曰貞惠文子是其事也明王禮亦當然其諸侯之法案曲禮言諡曰類以其象聘問之禮見天子乃使大史賜之諡小史不讀之以其諸侯自有史此直言小喪賜之諡則三公諸侯亦在焉〉小史大喪佐大史卿大夫之喪賜諡讀誄
〈其讀誄亦以大史賜諡為節事相成疏曰賜諡大史之事非小史但小史於大史賜諡之時須誄列生時行迹而讀之故云其讀誄亦以大史賜〉
〈諡為節云事相成者諡法依誄為之故云事相成〉惟周公旦太公望開嗣王發建功于牧野及終將葬乃制諡法遂叙諡法諡者行之迹號者功之表
〈古者有大功則賜之善號以為稱也〉車服者位之章也是以大行受大名細行受小名行出於已名生於人
〈名是諡號〉壹民無為曰神
〈以至無為神道設教〉一徳不懈曰簡
〈一不委曲〉靖民則法曰皇
〈靖安〉平易不訾曰簡
〈不信訾毁〉徳象天地曰帝
〈同於天地〉尊賢貴義曰恭
〈尊事賢人龍貴義士〉仁義歸徃曰王
〈民徃歸之〉敬事供上曰供
〈供奉也〉立志及衆曰公
〈志無私也〉尊賢敬讓曰恭
〈敬有徳讓有功〉執應八方曰侯
〈所執行八方應之〉既過能改曰恭
〈言自知也〉賞慶刑威曰君
〈能行四者〉執事堅固曰恭
〈守正不移〉平正不阿曰君
〈民從之〉愛民長悌曰恭
〈順長接下〉揚善賦簡曰聖
〈所稱得人所善得實所敷得簡〉執禮御賓曰恭
〈迎侍賓也〉敬祀享禮曰聖
〈既敬於祀能通神道〉芘親之闕曰恭
〈修徳以益之〉照臨四方曰明
〈以明照之〉尊賢讓善曰恭
〈不專已善推之於人〉譖訴不行曰明
〈逆知之故不行〉威徳悉備曰欽
〈威則可畏儀則可象〉經緯天地曰文
〈成其道〉大慮慈民曰定
〈思樹徳〉道徳傳聞曰文
〈無不知〉純行不差曰定
〈行一不傷〉學勤好問曰文
〈不恥下問〉安民大慮曰定
〈以慮安民〉慈惠愛民曰文
〈惠以成文〉安民法古曰定
〈不失舊意〉愍民惠禮曰文
〈惠而有禮〉闢土有徳曰襄
〈取之以義〉賜民爵位曰文
〈與同升〉甲胄有勞曰襄
〈亟征伐〉綏柔土民曰徳
〈安民以柔安土以事〉小心畏忌曰僖
〈知難而退〉諌慮不威曰徳
〈不以威拒諌〉有伐而還曰釐
〈知難而退〉剛强直理曰武
〈剛無欲强無撓直正直理忠恕〉質淵受諌曰僖
〈深故能受〉威强直徳曰武
〈與有徳者敵〉温柔賢善曰懿
〈性能純善〉克定禍亂曰武
〈以兵徃故能定〉心能制義曰度
〈制事得宜〉刑民克服曰成
〈法以正民能使服也〉聰明叡哲曰獻
〈有過知之聰〉夸志多窮曰武
〈大之兵行多所窮〉智質有聖曰獻
〈有所通而無蔽〉安民立政曰成
〈政以安民〉五宗安之曰孝
〈五世之宗〉淵源流通曰康
〈性無忌〉慈惠愛親曰孝
〈周愛親族〉温年好樂曰勤
〈好豐年勤民事〉協時肇厚曰孝
〈協和肇始常如初〉秉徳不回曰孝
〈順於徳而不違〉安樂撫民曰康
〈無四方之虞〉令民安樂曰康
〈富而教之〉執心克壯曰齊
〈能有嚴〉布徳執義曰穆
〈舜典四門穆穆〉輕輶供就曰齊
〈輶有所輕而供成〉中情見貌曰穆
〈性心露也〉甄心動懼曰頃
〈甄情〉容儀供美曰昭
〈有儀可象行供可美〉敏以敬慎曰頃
〈疾於所敬〉昭徳有勞曰昭
〈能勞謙〉柔徳安衆曰靜
〈成衆使安〉聖善周聞曰宣
〈通於善道聲教宣聞〉供已解言曰靖
〈恭已正平少言而中〉治而無省曰平寛樂令終曰靖
〈性寛樂義以善自終〉執事有制曰平
〈不任意〉威徳剛武曰圍
〈禦亂患〉布綱治紀曰平
〈施之政事〉彌年壽考曰胡
〈乆其年〉忠義而濟曰景
〈用義而成〉保民耆艾曰胡
〈六十耆七十艾〉耆意大慮曰景
〈耆强也〉疆毅果敢曰剛
〈釐於義致志固〉布義行剛曰景
〈以剛行義〉追補前過曰剛
〈勸善以補過〉清白守節曰貞
〈行清白執志固〉猛以剛果曰威
〈猛則少寛果敢行〉大慮克就曰貞不隱無屏曰貞疆毅執正曰威闢土服遠曰桓
〈以武力征四夷〉治典不殺曰祈
〈秉常不衰〉克敬動民曰桓
〈教以使之〉大慮行節曰孝
〈言成其節〉闢土兼國曰桓
〈兼人故啟土〉治民克盡曰使
〈克盡恩惠〉能思辯衆曰元
〈别之使各有次〉好和不爭曰安
〈坐在少㫁〉行義説先曰元
〈民説其義〉道徳純一曰思
〈道大而徳一〉始建國都曰元
〈非善之良何以始之〉大省兆民曰思
〈大親民而不侈〉主義行徳曰元
〈以義為主〉外内思索曰思
〈言求善〉聖善周聞曰宣
〈聞謂所聞善事〉追悔前過曰思
〈思而能改〉兵革亟作曰壯
〈以數征為嚴〉行見中外曰慤
〈表裏如一〉其圉克服曰壯
〈禁圉敵人能使服之〉狀古述今曰譽勝敵克亂曰壯
〈勝敵故能克亂〉昭功寧民曰商
〈商度事宜所以安民〉死於原野曰壯
〈非嚴何以死難〉克殺秉正曰夷
〈秉政不任賢〉屢征殺伐曰壯
〈以嚴整之〉安民好靜曰夷武而不遂曰壯
〈武功不成〉執義揚善曰懷
〈稱人之善〉柔質慈民曰惠
〈賑孤惸加施惠〉慈仁短折曰懷
〈短未六十折未三十〉愛民好與曰惠
〈與謂施〉述義不克曰丁
〈欲立志義而弗能成〉夙夜敬戒曰敬
〈敬身急戒〉述事不弟曰丁
〈不孫弟〉夙興恭事曰敬
〈敬以莅事〉有功安民曰烈
〈以武立功〉象方益平曰敬
〈法常而知〉秉徳尊業曰烈
〈禁以通徳為而能尊〉令善典法曰敬
〈非敬何以善之〉剛克為伐曰翼
〈伐功也〉剛徳克就曰肅
〈成真不敬使為終〉思慮深遠曰翼
〈好遠思不任亂〉執心决㫁曰肅
〈言嚴果〉外内貞復曰白
〈正而後約始一〉不生其國曰聲
〈生於外家〉不勤成名曰靈
〈任本性不見賢思齊〉未家短折曰傷
〈未家未娶〉死而志成曰靈
〈上志不𢗞命〉愛民好治曰戴
〈愛養其民天下戴仰〉死見神能曰靈
〈有鬼不為厲〉曲禮不倦曰戴
〈倦過〉亂治不損曰靈
〈不能以治損亂〉短折不成曰傷
〈幼稚而天傷〉好祭鬼交曰靈
〈請鬼神不致逺〉隱拂不成曰隱
〈不以隱括改其性〉極知鬼事曰靈
〈其智能聰徹之〉不顯尸國曰隱
〈以主國〉見美堅長曰隱
〈美過其令〉殺戮無辜曰厲官人應實曰知
〈能官人〉愎狠遂過曰刺
〈去諌曰愎反是曰狠〉肆行勞祀曰悼
〈放心勞於淫祀言不修徳也〉不思忘愛曰刺
〈忌甚〉年中蚤夭曰悼
〈年不稱者〉早孤短折曰哀
〈早未知人事〉凶年無榖曰糠
〈不務稼穡〉好率動民曰躁
〈好改舊以勞動民〉外内從亂曰荒
〈家不治官不治〉不悔前過曰戾
〈知而不改〉好樂怠政曰荒
〈淫於聲樂怠於政事〉怙威肆行曰醜
〈肆意行威〉在國遭憂曰愍
〈仍多大喪〉雍遏不通曰幽
〈權臣擅命故令不達〉在國逢難曰愍
〈兵冦之事〉早孤銷位曰幽
〈銷位即位而卒〉禍亂方作曰愍動祭亂常曰幽
〈易神之班〉使民悲傷曰愍
〈妨政賊害〉柔質受諫曰慧
〈受諫以為慧〉貞心大度曰厈
〈心正而名察〉名實不爽曰質
〈名實内外相應不差〉徳正應和曰莫温良好樂曰良
〈言其人可好可樂〉施勤無私曰惠慈和徧服曰順思慮果敢曰䟆博聞多能曰慮
〈雖多能不至於大道〉嗇於賜與曰愛滿志多窮曰戈
〈自足者必不足〉危身奉上曰忠
〈險不辭難〉思慮不爽曰原
〈不差所思而得〉克威棲行曰魏
〈有威而繁行〉好内遠禮曰
〈淫於家不奉禮〉克威順禮曰魏
〈雖威不逆禮〉好内怠政曰
〈内則滛朋外則荒政〉怠政外交曰擕
〈不自明而博外交〉遠禮遠衆曰
教誨不倦曰長疏遠繼位曰遠肇敏行成曰直彰義揜過曰堅
〈亡治〉内外賓服曰正華言無實曰夸好亷自克曰節
〈亷儉不傷財不害民〉逆大虐民曰炕
〈所尊大而逆〉好更改舊曰易
〈變故改常〉名與實爽曰終愛民在刑曰克
〈道之以政聲之以法〉擇善而從曰比
〈比方善而從之〉除殘去虐曰湯亂而不損為靈
〈貪亂宜神靈〉隱哀之力也景武之力也施為文除武也辟地為襄服遠為桓剛克為發柔克為懿履正為莊有遇為僖施而不私為宣
〈雲行雨施日月無私〉鄉惠無内徳為獻
〈無内徳謂惠不成也〉由義而濟為景失志無輔則以其明餘皆象也
〈以其明所及為諡象其事也 諡法〉賤不誄貴幼不誄長禮也
〈誄累也累列生時行迹讀之以作諡諡當由尊者成 疏曰賤不誄貴誄累也謂賤不得累列貴者之行而為諡幼不得累列長者之行而作諡如此是其禮也所以然者凡諡表其實行當由尊者所為若使幼賤者為之則各欲光揚在上之美有乖實事故不為也〉唯天子稱天以誄之
〈以其無尊焉春秋公羊説以為讀誄制諡於南郊若云受之於天然 疏曰唯天子稱天以誄之者諸侯及大夫其上猶有尊者為之作諡其天子則更無尊於天子者故惟為天子作謚之時於南郊告天示若有天命然不敢自專也又注以其無尊焉案鄭之時説公羊者而為此言故白虎通云天子崩大臣之於南郊稱天以諡之者為人臣子莫不欲褒大其君掩惡揚善故至南郊明不得欺天也〉諸侯相誄非禮也
〈禮當言誄於天子也天子乃使太史賜之諡疏曰非但賤不誄貴平敵相誄亦為不可故云諸侯相誄非禮也案襄十三年左傳楚子囊為共王作諡者春秋亂世不能如禮又案白虎通云君薨請諡世子赴告於天子天子唯遣大夫會葬而謚之又案檀弓云公叔文子卒其子戍請諡於君大夫當請誄於君則諸侯理當言誄於天子云天子乃使太史賜之諡者案大史職云小喪賜諡鄭云小喪卿大夫也卿大夫言賜之諡明諸侯之喪亦然 曽子問〉幼名冠字五十以伯仲死諡周道也
〈疏云幼名冠字者名以質生若無名不可分别故始生三月而加名人年二十有為人父之道朋友等類不可復呼其名故冠而加字年至五十耆艾轉尊又捨其二十之字直以伯仲别之至死而加謚凡此之事皆周道也然則自殷以前為字不在冠時伯仲不當五十以殷尚質不諱名故也又殷以上有生號仍為死後之稱更無别諡堯舜禹湯之例是也周則死後别立諡故揔云周道也士冠二十已有伯某甫仲叔季此云五十以伯仲者二十之時雖云伯仲皆配某甫而言五十之時直呼伯仲耳禮緯含文嘉云質家稱仲文家稱叔周代是文故有管叔蔡叔霍叔康叔聃季等末者稱季是也 檀弓〉古者五十而后爵死而諡今也古者生無爵死無諡
〈古謂殷以前也大夫以上乃謂之爵死有諡也周制爵及命士雖及之猶不諡耳今記時死則諡之非禮也 此一經明士禮此是士冠禮記之文也以士為主古謂殷以前士生時無爵謂爵不及也死時無謚謂不制諡也又案典命云小國之君其卿三命其大夫再命其士一命士既有命命即爵也故知爵及命士猶不諡者檀弓云士之有誄自此始也既從縣賁父卜國為始明以前無誄也無誄即無諡也 郊特牲〉
右謚誄
〈案人臣之喪有錫命今附見于下〉春秋莊公元年王使榮叔來錫桓公命
〈追命桓公褒稱其徳若昭七年王追命衛襄之比 疏曰杜於追命衛襄之下注云如今之哀䇿魏晉以來唯天子崩乃有哀䇿將葬於是遣奠讀之陳大行功徳叙臣子哀情非此類也人臣之喪不作哀䇿良臣既卒或贈之以官褒徳叙哀載之於䇿將葬賜其家以告柩如今哀䇿蓋此謂也 左氏傳〉昭公七年衛侯惡卒衛齊惡告喪于周且請命王使成簡公如衛弔
〈簡公王卿士也〉且追命襄公曰叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝
〈恪苦各反 陟登也恪敬也帝天也叔父謂襄公如今之哀冊〉余敢忘髙圉亞圉
〈圉魚吕反 二圉周之先也為殷諸侯亦受殷王追命者 左氏傳〉楚子疾告大夫曰不榖不徳少王社稷生十年而喪先君未及習師保之教訓而應受多福
〈多福謂為君〉是以不徳而亡師于鄢
〈鄢音偃 鄢在成十六年〉以辱社稷為大夫憂其𢎞多矣
〈𢎞大也〉若以大夫之靈獲保首領以沒於地唯是春秋窀穸之事
〈窀張倫反一音徒門反穸音夕 窀厚也穸夜也厚夜猶長夜春秋謂祭祀長夜謂葬埋〉所以從先君於禰廟者
〈從先君代為禰廟〉請為靈若厲
〈欲受惡諡以歸先君也亂而不損曰靈戮殺不辜曰厲〉大夫擇焉莫對及五命乃許秋卒子囊謀諡大夫曰君有命矣子囊曰君命以共
〈共音恭下同〉若之何毁之赫赫楚國而君臨之撫有蠻夷奄征南海以屬諸夏
〈夏户雅反〉而知其過可不謂共乎請諡之共大夫從之
〈傳言子囊之善 襄公十三年春秋左氏傳〉魯莊公及宋人戰于乘丘
〈十年夏〉縣賁父御卜國為右
〈縣卜皆氏也凡車右勇力者為之疏曰乘丘魯地也莊公十年夏六月齊師宋師次于郎公子偃請擊之大敗宋師于乘丘齊師乃還〉馬驚敗績
〈驚奔失列〉公隊佐車授綏
〈戎車之貳曰佐授綏乘公 疏曰案周禮戎僕掌倅車之政道僕掌貳車之政田僕掌佐車之政則戎車之貳曰倅此云佐者周禮相對為文有異若散而言之則田獵兵戎俱是武事故同稱佐車少儀注戎獵之副曰佐是也熊氏以為此皆諸侯法〉公曰末之卜也
〈末之猶微哉言卜國無勇〉縣賁父曰他日不敗績而今敗績是無勇也
〈公他日戰其御馬未當驚奔〉遂死之
〈二人赴敵而死 疏曰知二人者以卜國被責縣賁父職掌馬事自稱無勇既序兩人以上即陳遂死於下明兩人俱死也〉圉人浴馬有流矢在白肉
〈圉人掌馬者白肉股裏肉 疏曰圉人掌養馬者云白肉股裏肉者以股裏白故謂之白肉非謂肉色白也〉公曰非其罪也
〈流矢中馬非御與右之罪〉遂誄之
〈誄其赴敵之功以為諡〉士之有誄自此始也
〈記禮失所由來也周雖以士為爵猶無諡也殷大夫以上為爵 疏曰知周以士為爵者案掌客云凡介行人宰史皆飱饔餼以其爵等為之牢禮之陳數凡介行人皆為士而云爵等是士有爵也故鄭注大行人云命者五公侯伯子男爵者四孤卿大夫士猶無諡也者以此云士之有誄自此始故知周士無諡也云殷大夫以上為爵者案士冠禮云古者生無爵死無諡於士冠之下而為此記又不云諸侯大夫明生無爵死無諡據士也士冠禮是周禮而云古者故知是殷以上 檀弓上〉公叔文子卒
〈文子衛獻公之孫名抜或作發〉其子戍請諡於君曰日月有時將葬矣請所以易其名者
〈諡者行之迹有時猶言有數也大夫士三月而葬 疏曰生存之日君呼其名今既死將葬故請所以誄行為之作諡易代其名者〉君曰昔者衛國凶饑夫子為粥與國之餓者是不亦惠乎
〈君靈公也〉昔者衛國有難夫子以其死衛寡人不亦貞乎
〈難謂
魯昭公二十年
盗殺衛侯之兄縶也時齊豹作亂公如死鳥 疏曰魯昭二十年左傳云齊豹作亂用戈擊公孟縶殺之公聞亂乘驅自閲門入載寶以出又云公如死鳥注云死鳥衛地〉夫子聴衛國之政修其班制以與四鄰交衛國之社稷不辱不亦文乎
〈班制謂尊卑之差〉故謂夫子貞惠文子
〈後不言貞惠者文足以兼之疏曰案諡法愛民好與曰惠外内用情曰貞道徳博聞曰文既有道徳則能惠能貞故鄭云後不言貞惠者文足以兼之案文次先惠後貞此先云貞者以其致死衛君事重故在前上先言惠者據事先後言之檀弓〉魯哀公誄孔丘曰天不遺耆老莫相予位焉嗚呼哀哉尼父
〈誄其行以為諡也 疏曰孔子以哀公十六年夏四月己丑日卒哀公欲為作諡作諡宜先列其生時行狀謂之以為誄嗚呼哀哉傷痛之辭也尼父尼則諡也父且字甫是丈夫之美稱稱字而呼之尼父也 同上〉孔丘卒公誄之曰昊天不弔不憗遺一老俾屏余一人以在位煢煢余在疚嗚呼哀哉尼父無自律
〈疚病也律法也言喪尼父無以自律法〉子贛曰夫子之言曰禮失則昏名失則愆失志為昏失所為愆生不能用死而誄之非禮也稱一人非名也君兩失之
〈疏曰鄭𤣥禮記注云誄累也累列生時行迹讀之以作諡此傳唯説誄辭不言作諡傳記羣書皆不載孔子之諡蓋唯累其美行示已傷悼之情而賜之命爾鄭錯讀左傳云以字為諡妄為此解 哀十六年春秋左氏傳〉
大司馬喪祭奉詔馬牲
〈王喪之以馬祭者蓋遣奠也奉猶送也送之至墓告而藏之夏官〉司尊彛大喪存奠彛
〈存省也謂大遣時奠者朝夕乃徹也 疏曰大喪之奠有彛尊盛鬱鬯唯謂祖廟厥明將向壙為大遣時奠有之朝夕乃徹也者案檀弓云朝奠日出夕奠逮日則朝奠至夕徹之夕奠至朝乃徹其大遣亦朝設至夕乃徹言此者欲見所奠彛尊朝夕須存省之意也 春官〉鬱人大喪及葬共其祼器遂貍之
〈遣奠之彛與瓉也貍之於祖廟階間明奠終於此 疏曰葬時不見有設奠之事祖祭已前奠小不合有彛器奠之大者唯有遣奠故知於始祖廟中厥明將葬之時設大遣奠有此祼器也司尊彛云大喪存奠彛是也以奠無尸直陳之於奠處耳言貍之於祖廟階間者此案曽子問無遷主者以幣帛皮圭以為主命行反遂貍之於祖廟兩階之間此天遣奠在始祖廟事訖明亦貍之於階間也云明奠終於此者自此已前不忍異于生設奠食象生而無尸自此已後葬訖反日中而虞則有尸以神事之謂之祭異於生故云明奠終於此也 同上〉小祝大喪及葬設道齎之奠分禱五祀
〈齎猶送也送道之奠謂遣奠也分其牲體以祭五祀告王去此宮中不復反也王七祀祀五者司命大厲平生出入不以告疏曰齎送也送道之奠謂將葬於祖廟之庭設大遣奠遣送死者故謂之送道之奠因分此奠以告五祀言王去此宮中不復返也案既夕禮祖廟之庭厥明設大遣奠包牲取下體是也云分其牲體以祭五祀者謂包牲而取下體下體之外分之為五處祭也云王七祀者祭法文云司命大厲平生出入不以告者案月令春祀户夏祀竈季夏祀中霤秋則祀門冬則祀行此並是人之以所由從之處非直四時合祭所以出入亦宜告之案祭法王七祀之中有司命大厲此經五祀與月令同月令不祭司命及大厲之等此不祭則可知既夕士禮亦云分禱五祀者鄭注云博求之依祭法士二祀 同上 小斂條内有封人等七官大斂條内有司几筵設几席朝夕奠條有司服共奠衣服朔月月半奠條内有籩人共籩外饔實鼎俎天子喪斬衰者奠諸侯喪齊衰者奠啟條有世婦灌溉為齍盛内豎為内人蹕皆遣奠所通用當互考〉
右大遣奠
量人掌喪祭奠竁之俎實
〈竁亦有俎實謂所包遣奠士喪禮下篇曰藏苞筲於旁疏云此喪祭文連奠竁竁是壙内故鄭以喪祭為大遣奠解之是以大司馬喪祭亦為遣奠也又案冢人云請度甫竁竁穿壙之名此言奠竁則奠入於壙是以云所包遣奠也引士喪禮云藏苞筲於旁者苞謂苞牲取下體葦苞二是也藏筲者即既夕禮云筲三黍稷麥並藏之於棺旁 夏官〉大夫之喪既薦馬薦馬者哭踊出乃包奠而讀書
〈嫌與士異記之也既夕禮曰包牲取下體又曰主人之史請讀賵 疏曰此明大夫將葬啟柩朝廟之後欲出之時既薦馬者士喪禮下篇云薦馬之節凡有三時一者柩初出至祖廟設奠為遷祖之奠訖乃薦馬是其一也至日側祖奠之時又薦馬是其二也明日將行設遣奠之時又薦馬是其三也此云既薦馬謂第三薦馬之時也以下則云包奠而讀書於既夕禮當第三薦馬之節薦馬者哭踊者謂主人見薦馬薦進也進馬至乃哭踊出乃包奠者出謂馬出乃包奠者取遣奠牲下體包裹之以遣送行也然馬出在包奠之前而必云出乃包奠明出即包奠包奠為出之節故言出也而讀書者書謂凡送亡者賵入椁之物書也讀之者省録之也注云嫌與士異者案既夕禮薦馬馬出之後云苞牲取下體也又云主人之史請讀賵今此大夫亦薦馬出後包奠讀書與士同記者嫌畏大夫之尊與士有異故特記之明與士同也故引既夕禮以下者證包牲讀賵之節謂主人見薦馬送行物而哭踊故云薦馬者哭踊也所以馬進而主人哭踊者馬是牽車為行之物今見進焉是行期已至故孝子感之而哭踊云既夕禮曰包牲取下體者上則羊豕也鄭注包者象既饗而歸賓俎者也前脛折取臂臑後脛折取骼也臂謂膝上膊下也臑謂肘後取骼謂膊下股骨也羊豕各三个必取下體者下體能行亦示將行也有遣車者亦先包之也云又曰主人之史請讀賵者賵猶送者人名也 雜記〉
右包奠讀賵
遂師大喪使帥其屬以幄帟先道野役
〈使以幄帟先者大宰也其餘司徒也幄帟先所以為葬窆之間先張神坐也道野役帥以至墓也 疏曰大喪王喪也以幄帟先者謂使大宰官帥其屬以幄帟先行至壙也道野役者謂司徒導引野中之役以出國城至壙也大宰之屬幕人共帷幕幄帟綬故大宰帥之司徒主衆庶故令野役也先張神坐者謂柩至壙脱載除飾柩則在地未葬窆之間須有神坐之所故知大幕之下宜有幄之小帳小帳之内而有帟之承塵以為神坐也 地官 陳殯具條幕人掌次此條通用朝祖條閭胥聚衆庶大司徒帥六鄉屬六引遂人屬六綍小司徒帥邦役治其政教鄉師帥其民而至又薦車馬及陳明器兩條並此章通用當互考〉鄉士大喪紀各掌其鄉之禁令帥其屬夾道而蹕
〈屬中士以下疏曰大䘮紀當葬所經道並過六鄉路以是故各掌其鄉之禁令當各帥其屬夾道而蹕知屬是中士以下者鄉士身是上士故云中士以下 秋官〉方相氏大喪先匶
〈先去聲匶音柩 葬使之道 道音導 疏曰喪所多有凶邪故使〉
〈之導也夏官〉喪祝及葬御匶出宫乃代
〈喪祝二人相與更也疏曰及更也謂於祖廟厥明大奠後引柩車出喪祝於柩車前卻行御柩車出宫乃代者案序官云喪祝上士二人故鄭云二人相與更也〉小喪亦如之
〈春官〉鄉師及葬執纛以與匠師御匶而治役
〈匠師冬官之屬其於司空若鄉師之於司徒也鄉師主役匠師主衆匠共主葬引翿羽葆幢也爾雅曰纛翳也以指麾挽柩之役正其行列進退 行户剛反 疏曰言及葬者及至葬引向壙纛謂葆幢也鄉師執葆幢却行在柩車之前以與匠師御柩謂在路恐有傾覆故與匠師御正其柩而治役者亦謂監督人也注云其於司空猶鄉師之於司徒也者地官之考稱鄉師春官之考稱肆師秋官之考稱士師唯有天官之考稱宰夫夏官之考稱軍司馬自外皆稱師此經鄉師是司徒考明匠師亦是司空考故云其於司空若鄉師之於司徒案天官注冬官亡未聞其考此云匠師冬官考者彼據冬官亡故云未聞其考此據匠師與鄉師相對以義約之匠師冬官考也云鄉師主役匠師主衆匠共主葬引者冬官亡雖無文以其主匠即知共葬也 地官〉司士作六軍之士執披
〈披方寄反 作謂使之也披柩車行所以披持棺者有紐〉
〈以結之謂之戴鄭司農云披者扶持棺險者也天子旁十二諸侯旁八大夫六士四𤣥謂結披必當棺束於束繫紐天子諸侯戴柩三束大夫士二束喪大記下君纁披六大夫披四前纁後𤣥士二披用纁人若禮文欲其數多圍數兩旁言六耳其實旁三 疏曰云六軍之士者即六鄉之民以其鄉出一軍六鄉故名六軍之士也天子千人而云六軍者以天子千人出自六軍故號六軍之士非謂執披有七萬五千人也柩車則蜃車車兩旁使人持之若四馬六轡然故名持棺者為披也云有紐以結之謂之戴者喪大記云纁戴者是也先鄭云披者扶持棺險者先鄭意蜃車行恐逢道險者有傾覆故云扶持棺險也云天子旁十二諸侯旁八大夫六士四者無所依據後鄭不從𤣥謂結披必當棺束於束繫紐者謂蜃車兩旁皆有栁材其棺皆以物束之故云天子諸侯戴柩三束大夫士二束彼喪大記不言天子此言者欲見天子無文約與諸侯同也謂之戴者彼大記注云戴之言值也所以連繋棺束與栁材使相值因而結前後披也披結於紐故引喪大記君纁披六已下其蜃車栁材與中央棺束數等人君三大夫士二記云君纁披六大夫披四者皆是禮文故圍數兩旁言六言四也士禮小無文故據一旁而言二若然大夫亦圍數兩旁言四直云人君者據尊者而言之也 夏官〉喪祝掌大喪勸防之事
〈勸猶倡帥前引者防謂執披備傾虧 疏曰勸猶倡帥前引者即經御柩一也謂執纛居柩路前却行左右車脚有髙下則以纛詔告執披者使持制之不至傾虧倡先也故云倡帥前引者云防謂執披備傾虧者案夏官司士作六軍之士執披故以執披解防恐柩車傾倒故云備傾虧經勸防因言所掌事及其行事下文及朝御柩是也〉小喪亦如之
〈春官〉大史大喪執法以涖勸防
〈鄭司農云勸防引六紼 春官〉巾車大喪及葬執蓋從車持旌
〈從才用反 從車隨柩路持蓋與旌者王平生時車建旌雨則有蓋今蜃車無蓋執而隨之象生時有也所執者銘旌 疏曰及葬者謂至葬時將向壙云執蓋從車者謂此巾車之官執蓋以隨柩車持旌在柩車之前而文在下者以執蓋是巾車因言持旌耳非謂持旌亦從車也以銘旌表柩車象殯時在柩前是以既夕禮云祝取銘置于茵注云以重不藏故於此移銘加於茵上若然茵既行時在柩車前銘旌亦與茵同在柩車前可知也注云從車隨柩路者鄭欲以輕車為蜃車柩路解之云今蜃車既設帷荒不得設蓋是以執而隨柩車雖無用但象生時有也云所執者銘旌者將葬之旌士有二旌大夫已上皆有三旌既夕禮是士禮而有乘車所建旃是攝盛故用孤卿所建通帛之旃也大夫以上有乘車所建旌卿已上尊矣無攝盛以尋常所建旌王則大常孤卿建旃大夫亦應攝盛用旃是一也又有廞旌又有銘旌也 春官〉御僕大喪持翣
〈喪大記注引漢禮以木為匡廣三尺髙二尺四寸方兩角髙衣以白布畫雲氣謂之畫翣畫之以黼謂之黼翣之類是也天子用八諸侯用六大夫用四上用二在路夾蜃車兩旁入壙則樹之四旁 夏官〉女御后之喪持翣
〈翣棺飾也持而從柩車 疏曰禮器云天子八翣后喪亦同將葬向壙之前使此女御持之左右各四人故云持而從柩車也 天官〉冢人大喪及葬言鸞車象人
〈鸞車巾車所飾遣車也亦設鸞旗鄭司農云象人謂以芻為人言猶語也語之者告當行若於生存者於是巾車行之孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁非作象人者不殆於用生乎 疏曰及至也謂至葬冡人語巾車之官將明器鸞車及象人使行向壙云亦設鸞旗者遣車有鸞和之鈴兼有旌旗經直云鸞車不言鸞旗故鄭言之先鄭云象人謂以芻為人者後鄭不從以其上古有芻人至周不用而象人則象人與芻靈别也鄭引檀弓者欲破先鄭以芻靈與象人為一若然則古時有塗車芻靈至周仍存塗車唯改芻靈為象人 陳明器條通用 春官〉虎賁氏及葬從遣車而哭
〈遣車王之魂魄所憑依 疏曰遣車者將葬盛所苞奠遣送者之車其車内既皆有牲體故云王之魂魄所憑依遣車多少之數天子無文鄭注雜記云天子大牢苞九箇遣車九乘苞肉皆取大遣奠之牲體天子大牢外更用馬牲皆前脛折取臂臑後脛折取骼苞肉各九个皆細分其體以充數也 夏官〉内豎王后之喪及葬執䙝器以從遣車
〈䙝器振飾頮沐之器 疏曰從遣車若生時從后后之私䙝小器唯有振飾頮沐之器故為此解也若然玉府云凡䙝器鄭注以為清器虎子不為振飾頮沐器者彼據生時故與床笫等連文此注䙝器為振飾頮沐之器者案特牲為尸而有槃匜并有簟巾巾為振飾槃匜為盥手故既夕禮用器之巾有槃匜是送葬之時有褻器也 天官〉君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用國車二綍無碑比出宫用功布
〈輴音輇市專反王勑倫反綍音紼破彼布反 大夫廢輴此言輴非也輴皆當為載以輇車之輇聲之誤也輇字或作團是以又誤為國輇車柩車也尊卑之差也在棺曰綍行道曰引至壙將窆又曰綍而設碑是以連言之碑桓盈也御棺車前為節度也士言比出宫用功布則出宫而止至壙無矣綍或為率 疏曰此一經明葬時在路尊卑載柩之車及碑綍之等四綍二碑者綍有四條碑有二所此諸侯也天子則六綍四碑御棺用羽葆者雜記云諸侯用匠人執羽葆以鳥羽注於柄末如蓋而御者執之車前以指麾為節度也大夫二綍二碑者碑各一孔樹於壙之前後綍各穿之也士二綍無碑者手縣下之比出宫御棺用功布者比出宫謂柩在宫牆内也功布大功布也士用大功布為御也大夫用茅自廟至墓士卑御自廟至大門牆内而止出路便否至墓不復御也隱義云羽葆功布等其象皆如麾又曰輴皆當為載以輇車之輇者謂經云君葬用輴大夫葬用輴此二輴皆當為輇車之輇讀從雜記之文為君及大夫皆載以輇車明不以輴也必知非輴者以此文云士葬用國車國自與團字相似因誤耳團與輇聲相類輇則蜃車也在路載柩尊卑同用蜃車其尊卑之差異在於棺飾耳熊氏云尊卑之差謂此經君四綍二碑御棺用羽葆大夫二綍二碑御棺用茅士葬用二綍無碑御棺用功布失鄭註意其説非也云行道曰引至壙將窆又曰綍而設碑是以連言之者此一經所論在道之時未論窆時下棺之節既是在塗經當應云引而云綍與碑者其初時在塗後遂窆葬因在塗連言窆時故云是以連言之至窆時下棺天子則更載以龍輴故遂師註云蜃車柩路也行至壙乃説更復載以龍輴是天子殯用龍輴至壙去蜃車載以龍輴以此約之則諸侯殯以輴葬則用輴明矣若大夫唯朝廟用輴殯則不用輴葬時亦無輴也士則殯不用輴朝廟得用輁軸若天子元士葬亦用輁軸與大夫異禮有損之而益之也云碑桓楹也者下檀弓云三冢視桓楹是僭也則天子用大木為碑謂之豐碑諸侯則樹兩大木為碑謂之桓楹此經君稱二綍二碑故云桓楹也謂毎一碑樹兩楹云士言比出宫用功布則出宫而止至壙無矣者以士卑故出宫在路無御柩之物〉喪祝凡卿大夫之喪掌事而歛飾棺焉
〈見上篇小歛章〉鄉士三公有邦事則為之前驅而辟其喪亦如之
〈鄭司農云卿士為三公道也若今時三公出城郡督郵盜賊道也 疏曰三公有邦事親自入鄉則鄉士為公作前驅而辟云郡督郵為盗賊道也者郵謂郵行往來盗賊謂舊為盗賊即不良之人故郡内督察郵行者是盗賊之人使之道以况古鄉士為道相類也 秋官〉遂士六卿有邦事則為之前驅而辟其喪亦如之
〈疏曰其喪亦如之者亦謂公卿大夫之喪死於其中者亦為之前驅而辟也 秋官〉縣士大夫有邦事則為之前驅而辟其喪亦如之
〈疏曰其喪亦謂公卿大夫之喪有死於此者 秋官〉士喪有與天子同者三其終夜燎及乘人專道而行
〈詳見士喪朝祖條〉
右柩行 季子臯葬其妻犯人之禾
〈季子臯孔子弟子髙柴孟氏之邑成宰或氏季犯躐也 疏曰子臯為成宰髙是其正氏今言季子臯故鄭云或氏季以身處季少故以字為氏而稱季也猶若子游稱叔氏仲由稱季路皆其例也〉申祥以告曰請庚之
〈庚古衡反 申祥子張子庚償也〉子臯曰孟氏不以是罪予
〈時僭侈〉朋友不以是弃予
〈言非大故〉以吾為邑長於斯也買道而葬後難繼也
〈長丁丈反 恃寵虐民非也 疏曰子臯見申祥請償故非之云孟氏不以是犯禾之事罪責於我朋友不以是犯禾之事離弃於我以其小失非大故也以吾為邑長於此成邑乃買道而葬清儉太過在後世之人難可繼續也以孟氏不罪於已故鄭云恃寵虐民 檀弓〉鄭簡公卒將為葬除
〈為于偽反除葬道〉及游氏之廟
〈游氏子太叔族〉將毁焉子大叔使其除徒執用以立而無庸毁
〈用毁廟具〉曰子産過女而問
〈女音汝〉何故不毁乃曰不忍廟也諾將毁矣
〈教毁廟者之辭〉既如是子産乃使辟之司墓之室有當道者
〈簡公别營葬地不在鄭先君舊墓故道有臨時迂直也司墓之室鄭之掌公墓大夫徒屬之家 迂音于一音於〉毁之則朝而塴
〈塴北鄧反徐甫贈反下棺也禮家作窆義同〉弗毁則日中而塴子大叔請毁之曰無若諸侯之賓何
〈不欲乆留賓〉子産曰諸侯之賓能來㑹吾喪豈憚日中無損于賓而民不害何故不為遂弗毁日中而葬君子謂子産於是乎知禮禮無毁人以自成也
〈疏曰用謂毁廟之具若今鍬钁之類也教其除道之徒執所用作具以佇立而無用即毁廟也 昭公十有二年春秋左氏傳〉葬敬嬴旱無麻始用葛茀
〈茀方弗反引棺索也 記禮變之所由茀所以引柩殯則有之以備火葬則以下柩 宣八年春秋左氏傳〉呉伐齊將戰公孫夏命其徒歌虞殯
〈賈逵云虞殯遣殯歌詩杜云送葬歌曲並不解虞殯之名禮啟殯而葬葬即下棺反日中而虞蓋以啟殯將虞之歌謂之虞殯歌者樂也喪者哀也送葬得有歌者蓋挽引之人為歌聲以助哀今之挽歌是也舊説挽歌漢初田横之臣為之據此挽歌之有乆矣晉初荀顗制禮以吉凶不雜送葬不宜有歌去之摯虞駮之云詩云君子作歌惟以告哀歌不為害也復存之 哀公十一年左氏傳〉
巾車大喪及墓嘑啟闗陳車
〈闗墓門也車貳車也士喪禮下篇曰車至道左北面立東上 疏曰鄭知車是貳車者以其遣車在明器之中案既夕陳明器在道東西北上此不言明器而别陳車是貳車可知天子貳車象生時當十二乘也士喪禮云車至道左北面立東上者士無貳車惟據乘車道車槀車三乘此王禮亦有此三乘車於後别有貳車十二乘然則此車非止貳車而己鄭直云貳車者舉其士喪禮不見者而言耳 此條朝祖薦車通用柩行條遂師以幄帟先朝祖條樂師陳樂器此條通用當互考 春官〉方相氏大喪及墓入壙以戈擊四隅毆方良
〈方良上音罔下音兩又如字 壙穿地中也方良罔兩也天子之椁柏黄腸為裏而表以石焉國語曰木石之怪䕫罔兩疏曰必破方良為罔兩者入壙無取於方良之義故也云天子之椁柏黄腸為裏而表以石焉者欲見有罔〉
〈兩之義故引漢法為證又檀弓云天子柏椁以端長六尺言椁柏則亦取柏之心黄腸為椁之裏故漢依而用之而表之以石蓋周時亦表以石故有罔兩也云國語者案國語水之怪龍罔象木石之怪䕫罔兩則知方良當為罔兩也 夏官〉喪祝及壙説載除飾
〈鄭司農云説載下棺也除飾去棺飾也四歰之屬今可舉移安錯之𤣥謂除飾便其窆爾周人之葬牆置歰 歰所甲反亦作翣 疏曰脱載謂下棺於地除飾謂除去帷荒下棺於坎訖其帷荒還入壙張之於棺注云四歰之屬者案喪大記及禮器士二翣大夫四翣諸侯六翣天子八翣周人之喪牆置歰者謂帷荒與柩為鄣若牆然故謂之牆翣在道柩車傍人執之入壙置之於椁傍故云置也〉小喪亦如之
〈小喪王后以下之喪 春官〉掌蜃掌斂互物蜃物以共闉壙之蜃
〈互户故反 互物蚌蛤之屬闉猶塞也將井椁先塞下以蜃禦濕也鄭司農説以春秋傳曰始用蜃炭言僭天子也 疏曰案士喪禮筮宅還井槨於殯門之外注云既哭之則徃施之竁中是未葬前井槨材乃徃施之壙中則未施槨前己施蜃炭於槨下以擬禦濕也引春秋者是成公二年宋文公卒始厚葬用蜃炭雖二王之後不得純如天子亦用蜃故被譏引之者證天子之宜也地官〉稻人喪紀共其葦事
〈葦以闉壙禦濕之物 疏曰春秋左氏傳有井闉闉塞也地官〉澤虞喪紀共其葦蒲之事
〈葦以闉塞蒲以為席疏曰蒲以為席者〉
〈謂抗席及禮記云虞卒哭苄翦不納者是也 地官〉掌荼掌以時聚荼以共喪事
〈疏曰案既夕禮為茵之法用緇翦布謂淺黒色之布各一幅合縫著以荼柩未入壙之時先陳於棺下縮二於下横三於上乃下棺於茵上是也 地官〉
右至壙
人共喪之窆器
〈下棺豐碑之屬 朝祖條小司徒帥邦役遂人及窆陳役並此條通用當互考〉凡封用綍去碑負引君封以衡大夫士以咸君命毋譁以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也
〈疏曰凡封用綍去碑負引者封當為窆窆謂下棺下棺之時將綍一頭以繫棺緘又將一頭繞碑間鹿盧所引之人在碑外背碑而立負引者漸漸應鼓聲而下故云用綍去碑負引也君封以衡諸侯禮大物多棺重恐柩不正下棺之時别以大木為衡貫穿棺束之緘平持而下備傾頓也大夫士以咸者大夫士無衡使人以綍直繋棺束之緘也君命無譁以鼔封者謂君下棺時命令衆人無譁以擊鼔為窆時縱捨之節每一鼓漸縱綍也大夫卑不得擊鼓直命人使無哭耳士哭者相止也者士又卑不得施教令直以哭者自相止也又云諸侯四綍二碑前後二紼各繞前後二碑之鹿盧其餘兩紼於壙之兩旁人輓之而下其天子則六繂四碑紼既有六碑但有四故以前碑後碑各重鹿盧每一碑用二繂前後用四繂其餘兩繂繫於兩旁之碑 喪大記 柩行條君葬四綍二碑此條通用當互考〉鼓人詔大僕鼓
〈詳見本篇戒臣民條〉大僕大喪始崩戒鼓窆亦如之
〈窆彼驗反注之封音同劉皆逋鄧反 戒鼓以警衆也司農云窆謂葬下棺也春秋傳所謂日中而塴禮記謂之封皆下棺也音相似窆讀如慶封氾祭之氾 塴捕鄧反氾方劒反 詳見始死條〉遂師大喪及窆抱磨共丘籠及蜃車之役
〈蜃車柩路也行至壙乃説更復載以龍輴役謂執綍者磨者適厯執綍者名也遂人主陳之而遂師以名行校之 疏曰云共丘籠者土曰丘謂共為丘之籠器以盛土也謂下棺之後以壙上土反復而為丘壟皆須籠器以盛土也云適歴執綍者名也者謂天子千人分布於六綍之上謂之適歴者分布稀疏得所名為適歴也云遂人主陳之者案遂人云及窆陳役是也遂師抱持版之名字巡行而校録之以知在否故云抱磨也 地官〉鄉師及窆執斧以涖匠師
〈匠師主豐碑之事執斧以涖之使戒其事故書涖作立立讀為涖涖謂臨視也 疏曰及至也窆下棺也至壙下棺之時鄉師執斧以涖匠師匠師主衆匠恐下棺不得所須有用斧之事又執斧以臨視之云匠師主豐碑之事者案檀弓云公室視豐碑三家視桓楹鄭彼注天子斵大木為之豐大也天子六繂四碑前後各一碑各重鹿盧兩畔各一碑皆單鹿盧天子千人分置於六紼皆背碑負引擊鼓以為縱舍之節匠師主當之云執斧以涖之使戒其事者恐匠師不戒其事須有用斧之處故鄉師執斧助之使匠師戒其事涖謂臨視也者謂臨視匠師也 地官〉冡人及窆執斧以涖
〈疏曰案鄉師云執斧以涖匠師則此亦涖匠師兩官俱臨者葬事大故二官共臨〉遂入藏凶器
〈凶器明器 疏曰因上文窆下棺訖即遂入壙藏明器〉正墓位蹕墓域守墓禁
〈位謂丘封所居前後也禁所為塋限 疏曰墓位即土文昭穆為左右須正之使不失本位墓域謂四畔溝兆蹕謂止行人不得近之守墓禁謂禁制不得漫入也云禁所為塋限者謂禁者以塋域為限而禁之 春官〉司常建廞車之旌及葬亦如之
〈詳見陳明器條〉樂師凡喪陳樂器則帥樂官及序哭亦如之
〈哭此樂器亦帥之 疏曰案小宗伯云及執事眡葬獻器遂哭之注云至將葬獻明器之材又獻素獻成皆於殯門外王不親哭有官代之彼據未葬獻材時小宗伯哭之此序哭明器之樂器文承陳樂器之下而云序哭謂使人持此樂器向壙及入壙之時序哭之也 春官〉大司樂涖藏樂器
〈詳見陳明器條〉笙師廞樂器及葬奉而藏之
〈同上〉鎛師廞樂器奉而藏之
〈同上〉籥師廞樂器奉而藏之
〈同上〉司干廞舞器奉而藏之
〈同上〉校人飾遣車之馬及葬埋之
〈同上〉典瑞大喪共贈玉
〈贈玉蓋璧也贈有束帛六幣璧以帛 疏曰贈玉者案既夕禮葬時棺入坎贈用𤣥纁束帛即天子加以玉是贈先王之物也注云贈玉蓋璧也者以既夕禮云士贈用束帛明天子亦有束帛也而小行人合六幣璧以帛故知贈既用帛明以璧配之鄭言此者恐天子與士異士用帛天子用玉嫌不用帛故言此也 春官〉大宰大喪贊贈玉
〈助王為之也贈玉既窆所以送先王 疏曰大喪既是王喪云助王為之也者謂助嗣王也案既夕士禮既窆主人贈用𤣥纁以入壙王喪雖無文應更有加亦當以𤣥纁為主也〉小宗伯成葬而祭墓為位
〈成葬丘已封也天子之
蓋不一日而畢位壇位也先祖形體托於此地祀其神以安之
人職曰大喪既有日請度甫竁遂為之尸 疏曰云天子之
蓋不一日而畢者案檀弓云有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞注云所使奠墓有司來歸乃虞也則虞祭在奠墓後此上文既云詔相喪祭則虞祭訖矣於下乃云成葬祭墓為位則虞祭不待奠墓有司來歸者由天子之
髙大蓋不一日而畢故設經喪祭在成葬之上也引
人職者證祭墓為位時
人為尸以祭后土也 春官〉
人凡祭墓為尸
〈祭墓為尸或禱祈焉鄭司農云為尸
人為尸疏曰後鄭知此祭墓為禱祈者上文遂為尸是墓新成祭后土此文云凡故知謂禱祈也先鄭云為尸
人為尸者上文祭墓謂始穿地時此文據成墓為尸後鄭以此亦得通一義故引之在下是以禮記檀弓云有司舍奠於墓左彼是成墓所祭亦引此凡祭墓為尸證成墓之事也 春官〉冢人凡諸侯及諸臣葬於墓者為之蹕均其禁 大夫廢其事終身不仕死以士禮葬之
〈以不任大夫也疏曰大夫廢其事故知不堪任大夫也致仕而退死得以大夫禮葬 王制〉
右窆 宣公八年冬十月己丑葬我小君敬嬴雨不克葬禮也禮卜葬先遠日辟不懷也
〈卜葬先遠日辟不思念其親似欲汲汲而早葬之也今若冐雨而葬亦是不思其親欲得早葬故舉卜葬先遠日以證為雨而止禮也王制云庶人葬不為雨止者 鄭云云雖雨猶葬禮儀少也 春秋左氏傳〉葬既有日不為雨止禮也雨不克葬喪不以制也
〈喪事有進無退又士喪禮有潦車載簑笠則人君之張設固兼備矣禮先遷于廟其明昧爽而引既及葬日之晨則祖行遣奠之禮設矣故雖雨猶終事不敢停柩乆次 穀梁傳〉定公十有五年秋九月丁巳葬我君定公雨不克襄事禮也
〈襄成也雨而成事若汲汲於欲葬 春秋左氏傳〉葬既有日不為雨止禮也雨不克葬喪不以制也戊午日下稷乃克葬
〈稷𣅳也下𣅳謂晡時〉乃急辭也不足乎日之辭也
〈穀梁傳〉孔子為中都宰先時季氏葬昭公於墓道之南孔子溝而合諸墓焉謂季桓子曰貶君以彰已罪非禮也
〈桓子平子之子〉今合之所以揜夫子之不臣
〈家語〉晉文公既定襄王于郟
〈郟古洽反 郟洛邑王城之地〉王勞之以地辭
〈辭不受也〉請隧焉
〈隧徐醉反 賈侍中云隧王之葬禮闕地通路曰隧〉王弗許曰昔我先王之有天下也亦唯是先王之服物采章
〈采章采色文章也〉以臨長百姓而輕重布之王何異之有
〈輕重布之貴賤各有等也王何異之有言帝王皆然〉若不然叔父有地而隧焉
〈自制以為隧也〉余安能知之文公遂不敢請受地而還
〈還音旋國語又案左氏傳曰晉侯朝王請隧弗許曰王章也未有代徳而有二王亦叔父之所惡也 事見僖〉
〈公二十五年〉許穆公卒于師葬之以侯禮也
〈詳見變禮道有喪〉臧僖伯卒公曰叔父有憾於寡人
〈諸侯稱同姓大夫長曰伯父少曰叔父有恨恨諫觀魚不聴〉寡人弗敢忘葬之加一等
〈加命服之等 隱五年春秋左氏傳〉宋文公卒始厚葬用蜃炭益車馬始用殉重器備椁有四阿棺有翰檜
〈蜃市忍反翰户旦反一音韓檜古外反徐音㑹 燒蛤為炭以痊壙多埋車馬用人從葬四阿四注槨也翰旁飾檜上飾皆王禮 疏曰周禮匠人云殷人四阿重屋鄭𤣥云阿棟也四角設棟也是為四注槨也士喪禮云抗木横三縮二謂於槨之上設此木從二横三以負土則士之槨上平也今此槨上四注而下則其上方而尖也禮天子椁題湊諸侯不題湊不題湊則無四阿釋詁云楨翰榦也又曰楨正也築牆所立兩木也翰所以當牆兩邊障土者也翰在牆之旁則知此翰亦在旁也詩云㑹弁如星鄭𤣥云㑹謂弁之縫中言其際㑹之處也㑹在弁之上知此檜亦在上故以為棺旁飾上飾也言椁有棺有則本不當有宋公所僭必僭天子明此四阿翰檜皆是王之禮也蜃炭言用亦本不當用其蜃炭蓋亦王之禮也〉君子謂華元樂舉於是乎不臣臣治煩去惑者也是以伏死而争今二子者君生則縱其惑死又益其侈是棄君於惡也何臣之為
〈成二年春秋左氏傳〉季康子之母死公輸若方小
〈公輸若匠師方小言尚幼未知禮〉斂般請以機封
〈般音班封彼騐反 斂下棺於椁般若之族多技巧者見若掌斂事而年尚幼請代之而欲嘗其技巧〉將從之
〈時人服般之巧〉公肩假曰不可夫魯有初
〈初謂故事〉公室視豐碑
〈碑彼皮反 言視者時僭天子也豐碑斵大木為之形如石碑於椁前後四角樹之穿中於間為鹿盧下棺於繂繞天子六繂四碑前後各重鹿盧也〉三家視桓楹
〈特僭諸侯諸侯下天子也斵之形如大楹耳四植謂之桓諸侯四繂二碑碑如桓矣大夫二繂二碑士二繂無碑 疏曰凡言視者不正相當比擬之辭也故王制云天子之三公視公侯卿視伯大夫視子男是也故云言視僭天子也豐碑斵大木為之形如石碑者以禮廟庭有碑故祭義云牲入麗于碑儀禮每云當碑揖此云豐碑故知斵大木為碑也云於椁前後四角樹之者謂椁前後及兩旁樹之角落相望故云四角非謂正當椁四角也云穿中於間為鹿盧者謂穿鑿去碑中之木令使空於此空間著鹿盧兩頭各入碑木云下棺以繂繞者繂即紼也以紼之一頭繫緘以一頭繞鹿盧既訖而人各背碑負紼末頭聴鼓聲以漸卻行而下之知唯前後碑重鹿盧者以棺之入椁南北豎長前後深也案春秋天子有隧以羡道下棺所以用碑者凡天子之葬掘地以為方壙漢書謂之方中又方中之内先累椁於其方中南畔為羡道以蜃車載柩至壙説而載以龍輴從羡道而入至方中乃屬紼於棺之緘從上而下棺入於椁之中於此之時用碑繂也注如大楹者以言視桓楹不云碑知不似碑形故云如大楹耳通而言之亦謂之碑故喪大記云諸侯大夫二碑是也云四植謂之桓者案説文桓亭郵表也謂亭郵之所而立表木謂之桓即今之橋旁表柱也今諸侯二碑兩柱為一碑而施鹿盧故云四植謂之桓也〉般爾以人之毋甞巧則豈不得以
〈以已字言寧有强使女者與僭於禮有似作機巧非也以與已字本同〉其毋以甞巧者乎則病者乎
〈毋音無 毋無也於女寧有病苦與止之〉噫
〈不寤之聲〉弗果從
〈檀弓〉陳乾昔寢疾屬其兄弟而命其子尊已曰如我死必大為我棺使吾二婢子夾我
〈乾音干屬之玉反夾古洽反 婢子妾也疏曰屬其兄弟而命其子尊已者尊已者子名也兄弟言屬子云命輕重之義也〉陳乾昔死其子曰以殉葬非禮也况又同棺乎弗果殺
〈善乾昔子尊已不陷父於不義 同上〉陳子車死於衛其妻與其家大夫謀以殉葬
〈子車齊大夫〉定而后陳子亢至以告曰夫子疾莫養於下請以殉葬
〈亢音剛又苦浪反下同 子亢子車之弟孔子弟子下地下 疏曰知孔子弟子者以論語陳亢問於伯魚〉子亢曰以殉葬非禮也雖然則彼疾當養者孰若妻與宰得已則吾欲已不得已則吾欲以二子者之為之也
〈度諫之不能止以斯言拒之已猶止也〉於是弗果用
〈果决也同上〉秦伯任好卒
〈任好秦穆公名〉以子車氏之三子奄息仲行鍼虎為殉
〈車音居行户郎反鍼其亷反殉以俊反子車秦大夫氏也以人從葬為殉〉皆秦之良也國人哀之為之賦黄鳥君子曰秦穆公之不為盟主也宜哉死而棄民先王違世猶詒之法而况奪之善人乎君子是以知秦之不復東征也
〈文公十年春秋左氏傳〉
士三虞大夫五諸侯七
〈尊卑恩之差也天子至士葬即反虞 疏曰知天子至士葬即反虞者以其不忍一日末有所歸尊卑皆然故知葬即反虞檀弓云葬日虞不忍一日離也不顯尊卑是貴賤同然也 雜記 愚案檀弓葬日虞是日也以虞易奠又案雜記云諸侯七虞然則天子九虞也初虞已葬日而用柔第二虞亦用柔日假令丁日葬葬日而虞則已日二虞後虞改用剛則庚日三虞也故鄭注士虞禮云士則庚日三虞士之三虞用四日則大夫五虞當八日諸侯七虞當十二日天子九虞當十六日冣後一虞與卒哭例同用剛日此可以補經文之闕故備録於此〉小宗伯王崩既葬詔相喪祭之禮
〈喪祭虞祔也檀弓曰葬日虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日祔于祖父 疏曰鄭知喪祭是虞祔也者以文承卜葬之下成葬之上其中唯有虞祔而已故以虞祔解之也葬之朝為大遣奠反日中而虞是不忍一日使父母精神離散故云不忍一日離也士虞禮云男男尸女女尸為神象鬼事之是以虞易奠也云卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭者案士虞禮三虞卒哭他用剛日云哀薦成事故檀弓記人解士虞禮云卒哭曰成事祭以吉為成故云是日也以吉祭易喪祭虞祭是也云明日祔於祖父者引之證經喪祭為虞祭又為祔祭士之禮葬用柔日假令丁日葬葬日第一虞隔戊日己日為第二虞後虞改用剛用庚日卒哭亦用剛日隔辛日壬日為卒哭祭其祔祭又用柔日則癸日為祔祭是士從始虞至祔日摠用七日以此差之大夫五虞諸侯七虞天子九虞相次日數可知耳此喪中自相對虞為喪祭卒哭即為吉祭以卒去無時哭哀殺故為吉祭若喪中對二十八月復平常為吉祭則禫祭已前皆為喪祭也若然喪中自相對虞為喪祭卒哭為吉祭而鄭云喪祭虞祔并祔祭亦為喪祭者此鄭欲引檀弓并祔祭摠釋故喪中之祭摠為喪祭而言其實卒哭既為吉祭祔祭在卒哭後是吉祭可知也 春官〉職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪凡其喪祭詔其號治其禮
〈鄭司農云號謂謚號𤣥謂告以牲號齍號之屬當以祝之 疏曰喪祭餘文皆為虞此言凡者以其喪中自相對則虞為喪祭卒哭為吉祭若對二十八月為吉祭則祥禫已前皆是喪祭故言凡以該之是以鄭亦不言喪祭為虞也云治其禮者案大宗伯亦云治其禮鄭云謂簡習其事此治其禮義亦然也先鄭云號謂諡號後鄭不從者小宗伯云小喪賜諡讀誄不在此故後鄭云告以牲號齍號之屬當以祝之有牲號齍號謂若特牲小牢云柔毛剛鬛嘉薦普淖皆是祝辭故云當以祝之也〉凡公有司之所共職喪令之趣其事
〈令令其當供物者給事之期也有司或言公或言國言國者由其君所來居其官曰公 疏曰云令其當供物者給事之期也者此謂諸官依法令供給喪家者不待王命職喪依式令之使相供云有司或言公或言國言國者由其君所來者解稱國之意君則王也云居其官曰公者謂不須王命自居其官之職徃供則曰公公謂官之常職也 春官〉司巫祭祀則共蒩館
〈蒩子都反 館所以承蒩謂若今筐也士虞禮苴刌茅長五寸實于筐饌于西坫上 春官〉甸師
〈甸田遍反〉祭祀共蕭茅
〈鄭大夫云蕭字或為莤莤讀為縮束茅立之祭前沃酒其上酒滲下去若神飲之杜子春讀為蕭蕭香蒿也茅以供祭之苴亦以縮酒苴以藉祭 疏曰云茅以共祭之苴者則士虞禮束茅長五寸立于几東謂之苴者是也 天官〉鄉師大祭祀共茅蒩
〈𤣥謂蒩士虞禮所謂苴刌茅長五寸束之者是也祝設于几東席上命佐食取黍稷祭于苴三取膚祭祭如初此所以承祭既祭蓋束而去之守祧職云既祭藏其墮是與刌音忖去羌吕反祧他彫反墮吁恚反劉相恚反與音餘地官〉庖人共喪紀之庶羞
〈喪紀喪事之祭謂虞祔也 疏曰凡喪未葬已前無問朝夕奠及大奠皆無薦羞之法今言共喪紀庶羞者謂虞祔之祭乃有之又曰天子九虞後作卒哭祭虞卒哭在寢明日祔于祖廟今直云虞祔不言卒哭者舉前後虞祔則卒哭在其中共庻羞可知 天官〉囿人獸人共獸腊人共乾肉魚人共鱻薧醢人共豆實
〈詳見陳小斂條 地官〉籩人共籩
〈詳見朔月半月奠條〉外饔
〈饔鄭於客反〉凡小喪紀陳其鼎俎而實之
〈謂喪事之奠祭 疏曰言小喪紀者謂夫人已下之喪云陳其鼎俎者謂其殷奠及虞祔之祭皆有鼎俎故鄭云喪事之奠祭也 天官〉上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆太牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢
〈卒哭成事祔言皆則卒哭成事祔與虞異矣下大夫虞以犆牲與士虞禮同與疏曰上大夫平常吉祭其禮少牢虞依平常禮故用少牢也卒哭成事祔皆太牢者卒哭謂之成事成事成〉
〈吉事也故云卒哭成事祔祔廟也此二祭皆大並加一等故皆太牢也下大夫之虞犆牲者下大夫吉祭用少牢今虞祭降一等用犆牲卒哭成事祔皆少牢者依平常吉祭禮也不云遣奠加者畧可知也鄭以士虞禮云三虞卒哭他用剛日先儒以此三虞卒哭同是一事鄭因此經云上大夫虞用少牢卒哭用太牢其牢既别明卒哭與虞不同鄭引此文破先儒之義故云卒哭成事與虞異矣 雜記〉喪祝掌喪祭祝號
〈喪祭虞也檀弓曰葬日虞不忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭 春官〉右虞祭 曽子問曰小功可以與於祭乎
〈祭謂虞卒哭時〉孔子曰何必小功耳自斬衰以下與祭禮也曽子曰不以輕喪而重祭乎
〈怪使重者執事〉孔子曰天子諸侯之喪祭也不斬衰者不與祭大夫齊衰者與祭士祭不足則取於兄弟大功以下者
〈疏曰祭謂虞卒哭時者以孔子荅云諸侯之喪祭也故知此祭謂虞卒哭時也知非練祥者以士練祥之祭大功之服已除不得云取於兄弟大功以下者其天子諸侯則得兼練祥也以其練祥時猶斬衰與祭也 曾子問〉
措之廟立之主曰帝
〈同之天神春秋傳曰凡君卒哭而祔祔而作主 疏曰措置也王葬後卒哭竟而祔置於廟立主使神依之也白虎通云所以有主者神無依據孝子以繼為心也主用木木有始終又與人相似也蓋記之以為題欲令後可知也方尺或曰尺二寸鄭云周以栗漢書前方後圓五經異義云主狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺天神曰帝今號此主同於天神故題稱帝云文帝武帝之類也崔靈恩云古者帝王生死同稱今云措之廟立之主曰帝者蓋是為記時有主入廟稱帝之義記者録以為法也又曰凡君卒哭而祔卒哭者是葬竟虞數畢後之祭名也孝子親始死哭晝夜無時葬後虞竟乃行神事故卒其無時之哭猶朝夕各一哭故謂其祭為卒哭卒哭明日而立主祔于廟隨其昭穆從祖父食卒哭主暫時祔廟畢更還殯宫至小祥作栗主入廟乃埋桑主於祖廟門左埋重處故鄭云虞而作主至祔奉以祔祖廟既事畢反之殯宫然大夫士亦卒哭而祔而左傳唯據人君有主者言之故云凡君鄭注祭法云大夫士無主也此言凡君明不闗大夫士也崔靈恩云大夫士無主以幣帛祔祔竟並還殯宫至小祥而入廟也又檀弓云重主道也鄭注引公羊傳云虞主用桑練主用栗則似虞已有主而左傳云祔而作主二傳不同案説公羊者朝葬日中則作虞主若鄭君以二傳之文雖異其意則同皆是虞祭總了然後作主以作主去虞實近故公羊上係之於虞謂之虞主又作主為祔所須故左氏據祔而言古春秋左氏説既葬反虞天子九虞九虞者以柔日九虞十六日也諸侯七虞十二日也大夫五虞八日也士三虞四日也既虞然後祔死者於先死者祔而作主謂桑主也期年然後作栗主檀弓云虞而立尸有几筵鄭以為人君之禮唯立尸未作主也 曲禮〉右作主 殷主綴重焉周主重徹焉
〈詳見喪禮義〉
魯文公二年
作僖公主
〈主者殷人以栢周人以栗三年喪終則遷入於廟 疏曰主所用木經無正文公羊傳曰主者曷用虞主用桑練主用栗左傳唯言祔而作主主一而已非虞練再作公羊之言不可通於此也論語哀公問社於宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗先儒舊解或有以為宗廟主者故杜依用之案古論語及孔鄭皆以為社主且社主周禮謂之田主無單稱主者以張包周等並為廟主故杜所依用劉
就此以規杜過未為得也 春秋〉作主非禮也
〈元年四月葬二年乃作主遂因葬文通譏之〉凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於寢
〈既葬反虞則免喪故曰卒哭哭止也以新死者之神祔之於祖尸柩已遠孝子思慕故造木主立几筵特用喪禮祭於寢不同之於宗廟凡君者謂諸侯以上不通於卿大夫〉烝嘗禘於廟
〈冬祭曰烝秋祭曰甞新主既特祀於寢則宗廟四時甞祀自如舊也三年禮畢乃皆同於吉 疏曰君既葬反虞則免喪故曰卒哭哭止也始免喪與葬不相遠共在一月之内故杜每云既葬卒哭衰麻除謂之卒哭者卒此無時之哭自此以後惟朝夕哭耳天子諸侯則於此除哭全不復哭也左氏傳 案杜預天子諸侯既葬除喪服諒闇以居心喪終制不與士庶同禮之議見晉書本傳於左氏傳注遂有既葬反虞則免喪之説司馬公甞言其失矣然其言乃曰衰麻主於哀戚然庸人無衰麻則哀戚不可得而勉又謂杜預辨則辨矣不若陳逵之言質畧而敦實也愚謂衰麻之制乃古先聖人㳂孝子之情為之制服蓋天理人心之所不容已者豈專為庸人而設以勉其哀戚哉杜預違經悖禮淪斁綱常當為萬世之罪人坐以不孝莫大之法而特言其不若陳逵之言質畧而敦實非所以明世教也先師朱文公曰左氏所傳祔而作主則與禮家虞而作主者不合烝嘗禘於廟則與王制喪三年不祭者不合杜氏因左氏之失遂有國君卒哭除之説〉作僖公主者何為僖公作主也
〈主狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺〉主者曷用虞主用桑
〈禮平明而葬日中而反虞虞猶安神也用桑者取其名與其麤觕所以副孝子之心禮虞祭天子九諸侯七卿大夫五土三其奠處猶吉祭〉練主用栗
〈謂期年練祭也埋虞主於兩階之間易用栗也夏后氏以松殷人以栢周人以栗松猶容也想見其容貌而事之主人正之意也栢猶迫也親而不遠主地正之意也栗猶戰栗謹敬貌主天正之意也禮士虞記曰桑主不文吉主皆刻而謚之蓋為禘祫時别昭穆也虞主三代同者用意尚麤觕未暇别也〉用栗者藏主也
〈藏于廟室中常所當奉事也質家藏於室〉作僖公主何以書譏何譏爾不時也其不時奈何欲乆喪而後不能也
〈禮作練主當以十三月文公亂聖人制欲服喪三十六月十九月作練主又不能卒竞故以二十五月也日者重失禮鬼神 公羊傳〉立主喪主於虞
〈其主用桑〉吉主於練
〈其主用栗〉作僖公主
譏其後也
〈僖公薨至此已十五月〉作主壞廟有時日於練焉壞廟壞廟之道易檐可也改塗可也
〈檐以占反禮過髙祖則毁其廟以次而遷將納新神示有所加 疏曰案莊公之喪已二十二月仍譏其為吉禘今方練而作主猶是凶服而曰吉主者三年之喪至二十五月猶未合全吉故公子遂有納幣之譏莊公喪制未二十五月而禘祭故譏其為吉此言吉者比之虞主故為吉也然作主在十三月壞廟在三年喪終而傳連言之者此主終入廟入廟即易檐以事相繼故連言之非謂作主壞廟同時也或以為練而作主之時則易檐改塗故此傳云於練焉壞廟於傳文雖順舊説不然故不從之直記異聞耳麋信引衛次仲云宗廟主皆用栗右王八寸左主七寸廣厚三寸若祭訖則納於西壁塪中去地一尺六寸右主謂父也左主謂母也何休徐邀並與范注同云天子尺二寸諸侯一尺狀正方穿中央達四方是與衛氏異也白虎通亦云藏之西壁則納之西壁中或如衛説去地髙下則無文以明之榖梁傳〉
儀禮經傳通解續卷六
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續>