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欽定四庫全書
儀禮經傳通解續卷十二
宋 黄幹 撰
喪通禮喪禮十
補
〈喪禮有可以先後次第見者如士喪禮至卒哭袝練祥禫六篇是也亦有終喪通用而不可以次第見者各隨其事析為門目補為此篇〉
凡喪父在父為主
〈與賓客為禮宜使尊者〉父殁兄弟同居各主其喪
〈各為其妻子之喪為主也袝則宗子主之〉親同長者主之
〈父母殁如昆弟之喪宗子主之〉不同親者主之
〈從父昆弟之喪 疏曰凡喪父在父為主者言子有妻子喪則其父為主案服問云君所主夫人妻大子適婦不云主庶婦若此所言則亦主庶婦是與服問違者服問所言通命士以上父子異宫則庶子各自主其私喪今此言是同宫者也父殁兄弟同居各主其喪者謂各為其妻子為喪主也此言父殁同居各主之當知父在同居則父主之親同謂同三年期者若同父母喪者則推長子為主若昆弟喪亦推長者為主也不同謂從父昆弟親近自主之也 奔喪〉君所主夫人妻大子適婦
〈言妻見大夫以下亦為此三人為喪主也 服同〉士之子為大夫則其父母弗能主也使其子主之無子則為之置後
〈大夫之子得用大夫之禮而士不得也置猶立也 疏曰士之子身為大夫若死則父母是士故不可為大夫喪主云大夫之子得用大夫之禮者則傳云大夫之適子服大夫之服是也若無適子則以庶子當適處若無庶子則以族人之子當適子之處皆得用大夫之禮 雜記〉婦之喪虞卒哭其夫若子主之袝則舅主之
〈詳見士虞禮〉主妾之喪則自袝至於練祥皆使其子主之其殯祭不於正室
〈詳見卒哭袝練祥禫記袝條〉大功者主人之喪有三年者則必為之再祭朋友虞袝而已
〈謂死者之從父昆弟來為喪主有三年者謂妻若子幼少大功為之再祭則小功緦麻為之練祭可也疏曰謂死者無近親而從父昆弟為之主喪故云主人喪也有三年者謂死者有妻若子妻不可為主而子猶幼少未能為主故大功者主之為之練祥再祭朋友疏於大功不能為練祥但為之虞袝而已然則大功尚為練祥則虞袝亦為之可知又曰親重者為之逺祭親輕者為之近祭故大功為之祥及練小功緦麻為之練朋友但為之虞祔也 小記〉凡主兄弟之喪雖疏亦虞之
〈詳見士虞禮〉男主必使同姓婦主必使異姓
〈謂為無主後者為主也異姓同宗之婦也婦人外成 疏曰男主以接男賓女主以接女賓或無適子適婦為正主以他人攝主若攝男主必使喪家同姓之男若攝婦主必使喪家異姓之女又云異姓同宗之婦謂喪家同宗其婦必與喪家異姓云婦人外成者以其外成適於他族故不得自與已同宗為主此云異姓者與夫家為異姓 小記〉其無女主則男主拜女賓于寢門内其無男主則女主拜男賓于阼階下子幼則以衰抱之人為之拜為後者不在則有爵者辭無爵者人為之拜在竟内則俟之在竟外則殯葬可也喪有無後無無主
〈詳見喪大記奉尸侇于堂拜賓條〉姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主喪妻之黨雖親弗主
〈此謂姑姊妹無子寡而死也夫黨無兄弟無緦之親也其主喪不使妻之親而使夫之族人婦人外成主必宜得夫之姓類〉夫若無族人則前後家東西家無有則里尹主之
〈喪無無主諸侯弔於異國之臣則其君為主里尹主之亦斯義也 疏曰周禮六鄉之内二十五家為閭閭置一胥中士也六遂之内二十五家為里里置一宰下士也然不曰里士而曰里尹故注引王度記以證之其記云百户為里里一尹其禄如庶人在官者則里尹之禄也云諸侯弔於異國之臣則其君為主者以己臣在國而死他國君來弔則君為主死者雖有至親不得為主今此婦人之死里尹主之妻家之親不得為主亦斯義也〉或曰主之而附於夫之黨
〈妻之黨自主之非也夫之黨其祖姑也雜記〉大夫不主士之喪
〈士之喪雖無主不敢攝大夫以為主 疏曰謂士死無主後其親屬有為大夫者尊不得主之 小記〉士不攝大夫士攝大夫唯宗子
〈士之喪雖無主不敢攝大夫以為主宗子尊可以攝之疏曰士喪無主不敢使大夫兼攝為主士卑故也若宗子為士而無主後者可使大夫攝主之宗子尊則可以攝之也 同上〉大夫之喪庶子不受弔
〈詳見喪大記未小斂受弔條〉宗子為殤而死庶子弗為後也
〈詳見喪服為人後者條〉養有疾者不喪服遂以主其喪非養者入主人之喪則不易已之喪服
〈詳見變除改服條〉
右主後 曾子問曰喪有二
廟有二主禮與
〈⿰忄⿱ス土 -- 怪時有之〉孔子曰天無二日土無二王嘗禘郊社尊無二上
〈疏云嘗禘郊社之時雖衆神竝在猶先尊後卑一一祭之不一時總祭故云尊無二上〉未知其為禮也昔者齊桓公亟舉兵作偽主以行及反藏諸廟廟有二主自桓公始也
〈偽猶假也舉兵以遷廟主行無則主命為假主非也〉喪之二
則昔者衛靈公適魯遭季桓子之喪衛君請弔哀公辭不得命公為主客入弔康子立於門右北面公揖遜升自東階西鄉客升自西階弔公拜興哭康子拜稽顙於位有司弗辨也今之二
自季康子之過也
〈辨猶正也若康子者君弔其臣之禮也鄰國之君弔君為之主主人拜稽顙非也當哭踊而已靈公先桓子以
魯哀公二年
夏卒桓子以三年秋卒是出公也 疏曰桓公名小白作霸主亟數也偽假也言作假主以行而反藏于祖廟故有二主也舉兵為南伐楚北伐山戎西伐白狄故云數舉兵也辨猶正也有司謂當時執事之有司畏康子之威不敢辨正故云若康子者君弔其臣之禮也 曾子問〉公儀仲子之喪檀弓免焉
〈故為非禮以非仲子也禮朋友皆在他邦乃袒免 疏曰喪服記云若他邦來還家而無主猶為之免故鄭注云歸有主人乃止明無主猶袒免也若朋友俱在則弔服加麻加麻者素弁上加緦之環絰若一在一否亦然故云皆在他邦乃袒免明不皆在者則否〉仲子舍其孫而立其子
〈此其所立非也公儀葢魯同姓周禮適子死立適孫為後 疏曰案史記魯相公儀休此云子服伯子故疑魯同姓也春秋有公鳥公若公儀同稱公故知同姓〉檀弓曰何居我未之前聞也
〈居讀為姬姓之姬齊魯之間語助也前猶故也〉趨而就子服伯子於門右曰仲子舍其孫而立其子何也
〈去賓位就主人兄弟之賢者而問之子服伯子葢仲孫蔑之𤣥孫子服景伯蔑魯大夫 疏曰案賓位之法隨主人而變小斂之前主人未忍在主位有事在西階下則賓亦入門西弔於西階下故士喪禮君使人禭主人拜送拜賓即位西階下東靣鄭云未忍即主人位也小斂之後尸則出堂亷然後有飾主人位則在阼階下西面賓弔者入門東於東階下弔也故士喪禮小斂訖奉尸侇於堂主人降自西階即位踊襲絰于序東鄭云即位踊東方位也則衆主人不接賓𤼵初在東耳檀弓之來當在小斂之前初于西階行譏弔而主人未覺後乃趨向門右問伯子焉必知小斂前者以仲子初喪即正適庶之位故也未小斂而著免者故為非禮之弔亦異常也然則子游之弔惠子是小斂後故服衰而在門東詳見本文注〉伯子曰仲子亦猶行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王㣲子舍其孫腯而立衍也夫仲子亦猶行古之道也
〈伯子為親者隱耳立子非也文王之立武王權也㣲子適子死立其弟衍殷禮也 疏曰文王在殷之世殷禮自得舍伯邑考而立武王而言權者殷禮若適子死得立弟今伯邑考在而立武王故云權也〉子游問諸孔子孔子曰否立孫
〈據周禮檀弓〉司㓂惠子之喪
〈惠子衛將軍文子彌牟之弟惠叔蘭也生虎者〉子游為之麻衰牡麻絰
〈惠子廢適立庶為之重服以譏之麻衰以吉服之布為衰 疏曰朋友應著弔服加緦麻帶絰今乃著麻衰牡麻絰故云重服譏之案詩云麻衣如雪又閒傳云大祥素縞麻衣皆吉服之布稱麻故知此麻亦吉服之布也案弔服錫衰十五升去其半疑衰十四升今子游麻衰乃吉服十五升輕於弔服而云重服以譏之者據牡麻絰為重弔服弁絰大如緦之絰一股而環之今乃用牡麻絞絰與齊衰絰同故云重也〉文子辭曰子辱與彌牟之弟游
〈謝其存時〉又辱為之服敢辭
〈止之服也〉子游曰禮也文子退反哭
〈未覺其所譏〉子游趨而就諸臣之位
〈深譏之大夫之家臣位在賓後 疏曰大夫之賓位在門東近北大夫之家臣位亦在門東而南近門竝皆北嚮故在賓後也故盧云喪賓後主人同在門東家臣賓後則近南也〉文子又辭曰子辱與彌牟之弟游又辱為之服又辱臨其喪敢辭
〈止之在臣位〉子游曰固以請
〈再不從命〉文子退扶適子南面而立曰子辱與彌牟之弟游又辱為之服又辱臨其喪虎也敢不復位
〈覺所譏也虎適子名文子親扶而辭敬子游也南靣而立則諸臣位在門内北靣明矣〉子游趨而就客位
〈所譏行同上〉石駘仲卒
〈駘仲衛大夫石碏之族〉無適子有庶子六人卜所以為後者
〈莫適立也〉曰沐浴佩玉則兆
〈言齊絜則得吉兆 疏曰既有庶子六人莫適立也故卜所以堪為後者其掌卜之人謂之曰若沐浴佩玉則得吉兆所以須有卜者春秋左氏昭二十六年云年鈞以徳徳鈞以卜王不立愛公卿無私若公羊隱元年云立適以長不以賢立子以貴不以長何休云適夫人無子立右媵右媵無子立左媵左媵無子立嫡姪娣嫡姪娣無子立右媵姪娣右媵姪娣無子立左媵姪娣質家親親先立娣丈家尊尊先立姪嫡子有孫而死質家親親先立弟丈家尊尊先立孫其雙生也質家據見立先生丈家據本意立後生何休作膏肓難左氏云若以其卜隱桓以禍皆由此作乃曰古制固亦謬矣鄭箴之云立長以嫡不以賢固立長矣立子以貴不以長固立貴矣若長均貴均何以别之故須卜禮有詢立君卜立君是有卜也是從左氏之義〉五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有執親之喪而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉
〈心正且知禮 疏曰居親之喪必衰絰憔悴安有居親之喪而沐浴佩玉者乎言不可鄭云心正且知禮者不信邪言是心正居喪不沐浴佩玉是知禮也〉石祁子兆衛人以龜為有知也
〈同上〉成公十有五年仲嬰齊卒仲孫嬰齊者何
〈疑仲遂後故問之〉公孫嬰齊也
〈未見於經為公孫嬰齊今為大夫死見於經為仲嬰齊〉曷為謂之仲嬰齊為兄後也為兄後則曷為謂之仲嬰齊
〈據本公孫〉為人後者為之子也其稱仲何孫以王父字為氏也嬰齊孰後後歸父也歸父使于晉未反何以後之叔仲惠伯傳子赤公子遂殺叔仲惠伯弑子赤而立宣公宣公死成公幼臧宣叔者相也君死不哭聚諸大夫而問焉曰昔者叔仲惠伯之事孰為之皆曰仲氏也於是遣歸父之家然後哭歸父使晉還至檉聞君薨家遣墠帷哭君成踊反命于介自是走之齊魯人傷歸父之無後也於是使嬰齊後之
〈弟無後兄之義為亂昭穆之序失父子之親故不言仲孫明不與子為父孫 春秋公羊傳〉
商祝辨乎喪禮故後主人
〈辨猶别也正也 疏曰商祝謂習商禮而為祝者但辨膮死喪擯相之禮故後主人謂在主人之後言此商祝但知禮之末節故在主人後言其位處卑賤也 樂記〉大宗伯大喪則為上相
〈詳見喪大記總目〉小宗伯既喪詔
相喪祭之禮
〈詳見喪大記虞祭條〉世婦大喪凡王后有□事於婦人則詔相
〈詳見喪大記戒臣民條〉大行人若有大喪則詔相諸侯之禮
〈詔相左右教告之也 疏曰大喪言若見有非常之禍諸侯為天子斬其哭位周旋擗踊進退皆有禮法左右助也須有助而告教之也 秋官〉象胥凡國之大喪詔相國客之禮儀而正其位
〈客謂諸侯使臣來弔者 疏曰大喪王后世子也言凡則非王喪又象胥本主夷狄之使亦兼掌中國之使 秋官〉内小臣若有祭祀賓客喪紀則擯詔后之禮事相九嬪之禮事正内人之禮事
〈為后傳辭有所求為詔相正者異尊卑也 疏曰三者事至無常故云若若不定之辭也此三者后皆有事九嬪以下從后徃也后為上三事須物則小臣擯贊而傳辭與諸司求物供所為也后尊云詔詔告而已九嬪稍卑則言相相佐助之言也女御卑直正之而已 天官〉肆師凡卿大夫之喪相其禮
〈相其適子 疏曰庶子無事適子則有拜賓送賓之事且卿大夫適子為天子斬衰故知所相者適子也春官〉
右祝相 有若之喪悼公弔焉
〈悼公魯哀公之子〉子游擯由左
〈擯必尹反 擯相侑喪禮者喪禮廢亡時人以為此儀當如詔辭而皆由右相是善子 游正之孝經説曰以身擯侑 疏曰在主人曰擯在客曰介庾蔚云相主人以禮接賓皆謂之擯大宗伯注出接賓曰擯入詔禮曰相少儀云詔辭自右鄭云立者尊右若已傳君之詔辭詔辭為尊則宜處右若喪事則推賓居右而已自居左當時禮廢言相喪亦如傳君詔辭已自居右子游知禮故推賓居右已居左也云孝經説曰以身擯侑證擯是相侑也論語云君召使擯是也 檀弓〉泄柳之母死相者由左泄柳死其徒由右相由右相泄柳之徒為之也
〈柳良久反相息亮反 亦記失禮所由始也泄柳魯穆公時賢人也相相主人之禮 疏曰相主人之禮相者由左泄柳死其徒黨相禮由右故云記失禮所由始也案孟子云魯穆公時公儀子為政子柳子思為臣子柳即此泄柳也 雜記〉杜橋之母之喪宫中無相以為沽也
〈相息亮反沽音古沽猶略也 疏曰此論喪須立相導之事沽麤略也孝子喪親悲迷不復自知禮節皆須人相導而杜橋家母死宫中不立相導故時人謂其於禮麤略 同上〉孔子在衛司徒敬子之卒夫子弔焉主人不哀夫子哭不盡聲而退蘧伯玉請曰衛鄙俗不習喪禮煩吾子辱相焉孔子許之
〈詳見喪禮義〉
君天下曰天子
〈疏曰父天母地是上天之子又為天所命子養下民〉崩曰天王崩
〈史書策辭 疏曰此謂告王者升假而史書載於方册之辭王者死如從天墜下故曰崩然崩通於壞敗之稱則防墓崩及春秋沙鹿崩是也〉復曰天子復矣
〈始死時呼魄辭也不呼名臣不名君也諸侯呼字 疏曰王者不呼名字者一則臣子不可名君二則普天率土王者一人而已故呼天子復而王者必知呼已而返也以例而言之則王后死亦呼王后復也〉告喪曰天王登假
〈假音遐告赴也登上也假已也上已者若仙去云耳 疏曰此謂天王崩而遣使告夫下萬國之辭言天子上升已矣若仙去然也〉措之廟立之主曰帝
〈詳見喪大記〉天子未除喪曰予小子
〈謙未敢稱一人春秋傳曰以諸侯之踰年即位亦知天子之踰年即位以天子三年然後稱王亦知諸侯於其封内三年稱子〉生名之死亦名之
〈生名之曰小子王死亦曰小子王也晉有小子侯是僭取天子號也 疏曰嗣王既呼為小子若於喪中而死亦諡為小子王喪質故不變稱也晉有小子侯哀侯之子也應稱嗣子某不得同天子稱小子是僭取之〉諸侯在凶服曰適子
〈適音的凶服亦謂未除喪 疏曰諸侯謂五等諸侯適子
者謂擯者告賓之辭雜記云相者告曰
某須矣但彼文不云適子文不備此直云適子
不云名亦文不其也稱
稱名者皆謂父死未葬之前也故雜記曰
某須矣凡諸侯在喪之稱公羊未葬稱子某者莊三十二年子殷卒襄三十一年子野卒皆是君薨未葬稱子某也既葬稱子則文公十八年子惡卒經書子卒是也踰年稱君則僖公十年里克殺其君卓及文公元年公即位是踰年稱君也謂臣子稱君若其君自稱猶曰子故公羊傳文九年諸侯於其封内三年稱子是也〉死曰薨
〈亦史書策辭 疏曰諸侯之薨亦史策辭若告於諸侯則辭當謙退故雜記云赴於諸侯曰寡君不禄〉復曰某甫復矣
〈某甫其字〉既葬見天子曰類見
〈代父受國類猶象也執皮帛象諸侯之禮見也其禮亡 疏曰類象也言葬後未執玉而執皮帛以象諸侯見故曰類見然春秋之義三年除喪之後乃見而今云既葬者謂天子或廵守至竟故得見也若未葬未正君臣故雖天子廵守亦不見也〉言諡曰類
〈使大夫行象聘問之禮也言諡者序其行及諡所宜其禮亡 疏曰言諡謂將葬就君請諡也將葬之前使人請之於天子若檀弓云其子戍請諡於君曰日月有時將葬矣請所以易其名者是言諡於君也而曰類者王肅云請諡於天子必以其實為諡類於平生之行也何氏云類其德而稱之如經天緯地曰文也鄭云使大夫行象聘問之禮也今案鄭㫖謂吉時遣大夫行則曰聘今請諡遣大夫不得曰聘而名曰類言類象聘而行禮也〉天子死曰崩諸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死
〈異死名者為人䙝其無知若猶不同然也自上顛壞曰崩薨顛壞之聲卒終也不禄不終其禄死之言澌也精神澌盡也 疏曰崩薨異號至葬同者以臣子藏其君父安厝貴賤同也〉在牀曰尸在棺曰柩
〈柩音舊 疏曰尸陳也未殯斂陳列在牀故曰尸白虎通云失氣亡神形體獨陳是也柩究也三日不生斂之在棺死究竟於此也白虎通曰柩究也久也然尸柩亦通左氏傳贈死不及尸是呼未葬之柩為尸〉死㓂曰兵
〈異於凡人當饗禄其後 疏曰言人能為國家捍難禦侮為冦所殺者謂為兵兵器仗之名言其為器仗之用也故君恒禄恤其子異於凡人也故鄭云當饗禄其後〉生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嬪
〈嬪婦人有法度之稱也周禮九嬪掌婦學之法教九御婦徳婦言婦容婦功 疏曰生時所稱不言祖及夫者以生號無别稱也生死異稱言其别於生時耳若通而言之亦通也尚書云大傷厥考心又云聰聽祖考之
訓倉頡篇云考妣延年又云嬪于虞詩大明云嬪于京周禮九嬪之官竝非生死異稱〉壽考曰卒短折曰不禄
〈折市設反謂有德行任為大夫士而不為者老而死從大夫之稱少而死從士之稱 疏曰此竝是有德未經仕而死者之稱也夀考老也短折少也鄭知有德行任為大夫士而不為者若實是大夫士前文已顯今更别云卒與不禄同大夫士之稱故知堪為大夫士而不為者也 曲禮〉高曰崩
〈梁山崩〉厚曰崩
〈沙鹿崩〉尊曰崩天子之崩以尊也
〈隱三年春秋穀梁傳〉大凡生於天地之間皆曰命其萬物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不變也
〈疏曰萬物無知死者皆曰折人為有識故死曰鬼 祭法〉復與書銘自天子達於士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲如不知姓則書氏
〈詳見喪大記復條〉君存稱世子
〈明當世父位為君〉君薨稱子某
〈縁民臣之心不可一日無君故稱子某明繼父也名者尸柩尚存猶以君前臣名也〉既葬稱子
〈不名者無所屈也縁終始之義一年不二君故稱子也〉踰年稱公
〈不可曠年無君 莊三十二年春秋公羊傳〉未殁喪不稱君示民不爭也故魯春秋記晉喪曰殺其君之子奚齊及其君卓
〈殁終也春秋傳曰諸侯於其封内三年稱子至臣子踰年則謂之君矣 疏曰僖九年秋九月晉侯佹諸卒其年奚齊殺明年卓子弑是踰年稱君坊記〉春秋不稱楚越之王喪禮君不稱天大夫不稱君恐民之惑也
〈楚越之君僭號稱王不稱其喪記不書葬也春秋傳曰呉楚之君不書葬辟其僭號也 僭子念反辟音避 坊記〉祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫
〈詳見卒哭袝練祥禫記〉有父母之喪尚功衰而附兄弟之殤則練冠附於殤稱陽童某甫不名神也
〈詳見袝練祥禫記〉祝稱卜葬虞子孫曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某
〈詳見士喪禮卜葬日條〉既正尸子坐于東方卿大夫父兄子姓立于東方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命婦姑姊妹子姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上北面
〈詳見喪大記〉庶子之正於公族者其公大事則以其喪服之精麤為序雖於公族之喪亦如之以次主人
〈正者政也庶子司馬之屬掌國子之倅為政於公族者大事謂死喪也其為君雖皆斬衰序之必以本親也主人主喪者次主人者主人恒在上主人雖有父兄猶不得下齒 疏曰大事謂君喪其臣雖皆斬衰其庶子列次之時則以其本服之精麤為序衰麤者在前衰精者在後非但公喪如此雖於公族之内有死喪之事相為亦麤者居前精者居後故云亦如之以次主人者謂雖有庶長父兄尊於主人仍次於主人之下使主人在上居喪主也文王世子〉喪紀以服之輕重為序不奪人親也
〈紀猶事也 疏曰臣服君皆斬又以本輕者為下本重者為上不計爵尊卑為次序者是不奪人本親之恩故輕重為序也 同上〉哭泣之位皆如其國之故謹脩其法而審行之
〈詳見喪禮義〉大夫之庶子為大夫則為其父母服大夫服其位與未為大夫者齒
〈詳見喪服斬衰章父條〉凡婦人從其夫之爵位
〈婦人無專制生禮死事以夫為尊卑 雜記〉
右名位 葬蔡平公蔡大子朱失位位在卑
〈不在適子位以長幼齒〉大夫送葬者歸見昭子昭子問蔡故以告昭子昭子歎曰蔡其亡乎若不亡是君也必不終詩曰不解于位民之攸塈今蔡侯始即位而適卑身將從之
〈疏曰喪大記記國君初死之禮云既正尸子坐于東方彼言子坐東方謂大子即所謂主人也彼初死之時即别適庶况其至葬君道成矣大子失其位位在卑是以長幼為齒葢處其庶兄之下 昭二十一年春秋左氏傳〉曾子曰小功不為位也者是委巷之禮也
〈譏之也位謂以親疏叙别哭也委巷猶街里委曲所為也〉子思之哭嫂也為位
〈善之也禮嫂叔無服〉婦人倡踊
〈有服者娣姒婦小功倡先也〉申祥之哭言思也亦然
〈疏曰時有哭小功不為位者故曽子非之云若哭小功不為位者是委細屈曲街巷之禮言禮之末略非禮儀正法既言其失乃引得禮之人子思哭嫂為親疏之位於時子思婦與子思之嫂有小功之服故子思之婦先踊子思乃隨之而哭非直子思如此其申祥哭妻之兄弟言思亦如子思也又曰知位為親疏叙列者以其子思哭嫂為位下云婦人倡踊婦人既在先明知為位也 檀弓〉
喪用三年之仂
〈喪大事用三歲之什一〉喪祭用不足曰暴有餘曰浩
〈暴猶耗也浩猶饒也 疏曰暴是殘暴物被殘暴則虚耗故云暴猶耗也浩者是多大之義堯典云浩浩滔天王制〉大宰以九式均節財用三曰喪荒之式
〈式謂用財之節荒凶年 疏曰喪謂若諸侯諸臣之喪含襚贈奠賻賵之類王家之喪所用大非此所共也 天官〉小宰以灋掌祭祀朝覲會同賓客之戒具喪荒亦如之令百官府共其財用
〈共音恭禮本供字皆作共可以意求之 法謂其禮法也戒具戒官有事者所當共 同上〉大府山澤之賦以待喪紀
〈同上〉外府喪紀共其財用之幣齎
〈齎音咨一音祖係反 疏曰謂王使公卿已下聘問諸侯之行道所用則曰幣齎 同上〉封人凡喪紀則飾其牛牲牛人喪事共其奠牛囿人喪紀共其生獸死獸之物獸人凡喪紀共其死獸生獸腊人喪紀共其脯腊凡乾肉之事䱷人喪紀共其魚之鱻薧醢人凡祭祀共薦羞之豆實喪紀亦如之
〈詳見喪大記陳小斂奠條〉籩人喪事共其薦籩羞籩外饔凡小喪紀陳其鼎俎而實之
〈詳見喪大記朔月月半殷奠條〉掌客凡禮賓客札喪殺禮凡賓客死致禮以喪用
〈詳見變禮聘有喪條〉六十歲制七十時制八十月制九十日脩唯絞紟衾冒死而後制
〈絞戸交反紟其鴆反冒士報反 絞紟衾冒一日二日而可為者 疏曰六十歲制者明老而預為送終之具也歲制謂棺也然此謂大夫以下耳人君即位為椑不待六十也其椁則死後為之檀弓云旬而布材是也七十時制者謂一時可辦是衣物之難得也年轉老所須辦轉切也八十月制者月制謂一月可辦衣物易得者也漸老彌切也九十日脩者至九十棺衣皆畢但日日脩理之為近於終故也唯絞紟衾冒四物易成故須亡乃制也故檀弓云一日二日而可為也者君子弗為也 王制〉喪具君子恥具一日二日而可為也者君子弗為也
〈謂絞紟衾冒 檀弓〉大司徒以荒政十有二聚萬民八曰殺哀
〈殺哀謂省凶禮 地官〉鄉師正歲稽其鄉器比共吉凶二服族共喪器鄉共吉凶禮樂之器
〈吉服者祭服也凶服者弔服也比長主集為之喪器者夷槃素俎楬豆輁軸之屬族師主集為之此三者民所以相共也凶器若族喪器者也此鄉器者旁使相共則民無廢事上下相補則禮行而教成 疏曰知凶服是弔服者若人衰裳是常服主人自共其弔服是暫服可以相共其庶人弔服無過素冠與深衣而已案喪大記士併瓦盤大夫乃用夷盤今庶人實不得用夷槃引之者以況喪器非謂庶人得用夷槃也云素俎楬豆者案士喪禮小斂有素俎大斂有毼豆兩籩無縢此不言籩無縢者文略也案既夕禮士朝廟用輁軸以載柩庶人無輁軸引之者亦以況義知非族内有大夫士得用夷槃輁軸者以其大夫自有禄位不在共限也不言棺椁亦主人自共之也 同上〉閭師凡庶民不樹者無椁不績者無衰
〈疏曰不樹者無椁者庶人五畮之宅樹以桑麻今宅不毛非直罰以里布死後又無五寸之椁也不績者無衰者衰裳以布為之其婦人不績其麻者死則不為之著衰裳以罰之也 同上〉司市國凶荒札喪則市無征而作布
〈疏曰荒謂年糓不熟札謂疫病喪謂死喪恤其乏困故市無征也 同上〉泉府凡賒者喪紀無過三月
〈鄭司農云賒貰也以祭祀喪紀故從官貰買物 疏曰先鄭之意以祭祀喪紀二者事大故賒與民不取利 同上〉酇長
〈酂作管反〉以時校登其夫家比其衆寡以治其喪紀祭祀之事
〈疏曰謂民之喪紀者族共喪器之類 同上〉土均禮俗喪紀祭祀皆以其地媺惡為輕重之灋而行之掌其禁令
〈疏曰皆以地之美惡輕重者地美則重行之地惡則輕行之以其禮許儉不許無故也云掌其禁令者恐有僭踰與下逼故禁令也同上〉朝士若邦凶荒札喪則令邦國都家縣鄙慮刑
貶
〈慮謀也貶猶減也謂當謀緩刑且減國用為民困也所貶視時為多少之法 秋官〉小行人若國札喪則令賻補之
〈謂賻喪家補助其不足也 同上〉司門凡財物犯禁者舉之
〈舉之没入官〉以其財養死政之老與其
〈財所謂關門之委積也死政之老死國事者之父母也
其子 地官〉
右財用 隱公三年秋武氏子來求賻喪事無求求賻非禮也
〈詳見弔禮賻條〉文公九年毛伯來求金非禮也不書王命未葬也
〈左氏傳〉子思曰有其禮無其財君子弗行也有其禮有其財無其時君子弗行也
〈詳見喪禮義〉孔子曰斂手足形還葬而無椁稱其財斯之謂禮
〈同上〉子柳之母死子碩請具
〈具葬之器用子柳魯叔仲皮之子子碩兄〉子柳曰何以哉
〈言無其財〉子碩曰請粥庶弟之母
〈粥謂嫁之也妾賤取之曰買〉子柳曰如之何其粥人之母以葬其母也不可
〈忠恕〉既葬子碩欲以賻布之餘具祭器
〈古者謂錢為泉布所以通布貨物〉子柳曰不可吾聞之也君子不家於喪
〈惡因死者以為利〉請班諸兄弟之貧者
〈以分死者所矜也禄多則與鄰里鄉黨 檀弓〉孟獻子之喪
〈獻子魯大夫仲孫蔑〉司徒旅歸四布
〈旅下士也司徒使下士歸四方之賻布〉夫子曰可也
〈時人皆貪善其能亷 疏曰孟獻子之喪送終既具賻布有餘其家臣司徒敬子稟承主人之意使旅下士歸還四方賻主人之泉布也皇氏以為獻子有餘布歸之於君君令國之司徒歸賻於四方案春秋魯上卿季氏也仲孫蔑之卒季氏無諡曰敬子者皇氏之言非也熊氏以為獻子家臣為司徒故左傳叔孫氏之司馬鬷戾是家臣亦有司徒司馬也 同上〉
喪事主哀
〈少儀〉君子以喪過乎哀
〈易小過〉子曰喪與其易也寧戚
〈詳見喪禮義〉曾子曰吾聞諸夫子人未有自致者也必也親喪乎
〈集注曰致盡其極也葢人之真情所以不能自己者 論語〉子游曰喪致乎哀而止
〈集注曰致極其哀不尚文飾也 同上〉子路曰吾聞諸夫子喪禮與其哀不足而禮有餘也不若禮不足而哀有餘也
〈詳見喪禮義〉子曰臨喪不哀吾何以觀之哉
〈論語〉始死充充如有窮既殯瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廓然
〈瞿紀具反皆憂悼在心之貌也求猶索物 疏曰親始死孝子匍匐而哭之心形充屈如急行道極無所復去窮急之容也既殯心形稍緩也瞿瞿眼目速瞻之貎瞿瞿如有所失而求覔之不得然也既葬又漸緩栖栖皇皇無所依託如有望彼人來而彼人不至也練轉緩但歎慨日月若馳之速也至大祥而寥廓情意不樂而已 檀弓〉縣子曰三年之喪如斬期之喪如剡
〈縣音𤣥期音朞剡以漸反 言其痛之惻怛有淺深也雜記〉居喪不言樂
〈居喪者居父母之喪也 曲禮〉聞樂不樂
〈論語〉孔子曰衰麻苴杖者志不存乎樂非耳弗聞服使然
也
〈家語〉父有服宫中子不與於樂母有服聲聞焉不舉樂妻有服不舉樂於其側
〈宫中子與父同宫者也禮由命士以上父子異宫不與於樂謂出行見之不得觀也〉大功將至辟琴瑟
〈亦所以助哀也至來也〉小功至不絶樂
〈疏曰父有服在於宫中則子不與於樂者謂出行見之不得觀也崔云父有服齊衰以下之服也若重服則期後猶有子姓之冠自當不得與於樂 雜記〉大司樂諸侯薨令去樂
〈去起呂反 疏曰去樂藏之此春秋傳曰壬午猶繹萬入去籥萬言入則去者不入藏之可知〉大臣死令弛縣
〈弛釋之若今休兵鼓之為〉君於卿大夫比卒哭不舉樂為士比殯不舉樂
〈雜記〉節哀順變也
〈詳見喪禮義〉三日而食三月而沐期而練毁不滅性
〈同上〉
右哀戚 孔子曰少連大連善居喪三日不怠三月不解期悲哀三年憂東夷之子也
〈少詩召反解佳賣反期音朞 言其生於夷狄而知禮也怠惰也解倦也疏云三日之内禮不怠謂水漿不入口之屬三月不解者謂未葬之前朝奠夕奠及哀至則哭之屬期悲哀者謂練以來常悲哀朝哭夕哭之屬三年憂以服未除憔悴憂戚 雜記〉顏丁善居喪
〈顔丁魯人〉始死皇皇焉如有求而弗得及殯望望焉如有從而弗及既葬慨然如不及其反而息
〈從隨也慨憊貎 疏曰始死皇皇猶彷徨如有所求物不得及殯望望焉如有從逐人後行而不及之貎既葬之後中心悲慨然如不復所及既不可及其反而息者上殯後云從而不及似有可及之理既葬慨然如不及謂不復可及所以文異也 檀弓〉高子臯之執親之喪也
〈子臯孔子弟子名柴〉泣血三年
〈言泣無聲如血出〉未嘗見齒
〈言笑之微〉君子以為難
〈言人不能然 疏云人涕泣必因悲聲而出若血出則不由聲也今子臯悲無聲其涕亦出如血之出故云泣血凡人之情哀至則泣血樂至則㣲笑凡人大笑則露齒本中笑則露齒㣲笑則不見齒 同上〉孟獻子禫縣而不樂比御而不入夫子曰獻子加於人一等矣
〈詳見卒哭袝練祥禫記〉孔子既祥五日弹琴而不成聲十日而成笙歌
〈同上〉衛定公卒夫人姜氏既哭而息見太子之不哀也不内酌飲歎曰是夫也將不唯衛國之敗其必始於未亡人
〈定姜言獻公行無禮必從已始下言暴妄使余是也〉嗚呼天禍衛國也夫吾不𫉬鱄也使主社稷大夫聞之無不聳懼
〈成公十四年春秋左氏傳〉立公子禂
〈昭公名〉穆叔不欲曰是人也居喪而不哀在慼而有嘉容是謂不度不度之人鮮不為患武子不聽卒立之比及葬三易衰衰衽如故衰於是昭公十九年矣猶有童心君子是以知其不能終也
〈襄三十一年春秋左氏傳〉九月葬齊歸公不慼晉士之送葬者歸以語史趙史趙曰不思親祖不歸也
〈言不思親則不為祖者所歸祐〉叔向曰魯公室其卑矣君有大喪國不廢蒐有三年之喪而無一日之慼國不恤喪不忌君也君無慼容不顧親也國不忌君君不顧親能無卑乎殆其失國
〈昭十一年春秋左氏傳〉衛石共子卒
〈石買〉悼子不哀
〈買之子石惡〉孔成子曰是謂蹷其本
〈蹷猶拔也〉必不有其宗
〈為二十八年石惡出奔傳襄十九年春秋左氏傳〉孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁
〈沐治也〉原壤登木曰久矣予之不託於音也
〈木椁材也託𭔃也謂叩木以作音〉歌曰貍首之班然執女手之卷然
〈説人辭也〉夫子為弗聞也者而過之
〈佯不知〉從者曰子未可以已乎
〈已猶止也〉夫子曰丘聞之親者毋失其為親也故者毋失其為故也
〈壤如丈反貍力知反卷音權從才用反 疏曰此一節論孔子無大故不遺故舊之事原壤登椁者而言曰我遭母喪以來日月久矣我不得託𭔃此木以為音聲於是乎叩木為歌曰貍首之班然執女手之卷然在喪而歌非禮之甚夫子為若不聞也者而過去之從者謂夫子曰彼既無禮子未可休已乎言應可休已不須為治椁也夫子對從者曰丘聞之與我骨肉有親者雖有非禮毋失其為親之道故舊者雖有非禮毋失其為故之道原壤母死登木而歌夫子聖人與之為友者論語云故舊無大故則不相遺棄彼注云大故謂惡逆之事雖登木之歌未至於此 檀弓〉六月乙丑王太子夀卒秋八月王穆后崩
〈太子夀之母也〉晉荀躒如周葬穆后籍談為介既葬除喪以文伯宴樽以魯壺
〈躒力狄反 文伯荀躒也魯壺魯所獻壺樽〉王曰伯氏諸侯皆有以鎮撫王室晉獨無有何也籍談歸以告叔向叔向曰王其不終乎王一歲而有三年之喪二焉
〈天子絶期唯服三年故后雖期通謂之三年〉於是乎以喪賓宴又求彞器樂憂甚矣且非禮也三年之喪雖貴遂服禮也王雖弗遂宴樂以早亦非禮也
〈昭十有五年春秋左氏傳〉杞孝公卒晉悼夫人喪之
〈悼夫人晉平公母杞孝公姊妹〉平公不徹樂非禮也
〈襄二十二年春秋左氏傳〉呉公子札自衛如晉宿於戚
〈戚孫文子之邑〉聞鐘聲焉曰夫子𫉬罪於君以在此懼猶不足而又何樂夫子之在此也猶燕之巢于幕上君又在殯而可以樂乎遂去之
〈不止宿〉文子聞之終身不聽琴瑟
〈襄二十九年春秋左氏傳〉知悼子卒未葬
〈知音智 悼子晉大夫荀盈魯昭九年卒 疏曰此一節論君有大臣之喪不得有作樂飲酒之事〉平公飲酒
〈與羣臣燕平公晉侯彪 彪彼虯反〉師曠李調侍
〈調如字左傳作外嬖嬖叔 侍與君飲也燕禮記曰請旅侍臣〉鼓鐘
〈樂作也燕禮賓入門奏肆夏既獻而樂闋獻君亦如之 疏曰鼔猶奏也謂燕奏鐘樂也案燕禮記云若以樂納賓則賓及庭奏肆夏賓拜酒主人答拜而樂闋是賓入門奏肆夏既獻而樂闋燕禮記又云公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而樂闋是獻君亦如之知非工入升歌下管閒歌合樂之後無時奏鐘必以為賓初入門奏肆夏者以鐘師云以鐘鼔奏九夏故知聞鐘是初奏肆夏也〉杜蕢自外來聞鐘聲曰安在
〈蕢苦怪反 怪之也杜蕢或作屠蒯〉曰在寢
〈燕於寢〉杜蕢入寢歴階而升酌曰曠飲斯又酌曰調飲斯又酌堂上北靣坐飲之降趨而出
〈三酌皆罰〉平公呼而進之曰
〈飲於鴆反下飲斯飲之飲曠飲調飲寡人皆同〉爾飲曠何也曰子卯不樂
〈紂以甲子死桀以乙卯亡王者謂之疾日不舉樂為吉事以自戒懼 疏曰案尚書時甲子昧爽武王朝至于商郊是紂甲子死也案昭十八年二月乙卯周毛得殺毛伯過而代之萇𢎞曰毛得必亡是昆吾稔之日也詩云韋顧既伐昆吾夏桀昆吾既乙卯而亡明桀亦以乙卯被放也〉知悼子在堂斯其為子卯也大矣
〈言大臣喪重於疾日也雜記曰君於卿大夫比葬不食肉比卒哭不舉樂〉曠也大師也不以詔是以飲之也
〈詔告也大師典奏樂〉爾飲調何也曰調也君之䙝臣也為一飲一食忘君之疾是以飲之也
〈疏曰調是君之嬖䙝之臣臣當規正君過唯欲行燕食貪求一飲一食忘君違禮之疾而不諫是以飲之〉爾飲何也曰蕢也宰夫也非刀匕是共又敢與知防是以飲之也
〈匕必李反共音供與音預防音房又扶放反 防禁放溢 疏曰皇氏云非不也杜蕢言宰夫不以刀匕是共乃又敢與諫爭越官侵職是以飲也〉平公曰寡人亦有過焉酌而飲寡人
〈聞義則服〉杜蕢洗而揚觶
〈觶之豉反字林音支又云酒器 舉爵於君也禮揚作騰揚舉也騰送也揚近得之 疏曰案燕禮獻君之後行酬之初媵爵者洗象觶升實之序進坐奠于薦南是舉爵於君也揚作騰者謂燕禮大射凡舉爵皆為騰此云揚觶鄭云揚舉也燕禮云媵故鄭云媵送也揚騰義得兩通但此云杜舉揚訓為舉故揚近得之 今案燕禮注云媵送也讀或為揚揚舉也今文媵皆作騰〉公謂侍者曰如我死則必毋廢斯爵也
〈欲後世以為戒〉至于今既畢獻斯揚觶謂之杜舉
〈此爵遂因杜蕢為名畢獻獻賓與君 疏曰謂侍者云我死之後則必毋廢棄此爵恒當留之為後世鑒戒至于今既畢獻之後此所揚之觶是謂之杜舉表明此爵實杜蕢所舉知獻君與賓者以杜蕢此事舉爵在燕禮之初賓主既入得杜蕢之言不可即廢唯獻君與賓燕事則止案春秋與此小異亦所聞不同 檀弓〉昭十有五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去樂卒事君在祭樂之中聞大夫之喪則去樂卒事禮也
〈祭樂者君在廟中祭作樂〉君在祭樂之中大夫有變以聞可乎
〈變謂死喪〉大夫國體也
〈君之卿佐是謂股肱故曰國體〉古之人重死君命無所不通
〈死者不可復生重莫大焉是以君雖在祭樂之中大夫死以聞可也 春秋穀梁傳〉襄公三十有一年公薨于楚宫立胡女敬歸之子子野
〈胡歸姓之國敬歸襄公妾〉次于季氏秋九月癸巳卒毁也
〈過哀毁瘠以致滅性 春秋左氏傳〉
居𠋣廬哭晝夜無時既虞朝一哭夕一哭而已既練哭無時
〈詳見喪服斬衰傳〉父母之喪哭無時使必知其反也
〈詳見喪禮義〉斬衰之哭若徃而不反齊衰之哭若徃而反大功之哭三曲而偯小功緦麻哀容可也此哀之𤼵於聲音者也
〈偯於起反説文作㥋云痛聲 三曲一舉聲而三折也偯聲餘從容也 疏曰斬衰之哭一舉而至氣絶如似氣徃而不却反聲也哀容可也者言小功緦麻其情既輕哀聲從容於禮可也 閒傳〉曾申問於曾子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母焉何常聲之有
〈若小兒亡母啼號安得常聲乎 雜記〉無事不辟廟門
〈鬼神尚幽闇也廟殯宫〉哭皆於其次
〈無時哭也有事則入即位疏曰此論在殯無事之時次謂𠋣廬唯朝夕哭及賓來弔之時則入門内即位耳若晝夜無時之哭則皆於廬次之中也 小記〉童子哭不偯不踊不杖不菲不廬
〈菲扶味反 未成人者不得備禮也當室則杖 疏云案問喪云童子當室則免而杖矣戴徳云童子當室謂十五以上若世子生則杖故曾子問云子衰杖成子禮是也皇氏云童子當室則備此經中五事特云杖者舉重言也 雜記〉祥而外無哭者禫而内無哭者
〈詳見卒哭祔練祥禫記〉國禁哭則止朝夕之奠即位自因也
〈禁哭謂大祭祀時不哭猶朝夕奠自因自用故事 疏曰有大祭祀禁哭之時則止而不哭孝子於殯宫朝夕兩奠之時即阼階下位自因其故事而設奠也 雜記〉祭之日喪者不哭不敢凶服
〈疏曰郊祭之旦人之喪者不哭又不敢凶服而出以于王之吉祭也 郊特牲〉孔子惡野哭者
〈為其變衆周禮御枚氏禁行歌哭於國中之道者 檀弓〉公七踊大夫五踊婦人居閒士三踊婦人皆居閒
〈疏曰〉
〈此一經明諸侯至士初死在室殯踊節及明貴賤踊數也公諸侯去死日五日而殯則合死日六日也七踊者始死一踊明日襲之時又一踊襲明日朝一踊又明日小斂朝一踊為四也其日晚小斂時又一踊是小斂日再踊就於前三日為五也小斂明日朝又踊為六也至明日大斂之朝不踊當大斂時乃踊凡為七踊也大夫五者大夫三日殯合死日為四日始死一明日襲朝一又明日小斂日再小斂明日大斂凡五也士三者士二日殯合死日數也始死一小斂朝不踊至小斂時一又明日大斂一是凡三也婦人皆居閒者謂婦人與丈夫更踊也男子先踊踊畢而婦人踊踊畢賓乃踊婦人居賓主之中閒也又云皆居閒者言皆以貴賤婦人悉居賓主閒也然親始死及動尸舉柩哭踊無數今云七五三者謂為禮有節之踊毎踊輙三者三為九而謂為一也 雜記〉士備入而后朝夕踊
〈備禮盡也國君之喪嫌主人哭入則踊 疏曰國君喪羣臣朝夕即位哭踊嗣君孝子雖先入即位哭必待羣臣皆入列位畢後乃俱踊者也士卑最後故舉士入為畢也所入有前後而相待踊者孝子哀深故前入也踊須相視為節故俟齊也 檀弓〉孔子曰伯母叔母疏衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶於地如知此者由文矣哉由文矣哉
〈由用也言知此踊絶地不絶地之情者能用禮文哉能用禮文哉美之也伯母叔母義也姑姊妹骨肉也 雜記〉戚斯嘆嘆斯辟辟斯踊品節斯斯之謂禮
〈詳見喪禮義〉跛者不踊
〈問喪〉
右哭踊 弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀則哀矣而難為繼也夫禮為可傳也為可繼也故哭踊有節
〈詳見喪禮義〉子蒲卒哭者呼滅
〈滅葢子蒲名〉子臯曰若是野哉
〈非之也唯復呼名子臯孔子弟子高柴〉哭者改之
〈疏曰唯復呼名冀其聞名而反哭則敬鬼神不復呼其名而此家哭獨呼滅子臯深譏之故云野哉非之乃改也檀弓〉文伯之喪敬姜據其牀而不哭曰昔者吾有斯子也吾以將為賢人也
〈葢見其有才藝〉吾未嘗以就公室
〈未嘗與到公室觀其行也季氏魯之宗卿敬姜有㑹見之禮〉今及其死也朋友諸臣未有出涕者而内人皆行哭失聲斯子也必多曠於禮矣夫
〈内人妻妾 疏曰此不哭者謂暫時不哭故上云晝夜哭是也案家語云文伯歜卒其妻妾皆行哭失聲敬姜戒之曰吾聞好外者士死之好内者女死之今吾子早夭吾惡其好内聞也孔子聞之曰女智莫若公文氏之婦知禮矣與此不同者彼戒婦人而成子之徳此論子之惡各舉一邊相包乃具 同上〉穆伯之喪敬姜晝哭文伯之喪晝夜哭孔子曰知禮矣
〈喪夫不夜哭嫌思情勝也同上〉華周杞梁之妻善哭其夫而變國俗
〈孟子〉
周禮保氏掌諫王惡而養國子以道乃教之六儀四曰喪紀之容
〈鄭司農云喪紀之容涕涕翔翔𤣥謂喪紀之容纍纍顛顚 地官〉斬衰貎若苴齊衰貎若枲大功貎若止小功緦麻容貎可也此哀之𤼵於容體者也
〈苴七徐反齊音咨枲思里反 有大憂者靣必深黒止謂不動於喜樂之事枲或為似 疏曰苴是黎黒色故為惡 閒傳〉喪容纍纍
〈纍良追反羸憊貎也疏云喪容纍纍者謂容貎瘦瘠纍纍然〉色容顛顛
〈字又作巔音田又丁年反 疏曰顔色顚顚者顔色憂思顚顚不舒暢也〉視容瞿瞿梅梅
〈瞿紀具反又紀力反 不審貎也 疏曰視容瞿瞿梅梅者瞿瞿驚遽之貎梅梅猶微微謂微昧也孝子在喪所視不審故瞿瞿梅梅然〉言容繭繭
〈繭古典反 聲氣微也 疏曰言容繭繭者猶綿綿聲氣微細繭繭然 玉藻〉君子衰絰則有哀色
〈表記〉喪事欲其縱縱爾
〈縱依注音摠急遽趨事貎縱讀如摠領之摠〉吉事欲其折折爾
〈折大兮反 安舒貎詩云好人提提〉故喪事雖遽不陵節吉事雖止不怠
〈陵躐也止立俟事時也怠惰也〉故騷騷爾則野
〈騷素刀反 謂大疾〉鼎鼎爾則小人
〈謂大舒〉君子葢猶猶爾
〈疾舒之中 疏曰詩云好人提提者魏風葛屨之詩也魏俗褊薄遣新來婦人縫作衣裳故述而刺之云美好婦人初來之時提提然引之者證安舒之意喪事欲疾吉事欲舒故云喪事雖須促遽亦當有常不得陵越喪禮之節吉事雖有止住之時不得怠惰寛慢故喪事騷騷耳過為急疾則如田野之人急切無禮若吉事鼎鼎爾不自嚴敬則如小人然形體寛慢也若君子之人於喪事之内得疾之中於吉事之内得舒之中葢行禮之時明閑法則志意猶猶然猶猶是曉達之貎 檀弓〉居喪之禮毁瘠不形視聽不衰
〈為其廢喪事形謂骨見 曲禮〉視不明聽不聰行不正不知哀君子病之
〈詳見飲食條〉孔子曰身有瘍則浴首有創則沐病則飲酒食肉毁瘠為病君子弗為也毁而死君子謂之無子
〈雜記〉子貢問喪子曰敬為上哀次之瘠為下顏色稱其情戚容稱其服
〈問喪問居父母之喪 同上〉毁不危身
〈詳見喪禮義〉毁不滅性
〈同上〉五十不致毁六十不毁
〈詳見飲食條〉三月而沐
〈詳見哀戚條〉凡喪小功以上非虞袝練祥無沐浴
〈詳見士虞禮〉妻視叔父母姑姊妹視兄弟長中下殤視成人
〈視猶比也所比者哀容居處也 疏曰此一經明此等之親服雖有異其哀戚輕重各視所正之親妻居廬而杖抑之視叔父母姑姊妹出適服輕進之視兄弟長中下殤服輕上從本親視其成人也 雜記〉
右容貎
周禮大祝辨九𢷎五曰吉𢷎六曰凶𢷎
〈𢷎音拜 吉拜拜而後稽顙謂齊衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜與頓首相近故謂之吉拜云凶拜稽顙而後拜謂三年服者疏曰云吉拜謂齊衰不杖已下喪拜而云吉者對凶拜為輕此拜先作頓首後作稽顙稽顙還是頓首但觸〉
〈地無容則謂之稽顙云齊衰不杖已下者以其杖齊衰入凶拜中故雜記云父在為妻不杖不稽顙明知父殁為妻杖而稽顙是以知此吉拜謂齊衰不杖以下此殷之凶拜者案檀弓云拜而後稽顙頽乎其順也稽顙而後拜頎乎其至也三年之喪吾從其至者鄭注云自期以下如殷可言自期則是齊衰不杖已下用殷之喪拜故云此殷之凶拜也云周以其拜與頓首相近謂之吉拜云者言相近者非謂義相近是拜體相近以其先作頓首後作稽顙稽顙還依頓首而為之是其拜體相近以其約義故言云以疑之云凶拜稽顙而後拜謂三年服者此雜記云三年之喪即以喪拜非三年喪以其吉拜又檀弓云稽顙後拜頎乎其至孔子云三年之喪吾從其至者若然上吉拜齊衰不杖以下則齊衰入此凶拜中鄭不言之者以雜記云父在為妻不杖不稽顙父卒乃稽顙則是適子為妻有不得稽顙時故略而不言〉為父母長子稽顙
〈為于偽反下同長丁丈反稽音啟顙素黨反下同 疏曰為父母長子稽顙者謂重服先稽顙而後拜者也父母長子竝重故也其餘期以下先拜後稽顙也〉大夫弔之雖緦必稽顙
〈尊大夫不敢以輕待之疏曰前為父母長子稽顙謂平等來弔亦先稽顙而後拜若為不杖齊衰以下則先拜賓後稽顙今大夫弔士雖是緦麻之親必亦先稽顙而後拜〉婦人為夫與長子稽顙其餘則否
〈恩殺於父母 疏曰亦先稽顙而後拜其餘否者謂父母也以受重他族其恩減殺於父母也 喪服小記〉為妻父母在不杖不稽顙
〈尊者在不敢盡禮於私喪也疏曰此謂適子為妻父母見存不敢為妻杖又不可為妻稽顙故云不杖不稽顙案喪服云大夫為適婦為喪主父為已婦之主故父在不敢為婦杖若父殁母存為妻雖得杖而不得稽顙不杖屬於父在不稽顙文屬母在故云父母在不杖不稽顙〉母在不稽顙稽顙者其贈也拜
〈言獨母在於贈拜得稽顙則父在贈拜不得稽顙 疏曰前明父母俱在故不杖不稽顙此明父殁母在為妻得有稽顙母在不稽顙者謂母在為妻子尋常拜賓之法也其稽顙者有他人以物來贈已其恩既重其謝此贈之人時為拜得稽顙故云其贈也拜於此拜時而得稽顙 雜記〉婦人吉事雖有君賜肅拜為尸坐則不手拜肅拜為喪主則不手拜
〈肅拜拜低頭也手拜手至地也婦人以肅拜為正凶事乃手拜耳為尸為祖姑之尸也士虞禮曰男男尸女女尸為喪主不手拜者為夫與長子當稽顙也其餘亦手拜而已雖或為唯或曰喪為主則不手拜肅拜也疏曰此論婦人拜儀婦人吉禮不手拜但肅拜肅拜如今婦人拜也吉事及君賜悉然也為尸坐者士虞禮男男尸女女尸謂虞祭婦人為祖姑作尸也周禮坐尸嫌婦人或異故明之也若平常吉祭則共以男子一人為尸示主於夫故設同几而已手拜手至地婦人為尸或答拜時但肅拜而不手拜也為喪主則不手拜者婦人若有喪而不為主則手拜也若為夫及長子喪主則稽顙不手拜注云手拜手至地者解手拜之拜但以手至地則周禮空首案鄭注周禮空首拜頭至手此云手至地不同者此手拜之法先以手至地而頭來至手故兩注不同其實一也云婦人以肅拜為正者言肅拜是婦人之常而昏禮拜扱地以其新來為婦盡禮於舅姑故也左傳穆嬴頓首於宣子之門者有求于宣子非禮之正也云凶事乃手拜耳者言婦人除為喪主其餘輕喪凶事乃有手拜耳鄭知然者以經云為喪主則不手拜明不為喪主則手拜故云凶事乃有手拜耳或曰喪為主則不手拜肅拜也者鄭更引或解之辭云為主喪不作手拜但為肅拜與前為夫為長子稽顙義相違非也 少儀〉非為人喪問與賜與
〈此上滅脱未聞其首云何 疏曰注云此上滅脱未聞其首云何此語接上之辭與語助也豈非為人有喪而問遺之與人之有喪而賜與之與平敵則問卑下則賜故云問與賜與〉三年之喪以其喪拜非三年之喪以吉拜
〈謂受問受賜者也稽顙而後拜曰喪拜拜而後稽顙曰吉拜雜記〉孔子曰拜而后稽顙頽乎其順也稽顙而後拜頎乎其至也三年之喪吾從其至者
〈詳見喪禮義〉
右拜拱 秦穆公使人弔公子重耳重耳稽顙而不拜穆公曰稽顙而不拜則未為後也
〈詳見變禮聞喪條〉孔子與門人立拱而尚右二三子亦皆尚右
〈傚孔〉
〈子也〉孔子曰二三子之嗜學也
〈嗜貪〉我則有姊之喪故也二三子皆尚左
〈復正也喪尚右右隂也吉尚左左陽也 疏曰凶事尚右吉事尚左案特牲少牢吉祭皆載右胖士虞禮是凶事載左胖者取義不同吉祭載右胖者從地道尊右士虞禮凶祭載左胖者取其反吉故士虞禮設洗于西階西南鄭注反吉是也 檀弓〉
斬衰唯而不對齊衰對而不言大功言而不議小功緦麻議而不及樂此哀之𤼵於言語者也
〈齊音咨 議謂陳説非時事也疏曰斬衰唯而不對者皇氏以為親始死但唯而已不以言對案雜記云三年之喪對而不問為在喪稍久〉
〈故對也大功言而不議者大功稍輕得言他事而不議論時事之是非雜記云三年之喪言而不語彼謂言已事故鄭彼注云言言已事也為人説為語與此言異也 閒傳〉三年之喪言而不語對而不問
〈言言已事也為人説為語 疏曰三年之喪言而不語者謂大夫士言而後事行者故得言已事不得為人語説也對而不問者謂有問者得對而不得自問於人此謂與有服之親者行事之時若與賓客疏遠者言則閒傳云斬衰唯而不對齊衰對而不言是也 雜記〉父母之喪寢苫枕由非喪事不言既葬與人立君言王事不言國事大夫言公事不言家事既練君謀國政大夫謀家事
〈此常禮也疏曰此一經明居喪常禮既葬與人立者未葬不與人竝立既葬後可與人竝立也猶不羣立耳君諸侯也〉
〈王天子也既可竝立則諸侯可得言於天子之事而猶不自私言己國事也公君也大夫士葬後亦得言君事而未可言私事也庾氏云案曾子問三年之喪練不羣立不旅行此言既葬而與人立得為常禮者鄭以下經君既葬王政入於國既卒哭而服王事是權禮故以此經不言國事及不言家事大判為常禮也且曾子問據無事之時故不羣立不旅行此有事須言故與人立也 喪大記〉言容繭繭
〈詳見容貎章〉居喪不言樂
〈非其時也曲禮〉子張問曰書云高宗三年
不言言乃讙有諸
〈時人君無行三年之喪禮者問有此與怪之也讙喜説也言乃喜説則臣民望其言久〉仲尼曰胡為其不然也古者天子崩王世子聽於冢宰三年
〈冢宰天官卿貳王事者三年之喪使之聽朝 疏曰此一節論世子遭喪冢宰聽政之事言乃讙者尚書無逸云言乃雍雍讙字相近義得兩通故鄭隨而解之 檀弓〉三年之喪君不言書云高宗諒闇三年不言此之謂也然而曰言不文者謂臣下也
〈孝經説曰言不文者指士民也 喪服四制〉百官備百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自執事而后行者靣垢而已
〈疏曰不言而事行者此謂王侯也喪具觸事委任百官不假自言而事得行故許子病深有扶病之杖亦不能起故又須人扶乃起也言而后事行者此謂大夫士既無百官百物須已言而後喪事乃行故不許極病所以杖而起不用扶也身自執事謂庶人卑無人可使但身自執事不可許病故有杖而不得用但使靣有塵垢之容而已 同上〉子夏問於孔子曰居君之母與妻之喪如之何孔子曰居處言語飲食衎爾於喪所則稱其服而已
〈家語〉
右言語
斬衰蕳屨杖而歠粥者志不在於飲食
〈大戴禮〉歠粥朝一溢米夕一溢米既虞疏食水飲既練始食菜果飯素食
〈詳見喪服斬衰傳〉斬衰三日不食齊衰二日不食大功三不食小功緦麻再不食士與斂焉則一不食故父母之喪既殯食粥朝一溢米莫一溢米齊衰之喪疏食水飲不食菜果大功之喪不食醯醬小功緦麻不飲醴酒此哀之𤼵於飲食者也父母之喪既虞卒哭疏食水飲不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯醬中月而禫禫而飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食肉者先食乾肉
〈與音預斂力驗反粥之六反溢音逸莫音暮食音嗣醯本亦作醢呼兮反醴音禮期音基中月如字徐丁仲反禫大感反 先飲醴酒食乾肉者不忍𤼵御厚味疏曰斬衰三日不食者謂三日之内孝經云三日而食者謂三日之外乃食也齊衰二日不食者皇氏云謂正服齊衰也喪大記云三不食者當是義服齊衰小功緦麻再不食者喪大記云壹不食再不食則壹不食謂緦麻再不食謂小功也與此不同者葢所聞異也父母之喪既虞卒哭者此明父母終喪所食之節也又期而大祥有醯醬者謂至大祥之節食醯醬則小祥食菜果之時但用鹽酪也若不能食者小祥食菜果之時得用醯醬也故喪大記云小祥食菜果以醯醬中月而禫禫而飲醴酒又云食肉者先食乾肉喪大記云祥而食肉者所聞異也注云者以醴酒味薄乾肉又澁所以先食之者以喪服除孝子不忍𤼵初御醇厚之味故飲醴酒食乾肉也 閒傳〉三日而食
〈詳見哀戚條〉功衰食菜果飲水醬無鹽酪不能食食鹽酪可也
〈酪音洛食食上如字下音嗣 功衰齊斬之末也酪酢酨 雜記〉周禮膳夫王日一舉
〈殺牲盛饌曰舉王日一舉以朝食也后與王同庖疏曰以朝食也者一日食有三時同食一舉〉大喪則不舉
〈疏曰臣子一皆為王喪啜粥故大喪不舉也 天官〉君之喪子大夫公子衆士皆三日不食子大夫公子食粥納財朝一溢米莫一溢米食之無算士疏食水飲食之無算夫人世婦諸妻皆疏食水飲食之無算
〈納財謂食穀也二十兩曰溢於粟米之法一溢為米一升二十四分升之一諸妻御妾也同言無算則是皆一溢米或粥或飯 疏曰此一節廣明五服之喪君及大夫士食飲之節也財謂穀者謂所食之米也言每日納用之米朝夕唯二溢米也食之無算者言居喪困病不能頓食隨須則食故云無算士疏食水飲者疏麤也食飯也士賤病輕故疏食麤米為飯亦水為飲夫人世婦諸妻皆疏食水飲者婦人質弱恐食粥傷性故言疏食水飲也注云財謂食榖是榖為財必言納財者以一日之中或粥或飯雖作之無時不過朝夕二溢之米當須豫納其米故云納財也〉大夫之喪主人室老子姓皆食粥衆士疏食水飲妻妾疏食水飲
〈室老其貴臣也衆士所謂衆臣〉士亦如之
〈如其子食粥妻妾疏食水飲疏曰此經明大夫禮也室老子姓皆食粥者室老謂貴臣子姓謂孫也不云衆子者主人中兼之衆士疏食者謂非室老也案喪服傳云卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣鄭注云士邑宰此不云者邑宰雖貴以其遠於君與衆臣同案檀弓主人主婦歠粥此夫人世婦妻皆疏食者熊氏云檀弓云主婦謂女主皆食粥也〉既葬主人疏食水飲不食菜果婦人亦如之君大夫士一也練而食菜果祥而食肉
〈果𤓰桃之屬 疏曰此一節明既葬至練祥君大夫士之食節也主人疏食水飲者熊氏云既葬哀殺可以疏食不復用一溢米也〉食粥於盛不盥食於篹者盥食菜以醯醬始食肉者先食乾肉始飲酒者先飲醴酒
〈盥古緩反篹本又作匴又作□悉緩反又蘇管反 盛謂今時柸杆也篹竹筥也歠者不盥手飯者盥篹或作簨 疏曰食粥於盛不盥者以其歠粥不用手故不盥食於篹者盥者篹謂竹筥飯盛於篹以手就篹取飯故盥也食菜以醯醤者謂練而食菜果者食之時以醯醬也始食肉者先食乾肉始飲酒者先飲醴酒文承既祥之下謂祥後也〉期之喪三不食食疏食水飲不食菜果三月既葬食肉飲酒期終喪不食肉不飲酒父在為母為妻九月之喪食飲猶期之喪也食肉飲酒不與人樂之
〈期音基為于偽反與音預下同 食肉飲酒亦謂既葬 疏曰期之喪三不食者謂大夫士旁期之喪三不食者謂義服也其正服則二日不食也故閒傳云齊衰二日不食九月之喪食飲猶期之喪也者謂事同期也〉五月三月之喪壹不食再不食可也比葬食肉飲酒不與人樂之叔母世母故主宗子食肉飲酒
〈比必利反 義服恩輕也故主謂舊君也言故主者闕大夫及君也〉不能食粥羹之以菜可也
〈謂性不能者可食飯菜羮〉有疾食肉飲酒可也
〈為其氣㣲〉五十不成喪
〈成猶備也所不能備諸不致毁不散送之屬也〉七十唯衰麻在身
〈言其餘居處飲食與吉時同也疏曰此一經明五月三月喪食之節壹不食謂緦麻再不食謂小功并言之也容殤降之緦麻再不食義服小功壹不食故緦以壹不食再不食結之故閒傳云小功緦麻再不食殤降者也 喪大記〉居喪之禮頭有創則沐身有瘍則浴有疾則飲酒食肉疾止復初不勝喪乃比於不慈不孝
〈創初良反又初亮反瘍音羊本或作痒勝音升〉五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身飲酒食肉處於内
〈疏曰不勝喪謂疾不食肉酒創瘍不沐浴而滅性者也不留身繼世是不慈也滅性又是違親生時之意故云不孝五十不致毁致極也五十始衰居喪乃許有毀而不得極羸瘦六十不毁者轉更衰甚都不許毁也
魯襄公三十一年
經書九月癸巳子野卒傳云毁也是也 曲禮〉喪食雖惡必充飢飢而廢事非禮也飽而忘哀亦非禮也視不明聽不聰行不正不知哀君子病之故有疾飲酒食肉五十不致毁六十不毁七十飲酒食肉皆為疑死
〈病猶憂也疑猶恐也 雜記〉曾子曰喪有疾食肉飲酒必有草木之滋焉
〈滋音咨 増以香味為其疾不嗜食〉以為薑桂之謂也
〈薑居良反 曽子所云草木之滋者謂薑桂 檀弓〉既葬若君食之則食之大夫父之友食之則食之矣不辟梁肉若有酒醴則辭
〈食音嗣下同辟音避梁音良尊者之前可以食美也變於顔色亦不可 疏曰此一經明已有喪既葬尊者賜食之禮葬後情殺可從尊者奪也君食之謂君食臣也大夫謂大夫食士也父友謂父同志者也其人竝尊若命食孝子則可從之食也不辟粱肉者粱粱米也雖以粱米之飯及肉命食孝子食之若有酒醴則辭者若酒醴飲之則變見顔色故辭而不飲也 喪大記〉有服人召之食不徃大功以下既葬適人人食之其黨也食之非其黨弗食也
〈徃而見食則可食也為食而徃則不可黨猶親也非親而食則食於人無數也 疏曰夫親族不多則其食有限若非類而食則無復限數必忘哀也 雜記〉三年之喪如或遺之酒肉則受之必三辭主人衰絰而受之
〈遺于季反 受之必正服明不苟於滋味 疏曰如或遺之酒肉至主人衰絰而受之者雖受之猶不得食也尊者食之乃得食肉猶不得飲酒故喪大記云既葬若君食之則食之大夫父之友食之則食之矣不辟𥹭肉若有酒醴則辭是也〉如君命則不敢辭受而薦之
〈薦於廟貴君之賜〉喪者不遺人人遺之雖酒肉受也從父昆弟以下既卒哭遺人可也
〈言齊斬之喪重志不在施惠於人 同上〉視君之母與妻比之兄弟𤼵諸顔色者亦不飲食也
〈疏曰視比也謂比視君之母與君之妻輕重之宜比於己之兄弟若其酒食不𤼵見於顔色則得飲食之若𤼵見於顔色者亦不得飲食也 同上〉居君之母與妻之喪飲食衎爾
〈詳見前言語條〉
右飲食 曾子謂子思曰伋吾執親之喪也水漿不入於口者七日
〈伋音急漿子良反 言已以疾非禮而不如〉子思曰先王之制禮也過之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之執親之喪也水漿不入於口者三日杖而后能起
〈俯音甫跂丘豉反 為曾子言難繼以禮抑之 疏曰曾子謂子思已居親之喪水漿不入於口七日意疾時人行禮不如已也故子思以正禮抑之云古昔聖王制其禮法使後人依而行之故賢者俯而就之不肖者跂而及之以水漿不入於口三日尚以杖扶病若曾子之言即後人難為繼也 檀弓〉樂正子春之母死五日而不食曰吾悔之
〈勉强過禮子春曾子弟子〉自吾母而不得吾情吾惡乎用吾情
〈惡音烏 惡乎猶於何也 疏曰此一節論孝子遭喪哀過之事樂正子春即曽子弟子坐於牀下者是也禮三日其五日過二日曰吾悔之者悔其不以實情勉强而至五日自我母死而不得用吾之實情而矯詐勉强為之更於何處用吾之實情乎 同上〉悼公之喪季昭子問於孟敬子曰為君何食
〈悼公魯哀公之子昭子康子之曾孫名强敬子武伯之子名捷〉敬子曰食粥天下之達禮也吾三臣者之不能居公室也四方莫不聞矣
〈言鄰國皆知吾等不能居公室以臣禮事君也三臣仲孫叔孫季孫氏〉勉而為瘠則吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我則食食
〈瘠在益反夫音扶食食上如字下音嗣 存時不盡忠喪又不盡禮非也孔子曰喪事不敢不勉同上〉
宫正大喪則授廬舍辯其親疎貴賤之位
〈詳見喪大記〉射人作卿大夫掌事比其廬不敬者苛罰之
〈苛謂詰問之疏曰作卿大夫掌事者謂王喪宜各有職掌比其廬者謂若宫正所云親者貴者居廬當比其本服親疎及貴賤〉哭皆於其次
〈小記 詳見哭踊條〉居𠋣廬寢苫枕塊既虞剪屏柱
寢有席既練舍外寢
〈詳見喪服斬衰傳〉童子不廬
〈詳見哭踊條〉父母之喪居𠋣廬寢苫枕塊不説絰帶齊衰之喪居堊室芐剪不納大功之喪寢有席小功緦麻牀可也此哀之𤼵於居處者也父母之喪既虞卒哭柱
翦屏芐翦不納期而小祥居堊室寢有席又期而大祥居復寢中月而禫禫而牀
〈𠋣於綺反寢本亦作寑七審反苫始占反枕之鴆反塊苦對反又苦怪反説吐活反芐戸嫁反蒲苹也翦子踐反牀徐士良反柱知矩反一音張炷反
音睂復音伏期音基中如字徐丁仲反禫大感反 䟽曰喪居處之異也芐翦不納者芐為蒲苹為席翦頭為之不編納其頭而藏於内也斬衰居倚廬齊衰居堊室論其正耳亦有斬衰不居𠋣廬者則雜記云大夫居廬士居堊室是士服斬衰而居堊室也亦有齊衰之喪不居堊室者喪服小記云父不為衆子次於外注云自若居寢是也 閒傳〉三年之喪廬堊室之中不與人坐焉在堊室之中非時見乎母也不入門
〈堊烏各反字亦作惡同見賢遍反注同 在堊室之中以時事見乎母乃後入門則居廬時不入門〉疏衰皆居堊室不廬廬嚴者也
〈言廬哀敬之處非有其賢則不居 疏曰廬堊室之中不與人坐者案喪大記云練居堊室不與人居居即坐也與此同 雜記〉父母之喪居𠋣廬不塗寢苫枕凷非喪事不言君為
廬宫之大夫士䄠之
〈凷苦内反䄠章善反 宫謂圍障之也䄠袒也謂不障〉既葬柱
塗廬不於顯者君大夫士皆宫之
〈不於顯者不𡍼見靣 見賢遍反 疏曰既葬柱
者既葬情殺故柱
稍舉以納日光又以泥塗辟風寒不於顯者言塗廬不塗廬外顯處君大夫士皆宫之者以大夫士既葬故得皆宫之〉凡非適子者自未葬以於隱者為廬
〈適丁厯反 不欲人屬目葢廬於東南角既葬猶然 屬音燭 疏曰凡非適子謂庶子也既非喪主不欲人所屬目故於東南角隱映處為廬經雖云未葬其實葬竟亦然也 喪大記〉既練居堊室不與人居既祥黝堊
〈黝於糾反堊烏路反乂烏各反注同 黝堊堊室之飾也地謂之黝牆謂之堊 疏曰不與人居者謂在堊室之中猶不與人居也既祥黝堊者祥大祥也黝黒也平治其地令黑也堊白也新塗堊於牆壁令白稍飾故也〉禫而從御吉祭而復寢
〈復扶又反 從御御婦人也復寢不復宿殯宫也〉期居廬終喪不御於内者父在為母為妻齊衰期者大功布衰九月者皆三月不御於内
〈為母為妻竝于偽反 疏曰此釋禫節禫時從御御婦人於内也吉祭而復寢者謂禫祭之後同月之内值吉祭之節行吉祭訖而後復寢若不當四時吉祭則踰月吉祭乃復寢案閒傳既祥復寢不同者彼謂不復宿中門外復於殯宫之寢此吉祭後不復宿殯宫復於平常之寢文雖同義别〉婦人不居廬不寢苫喪父母既練而歸期九月者既葬而歸
〈歸謂歸夫家也 疏曰女子出嫁為祖父母及兄弟為父後者皆期九月謂本是期而降在大功者案喪服女子為父母卒哭折笄首注云卒哭喪之大事畢可以歸於夫家此云既練歸不同者熊氏云喪服注云卒哭可以歸是可以歸之節其實歸時在練後也〉公之喪大夫俟練士卒哭而歸
〈此公公士大夫有地者也其大夫士歸者謂素在君所食都邑之臣 疏曰公之喪者臣下呼此有地大夫之君為公故云公之喪知此公是公士大夫有地者以其臣大夫待練士待卒哭故知非正君若正君案雜記大夫次於公館以終喪士練而歸彼謂正君與此殊故知非正君云其大夫士歸者謂素在君所食都邑之臣者皇氏云素先也君所食都邑謂公大夫之君采地言公士大夫在朝廷而死此臣先在其君所食之采邑君喪而來服至小祥而各反故云歸也〉大夫士父母之喪既練而歸朔月忌日則歸哭於宗室諸父兄弟之喪既卒哭而歸
〈歸謂歸其宫也忌日死日也宗室宗子之家謂殯宫也禮命士以上父子異宫 疏曰此明庶子遭喪歸家之節大夫士謂庶子為大夫士也禮命士以上父子異宫故大夫士有父母之喪至小祥各歸其宫也若適子終喪在殯宫也朔月朔望也忌日死日也宗室適子家殯宫也庶子雖練各歸至忌日及朔望則歸殯宫也諸父諸兄弟竝期為輕故至卒哭而各歸賀氏云此弟謂適弟則庶兄為之次云至卒哭乃歸也下云兄不次於弟謂庶弟也〉父不次於子兄不次於弟
〈謂不就其殯宫為次而居 同上〉父不為衆子次於外
〈於庶子略自若居寢 疏曰衆子庶子次謂中門外次也庶子賤略之故父不為之次自若常居於寢也長子則次於外為喪次也喪服小記〉大夫次於公館以終喪士練而歸士次於公館大夫居廬士居堊室
〈公館公宫之舍也練而歸之士謂邑宰也練而猶處公館朝廷之士也唯大夫三年無歸大夫居廬謂未練時也士居堊室亦謂邑宰也朝廷之士亦居廬疏曰大夫恩深禄重故為君喪居廬終喪乃還象也士練而歸謂邑宰之士也士卑恩輕故至小祥而反其所治邑也士次於公館者此謂朝廷之士雖輕而無邑事故亦留次公館三年也大夫位尊恩重故居廬士位卑恩輕故居堊室案閒傳云斬衰之喪居𠋣廬既練居堊室此經云大夫居廬明未練時也士未練之前亦當居廬此經云士居堊室亦謂邑宰之士士降於大夫故也若朝廷之士俱服斬衰其未練之前亦居廬也然周禮宫正注云親者貴者居廬疎者賤者居堊室引此雜記云大夫居廬士居堊室則是大夫以上定居廬士以下居堊室此云朝廷之士亦居廬是也若與王無親身又是士則居堊室則此經士居堊室是也故鄭於宫正之注引此士居堊室證賤者居堊室也若與王親雖疎但是貴者則亦居廬也庾氏熊氏竝為此説熊氏或説云若天子則大夫居廬士居堊室則雜記言是也若諸侯則朝廷大夫士皆居廬也邑宰之士居堊室宫正之注是也此義得兩通故竝存焉 雜記〉有憂者側席而坐
〈側猶特也憂不在接人不布他靣席〉有喪者專席而坐
〈降居處也專猶單也 疏曰憂亦謂親有病也側猶獨也獨席謂獨坐不舒他靣席明憂木在接人故也案聘禮云公禮賓公側受醴是側猶特也專猶單也古時貴賤有重席之禮若父母始喪寢苫無席卒哭後乃有芐翦不納自齊衰以下始喪而有席竝不重降居處也 曲禮〉夫晝居於内問其疾可也夜居於外弔之可也
〈似有疾似有喪〉是故君子非有大故不宿於外
〈大故謂喪憂〉非致齊也非疾也不晝夜居於内
〈内正寢之中 疏曰平常無事之時或出或入雖晝居於外亦有入内時雖夜居於内亦有出外時惟致齊與疾無間晝夜恒居於内故云非致齊也非疾也不晝夜居於内注云内正寢之中恐内是燕寢故云正寝之中必知正寢者以其經云非致齊不居於内致齊在正寢疾則或容在内寢若危篤亦在正寢 檀弓〉居君之母與妻之喪居處衎爾
〈詳見言語條〉
右居處
居喪之禮升降不由阼階出入不當門隧
〈常若親存隧道也 曲禮〉齊衰不以邊坐大功不以服勤
〈為䙝喪服邊偏𠋣也疏曰邊坐則大功〉
〈可也大功不服勤則齊衰固不可而小功可也 檀弓〉居喪未葬讀喪禮既葬讀祭禮喪復常讀樂章
〈為禮各於其時 疏曰居喪者居父母之喪也喪禮謂朝夕奠下室朔望奠殯宫及葬等禮也此禮皆未葬以前既葬讀祭禮者祭禮虞卒哭袝小祥大祥之禮也復常謂大祥除服之後也樂章謂樂書之篇章謂詩也禫而後吉祭故知禫後宜讀之此上三節事須預習故皆許讀之 曲禮〉大功廢業或曰大功誦可也
〈許其口習故也 疏曰業謂所學習業學業則身有外營思慮他事恐其忘哀故廢業也誦則在身所為其事稍靜不慮忘哀故許其口習言或曰者以其事疑故稱或曰然録記之人必當明禮應事無疑使後世作法今撿禮記多有不定之辭仲尼門徒親承聖㫖子游裼裘而弔曾子襲裘而弔又小斂之奠或云東方或云西方同母異父昆弟魯人或云為之齊衰或云大功其作記之人多云葢多云或曰皆無指的竝説疑辭者以時經幽厲之亂又遇齊晉之强國異家殊樂崩禮壊諸侯奢僭典法訛舛作記之人隨後撰録善惡兼載得失備書記人所以不定正為失禮者亦兼有或人之言也檀弓〉男女非祭非喪不相授器
〈祭嚴喪遽不嫌也疏曰以經云非祭非喪不相授器則是祭與喪時得相授器祭是嚴敬之處喪是促遽之所於此之時不嫌男女有媱邪之意〉其相授則女受以篚其無則皆坐奠之而后取之
〈篚非鬼反奠停地也 内則〉疏衰之喪既葬人請見之則見不請見人
小功請見人可也大功不以執摰唯父母之喪不辟涕泣而見人
〈言重喪不行求見人爾人來求見己亦可以見之矣不辟涕泣言至哀無飾也 疏曰小功輕可請見於人然言小功可則大功不可也此小功文承疏衰既葬之下則此小功亦謂既葬也言見人者謂與人尋常相見不論執摰之事故云父母之喪不辟涕泣而見人是尋常相見也而皇氏以為見人謂執摰相見若然父母之喪豈謂執摰見人乎皇氏則非也 雜記〉既練君謀國政大夫士謀家事
〈練後漸輕故得自謀己國家事也 喪大記〉君既葬王政入於國既卒哭而服王事大夫士既葬公政入於家既卒哭弁絰帶金革之事無辟也
〈辟音避下注猶辟同 此權禮也弁絰帶者變喪服而弔服輕可以即事也 疏曰若值國家有事孝子不得遵常禮故從權事此云既葬謂葬竟未卒哭也王政入於國者謂王政令之事入於己國也既卒哭而服王事者謂身出為王服金革之事也大夫士既葬公政入於家者亦權事也謂國之政令入大夫家也既卒哭弁絰帶金革之事無辟也者此謂服國事也弁絰帶者弔服也言卒哭則有變服今有事不得服已變服而服弔服以從金革之事無所辟也變服重弔服輕故從戎便也此與君互也此言服弁絰則國君亦弁絰國君言服王事此亦服國事也但君尊不言奪服耳然此云弁絰帶弁絰謂弔服帶謂喪服要絰明雖弔服而冇要絰異凡弔也注云此權禮也者曾子問云金革之事無辟也者魯公伯禽有為為之是權禮也 同上〉庶人喪不貳事
〈貳之言二也庶人終喪無二事不使從政也喪大記曰大夫士既葬公政入於家既卒哭弁絰帶金革之事無辟 疏曰貳之言二也者上貳是副貳之貳下二是二三之二喪不貳事者謂不為兩事故讀從二三之二也引喪大記以下者證大夫士在喪有二事也王制〉父之喪三年不從政齊衰大功之喪三月不從政
〈同上〉三年之喪祥而從政期之喪卒哭而從政九月之喪既葬而從政小功緦之喪既殯而從政
〈以王制言之此謂庶人也從政從為政者教令謂給繇役 疏曰王制云父母之喪三年不從政齊衰大功三月不從政此云期之喪卒哭而從政九月之喪既葬而從政與王制不同者此庶人依士禮卒哭與既葬同三月故王制省文摠云三月也若大夫士三年之喪期不從政是正禮也卒哭金革之事無辟是權禮也 雜記〉
右動作 僖公九年公㑹齊侯宋子衛侯鄭伯許男曹伯于葵丘宋其稱子何也未葬之辭也禮柩在堂上
無外事今背殯而出會以宋子為無哀矣
〈春秋穀梁傳〉文公十有六年秋八月辛未夫人姜氏薨
〈僖公夫人〉毁泉臺喪不貳事貳事緩喪也
〈喪事主哀而復毁泉臺是以喪為緩同上〉子夏曰金革之事無辟也者非與孔子曰吾聞諸老𣆀曰昔者魯公伯禽有為為之也
〈詳見喪禮義〉子墨衰絰敗秦師于殽
〈詳見變除〉古者臣有大喪則君三年不呼其門已練可以弁冕服金革之事君使之非也臣行之禮也閔子要絰而服事既而曰若此乎古之道不即人心退而致仕孔子葢善之也
〈詳見變除〉
儀禮經傳通解續卷十二
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續>