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欽定四庫全書
詩經疏義㑹通卷八 元 朱公遷 撰
豳一之十五
豳國名在禹貢雍
〈去聲〉州岐山之北原隰之野虞夏之際棄為后稷而封于邰
〈音台〉及夏之衰棄稷不務
〈言棄去后稷之事而不以蒍務也〉棄子不窋
〈迍入聲〉失其官守而自竄于戎狄之間
〈輯録謂之尉季慶州安縣有尉季城亦謂之不窋城孔疏云韋昭以為不窋當太康之時〉不窋生鞠陶鞠陶生公劉能復
〈扶又反〉修后稷之業民以富實乃相
〈去聲〉土地之宜而立國于豳之谷焉十世而大
〈音泰〉王徙居岐山之陽
〈自公劉至大王凡十世此用史記之説也世本謂后稷至古公二十餘世與此不同或云當從世本輯録金氏曰路史謂稷生斄蠒斄蠒生叔均自后稷至公劉十餘世按世本自公劉歴慶節皇僕差弗偽榆公非辟方髙圉侯牟亞圉雲都太公組紺諸盩十有二世而生古公亶父史記以不窋為后稷子而又缺辟方侯牟雲都諸盩四世遂謂后稷至文王為十五世許氏曰稷契同時受封契至湯四百餘年而十四世稷至文王十五世其亦誤矣〉十二世而文王始受天命十三世而武王遂為天子武王崩成王立年幼不能涖阼
〈輯録鄭氏曰涖視也不能視阼階行人君之事〉周公旦以冡宰攝政乃述后稷公劉之化作詩一篇以戒成王謂之豳風
〈豳不先二南尊文王也不繼二南豳先岐後也不與王風相屬興衰非其類也文王致治周公反正十五國風以是始終之則循環而為治世矣〉而後人又取周公所作及凡為
〈去聲〉周公而作之詩以附焉
〈周公之詩不入于雅風雅不同體也不入于魯周公未嘗治魯也不自為國王朝卿士不得専名一國也公之詩無所可係特以七月之故而為豳破斧以下又以公之故而為豳且公所食邑在豳岐之間豳者公之采邑也豳與二南相為始終則尊周公與文王等矣輯録通釋曰七月而後附以鴟鴞東山者亦周公所作也附以伐柯破斧九罭狼跋者衆人為周公而作之詩也〉豳在今邠州三水縣
〈輯録豳即今邠州豳之字為邠唐開元因改古文而改也〉邰在今京兆府武功縣
〈輯録京兆府即今西安府並𨽻陜西〉
七月流火
〈叶虎委反〉九月授衣
〈叶上聲〉一之日觱
〈音必〉𤼵
〈叶方吠反〉二之日栗烈
〈叶力制反〉無衣無褐
〈音曷叶許例反〉何以卒歲
〈或曰𤼵烈褐皆如字而歲讀如雪〉三之日于耜
〈叶羊里反〉四之日舉趾同我婦子
〈叶奬里反〉饁
〈炎輙反〉彼南畝
〈叶蒲彼反〉田畯
〈音俊〉至喜
賦也七月斗建申之月夏之七月也後凡言月者放
〈上聲〉此
〈輯録通釋曰凡詩中月數皆以寅月起數不特此詩為然也〉流下也火大火心星也以六月之昏加于地之南方
〈昏而火中堯典在仲夏月令在季夏豳公當夏時以歲差求之當在五六月之交此據月令為説舉大槩耳〉至七月之昏則下而西流矣
〈天傾西北故自東而西則曰下而西流〉九月霜降始寒而
績之功亦成故授人以衣使禦寒也
〈授者家長以與家人也〉一之日謂斗建子一陽
〈復〉之月二之日謂斗建丑二陽
〈臨〉之月也變月言日言是月之日也後凡言日者放此
〈月者是歲之月也日者是月之日也一之日二之日言一陽之月之日二陽之月之日也詩主詠謌故變換成文若直言十一月十二月則不成文理非詩矣故張子謂言月又言日别無義例只是順文輯録一之日至四之日皆以陽長而言之〉蓋周之先公已用此以紀候故周有天下遂為一代之正朔也
〈豳雖小而立國皆有逺大之規證之大雅公劉可見况其地荒逺不能盡從中國其于月數民人或自以意便數之循用既久自成一代之制使商不建丑周亦必為天正矣〉觱𤼵風寒也栗烈氣寒也褐毛布也
〈輯録孔氏曰褐賤者所服今夷狄作褐皆織毛為之〉歲夏正之歲也于往也耜田器也
〈輯録耜起土之器易曰斵木為耜揉木為耒蓋取諸益取上入下動之義〉于耜言往修田器也舉趾舉足而耕也我家長
〈上聲〉自我也饁餉田也田畯田大夫勸農之官也○周公以成王未知稼穯之艱難故陳后稷公劉風化之所由使瞽矇朝夕諷誦以教之
〈輯録真氏曰周家以農事開國成王幼冲周公作詩使瞽矇謌之庻幾王知小民之依不敢荒寜蓋與無逸同一意也〉此章首言七月暑退將寒故九月而授衣以禦之葢十一月以後風氣日寒不如是則無以卒歲也
〈將寒之時無所備則既寒之日何所及乎是以豫為之計也〉正月則徃修田器二月則舉趾而耕少者既皆出而在田故老者率婦子而餉之治田早而用力齊是以田畯至而喜之也
〈輯録通釋曰治田早者二月而即舉趾也用力齊者少壯則在田家長婦子則致餉也勸農之道無非欲其不後于時不懈于力邠人乃不待勸而能然田畯所以喜也〉此章前段言衣之始後段言食之始
〈輔氏曰無衣無褐見其慮事之豫于耜舉趾見其趨事之速同我婦子見其家人之心一田畯至喜見其上下之志通愚謂先時而有備及時而盡力豳人衣食之計葢如此〉二章至五章終前段之意六章至八章終後段之意
〈輯録解頥曰七月之詩以衣食為急而衣食所資以豫備為貴必以七月為首者三隂之月隂氣始盛故于是而豫為禦寒之備三陽之月陽氣始盛故于是而豫為治田之備先衣而後食故以七月為首也大寒之候在于丑月而圖之于建中之時収成之候在于酉月而慮之于建寅之日其為豫備可知若寒至而後索衣飢至而後索食則其為計亦晚矣○増釋許氏曰凡事豫則立七月之詩豫而已矣有天下國家者豫其所當豫則無有不善矣 詩中以日言者雖為建子之義其實主于陽而言然止于四之日者春日載陽春日遲遲即辰月也蠶事必在季春故也建巳為正陽之月不曰六之日而曰四月者蓋隂陽之生皆以漸夏至一隂生非生于夏至之日謂至夏至之日而成一隂也其始實自小滿之日六陽已極而微隂萌兆馴致而成故君子探其理于建已惟以月言之也〉
○七月流火九月授衣春日載陽有鳴倉庚
〈叶古良反〉女執懿筐遵彼微行
〈叶户郎反〉爰求柔桑春日遲遲采蘩祁祁
〈巨之反〉女心傷悲殆及公子同歸
賦也載始也陽温和也倉庚黄鸝也懿深美也遵循也微行小徑也柔桑稺桑也遲遲日長而暄也蘩白蒿也所以生
今人猶用之蓋
生未齊未可食桑故以此啖
〈音淡〉之也祁祁衆多也或曰徐也公子豳公之子也○再言流火授衣者將言女功之始故又本于此遂言春日始和有鳴倉庚之時而
始生則執深筐以求稺桑然又有生而未齊者則采蘩者衆而此治
之女感時而傷悲蓋是時公子猶娶于國中而貴家大族連姻公室者亦無不力于
桑之務故其許嫁之女預以將及公子同歸而逺
〈去聲〉其父母為悲也
〈輯録通釋曰同歸者同親迎之公子而歸以為離親之悲也〉其風俗之厚而上下之情交相忠愛如此
〈上下忠愛以殆及公子同歸一句生義公子娶婦而有親迎之禮女家歸妹而無愆期之心所謂交相忠愛也〉後章凡言公子者放此
〈張子曰此章次于耕者重昏嫁夲人情也輯録解頥曰趨事之勤秉心之厚此所以為豳俗也〉
○七月流火八月萑
〈户官反〉葦
〈韋鬼反〉月條
〈他彫反〉桑取彼斧斨
〈七羊反〉以伐逺揚猗
〈於宜反〉彼女桑七月鳴鵙
〈圭覔反〉八月載績載𤣥載黄我朱孔陽為公子裳
賦也萑葦即蒹葭也
月治
之月
〈王氏謂
長非一月故不指言某月程子謂計歲氣之早晚不可指定幾月愚按二説皆當此正用其意而云然或引月令而専指為三月則拘矣〉條桑枝落之采其葉也斧隋
〈音妥圜也〉銎
〈音穹斧斤受柄處也輯録隋圜而長〉斨方銎逺揚逺枝揚起者也
〈輯録孔疏皆手所不及者〉取葉存條曰猗女桑小桑也
〈輯録小者曰女如小墻亦曰女墻〉小桑不可條取故取其葉而存其條猗猗然耳
〈輯録蘇氏曰葉盡則條猗猗其長也〉鵙伯勞也
〈伯勞以夏至鳴應隂氣之動七月三隂隂盛也故極鳴〉績緝也𤣥黑而有赤之色朱赤色陽明也○言七月暑退將寒而是歲禦冬之備亦庻幾
〈平聲〉其成矣又當預擬来歲治
之用故于八月萑葦既成之際而収蓄之將以為曲薄
〈曲薄所以棲蠶用萑葦為之〉至来歲治
之月則采桑以供
食而大小畢取見
盛而人力至也
事既備又于鳴鵙之後麻熟而可績之時則績其麻以為布
〈輯録王氏曰
生于陽氣之淑時故以倉庚為候麻成于隂徳之慝時故以鵙為候〉而凡此
績之所成者皆染之或𤣥或黄而其朱者尤為鮮明皆以供上而為公子之裳言勞于其事而不自愛以奉其上蓋至誠慘怛之意上以是施之下以是報之也
〈此因在下者之情而上之所施者可見輯録通釋曰至誠慘怛之情一施一報即所謂交相忠愛者也〉以上
〈上聲〉二章専言
績之事以終首章前段無衣之意
〈自首章至此皆以暑退將寒言之見寒之積有其漸也故以七月為始〉
○四月秀葽
〈於遥反〉五月鳴蜩
〈徒彫反〉八月其穫
〈戸郭反〉十月隕
〈干敏反〉蘀
〈音託〉一之日于貉
〈户各反〉取彼狐貍
〈力之反〉為公子裘
〈叶渠之反〉二之日其同載纉
〈子管反〉武功言私其豵
〈子公反〉獻豜
〈古年反〉于公
賦也不榮而實曰秀
〈輯録爾雅云木謂之華草謂之榮不榮而實者謂之秀榮而不賔者謂之英〉葽草名
〈逺志也鄭氏曰物生于陽而成于隂四月純陽而隂已胎葽感隂氣之早者也故物之成者自葽始〉蜩蟬也
〈七月寒蟬鳴蟬隂類也故鳴始于五月張子曰秀葽者物成之初鳴蜩者歲秋之漸輯録王氏曰陽生則言日隂生則言月然四月正陽秀葽言月何也秀葽以言隂也四月隂生者氣之先至故也〉穫禾之早者可穫也
〈正秋隂盛成物之時也〉隕墜蘀落也
〈輯録説文草木皮葉落墮地為蘀黄氏曰落與隕字之義何别當采説文之意乾葉為蘀〉謂草木隕落也
〈隂氣極殺氣盛〉貉狐貍也于貉猶言于耜謂往取狐貍也同竭作以狩也
〈輯録地官小司徒云凡起徒役毋過家一人以其餘為羡唯田與追胥竭作注云惟田獵與逐捕冦盗則正卒羡卒盡行〉纉習而繼之也
〈輯録繼纉武事年常習之使不忘戰也〉豵一歲豕豜三歲豕也○言自四月純陽
〈乾〉而歴一隂
〈姤〉四隂
〈觀〉以至純隂
〈坤〉之月則大寒之候將至
〈推隂氣之漸進如此〉雖
桑之功無所不備猶恐其不足以禦寒故于貉而取狐貍之皮以為公子之裘也
〈輯録真氏曰上言織薄于秋求桑于春躬
織之勞以為衣者無所不至猶恐其未足也于貉為裘又有以相之〉獸之小者私之以為已有而大者則獻之于上亦愛其上之無已也此章専言狩獵以終首章前段無褐之意
〈隂不起于隂而起于陽寒不根于寒而根于暑當純陽之月而純隂極寒已可逆推矣故此章以四月為始輯録通釋曰前兩章終無衣之意固有至誠慘怛忠愛其上之情而此章終無褐之意一則曰為公子裘二則曰獻豜于公亦如上章之意焉是則下之憂夫無衣無褐而欲為之備者皆汲汲邠公家人之身而不敢以已之温暖為先非邠公有以施之安能使之若是哉〉
○五月斯螽
〈音終〉動股六月莎
〈素和反〉雞振羽七月在野
〈叶上與反〉八月在宇九月在户
〈後五反〉十月蟋蟀入我牀下
〈叶後五反八字一句〉穹
〈起弓反〉窒
〈珍悉反〉熏
〈許云反〉鼠塞向墐
〈音覲〉戸
〈同上〉嗟我婦子
〈叶兹五反〉曰為改歲入此室處
賦也斯螽莎雞蟋蟀一物隨時變化而異其名動股始躍而以股鳴也
〈蟋蟀秋鳴亦隂類也而變化不一動股之時則為斯螽蓋感隂氣之萌故變始于此〉振羽能飛而以翅鳴也
〈輯録今絡緯虫是也考工記以股鳴者斯螽是也以翼鳴者莎雞是也〉宇簷下也暑則在野寒則依人穹空
〈音孔〉隙也
〈空穿孔也隙罅漏也〉窒塞
〈悉則反〉也向北出牖也墐塗也庶人篳户冬則塗之
〈孔氏曰篳户以荆竹織門以其通風故泥之也〉東萊吕氏曰十月而曰改歲三正之通于民俗尚矣
〈輯録索隱曰尚上也言久逺也然尚矣文出大戴禮〉周特舉而迭用之耳
〈舜協時月正日啟征有扈數其怠棄三正蔡氏以為子丑寅之建唐虞以前當已有之今按何以卒歲在二之日下則夏正之歲也曰為改歲在十月之下則非夏正之歲矣蓋以建寅數之者時王之正朔也以一之日數之者豳人之紀候也當時民俗葢兩用之故詩于卒歲改歲亦互見輯録時舉問據七月詩用夏正而不見用商正吕氏謂舉而迭用之何也朱子曰周歴夏商其未有天下之時固用夏商之正朔然其國僻逺無純臣之義又自有私記其時日者故三正皆曾用也按吕氏商周迭用之説似不専為豳風𤼵也〉○言覩蟋蟀之依人則知寒之將至矣于是室中空隙者塞之熏鼠使不得穴于其中塞向以當北風墐户以禦寒氣而語
〈去聲〉其婦子曰歲將改矣天既寒而事亦已可以入此室處矣此見老者之愛也
〈輯録輔氏曰張子所謂見老者之愛深得其㫖蓋人老則慮事周為計密解頥曰由動股而至入我牀下所以感時物之屢變由穹窒而至于墐户入室所以盡人事之當為豳民于衣食之奉必先老而後幼先貴而後賤獨于改歲入室則老幼貴賤同之所以廣其愛也〉此章亦以終首章前段禦寒之意
〈此章因候蟲之變化而驗隂氣之始終故以五月為始○凡事豫則立七月之詩豫而已七月憂寒已豫矣驗斯螽于五月則又豫觀秀葽于四月則又為豫取明年萑葦于今年之八月則尤為豫也輯録通釋曰已上三章皆言所以為公上禦寒之計此章然後自言禦寒可見其君臣之義尊卑之序矣〉
○六月食鬱及薁
〈於六反〉七月亨
〈普庚反〉葵及菽
〈音叔〉八月剥
〈普卜反〉棗
〈叶音走〉十月穫稻
〈叶徒苟反〉為此春酒以介眉夀
〈叶殖酉反〉七月食𤓰
〈叶音孤〉八月斷壺九月叔苴
〈七餘反〉采荼
〈音徒〉薪樗
〈敕書反〉食
〈音嗣〉我農夫
賦也鬱棣屬薁蘡
〈音纓又音鶯〉薁也
〈欎車下李薁即薁李皆果名〉葵菜名
〈輯録爾雅曰莖大葉小花紫黄色可茹〉菽豆也剥擊也穫稻以釀酒也介助也介眉夀者頌禱之詞也
〈輯録毛傳眉夀毫眉也孔疏眉夀者年老有毫眉秀出〉壺瓠也
〈輯録斷當音短孔疏斷取而食之劉執中曰瓠枯者可為壺嫩者可供茹八月宜斷其藤令勿復花實所以堅其壺而大其茹〉食𤓰斷壺亦去
〈上聲〉圃為場之漸也叔拾也苴麻子也
〈輯録孔疏謂拾取麻子以供食也〉荼苦菜也樗惡木也
〈輯録樗木大不可為材用但可為薪故云耳〉○自此至卒章皆言農圃飲食祭祀燕樂
〈音洛〉以終首章後段之意而此章果酒嘉蔬以供老疾奉賔祭
〈供老疾奉賔祭皆自以介眉夀一句生義凡子弟舉酒于長必祝賔主勸醻必祝燕不徒燕祭而後有燕故併以祭言之〉𤓰瓠苴荼以為常食少長之義豐儉之節然也
〈此章専言食物而豳土晚寒物遲熟至六月始食新味也故以六月為始輯録陳氏曰取豵以為私取豜以獻公上下之分著矣以美者養老惡者自養長幼之義明矣解頥曰此章當㸔介眉夀食農夫六字鬱薁之食葵菽之烹棗之剥而春酒之為皆介眉夀之事介有助之之意則非以為常食也𤓰之食壺之斷苴之叔荼之采樗之薪皆食農夫之事食有養之之意固以是為常矣然則果酒嘉蔬非不可以及少也而供老病奉賔祭之意多𤓰瓠苴荼老者未必不食也而不可以為常于以見食稻食肉乃老者之常而果酒嘉蔬則又于常食之外専以此而致其助也有常食以養之而又有美味以助之此豳人之老所以無凍餒也歟〉
○九月築場圃
〈溥故反〉十月納禾稼
〈叶古護反〉黍稷重
〈直容反〉穋
〈音六叶六直反〉禾麻菽麥
〈叶訖力反〉嗟我農夫我稼既同上入執宫功晝爾于茅宵爾索綯
〈徒刀反〉亟
〈紀力反〉其乗屋其始播百榖
賦也場圃同地物生之時則耕治以為圃而種菜茹物成之際則築堅之以為場而納禾稼蓋自田而納之于場也禾者榖連藁秸
〈音戛〉之總名禾之秀實而在野曰稼先種後熟曰重後種先熟曰穋再言禾者稻秫
〈音述〉苽
〈音孤〉梁之屬皆禾也
〈輯録秫似黍米而粒小堪作酒苽雕胡也孔氏曰麻與菽麥則無禾稱故于麻麥之上更言禾字以總諸禾也許氏曰麥非納于十月蓋總言農事畢耳〉同聚也
〈禾稼之納有遲早至十月則無不納者矣〉宫邑居之宅也古者民受五畝之宅二畝半為廬在田春夏居之二畝半為宅在邑秋冬居之功葺治之事也
〈輯録王氏曰城中有宅田中有廬出而作于田入而休于室皆授之以時〉或曰公室官府之役也
〈輯録范氏曰宫功公室之役也董氏曰蓋官府之役〉古者用民之力歲不過三日是也
〈此即上入二字推之然自田廬至邑居亦可以上入言也前説為優〉索絞也綯索也乗升也○言納于場者無所不備則我稼同矣可以上入都邑而執治宫室之事矣
〈輯録毛傳入為上出為下上時掌反〉故晝往取茅夜而絞索亟升其屋而治之
〈輯録嚴氏曰晝取茅草將以蓋屋夜作索綯將以縳室也〉蓋以来歲將復
〈扶又反〉始播百榖而不暇于此故也不待督責而自相警戒不敢休息如此
〈輯録天運而不息人勤而不已也程子曰古者功作之事皆于冬月閒隙之際如修完屋廬墻垣之類皆為來嵗計皆是一歲既終則復慮其始也輔氏曰詩言民之趨于農功自然如此其亟故孟子引之以證其民事不可緩之説〉吕氏曰此章終始農事以極憂勤艱難之意
〈此章先言農之終事以起農之始事故以九月為始輯録解頥曰稼之既同若可以少休也而即念夫邑居之當修屋之方乗若可以少緩也而復念夫農功之當始于其築而納之也有以見其歡欣鼓舞之意于其亟而乗之也有以見其勸勉戒飭之意事有始終而其憂勤艱難則無間于始終此所以為厚也歟〉
○二之日鑿冰沖沖三之日納于凌
〈力證反〉隂
〈叶於容反〉四之日其蚤
〈音早〉獻羔祭韭
〈音九叶已小反〉九月肅霜十月滌
〈徒力反〉場朋酒斯饗
〈叶虚良反〉曰殺羔羊躋
〈子奚反〉彼公堂稱彼兕觥
〈號彭反叶古黄反〉萬夀無疆
賦也鑿冰謂取冰于山也沖沖鑿冰之意
〈沖訓和則沖沖者乃舂容之意輯録孔疏非貌非聲故云鑿冰之意〉周禮正歲十二月令斬冰是也
〈見天官凌人此官府之役也輯録正歲謂夏正季冬〉納藏也藏冰所以備暑也凌隂冰室也豳土寒多正月風未解凍故冰猶可藏也
〈前言備寒者不一此言藏冰則備暑也備寒所以為下備暑所以為上〉蚤蚤朝也韭菜名獻羔祭韭而後啟之月令仲春獻羔開冰先薦寢廟是也
〈輯録陳氏曰獻羔以祭司寒之神先薦寢廟者不敢以人之餘奉神也〉蘇氏曰古者藏冰發冰以節陽氣之盛夫陽氣之在天地譬如火之著
〈音斫〉于物也故常有以解之十二月陽氣藴伏錮而未發其盛在下則納冰于地中至于二月四陽作
〈大壯〉蟄蟲起陽始用事則亦始啟冰而廟薦之至于四月陽氣畢達隂氣將絶則冰于是大發食肉之禄老病喪浴冰無不及
〈食肉之禄注云謂在朝廷治其職事就官食者輯録左傳云大夫命婦喪浴至于老疾注云老致仕在家者〉是以冬無愆陽夏無伏隂春無凄風秋無苦雨雷出不震無災霜雹癘疾不降民不夭札也
〈語本左傳昭公四年申豐之説蘇氏又發明之如此輯録杜氏曰愆過也謂冬温伏隂謂夏寒凄寒也苦雨霖雨為人所患苦短折為夭夭死為札〉胡氏曰藏冰開冰亦聖人輔相
〈去聲〉燮調之一事耳不専恃此以為治
〈去聲〉也
〈二説宜以胡氏為當〉肅霜氣肅而霜降也滌場者農事畢而掃場地也兩尊曰朋鄉飲酒之禮兩尊壺于房户間是也
〈置酒曰尊尊于東房之西室户之東在賔主之間示主人與客共有此酒也按古人之堂自半以前虚之為堂半以後實之為室室之東為東房西為西房兩房一室各有户南向出户即為堂矣〉躋升也公堂君之堂也稱舉也疆竟也
〈竟音境無彊竟則無限止〉○張子曰此章見民忠愛其君之甚既勸趨其藏冰之役又相戒速畢場功殺羊以獻于公舉酒而祝其夀也
〈吕氏曰豳之先公國容未備無君民之間故其禮如此愚謂此章専言奉公之事因鑿冰而以二之日為始〉
七月八章章十一句
周禮籥章中
〈即仲字〉春晝擊土鼓龡
〈即吹字〉豳詩以逆暑中秋夜迎寒亦如之
〈輯録注籥章吹籥以為詩章土鼓燒土以為匡也逆暑以晝求諸陽迎寒以夜求諸隂逆迎也〉即謂此詩也
〈輔氏曰此詩専言寒暑之候以為斯民農桑之節故周于逆暑迎寒之際皆用之愚按輔氏之言甚協詩意夫周公因民事而言天時非歴舉四時十二月而致詳于節候也故建辰之月未嘗専及之而餘月或一再四三言或反覆道之不厭蓋其意惟以農桑為主寜計時月之詳略乎而不知者必以蠶月補所未言亦固也〉王氏曰仰觀星日霜露之變
〈輯録流火春日載陽肅霜之類〉俯察昆蟲草木之化
〈輯録有鳴倉庚嗚蜩秀葽隕蘀之類〉以知天時以授民事
〈輯録蠶月條桑授衣築
圃塞向墐户鑿冰之類○此二句本承上文以起下文也〉女服事乎内
〈輯録求桑載績之類〉男服事乎外
〈輯録于耜舉趾穫稻于貉之類○此即以授民事之事也〉上以誠愛下下以忠利上
〈利順也輯録我朱孔陽為公子裳言私其豵獻豜于公之類此即在下之情而知上之誠愛也〉父父子子夫夫婦婦
〈輯録此言各得其道也〉養老而慈幼食力而助弱
〈助弱即于養老慈幼見之入此室處老者為幼者助弱也以介眉之類少者為老者助弱也輯録同我婦子饁彼南畝食我農夫皆是也〉其祭祀也時
〈此詩惟獻羔祭韭一句為祭祀而果酒嘉蔬以奉賔祭則祭亦在其中矣〉其燕饗也節
〈進享于君惟羔羊朋酒而已是節儉也〉此七月之義也
〈輯録真氏曰農者衣食之本惟其關生民之大命是以服天下之至勞今以此詩考之是其心無一念不在乎農也一歲之間無一日不専乎農也一家之内無一人不力乎農也近世張栻入侍經筵言周公之告成王見于詩有如七月見于書有如無逸欲其知稼穡之艱難與小人之依帝王所傳心法之要端在于此其論最為懇至臣愚不佞願詔儒臣以今農夫紅女耕桑勞勩之狀作為歌詩退朝之暇使人日誦乎前且繪畫成圖揭之宫掖布之戚里庶幾聖心惕然不忘小民之依而六宫嬪御外戚近屬亦知衣食之所自来而不狃侈汰之習也〉
鴟鴞鴟鴞既取我子
〈乂叶入聲〉無毁我室
〈人叶上聲〉恩斯勤斯鬻
〈由六反〉子之閔
〈叶眉貧反〉斯
比也為鳥言以自比也鴟鴞鵂鶹
〈音休留〉惡鳥攫
〈俱縳反爪持也〉鳥子而食者也室鳥自名其巢也恩情愛也勤篤厚也鬻養閔憂也○武王克商使弟管叔鮮蔡叔度監于紂子武庚之國武王崩成王立周公相
〈去聲〉之而二叔以武庚叛且流言于國曰周公將不利于孺子
〈輯録蔡氏曰流言無根之言如水之流自彼而至此也〉故周公東征二年乃得管叔武庚而誅之
〈此得字用書文罪人斯得之得〉而成王猶未知周公之意也公乃作此詩以貽王託為鳥之愛巢者呼鴟鴞而謂之曰鴟鴞鴟鴞爾既取我之子矣無更毁我之室也
〈輯録毁去聲非自壞而隳毁之也〉以我情愛之心篤厚之意鬻養此子誠可憐憫
〈此可見周公于兄弟至厚也〉今既取之其毒甚矣况又毁我室乎以比武庚既敗管蔡
〈亂國以自敗者二叔也而謂武庚敗管蔡則公為親者諱也其實二叔以武庚扇惑而後起指為罪之魁也宜哉〉不可更毁我王室也
〈事本金縢説從張氏故以居東為東征以鴟鴞為作于致辭管蔡之後也至蔡氏書傳乃朱子晚年之説又從鄭氏改讀弗辟之辟為避而與此説不同但詩言既取我子則武庚已敗管蔡管叔既已受誅矣今讀鴟鴞不必求合于蔡氏書傳也〉
○迨天之未隂雨徹彼桑土
〈音杜徒古反〉綢
〈直留反〉繆
〈莫侯反〉牖户
〈後五反〉今女
〈音汝〉下民或敢侮予
〈叶演女反〉
比也迨及徹取也桑土桑根也
〈輯録桑根之皮也〉綢繆纒綿也牖巢之通氣處户其出入處也○亦為鳥言我及天未隂雨之時而往取桑根以纒綿巢之隙穴使之堅固以備隂雨之患則此下土之民誰敢有侮予者亦以比已深愛王室而預防其患難
〈去聲後同〉之意故孔子賛之曰為此詩者其知道乎能治其國家誰敢侮之
〈有備則無患此為治之大法也朱子引之以見周公善于為治如此〉
○予手拮
〈音吉〉据
〈音居〉予所捋
〈力活反〉荼予所蓄租
〈子胡反〉予口卒瘏
〈音徒〉曰予未有室家
〈叶古胡反〉
比也拮据手口共作之貌捋取也荼萑
〈音丸〉苕
〈音迢孔氏曰𦯠為蕉苕謂𦯠之秀穗也𦯠頑去聲〉可藉
〈慈夜反〉巢者也蓄積租聚也卒盡瘏病也室家巢也○亦為鳥言作巢之始所以拮据以捋荼蓄租勞苦而至于盡病者
〈輯録嚴氏曰手拮据而捋荼蓄租而口卒瘏交錯言之也〉以巢之未成也以比已之前日所以勤勞如此者以王室之新造而未集故也
〈集就也〉
○予羽譙譙
〈在消反〉予尾翛翛
〈素彫反〉予室翹翹
〈祈消反〉風雨所漂
〈匹遥反〉摇予維音嘵嘵
〈呼堯反〉
比也譙譙殺
〈色界反〉也翛翛敝也翹翹危也嘵嘵急也○亦為鳥言羽殺尾敝以成其室而未定也風雨又從而漂摇之則我之哀鳴安得而不急哉以比已既勞悴王室又未安而多難乗之
〈輯録解頥曰當是時王心疑于上羣情惑于下亂賊乗機伺間于其側而國𫝑之危甚于風雨之漂摇也〉則其作詩以喻王亦不得而不汲汲也
鴟鴞四章章五句
〈一章斥武庚作亂之罪二章自述其所以防亂之意三章言其所以勤勞之故四章言其所以作詩之故〉
事見書金縢篇
〈輯録鄒季友曰藏書之匱金以鑰之縢以緘之二者兼用故謂之金縢所以致其固也按朱子語録前後不同朱子詩傳鴟鴞篇亦不用鄭説故今世經師多從孔傳蓋謂成王幼冲周公身任安危之寄豈可避小嫌而輕去哉〉
我徂東山慆慆
〈叶刀反〉不歸
〈無韻未詳〉我来自東零雨其濛我東曰歸我心西悲制彼裳衣勿士行
〈戸郎反〉枚
〈叶謨悲反〉蜎蜎
〈烏𤣥反〉者蠋
〈音蜀〉烝在桑野
〈叶上與反〉敦
〈都廻反〉彼獨宿亦在車下
〈叶後五反〉
賦也東山所征之地也
〈輯録李氏曰周在豐鎬管蔡三監叛其地在王室之東周公征之自西而東故謂之東征〉慆慆言久也零落也濛雨貌裳衣平居之服也勿士行枚未詳其義鄭氏曰士事也行陳
〈去聲謂軍師行伍之列〉也枚如箸
〈俗作筯〉衘之有繣
〈音畫繩也〉結項中
〈諸本項作頸誤頸後曰項〉以止語也
〈輯録軍法止語為相疑惑〉蜎蜎動貌蠋桑蟲如
者也烝𤼵語聲敦獨處
〈上聲〉不移之貌此則興也
〈物動而人不動故用其語相呼為興〉○成王既得鴟鴞之詩又感雷風之變始悟而迎周公于是周公東征已三年矣
〈上篇言東征二年此言東征三年二説不同蓋謂東征之役凡二年其往来首尾則三年也亦本孔氏説詩之意○輯録據蔡氏書傳上篇是居東二年此是東征又自三年也黄氏曰居東二年而罪人斯得是即東征之役也若止避地何云罪人斯得耶必如鄭説居東避地者二年其往来已及三年既歸而後三監叛既叛而後出東征又復三年于此則周公攝政七年之間無非奔走道塗之日更于何時輔成王致太平而制禮作樂耶〉既歸因作此詩以勞
〈去聲〉歸士蓋為
〈去聲〉之述其意而言曰我之東征既久而歸途又有遇雨之勞
〈輯録董氏曰我徂東山記其地也慆慆不歸記其久也我来自東記其還也零雨其濛記其時也〉因追言其在東而言歸之時心已西嚮而悲于是制其平居之服而以為自今可以勿為行陳衘枚之事矣
〈輯録吕氏曰此亦歸士之情也所謂序其情而閔其勞也王氏曰止人毋為謂之勿〉及其在塗則又覩物起興而自嘆曰彼蜎蜎者蠋則在彼桑野矣此敦然而獨宿者則亦在此車下矣
〈嚴氏曰言獨宿念室家也輯録王氏曰古用車戰則將卒有所蔽倚止則為營衛與塹柵無以異兵械衣服皆可以載其中〉
○我徂東山慆慆不歸我来自東零雨其濛果臝
〈力果反〉之實亦施
〈羊跂反〉于宇伊威在室蠨
〈音蕭〉蛸
〈所交反〉在户
〈後五反〉町
〈他頂反〉疃
〈他短反〉鹿場熠
〈以執反〉燿
〈以照反〉宵行
〈叶户郎反〉不可畏
〈叶於非反〉也伊可懷
〈叶胡威反〉也
賦也果臝栝
〈音括〉樓也
〈輯録本草曰栝樓實名黄𤓰生苗引藤蔓實在花下大如拳九月熟〉施延也蔓生延施于宇下也伊威鼠婦也室不掃則有之
〈輯録劉執中曰伊威壁落間小蟲也無人掃則出行于室本草曰鼠婦一名負蟠多在下濕處及土坎中常惹著鼠背故名鼠負今誤作婦字所謂濕生蟲也多足其色如蚓背有横文〉蠨蛸小蜘蛛也户無人出入則結網當之
〈輯録陸氏曰蠨蛸名長踦小如蜘蛛而足長喜結網當户人觸之則伸前後足如草使人不疑為蟲故名長踦音欺孔氏曰小蜘蛛長脚者俗呼為蟢子〉町疃舎傍隙地也
〈輯録程子曰廬傍畦壠〉無人焉故鹿以為場也熠燿明不定貌宵行蟲名如
夜行喉下有光如螢
〈輯録濮氏曰舊説以熠燿即螢以宵行為夜飛與下章熠燿其羽相戾當知宵行乃蟲名〉○章首四句言其往来之勞在外之久故每章重
〈平聲〉言見其感念之深遂言已東征而室廬荒廢至于如此亦可畏矣然豈可畏而不歸哉亦可懐思而已此則述其歸未至而思家之情也
〈輯録程子曰丁夫于役田事廢而室廬荒果臝以下是也在彼思念其如此也〉
○我徂東山慆慆不歸我来自東零雨其濛鸛
〈古玩反〉鳴于垤
〈田節反叶地一反〉婦嘆于室洒掃穹窒我征聿至
〈叶入聲〉有敦
〈都逥反〉𤓰苦烝在栗薪自我不見于今三年
〈叶尼因反〉賦也鸛水鳥似鶴者也
〈輯録陸氏曰似鶴而大長頸赤喙白身黒尾翅本草注曰頭無丹項無烏帶身似鶴不善唳但以喙相擊而鳴亦有二種白鸛烏鸛〉垤蟻塜也穹窒見七月○將隂雨則穴處
〈上聲〉者先知故蟻出垤而鸛就食之遂鳴于其上也
〈輯録孔氏曰蟻輦土為塜以避濕將隂雨水泉上潤故蟻避濕而上□鸛是好水之鳥知天將雨故長鳴而喜也〉行者之妻亦思其夫之勞苦而嘆息于家
〈行者遇雨沾體塗足室家思念于此為甚是以占其候而嘆焉〉于是洒掃穹窒以待其歸而其夫之行忽已至矣因見苦𤓰繫于栗薪之上而曰自我之不見此亦已三年矣栗周土所宜木與苦𤓰皆微物也見之而喜則其行久而感深可知矣
○我徂東山慆慆不歸我来自東零雨其濛倉庚于飛熠燿其羽之子于歸皇駁
〈邦角反〉其馬
〈叶滿補反〉親結其縭
〈叶離羅二音〉九十其儀
〈叶宜俄二音〉其新孔嘉
〈叶居宜居何二反〉其舊如之何
〈叶奚何二音〉
賦而興也倉庚飛昏姻時也
〈仲春令㑹男女故云然〉熠燿鮮明也
〈輯録通釋曰上章熠燿言宵行蟲之光故以為明不定貌此章言倉庚之羽故以為鮮明集傳隨文解義類如此〉黄白曰皇
〈輯録孔氏曰謂馬色有黄處有白處〉駵
〈音留赤色〉白曰駁縭婦人之褘
〈輯録孫炎曰帨巾也〉也母戒女而為
〈去聲〉之施衿結帨也
〈衿繫佩帶也輯録昏禮注衿其鴆反帨佩巾〉九其儀十其儀言其儀之多也
〈美其儀之多者喜其及時也〉○賦時物以起興
〈因見時物而賦之就用其語相呼也〉而言東征之歸士未有室家者及時而昏姻既甚美矣其舊有室家者相見而喜當如何邪
〈首章言敦彼獨宿夫之念其婦也三章言婦嘆于室婦之念其夫也至于此章則新者及時舊者相見夫婦之樂可知矣周公之勞歸士亦本之人情而已〉
東山四章章十二句
序曰一章言其完也二章言其思
〈去聲〉也三章言其室家之望女
〈音汝〉也四章樂
〈音洛〉男女之得及時也君子之于人序其情而閔其勞所以説
〈音悦下同〉也説以使民民忘其死其惟東山乎愚謂完謂全師而歸無死傷之苦思謂未至而思有愴恨之懐至于室家望女男女及時亦皆其心之所願而不敢言者上之人乃先其未發而歌詠以勞
〈去聲下同〉苦之
〈輯録方言苦快也郭璞曰苦而為快猶以臭為香治為亂反覆用之也〉則其歡欣感激之情為如何哉蓋古之勞詩皆如此
〈輯録四牡采薇出車杕杜等篇〉其上下之際情志交孚雖家人父子之相語無以過之此其所以維持鞏固數十百年而無一旦土崩之患也
〈以繩繫物曰維持以皮束物曰鞏固固結人心蓋若是也輯録朱子曰周公是王室至親諸侯連衡背叛當國大臣豈有坐視不救之理帥師征之乃是正義周公之志非為身謀也為先王謀也非為先王謀也以身任天下之重也又曰東山詩曲盡人情方其盛時則作之于上東山是也及其衰世則作之于下伯兮是也輔氏曰周公之詩七月述后稷公劉衣食斯民之事以告王義則自然之道也鴟鴞述已之勤勞以悟成王見為臣之義也東山述歸士之意以慰勞之見用民之宜也三詩誠足以為萬世法非周公其孰能為之通釋曰古之勞詩如四牡采薇出車杕杜等篇皆所以交通上下之情而為固結人心之本也或曰以周公而誅武庚猶以千鈞之重而壓乎鳥卵之上蔑不破矣而奚俟乎三年之久也解頥曰周公之東征也侯于翼有以剪其羽翼而披其枝葉將不必斧鉞干戚之用而罪人斯得矣則周公之于庶殷非以力勝之也以徳化之也惟其以徳服人也故軍士之從公而東者雖有别離之苦而無死亡之患則周公此舉可謂仁之至而義之盡矣〉
既破我斧又缺我斨
〈七羊反〉周公東征四國是皇哀我人斯亦孔之將
賦也隋
〈駝妥二音〉銎
〈音芎〉曰斧方銎曰斨征伐之用也四國四方之國也皇匡也將大也○從軍之士以前篇周公勞
〈去聲〉已之勤故言此以答其意曰東征之役既破我斧而缺我斨其勞甚矣
〈破斧缺斨託言之以見其久役而甚勞耳聖人征伐焉用戰〉然周公之為此舉蓋將使四方莫敢不一于正而後已其哀我人也豈不大哉
〈公不東征則流言不正王疑不釋四方之亂不息矣〉然則雖有破斧缺斨之勞而義有所不得辭矣
〈輯録語録聖人之心詩人真是形容得出這是答東山之詩古人苟利國家雖殺身為之而不辭今人箇箇計較利害看他四國如何不安也得不寜也得只是䕶我斨斧莫得缺壞了此詩説出極分明〉夫管蔡流言以謗周公而公以六軍之衆往而征之使其心一有出于自私而不在于天下則撫之雖勤勞之雖至而從役之士豈能不怨也哉今觀此詩固足以見周公之心大公至正天下信其無有一毫自愛之私抑又以見當是之時雖被堅執鋭之人亦皆能以周公之心為心而不自為一身一家之計蓋亦莫非聖人之徒也學者于此熟玩而有得焉則其心正大而天地之情真可見矣
〈聖人之心即天地之心也○輯録解頥曰武王一戍衣而天下定四國既莫敢不一于正矣及管蔡以武庚叛而四國復有不正者焉周公之東征也固将以我之正正彼之不正也而孰能禦之哉理之逆者不足以犯我之順也辭之曲者不足以抗我之直也氣之餒者不足以敵我之浩然也戮一人而天下服則向之不正者復反于正矣葢其匡四國即所以哀我人匡四國者以其功言也哀我人者以其心言也惟其心即天地生物之心故其功即天地成物之功也是詩雖作于軍士然亦可謂知聖人者矣黄勉齋曰詩人洞見聖人之情以為破斧缺斨者葢欲誅管蔡而正四國也集傳曰學者于此熟玩而冇得焉則其心正大而天地之情真可見矣今人須是存得箇正大之心不然則是邪小底人焉得謂之大丈夫〉
○既破我斧又缺我錡
〈巨宜反叶巨何反〉周公東征四國是吪
〈五戈反〉哀我人斯亦孔之嘉
〈叶居何反〉
賦也錡鑿屬
〈諸本鑿作釡誤〉吪化嘉善也
○既破我斧又缺我銶
〈音求〉周公東征四國是遒
〈在羞反〉哀我人斯亦孔之休
賦也銶木屬
〈輯録韓詩云鑿屬一云今之獨頭斧〉遒斂而固之也休美也
破斧三章章六句
〈反覆嘆之〉
范氏曰象日以殺舜為事舜為天子也則封之管蔡啓商以叛周公之為相
〈去聲〉也則誅之迹雖不同其道則一也蓋象之禍及于舜而已故舜封之管蔡流言將危周公以間
〈去聲〉王室得罪于天下故周公誅之非周公誅之天下之所當誅也周公豈得而私之哉
〈殷有天下六百年徳之被于民者深矣紂敺其民與武王民幸脱于水火也及痛定而思則商為周矣殷民反則何怪哉當此之時而三監武庚果得乗隙則危殆有不可勝言者周公為冡宰成王又幼苟無所處何以靖之管蔡之誅不免矣是知舜為象計故得全其友愛之天周公為文武天下計不得不盡夫大公至正之道集傳引此以明聖人處物之義而見周公無愧于舜也輯録輔氏曰東山之詩周公能得歸士之心也破斧之詩歸士能得周公之心也所謂上下交而其志同者也〉
伐柯如何匪斧不克取
〈七喻反〉妻如何匪媒不得
比也柯斧柄也克能也媒通二姓之言者也○周公居東之時東人言此以比平日欲見周公之難
○伐柯伐柯其則不逺我遘
〈古豆反〉之子籩豆有踐
〈踐淺反〉比也則法也我東人自我也之子指其妻而言也籩竹豆也豆木豆也踐行
〈音杭〉列之貌○言伐柯而有斧則不過即此舊斧之柯而得其新柯之法
〈輯録朱子曰言執柯伐木以為柯者彼柯長短之法在此柯耳〉娶妻而有媒則亦不過即此見之而成其同牢之禮矣
〈昏禮曰共牢而食注云牢牲牢也共一牲牢而食不異牲輯録士昏禮曰特豚合升注謂同牢也醯醬二豆葅醢四豆無籩〉東人言此以比今日得見周公之易
〈去聲〉深喜之之詞也
〈伐柯事之小者也娶妻禮之大者也物有小大而遂其所欲則均可喜也東人之于周公未見而願之之深既見而幸之之甚引伸觸長無非可譬者也〉
伐柯二章章四句
〈增釋許氏曰伐柯非難事也然必須斧娶妻亦非難事也然必須媒東人之于周公被其風而化其徳思慕之極瞻之固若在前也然而貴賤之殊道里之逺亦未易見也故其企望如此及其因事而東則幸而得見東人故喜之之意而如二章之所言也〉
九罭
〈于逼反〉之魚鱒
〈才損反〉魴
〈音房〉我覯之子衮
〈古本反〉衣繡裳興也九罭九囊之網也
〈輯録爾雅曰緵罟謂之九罭魚網也孫炎云謂魚之所入有九囊郭璞云緵今之百囊網也〉鱒似鯶
〈渾上聲〉而鱗細眼赤
〈輯録爾雅曰鱒魚目中赤色一道横貫瞳魚之美者惟螺蚌多獨行見網輙避〉魴已見
〈音現見汝墳〉上皆魚之美者也我東人自我也之子指周公也
〈前篇之子承取妻如之何言此篇之子因衮衣繡裳而言葢作詩非一人而之子乃衆人之通稱也故所指者異〉衮衣裳九章一曰龍二曰山三曰華蟲雉也四曰火五曰宗彛虎蜼
〈音壘位抽〉也
〈虎子也輯録爾雅注蜼似獼猴而大黄黒色尾長數尺似獺尾末有岐鼻露向上雨即自懸于樹以尾塞鼻或以兩指〉皆繢
〈音繪畫也〉于衣六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆繡于裳
〈周制登龍于山登火于宗彛與舜觀古人之象頗異輯録周法皆以蟲獸為章首故如此益稷蔡氏傳曰山取其鎮也龍取其變也華蟲取其文也火取其明也宗彛取其孝也藻水草取其潔也粉米白米取其養也黼若斧形取其斷也黻兩已相戾取其辨也鄒季友曰彛上尊也盛欝鬯曰彛周禮宗廟彛器有虎彛蜼彛畫虎蜼于彛故以宗彛為虎蜼也取其孝謂宗廟祭器也又注疏云虎蜼同在于彛故此亦并為一章也虎取其嚴猛蜼取其有智〉天子之龍一升一降上公但有降龍以龍首卷
〈音衮〉然故謂之衮也
〈出記玉藻周禮典命王之三公八命冕服七章與侯伯同及出封則加一等而服衮按孟子言周公封于魯則公以三公而受出封之命矣此所以有九章之衮衣也〉○此亦周公居東之時東人喜得見之而言九罭之網則有鱒魴之魚矣我覯之子則見其衮衣繡裳之服矣
〈九罭之魚有鱒又有魴之子之服有衣又有裳皆二者兼備之意故以為興〉
○鴻飛遵渚公歸無所于女
〈音汝〉信處
興也遵循也渚小洲也女東人自相女也再宿曰信○東人聞成王將迎周公又自相謂而言鴻飛則遵渚矣公歸豈無所乎
〈人物各有依歸是皆必然之理也故以為興〉今特于女信處而已
〈輯録朱子曰此章飛歸字是句腰亦用韻詩中亦有此體〉
○鴻飛遵陸公歸不復於女信宿
興也高平曰陸不復言將留相王室而不復来東也是以有衮衣兮無以我公歸兮無使我心悲兮賦也承上二章言周公信處信宿於此是以東方有此服衮衣之人又願其且留于此無遽迎公以歸歸則將不復来而使我心悲也
〈輯録解頥曰留公者東人之私情而迎公者天下之公論一人之私情不足以勝天下之公論此東人所以拳拳于公雖欲遂而留之而卒不可得也○增釋此章一句尊之之辭也二句親之之辭也三句願留無已之辭也而周公之徳可見矣〉九罭四章一章四句三章章三句
〈一章以得見為喜二章三章以將歸為憂四章以勿歸為願輔氏曰伐柯喜其得見九罭願其久留東人之愛公有加而無已也愚謂周公之心軍士知之周公之徳東人喜之而成王幾或不如軍士東人之智非鴟鴞之詩貽于前風雷之變彰于後則王之疑終不可解公之忠卒不可白而文武之業隳矣所幸周公之誠足以動乎天而應乎人故亂不終于亂而反乎治也其功不既大哉〉
狼跋
〈蒲末反〉其胡載疐
〈丁四反〉其尾公孫
〈音遜〉碩膚赤舄
〈音昔〉几几
興也跋躐也胡頷下懸肉也載則疐跲
〈鉞入聲〉也老狼有胡進而躐其胡則退而跲其尾
〈輯録疐當從陟利反躐踐也前倒跲躓也後倒語録曰狼性不能平行每行首尾一俯一仰首至地則尾舉向上胡舉向上則尾疐至地〉公周公也孫讓碩大膚美也赤舄冕服之舄也
〈輯録鄭氏曰舄有三等赤舄為上冕服之舄詩云王錫韓侯𤣥衮赤舄則諸侯與王同復下曰舄襌下曰屨襌音丹李氏曰天子諸侯冕服用舄他服用屨〉几几安重貌
〈輯録王氏曰几人所憑以為安者故几几安也愚謂几几所以形容其安重之氣象也〉○周公雖遭疑謗然所以處
〈上聲下同〉之不失其常故詩人美之
〈此周公居東而王疑未釋之日鴟鴞貽王即是時也〉言狼跋其胡則疐其尾矣公遭流言之變而其安肆自得乃如此
〈此以進退跋疐與安肆自得相反而為興〉葢其道隆徳盛而安土樂
〈音洛〉天有不足言者
〈安土樂天本聖人事而猶不足言則無所不安無所不樂聖人之至極而無以加也〉所以遭大變而不失其常也
〈輯録程子曰周公至公無私進退以道無利欲之蔽故雖危疑之地安于舒泰赤舄几几然安也嚴氏曰凡人處利害之變則舉趾不安其常懼者或至于喪屨喜者或至于折屐詩人以赤舄几几見周公之聖其善觀聖人矣〉夫公之被毁以管蔡之流言也而詩人以為此非四國之所為
〈四國管蔡商奄也〉乃公自讓其大美而不居耳蓋不使讒邪之口得以加乎公之忠聖此可見其愛公之深敬公之至而其立言亦有法矣
〈増釋許氏曰語録云此興是反説公孫碩膚如言幸虜營及北狩之意言公之被毁非四國之流言乃公自遜此大美耳此古人善于辭命處如春秋公孫于齊不成説昭公出奔聖人也只得如此説自是體當如此魯昭公分明是為季氏所逐春秋却書孫齊如其自出云耳解頥曰物之累于形者其進退跋疐無所往而不病聖人之周于徳者其進退從容無所往而不宜葢臨大難而不懼處大變而不憂斷大事而不疑非道隆徳盛者固不足以語此非常人之所能及也〉
○狼疐其尾載䟦其胡公孫碩膚徳音不瑕
〈叶洪孤反〉興也徳音猶令聞
〈並去聲〉也瑕疵
〈音慈〉病也○程子曰周公之處已也夔夔然存恭畏之心其存誠也蕩蕩然無顧慮之意所以不失其聖而徳音不瑕也
〈輯録建安葉氏曰夔夔戒謹恐懼之貌存誠者自信之篤也蕩蕩明白坦平之義聖人雖當危疑之地既不忿戾而改常亦不疑懼而失守是為不失其聖也〉
狼跋二章章四句
〈前章言其徳容之不變後章言其聲譽之無損○伐柯九罭狼跋皆當在東山之前〉
范氏曰神龍或潛或飛能大能小其變化不測然得而畜之若犬羊然有欲故也唯其可以畜之是以亦得醢而食之
〈語夲左傳〉凡有欲之類莫不可制焉唯聖人無欲故天地萬物不能易也富貴貧賤死生如寒暑晝夜相代乎前吾豈有二其心乎哉亦順受之而已矣舜受堯之天下不以為奉孔子阨于陳蔡而不以為戚周公逺則四國流言近則王不知而赤舄几几徳音不瑕其致一也
〈此又兼論三聖人事而示人以處富貴貧賤死生之道初不主于釋經也輯録輔氏曰狼跋之詩首章朱子之説足以盡作詩者之情末章程子之説足以盡周公之徳篇末范氏之説足以盡聖賢處窮通之道自有詩以来無人説得到此〉
豳國七篇二十七章二百三句
程元問于文中子曰敢問豳風何風也曰變風也元曰周公之際亦有變風乎曰君臣相誚其能正乎成王終疑周公則風遂變矣非周公至誠其孰卒能正之哉元曰居變風之末何也曰夷王以下變風不復正矣
〈夷王名燮厲王父也〉夫子蓋傷之也故終之以豳風言變之可正也唯周公能之故係之以正變而克正危而克扶始終不失其本其惟周公乎係之豳逺矣哉
〈此以鴟鴞以下六篇言之輯録范氏曰邠居風雅之間何也風之所為終而雅之所為始也變風終于曹思明王賢伯之不可得于是次之以邠反之于周公而後至于鹿鳴言周之所以盛者由周公也〉○籥章龡
〈吹同〉豳詩以逆暑迎寒已見
〈音現〉于七月之篇矣又曰祈年于田祖則龡豳雅以樂
〈音洛〉田畯
〈輯録注祈年祈豐年也田祖始畊田者謂神農也田畯古之先教田者〉祭蜡
〈音乍〉則龡豳頌以息老物
〈大蜡之禮以歲十二月合聚萬物而索饗之萬物助天成歲事至此為其老而勞乃祀而老息之輯録蜡祭八神先嗇一司嗇二農三郵表畷四貓虎五坊六水庸七昆蟲八〉則考之于詩未見其篇章之所在故鄭氏三分七月之詩以當之其道情思
〈去聲〉者為風
〈女心傷悲是也〉正禮節者為雅
〈以介眉夀食我農夫是也〉樂
〈音洛〉成功者為頌
〈十月滌場以下數語是也輯録鄭氏以殆及公子同歸以上為豳風以介眉夀以上為豳雅萬夀無疆以上為豳頌〉然一篇之詩首尾相應
〈去聲〉乃剟
〈音輟〉取其一節而偏用之恐無此理故王氏不取而但謂本有是詩而亡之其説近是或者又疑但以七月全篇隨事而變其音節或以為風或以為雅或以為頌則于理為通而事亦可行
〈輯録雙峯饒氏曰雅有雅之音頌有頌之音風有風之音故邠風亦曰邠雅亦曰邠頌蓋一詩而脩二體也〉如又不然則雅頌之中凡為
〈去聲〉農事而作者皆可冠
〈去聲〉以豳號其説具于大田良耜諸篇讀者擇焉可也
〈輯録慈溪黄氏曰按楚茨噫嘻諸詩未易遽指以為豳若如介甫謂豳詩别自有雅頌則豳乃先公方自奮于戎狄之地此時安得有所謂天子之雅頌耶惟前一説謂吹豳之聲可雅可頌為得之按朱子云雅頌之中見為農事而作者皆可冠以豳號輔氏謂若大田良耜諸篇或以音節不同而居雅頌之中則固可從矣然朱子于大田良耜篇末又皆云亦未知其是否故存黄氏之説于此〉
詩經疏義㑹通卷八
<經部,詩類,詩經疏義會通>