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古靈集 (四庫全書本)
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古靈集
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古靈集 (四庫全書本)/卷09
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1024年 (提及);PD-old
欽定四庫全書 古靈集巻九 宋 陳襄 撰 詳定禮文 詳定郊廟禮文臣陳某等言有事於南郊薦饗景靈宫朝饗太廟大率皆踵唐禮至于壇壝神位大駕輿輦仗衛儀物亦兼用歴代之制若槩以先王之禮固已不必同用歴代之制則其間情文訛舛甚衆蓋有規摹苟畧而因循已久重於更制者事出一時之儀謹先奏陳恭候訓勅 滌宫 臣等看詳古者帝牛必在滌宫三月所以致其嚴潔通誠于神明也今既無滌宫繫養之法每于祭前三月市于民而有司滌養不嚴一切苟簡欲下將作度修滌宫其繫養之法勅所屬官司省視委太常寺主簿一員關察 五齊三酒 臣等看詳古之祭祀必具五齊三酒今罇罍一以法酒實之是名物徒存而亡其實也謹按鄭氏釋五齊三酒各有名色尋呼酒工諭以大略工人稱可以約古醖造乞送所屬施行 入廟異宫 臣等看詳周制由命士以上父子異宫祖禰異廟所以致恭而不凟也祭法曰適士二廟春秋書桓宫僖宫聘禮有之某君受幣于某宫曽子問曰主出廟入廟必蹕是人君達于命士莫不然也惟諸侯之下士則父子同宫而居祖禰共廟而祭後漢光武儉不中禮合髙祖以下至平帝為一廟異室同堂屈萬乗之尊而俯同周之下士歴代因循不革臣等以儀禮求其迹以爾雅辨其名以考工記約其廣深謹圖上八廟異宫以始祖居中分昭穆為左右以進 車駕出入門罷勘契 臣等看詳舊南郊式車駕出入宣徳門太廟𣠄星門朱雀門南薰門皆勘箭熙寧中因參知政事王珪議已罷勘箭而勘契之式尚存春秋之義不敢以所不信而加之尊者雷動天行無容疑貳必使誰何而後過門不應典禮考詳事始不見於開元開寶禮咸平初載于 〈闕〉蓋當時禮官之失伏請自今車駕出入門罷勘契徹青繩為三壝之制 臣等看詳周官外祀皆有兆域後世因之稍増其制蓋古者神位寡祀事簡故兆守有域以為遮列厲禁而已後世神位既衆祀事亦繁故為三壝以嚴内外之限國朝郊祀壇域率循唐制雖儀注具載圜丘三壝毎壝二十五步而有司乃以青繩代内壝誠不足以等神位序事嚴内外之限也伏請徹青繩如儀注為三壝之制 不設黄褥緋褥 臣等看詳禮記曰禮之以少為貴者以其内心者也徳産之致也精微觀天下之物無可以稱其徳者惟至誠為可以報之故掃地而祭器用陶匏席用稾鞂因天地自然之性貴誠尚質不敢修其文也漢舊儀祭天用六綵綺席六重髙皇帝配天用紺席成帝初即位丞相衡等言其非是罷之東漢用莞簟晉江左用蒯宋郊祀正配位蒯席各二不設茵褥梁南郊席用槀秸五帝以下悉用蒲席藁薦隋禮槀鞂為祭天席蒲越為配帝席唐髙宗詔謂古今典制文質不同至于制席皆隨代釐革而祭祀天地獨不改張是乃自處于厚奉天以薄其諸郊並宜改用茵褥開元禮復用槀鞂莞席開寶通禮昊天上帝皇地祇五方帝日月並席以槀鞂配帝以莞景徳儀注從禮官孫奭所請席皆加褥慶厯祀儀天神以黄配座以緋遂失古制夫先王之制禮也或以質或以文惟其稱而已矣莞簟人情之所安者也而祭天以蒲越槀鞂者尚其質也方將致誠尚質以交神祇而欲徇人情之所安蓋失之矣莞簟先王猶不施之郊况茵褥乎伏請郊祀天地席以槀鞂配帝席以蒲越不設景徳緋褥 用制幣 臣等看詳禮記曰太廟之内大夫贊幣從君牽牲之禮幣曰量幣周禮太宰祀五帝贊幣享先王亦如之則知王者祀祖宗必有幣帛以將誠意今熙寧祀儀惟奏告太廟奉禮郎奉幣授大夫若五享及禘祫天子親祠與有司攝事皆無幣實為闕禮伏請宗廟之享並用制幣 焫蕭 臣等看詳禮記曰建設朝事燔燎羶薌覸以蕭光以報氣也又曰取膟膋燔燎升首報陽也又曰蕭合黍稷臭陽達于墻屋既奠然後焫蕭合羶薌今太廟儀注饋食大祀取蕭蒿黍稷檽於脂燎於爐炭皆于室户外之左而有司行之乃以茅代焫請依儀注焫蕭 遇雨望祭服祭服仍設樂 〈闕〉 冕旒制 〈闕〉 祭服之裳 臣等看詳古者祭服朝服之裳皆前三幅後四幅殊其前後不相連屬前為陽故三幅以象奇後為隂故四幅以象偶惟深衣中襌之屬連衣裳而裳復不殊前後然以六幅交解為十二幅象十二月其制作莫不有法故謂之法服自後漢晉宋後齊天子祭服皆云前三幅後四幅今少府監乗輿衮冕服様其裳乃以八幅為之不殊前後有違古制伏請改正祭服之裳以七幅為之殊其前後前三幅後四幅以今太常周尺度之幅廣二尺二寸毎幅兩旁各縫殺一寸謂之削幅腰間辟積無數裳側有純謂之綼裳下有純謂之緆綼緆之廣各寸表裏各為三寸羣臣祭服之裳放此 珮玉惟天子全玉餘用珉 臣等看詳禮記曰古之君子必珮玉所以比徳也右徴角左宫羽先儒謂徴角在右事也民也宜勞宫羽在左君也物也宜逸此左右之異也又曰天子佩白玉而𤣥組綬士佩瓀玫而緼組綬先儒謂尊者玉色純而公侯以降則玉色漸雜此尊卑之異也佩玉之制必上繫于衡下垂三道穿以璸珠其下之兩端則綴璜中央則綴衝牙牙居中央以為前後觸也而琚瑀又在組之中央下與衝牙相直故曰佩有琚瑀所以納聞者是也今佩上下則設三衡以銀銅獸面為之而璜又夾中衡不在下端其所謂衝牙亦異于古又上有銀鈎以屬大帶皆非古制爾雅曰佩衿謂之褑郭璞以為衣小帶謂之衿而佩衿則佩玉之帶上屬者今宜為小帶以屬於革帶而不用銀鈎伏請並如古制惟天子用玉餘皆珉石略依其色以辨諸臣之等銀鈎獸面其制不經伏乞除去 綬 〈闕〉 𤣥衣纁裳 臣等看詳古者祭服皆𤣥衣纁裳以象天地之色裳之飾有藻有粉米有黼有黻今祭服上衣則以青而其繡於裳者藻及粉米皆以五采團花繡之而黻用深藍淺藍黼用碧與黄且虎蜼共一章粉米亦一章今皆異章而畫殊非古制伏請改製 助祭之服 臣等看詳古者皆以冕為祭服未有服朝服而助祭者也周官曰公之服自衮冕而下如王之服至卿大夫之服自𤣥冕而下如孤之服此助祭之服也今服章視唐尤為不備於令文祀儀有九旒冕七旒冕五旒冕今既無冕名而有司仍不制七旒冕乃有四旒冕博士御史則冕五旒而衣紫襢太祝奉禮則服平冕而無佩玉此因循不講之失也且古者朝祭異服所以别事神與事君之禮今皇帝冬至及正旦御殿服通天冠絳紗袍則百官皆服朝服乃禮之稱至親祠郊廟皇帝嚴裘冕以事神而侍祠之官止以朝服豈禮之稱哉古者齋祭且猶異冠而况人神之異禮朝祭之異事乎則百官雖不執事不當以朝服侍祠至于景靈宫分獻官皆服朝服尤為失禮伏請親祠郊廟景靈宫除導駕贊引扶侍宿衛之官其侍祠及分獻者併服祭服如考制度修製五冕乃爵弁服各正冕弁之 〈闕〉 四望山川社稷五祀朝日夕月風師雨師司命司中七祀䄍百神先蠶五龍靈星壽星司寒馬祭冕服各異 臣等看詳禮記曰天子𤣥冕朝日於東門外又曰祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則𤣥冕注羣小祀林澤墳衍四方百物之屬孔頴達謂此據地之小祀以血祭社稷為中祀埋沉以下為小祀也若天之小祀則司命司中風師雨師鄭雖不言義可知矣國朝祀儀祭社稷朝日夕月風師雨師皆服衮冕其䄍祭先蠶五龍亦如之祭司命户竈門厲行皆服鷩冕壽星靈星司中司寒中霤馬祭皆服毳冕皆非是今天子六服自鷩冕而下既不親祠廢而不用則諸臣攝事自當從王所制之服伏請依周禮凡祀四望山川則以毳冕祭社稷五祀則以希冕朝日夕月風師雨師司命司中則以𤣥冕若七祀䄍祭百神先蠶五龍靈星壽星司寒馬祭蓋皆羣小祀之比當服𤣥冕 不設黄道褥 臣等看詳景靈宫太廟南郊儀注並云祀前三日儀鑾司鋪御座黄道褥謹按唐故事郊壇宫廟内壝及殿庭天子步武所及皆設黄道褥壇上立位又施赤黄褥將有事命徹之武徳貞觀之制用紫至徳以來用黄開元禮開寶通禮郊廟並不設黄道褥太常因革禮曰舊制皇帝升壇以褥藉地象天黄道太祖命徹之拜於地和峴乞付史官仁宗 天聖二年 儀注増設郊壇壝門道北御座黄道褥康定初有司議謂配帝褥用緋以示損於天地而自小次之前至壇上諸位其道褥以黄非典禮是歳詔自小次至壇下徹黄道臣等伏詳禮記郊祭之日氾埽反道鄭氏注謂剗令新土在上也其藉神席天地尚質則用蒲越槀鞂宗廟尚文則設莞筵粉純加繅席畫純加次席黼純而已天子受胙乃有席周禮几筵所謂胙席是也 祭皇地祇太尉用中書攝 臣等看詳昊天上帝太廟以中書大臣及宗室親王使相攝事皇地祇則以兩制代兩省在輕重先後之序有所未安蓋王者父天母地其禮一也親祠與使人代祭其誠一也伏請祭皇地祗大尉用中書攝併乞下將作監修展齋㕔 帝籍神倉 臣等看詳國語王耕一墢庶人終于千畝廩于籍東南鍾而藏之自漢迄唐皆有帝籍神倉後廢不設凡祭祀之所用皆索諸市非所以昭聖誠也欲乞于京城東南度田千畝置籍田舍一員仍徙先農壇於其中立神倉于東南 天地合祭為非禮 臣某伏承聖意以天地合祭於圜丘為非典禮之正詔令更定臣謹按周禮大司樂以圜鍾為宫冬日至於地上之圜丘奏之六變以祀天神以函鍾為宫夏日至於澤中之方丘奏之八變以祭地⽰夫祀必以冬日至者以其陽氣來復于上天之始也故宫用夾鍾于震之宫以其帝出乎震也而謂之圜鍾者取其形以象天也三一之變 〈圜鍾為宫三變黄鍾為角太蔟為徴姑洗為羽各一變〉合陽奇之數也祭必以夏日至者以其隂氣潛萌于下地之始也故宫用林鍾于坤之宫以其萬物致養于坤也而謂之函鍾者取其容以象地也四二之變 〈函鍾為宫太蔟為角姑洗為徴南吕為羽各二變〉合隂偶之數也又大宗伯以禋祀實柴槱燎祀其在天者而以蒼璧禮之以血祭貍沈疈辜祭其在地者而以黄琮禮之皆所以順其隂陽辨其時位倣其形色此二禮之不得不異也故求諸天而天神降求諸地而地⽰出得以通精誠以迎福釐以生烝民以阜萬物此百王不易之禮也去周既逺先王之法不行漢元始中姦臣妄議不原經意附㑹周官大合樂之説謂當合祭平帝從而用之故天地共犢禮之失自此始矣由漢歴唐千有餘年之間而以五月親祠北郊者惟四帝而已如魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之開皇唐睿宗之先天皆希濶一時之舉也然而隨得隨失卒無所定垂之本朝未遑釐正恭惟陛下恢五聖之述作舉百王之廢墜典章法度固已比隆先王之時矣豈襲後世一切之禮乎是以臣親奉徳音俾正訛舛郊祀之禮首宜正其大者大者不正而末節雖正無益也况天地歳祀今亦不廢顧惟有司攝事而已誠未足以上盡聖誠恭事之意也臣以為既罷合祭則南北二郊自當别祀伏請陛下毎遇親祠之歳先以夏日至祭地⽰於方丘然後以冬日至祀昊天于圜丘此所謂大者正也然議者或謂先王之禮其廢已久不可復行古者齋居近 〈致齋路寢〉儀衛省用度約賜予寡故雖一歳遍祀而國不費人不勞今也齋居逺儀衛繁用度廣賜予多故雖三歳一郊而猶憚之况一歳而兩祀乎若必不獲已則三年而迭祭或如後漢以正月上丁祭南郊禮畢次北郊或如南齊以上辛祀昊上而次辛瘞后土不亦可乎臣竊謂不然記曰祭不欲踈踈則怠夫三年迭祭則是昊天天神六年始一親祀無已怠乎記曰大事必順天時二至之郊周公之制也捨是而從後王之失可謂禮歟彼議者徒知苟簡之便而不覩尊奉之嚴也伏惟陛下鑒先王已行之明效舉曠世不講之大儀約諸司儀衛而幸祠宫均南郊之賜予以給衛士蠲青城不急之役損大農無名之費使臣得以講求故事參究禮經取太常儀注之文以正其訛謬稽大駕鹵薄之式以裁其繁冗惟以至恭之意對越天祇以迎至和格純嘏庶成一代之典以示萬世 先宿太廟次宿北郊次宿南郊 臣某等恭惟本朝冬至祀天南郊夏至祭地北郊每歳行之皆合于古猶以有司攝事為未足以盡志於是三年一郊而親行之夫三年一郊而親行之蓋所謂因時制宜者也施之於今誠不可易惟合祭之禮在所當正禮曰魯人將有事於上帝必先有事於泮宫所以然者告祖為配之謂也又曰晉人將有事於河必先有事於惡池齊人將有事於泰山必先有事於配林所以然者先卑後尊之謂也臣等推古以知今推諸侯以知天子欲乞每遇親郊七日戒之後三日宿之時宿太廟以告宿北郊以祭宿南郊以祀所以先太廟者告祖為配也所以先北郊者先卑後尊也雖然自北郊至南郊相去為逺則中道不可以無舍請為帷宫止而後進如允所奏乞下有司施行 〈按後漢因祠南郊即祠北郊明堂世祖世廟及太廟謂之五漢唐因祠南郊即祠太清宫及太廟謂之三大禮本廟三歳郊祠必先景靈宫及太廟蓋因前制然每歳夏至於北郊自有常祠祀兼常歳有司攝事于南郊亦不合祭天地其合祭之意止縁親祠欲徧及爾若以親祠欲徧及之則因于南郊同時告祭北郊自因舊儀亦不背違禮意可行伏乞更賜參酌〉 詳定郊廟奉祀禮文臣陳某奏臣昨具劄奏亞終獻及公卿升降由阼階親祠亞終獻飲福有司攝事太尉飲福受胙瘞埋燔柴准中書批四狀七月五日進呈奉聖㫖並送詳定郊廟奉祀禮文所再參詳聞奏今具再參詳到下項取進止合入南郊式太常禮院太常寺勅 惟人君得升阼行事 一臣等前奏看詳禮意惟人君得升阼行事阼主人階也雖尊如尸其入廟也必自門左其升堂也必自西階雖親如子其冠也必筵于東序少北其適東壁而見母也必降自西階故曰凡非主人則升降自西階明一尊之義也今廟儀注熙寧祀儀開寶通禮開元禮亞終獻以下其升降俱由阼階此有司因循不講之失也伏請自今行禮亞終獻公卿祝史並由西階以應古義 〈景靈宫亞終獻及司徒司空升降東階亦乞改正〉臣等徧考禮經無臣子升降阼階之文蓋阼階天子踐而行事非臣子所得升降若謂以賓禮待尸而尸升西階則上利下利及宰夫祝史之屬亦升西階是豈有所謂以賓禮待之者也其贊衛臣寮從君升降者既從於君自當由阼 皇帝飲福受胙以專受祉 一臣等前奏看詳祭禮惟主人受嘏故特牲饋食者士禮也少牢饋食者大夫禮也皆曰嘏乎王 〈闕〉而已雖正婦猶不設焉禮有之祝以孝告嘏以慈告主人以誠孝告祖禰之神神亦以惠慈而嘏主人則凡非主人俱不當嘏曽子問曰攝主不嘏不綏祭蓋將欲受福先減黍稷牢肉墮祭於豆間今避主不敢受嘏以其不嘏故不墮祭也梁明山賓議請郊廟受福唯皇帝再拜明上靈降胙臣下不敢同也詔依其議開元開寶禮及儀注熙寧祀儀天子親祠而亞終獻飲福有司攝事而太尉飲福受胙則于禮為非伏請自今親祠惟皇帝飲福受胙以專受祉於神然後賜胙臣下以示均福之義其賜胙及有司攝行事進胙于天子自如常儀 亞終獻及攝事之臣不宜飲福受胙 臣等再詳亞終獻之官蓋君命之相成其禮者也攝事之有司亦君命之攝行其事也祭祀之主既自天子則飲福受胙固非臣所宜惟君賜之然後為可是臣下可以受之于君而不可專受於神也所有親祠亞終獻飲福及攝事之臣飲福受胙並乞寢罷其祭終賜胙再拜自如常儀 燔瘞不當在祭末 一臣等前奏看詳禮經祀天燔柴祭地瘞埋所以為歆神之始其義一也故先儒謂隂祀自血起陽祀自烟起而後代因循亡失禮意不先燔瘞以致天地之神祇而皆在祭末則于古為戾今之祀儀北郊瘞埋亦在祭末伏請今後祭地之禮降神樂畢即瘞血以致隂祇也 先燔柴以歆神 一臣等前奏看詳禮經祀天之有燔柴猶祭地之有瘞血享廟之有祼鬯皆是歆神之始非謂於祭之末燔燒胙餘也蓋周人尚臭掃地而祭故先燔柴於丘上所以升烟而降神也漢魏以後祀于壇上獻畢收牲幣祝冊黍稷爵酒饌物而燔之所以送神也今郊禮祀於壇上蓋循漢魏以來故事然禮畢升烟非所謂烟祀尚氣也臣等伏請俟降神樂止先燔柴以為歆神之始 先升煙瘞血後燔牲幣 臣等再詳禮經燔燎升烟所以報隂陽祀自血起故熊氏云凡大祭並有三始祭天以烟為歆神始祭地以埋為歆神始然則升烟瘞血以致神祇不可不在先也雖然致神祇矣方祭之後至於禮畢則以牲幣之屬而燔瘞之然後為禮之終故儀禮祭天燔柴祭地瘞血而鄭氏以為祭禮終矣周官司巫凡祭事守瘞而鄭氏亦以為祭禮終矣備矣守之者以祭禮未畢若有事然祭禮畢則去之此説為得而先儒有謂於燔瘞之始即用牲幣之屬既不經見而又未及薦神遽以燔瘞之則是備於先而闕于後也至後世知燔瘞牲幣於祭末而不知致神于其始則是備于後而闕于先也欲請祀南北郊先行升烟瘞血之禮至薦奠禮畢依舊於壇次燔瘞牲幣之屬則始終之禮備矣 詳定郊廟奉祀禮文臣陳某等劄子又奉到下項事件 郊用特牲 臣等看詳禮記曰郊特牲而社稷太牢又曰祭天地之牛角繭栗蓋以覆燾持載之功無可稱故至恭不壇掃地而祭以下為貴也大裘不裼而冕無旒陶匏之器槀鞂之席以素為貴也用繭栗犢取其誠慤以小為貴也特牲祭天不用羊豕以少為貴也配座亦特牲以所配者如天故以天道事之書曰用牲于郊牛二春秋曰日養牲養二卜是也嚴父明堂則有牛羊以其禰近而親故以人道事之詩曰我將我享維羊維牛是也孔安國不原于此乃曰郊以后稷配后稷貶于天有羊豕殊無經據本朝儀注昊天上帝皇地祇太祖皇帝之坐各設三牲爼不獨配位誤用羊豕而正位不專用犢非尚質貴誠之義古無有也伏請改正親祠圜丘方澤正配位皆用犢更不設羊豕爼及鼎以有司攝事准此 南郊公卿執事官升午陛 臣等謹按郊特牲曰社祭土而主隂氣也君南向於北墉下答隂之義也然則社祭土而主隂隂氣北向故君立北墉而南面以答隂則郊祭天而主陽陽氣南向君亦當升午陛而北向以答陽也何佟之曰祭社北向君答故南向祀天南向君答宜北向其説與禮合矣皇侃崔靈恩説圜丘之祭並云祭日之旦王立丘之東南西北向蓋始入之别位非接神之時也若夫升自午陛而北向所謂接神之時答陽之位矣羣臣侍祠無答神之義則升降當由東陛是以唐韋彤五禮精義曰郊祀皇帝升降由南陛亞獻由東陛社稷皇帝由北陛公卿由西陛國朝南郊儀注皇帝升自午陛司徒奉昊天上帝之爼下逮祝史皆升午陛有司攝事太尉亦由午陛升壇且午陛者人主所升答陽之位也臣下與至尊同陛此程元素所以極論于唐也或曰神爼當由午陛是大不然按少牢饋食禮爼序升自西階唯胙爼以主人親羞故升自阼階則知升階者繫乎人而不繫乎爼也郊丘之東陛社壇之西陛猶廟西階也郊丘之午陛社壇之北陛猶廟阼階也禮以定尊卑别嫌疑為本伏請親祠圜丘唯天子升午陛及從升之臣依舊外其司徒祝史當陞東陛若有司攝事則太尉亞終獻亦由東陛升降庶得禮意 祭天之器陶匏 臣等看詳禮記曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性今之郊祀有瓠爵太尊瓦豋而已至于簠簋尊豆皆非陶器先儒言天地外臣用瓦簋考工記旊人為簋是也故孔頴達云陶器謂瓦尊豆簋之屬又禮器言樿杓以素為貴鄭氏注樿白理木也而今之祀儀乃用龍杓伏請圜丘祀昊天上帝方澤祭皇地祇正配位所設簠簋尊豆改用陶器仍以樿為杓庶合尚質之意 太廟用蜃尊 臣等看詳周官鬯人山川四方用蜃故開元禮及開寶通禮饗廟不設蜃尊與周禮合而見行南郊式并儀注太廟陳設有蜃尊二又司尊彞凡四時之間祀追享朝享有太尊而南郊式并儀注乃無太尊皆式文儀注之誤欲乞改正以應周禮 太廟尊彞之數溢于古仍不依四樂各設 臣等看詳周禮宗廟尊彞之數各隨其設如春祠夏禴則以雞彞盛明水鳥彞盛鬱鬯犧尊盛緹齊象尊盛沉齊秋嘗冬烝則以斚彞盛明水黄彞盛鬱鬯著尊盛醴齊壺尊盛盎齊司尊彞曰春祠夏禴祼用雞彞鳥彞其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍秋嘗冬烝祼用斚彞黄彞其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊皆有罍據此則經有成文故崔靈恩之徒得以推類而為説云時祭用十二尊也 〈彞二尊四罍六〉春官不著禘祫之名而崔氏以為祫所用之彞如嘗烝以著尊盛泛齊醴齊以壺尊盛盎齊緹齊沈齊凡十八尊 〈斚彞一黄彞一著尊四壺尊四罍六〉禘所用之彞如祠禴以犧尊盛醴齊盎齊象尊盛緹齊沈齊凡十六尊 〈雞彞一鳥彞一犧尊四象尊四罍六〉必如崔氏之説則是虎彞蜼彞大尊山尊在六享為無用矣按鄭衆之義則以追享朝享為禘祫司尊彞曰凡四時之間祀追享朝享祼用虎彝蜼彞其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍鄭司農云追享朝享謂禘祫也在四時之間故曰間祀蓋禘及祖之所自出故謂之追享祫自即位朝廟始故謂之朝享則禘祫當用虎彞大尊矣其鬱鬯之彞與五齊之尊各以明水配之三酒則六享俱用盛以罍配以𤣥酒今朝享太廟儀注則六彞六尊俱設按舊儀毎室設斚彞一黄彞一著尊二則與周冬烝之禮同也其用象尊二則非也乃春夏所用者也今儀注及式又設用蜃尊二乃祀山川所用者亦非也欲乞于式及儀注凡春祠夏禴用鷄彞一鳥彞一犧尊二象尊二六秋嘗冬烝用斚彞一黄彞一著尊二壺尊二六大祫從鄭衆説用虎彞一蜼彞一大尊四尊六罍六為十八尊禘享如祫但減山尊二十六尊以本周禮 明水明火 臣等看詳周禮司烜氏掌以夫遂取明火於日以鑒取明水於月以供祭祀之明齍明燭共明水鄭氏曰取日之火月之水欲得隂陽之潔氣也古者祭日之旦陳饌于堂東照以明燭又以明水滫滌齍盛及泲涚五齊且以為配尊設于鬱鬯五齊之上今儀注具存廢而不講恐未盡先王致潔於神明之意其取火於日固有成法欲乞下有司毎有祠事取以照饌及共神㕑之用其取水之鑒及方燧亦乞從本所訪求於所出州軍牒取試驗以供祀事 鬱鬯 臣等看詳先王享尊廟莫重於祼祼以鬱鬯者為歆神之始也周官有鬯人掌釀秬為酒以入鬱人鬱人得之築鬱金草煮以和秬酒以其芬香條鬯故謂之鬱鬯後世苟略祼不以鬯禮之大者又廢而不講非所以盡神之意按諸家之説鬱謂鬱金香草十葉為貫百二十貫為築又謂鬱金香草味苦生大秦國蜀地廣南江西州郡然則今江南饒信諸郡有鬱金香草土人煮為湯飲香味條鬯而色又黄意此為是欲乞自本所牒採取候到精加辨識如得其真以和鬯酒庶幾補典禮之闕 景靈宫太廟御罍洗不當東霤 臣等看詳儀注景靈宫太廟設皇帝版位於東階之東又設御罍洗於版位之西按禮記曰洗當東榮又曰其水在洗東祖天地之左海也釋者以為設洗於庭當東榮榮屋翼也殿屋則云東霤伏請設洗于阼階下當殿之東霤 南郊攝事用木爵 臣等看詳禮記郊特牲器用陶匏象天地之性故開元開寶禮有司攝事亦有瓠爵熙寧祀儀有司攝事惟言洗爵拭爵而不言瓠因此不用瓠爵伏請自今改用之 爟火 臣等看詳景靈宫薦饗儀注設爟火位於望燎位之東南送神樂成皇帝就望燎位舉爟火注如質明行禮即不舉伏見景靈宫行禮日幾中猶舉爟火此有司之失也謹按前漢志秦以十月郊見通爟火欲令光明逺照通于祀所漢祀五畤於雍五十里一熢火凡祭祀通舉火者或以天子不親至祀所而望拜或以衆祠各處欲其一時薦享宜知早晏故以火為節度也則是爟火之設本為燎壇相逺舉以為節若宫庭行事燎壇稍近無事於此伏請將來景靈宫薦享不設爟火 拂翟 臣等伏見親祠南郊皇帝自大次即位版内臣二人執翟羽前道號曰拂翟歴考前代禮典無此制儀注亦不載尋牒内侍省尚衣庫亦不見所出惟國朝㑹要御殿儀稱五代漢乾祐中宫中導從童子執絲拂二人髙髻青衣執犀盤二人帶鬅頭黄衫執翟羽二人帶鬅頭黄衫本朝太平興國初稍増其制捧真珠七寶翠毛花二人衣緋袍捧金寶山二人衣緑繡袍捧龍腦合二人衣緋銷金袍執翟拂内侍省差内侍二員執之各公服繫鞋毎大慶殿宿齋景靈宫太廟南郊自大次至小幄皆用之原其所出乃漢乾祐中導從之物其制不經今郊廟大禮乃用此以為前導失禮尤甚伏請除去以上合入南郊式併太常禮院勅 薦新不擇日不出神主 臣等謹按古者薦新于廟之寢無尸不卜日不出神主奠而不祭近時乃擇日而薦非也禮記曰未嘗不食新言新物之出未薦寢廟則人子不忍前此食新孝恭之道也薦新見於經者豳詩曰四之日其蚤獻羔祭韭獻羔謂享司寒而開氷此建夘之月以之祭韭蓋豳土節晩而氣寒故也周頌曰猗歟漆沮濳有多魚此則季冬薦魚春獻鮪之樂歌也周禮䱷人春獻王鮪説者以為季春三月春鮪新來王鮪鮪之大者云獻于廟之寢也鄭氏云祭以首時薦以仲月謂大夫士也若天子諸侯物熟則薦不限孟仲季月故月令夏薦麥孟秋薦黍季秋薦稻魏髙堂隆不原於此乃曰天子諸侯以仲月季月薦新非也禮文殘缺經之所載止于四物而已吕氏月令一歳之間八薦新物即仲春獻羔開氷季春薦鮪孟夏以彘嘗麥仲夏以雛 〈雛雞也〉嘗黍羞以含桃孟秋登穀仲秋以犬嘗麻季秋以犬嘗稻季冬嘗魚是也開元禮加以五十餘品景祐中禮官建議以為吕紀簡而近薄唐令雜而不經於是更定四時所薦春孟月蔬以韭以菘配以卵仲月薦氷季月蔬以筍果以含桃夏孟月嘗麥以彘仲月果以𤓰以來禽 〈來禽即林禽〉季月果以芡以芰 〈芡即雞頭芰即菱角〉秋孟月嘗粟嘗穄配以雞 〈粟穄為飰〉果以棗以梨仲月嘗酒嘗稻 〈稻為飰〉蔬以茭萌季月嘗菽嘗蕎麥 〈小豆漬而烝之緑豆蕎麥為飰〉冬孟月羞以兎果以栗蔬以藷藇 〈藷專於切藇薪於切今山預〉仲月羞以鴈以麞季月羞以魚凡二十八物除依詩禮月令外又増多十有七品雖出於有司一時之議然歳時登薦祖宗行之已久禮沿時制損益不必同依於古則太畧違於經則無法今欲稍加刋定取其間先王所嘗享用膳羞之物見于經者可依舊制存之其不經者去之庶幾不失禮意伏請自今薦廟孟春薦韭以卵 〈臣等謹按王制孟春薦韭以卵時則訓季冬云雉雊雞呼卵則今正月薦韭用雞子取新物相宜〉以葑 〈舊作菘臣等謹按詩曰爰采葑矣蓋葑似菘有闕名菁本草云菘菜北種初年牛為蕪菁二年菘種都盡蕪菁南種亦然里俗謂之蔓菁然則葑本北地所宜又見于經宜備時薦請以葑易菘〉仲春薦氷季春薦筍 〈周禮醢人加豆之實有筍菹孫炎曰竹初萌生謂之笋可以為菜殽詩云其䔩維何維筍及蒲䔩則菜殽也〉羞以含桃 〈臣等謹按月令仲夏羞以含桃先薦寢廟今在三月者蓋四月寒燠不齊而氣至有早晩物成有先後毛詩傳曰豳土晩寒是也故國朝時令以三月薦櫻桃而漢叔孫通亦云古者春嘗果方今櫻桃熟可獻各以其宜也孔穎達禮記月令仲夏正義云諸月無薦果之文此獨進含桃者此果先成早于餘物故特記之則是諸果亦時薦〉孟夏以彘嘗麥 〈今用大麥烝而炊熟臣等謹按月令孟夏以彘嘗麥先薦寢廟言麥而已則是大小麥皆宜備薦也〉仲夏嘗雛以黍羞以𤓰 〈禮記月令仲夏之月天子乃以雛嘗黍鄭氏曰此嘗雛也而云以嘗黍者不以牲主榖也必以黍者黍火榖也氣之主也孔頴逹曰黍非新成直取舊黍與雛同薦之蔡氏以為此時黍新熟今蟬鳴黍是也爾雅曰生哺鷇生噣雛説云雛雞子也陸徳明芸雞也内則人君燕食所加庶羞有𤓰詩曰疆埸有𤓰是剝是菹獻之皇祖〉季夏羞以芡以芰 〈周禮籩人加籩之實有菱芡菱芰也宜依經以菱易芰〉孟秋嘗粟與稷 〈舊嘗粟穄配以雞今依月令仲夏以雛嘗黍此不復用雞臣等謹按月令孟秋農乃登穀于天子嘗新先薦寢廟不名言其穀則明所嘗非一穀謂若黍稷與粟之屬本草註稷即穄也楚人謂之稷關中謂之穈其粟謂之黄米宜以稷易穄〉羞以棗以梨 〈周禮籩人饋實之籩其實棗禮記云内則人君燕食加羞有棗與梨〉仲秋嘗麻 〈月令仲秋以犬嘗麻今不用犬故止嘗麻〉嘗稻 〈稻為飰月令季秋以犬嘗稻今不用犬牲故止嘗稻〉羞以蒲 〈舊茭萌臣等謹按詩曰維筍及蒲蒲與茭白畧相似茭白不經宜以蒲白易之周禮醢人加豆之實深蒲鄭司農云蒲𤣥水深故曰深蒲𤣥謂蒲生水中子〉季秋嘗菽 〈豳詩曰十月納禾稼黍稷重穋禾麻菽麥菽大豆也〉羞以兔 〈周禮庖人掌六獸有兔内則云人君燕食加羞以兔〉以栗 〈周禮籩人饋食之籩其實栗内則人君燕食加羞有栗夏小正曰栗零在八月今梁地栗晩熟宜以九月薦〉孟冬羞以鴈 〈周禮庖人六禽有鴈又曰冬行鱻羽鄭氏云魚鴈水涸而性定〉仲冬羞以麕 〈周禮庖人掌供六獸有麕内則三十一物有麕脯麕軒臣等謹按古今注曰齊人謂麕為麞宜以麞作麕〉季冬羞以魚 〈周禮庖人冬行鱻羽杜子春曰鱻魚也杜祐曰此時魚得陽氣潔今薦用鯉臣等謹按季冬獻魚而詩曰有鱣有鮪鰷鱨鰋鯉則是衆魚但及時美潔皆可登非特用鯉而已〉今春不薦鮪實為闕典伏請季春薦鮪以應經義無則闕之可也如林禽蕎麥茭萌藷藇之類及季秋嘗酒皆不經見並合刪去凡此二十七物其新也人君不敢嘗必先薦於寢廟不貴非時而出而時亦不可後也孔子曰不時不食記曰天不生地不養君子不以為禮鬼神弗享也後漢詔書亦以供薦新味多非其節或鬱養强熟或穿掘萌芽味無所至而夭折生焉自今當奉祠陵寢皆須時乃上今太廟薦新之品出於玉 〈闕〉所供其所無者乃索諸雜買務池苑所出市鬻之物多至後時人已屬厭而方用登廟有乖薦新之義謂宜嚴勅有司凡新物及時而出者即日登獻既非正祭則于禮不當卜日漢舊儀嘗韭之屬皆于廟而不在寢故韋𤣥成傳以為廟儀二十五祠而薦新在焉自漢至于隋唐因仍其失薦新雖在廟然皆不出神主今出神主則失禮尤甚伏請依韋彤五禮精義所説但設神坐仍俟寢廟成薦新于寢庶合典禮 禘祫不廢時祭 臣等看詳大宗伯之職曰以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以鑰夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王則六享並行而天子禘祫與諸侯異未嘗廢一時祭故毛詩傳曰諸侯夏禘則不礿秋祫則不嘗惟天子兼之孔穎達正義以為天子夏為大祭之禘不廢時祭之礿秋為大祭之祫不廢時祭之嘗則王禮三年一祫與其禘享更為時祭所以别於諸侯所謂其治辨者其禮具也國朝沿襲故常禘祫之月不行時享久未釐正非古之制伏請每遇禘祫之月雖已大祭仍行時享以嚴天子備禮所以丕崇祖宗之義其禘祫雖與時享先後經無明説以臣等考之司尊彞曰凡四時之間祀追享朝享祼用虎彞蜼彞先鄭云追享朝享謂禘祫也在四時之間故曰間祀明禘在礿祭祫在烝祭之間不在其後也故後鄭謂天子先祫而後時祭其郊禮親祠准此如允臣等所議乞賜指揮施行 月祭五廟時祭二祧 〈古無月半祭〉 禮記祭法王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享嘗乃止正義曰王立七廟者親四始祖此之五廟則並同日月祭之也逺廟為祧享嘗乃止故不得月祭 告朔謂之月祭 玉藻曰諸侯皮弁以聴朔於太廟注皮弁下天子也正義曰鄭必知告朔與朝廟異者按天子告朔於明堂其朝享從祖廟下至考廟故祭法一曰考廟曰王考廟皆月祭之是也又諸侯告朔在太廟而朝享自皇考至考故祭法云諸侯自皇考以下皆月祭之聴朔又謂之視朔文十六年公四不視朔是也告朔又謂之告月文六年閏月不告月是也行此禮天子於明堂諸侯於太祖廟訖然後祭于諸廟謂之朝享司尊彞云朝享是也又謂之朝廟文六年不告月猶朝于廟是也又謂之月祭祭法云皆月祭之是也論語子貢欲去告朔之餼羊注鄭曰牲生曰餼禮人君每月告朔於廟有祭謂之朝享魯自文公始不視朔子貢見其禮廢故欲去其羊正義曰禮毎月告朔於廟有祭謂之朝享者按周禮大史頒告朔于邦國鄭𤣥云天子頒朔於諸侯諸侯藏之祖廟至朔朝于廟告而受行之此云子貢欲去告朔之餼羊是用生羊告於廟謂之告朔人君即以此日聴視此朔之政謂之視朔文十六年公四不視朔僖五年傳曰公cq=72既視朔是也視朔者聴治此月之政亦謂之聴朔玉藻云天子聴朔于南門之外是也其日又以禮祭於宗廟謂之朝周禮謂之朝享司尊彞云追享朝享是也其歳首為之則謂之朝正襄二十九年正月公在楚傳曰釋不朝正于廟是也告朔視朔聴朔朝廟朝正朝享二禮各有三名同日而為之也然則朝廟朝正告朔視朔皆同日之事所從言異耳是言聴朔朝廟之義也朝享即月祭是也祭法云王立七廟曰考廟王考廟皇考廟顯考廟皆月祭之二祧享嘗乃止諸侯立五廟曰考廟王考廟皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止然則天子告朔於明堂朝享於五廟諸侯告朔於太廟朝享自皇考以下三廟耳皆先告朔後朝廟朝廟小于告朔國語日祭 〈日祭祭于祖考謂上食也近漢亦然〉月祀 〈月祀於曽髙〉 儀禮月半奠 儀禮朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之注朔月朔日也自大夫月半又奠又曰無籩有黍稷用瓦敦有蓋當籩位注黍稷倂於甒北也於是始有黍稷也死者之於朔月月半猶平常之朝夕大祥之後則四時祭焉疏曰大夫以上月半又奠者下經云月半不殷奠士不奠大夫以上則有之云於是始有黍稷者始死以來奠不言黍稷至此乃言之故云於是始有黍稷也云死者之於朔月月半猶平常之朝夕所謂猶生時朝夕之常食也又曰月半不殷奠注殷盛也士月半不復如朔盛奠下尊者又曰有薦新如朔奠注薦五穀若時果物新出者 月半奠謂之殷事 禮記曽子問孔子曰歸居于家有殷事則之君所朝夕否注殷事朔月月半薦新之奠也 前漢祭朔望 前漢韋𤣥成傳京師自髙祖下至宣漢與太上皇悼皇考各有居陵旁立廟井為百七十六又園中各有寢便殿日祭於寢月祭于廟時祭于便殿寢日四上食廟歳二十五祠注如淳曰月祭朔望加臘為二十五 議罷朔望上食 〈以下闕〉 古靈集巻九 <集部,別集類,北宋建隆至靖康,古靈集>