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欽定四庫全書
北溪大全集巻十九
宋 陳淳 撰
講義
〈易〉
原畫
伏羲作易根原備見於先天一圖世傳是圖出於邵康節以爲得之陳希夷穆伯長而來而其實固已具於繫辭傳易有太極章及說卦傳天地定位章矣蓋昔者伏羲仰觀俯察灼見夫隂陽二氣錯綜流行生生而不窮於是作書以配之而名之曰易取其有交易變易之義今按繫辭傳攷之所謂太極云者象數未形而其理已具之稱形器已具而其理無朕之目蓋兆於萬古無極之前而貫乎萬古無極之後立於天地萬物之表而行乎天地萬物之中也自其始之動而生陽靜而生隂也以隂陽有奇耦之數故畫一奇以象陽畫一耦以象隂而爲一畫者二是謂太極生兩儀其位則陽先而隂後其數則陽一而隂二於兩儀之上又各生一奇一耦而爲二畫者四是謂兩儀生四象太陽位乎一而含數九以奇圓一而圍三三各一奇參天而爲三本體畫奇通所從生位一奇乃三其圍三而得之也少隂位乎二而含數八以耦方一而圍四四合二耦兩地而爲二本體一畫耦一畫奇通所從生位一奇乃一其圍四兩其圍三而得之也少陽位乎三而含數七以本體一畫奇一畫耦通所從生位一耦乃一其圍三兩其圍四而得之也太隂位乎四而含數六以本體二畫耦通所從生位一偶乃三其圍四而得之也於四象之上又各生一奇一耦而爲三畫者八於是三才略具而八卦之名立是謂四象生八卦其位則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八而謂之經卦於八卦之上又各生一奇一耦而爲四畫者十六是八卦復爲太極而復生兩儀於四畫之上又各生一奇一耦而爲五畫者三十二是八卦之兩儀復生四象於五畫之上又各生一奇一耦而爲六畫者六十四則兼三才而兩之是八卦之四象復生八卦於是六十四卦之名立而謂之重卦是於乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八之上復以乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八者循序而重加之也故始自重乾以及夬大有大壯小畜需大畜泰八卦則爲乾一之所生次自履兌睽歸妹中孚節損臨八卦則爲兌二之所生次自同人革離豐家人既濟賁明夷八卦則爲離三之所生次自無妄隨噬嗑震益屯頥復八卦則爲震四之所生次自姤大過鼎恒巽井蠱升八卦則爲巽五之所生次自訟困未濟解渙坎䝉師八卦則爲坎六之所生次自遯咸旅小過漸蹇艮謙八卦則爲艮七之所生次自否萃晉豫觀比剥以終於重坤則爲坤八之所生次第相承條理不紊由本而榦由榦而枝皆其勢之所自然而不容已特假聖人之手以畫之而非人力所能安排布置者自八卦之立即具六十四卦而非八卦之後旋生六十四卦也自六十四卦之成即是八卦而非六十四卦之外復有八卦也就中平分之爲兩截而按說卦對待之位相接爲圓圖則虚中者爲太極自内而外第一畫分爲兩儀則陽儀居左隂儀居右第二畫分爲四象則太陽居左之前少隂居左之後少陽居右之前太隂居右之後第三畫分爲八卦則乾一兑二居左之前離三震四居左之後巽五坎六居右之前艮七坤八居右之後第四畫至第六畫則八卦乘八卦而六十四卦整整成列在乾一位之中内之八乾實不離乎一乾而爲貞外自乾一至坤八爲悔而重乾復居乾一位之一在兌二位之中内之八兑實不離乎一兌而爲貞外自乾一至坤八爲悔而重兌復居兌二位之二在離三位之中内之八離實不離乎一離而爲貞外自乾一至坤八爲坤而重離復居離三位之三在震四位之中内之八震實不離乎一震而爲貞外自乾一至坤八爲悔而重震復居震四位之四在巽五位之中内之八巽實不離乎一巽而爲貞外自乾一至坤八爲悔而重巽復居巽五位之五在坎六位之中内之八坎實不離乎一坎而爲貞外自乾一至坤八爲悔而重坎復居坎六位之六在艮七位之中内之八艮實不離乎一艮而爲貞外自乾一至坤八爲悔而重艮復居艮七位之七在坤八位之中内之八坤實不離乎一坤而爲貞外自乾一至坤八爲悔而重坤復居坤八位之八
〈缺〉第一畫則一隂一陽相間第二畫則二隂二陽
相間第三畫則四隂四陽相間第四畫則八隂八陽相間第五畫則十六隂十六陽相間第六畫則三十二隂三十二陽相間統而言之則左者皆爲陽右者皆爲隂而各有界分故自復至乾凡百一十二陽而又有八十隂者陽中之隂也自姤至坤凡百一十二隂而又有八十陽者隂中之陽也迭而言之則陽往交隂隂往交陽而互爲其根故陽在陽中陽順行陽在隂中則逆行隂在隂中隂順行隂在陽中則逆行即卦氣流行之序而言之則復居子半以應冬至一陽之生積而二陽臨三陽泰四陽大壯五陽夬至乾居午半而爲六陽之極陽爲隂之父故乾父又生長女而爲姤焉姤居午半以應夏至一隂之生積而二隂遯三隂否四隂觀五隂剥至坤盡子半而爲六隂之極隂爲陽之母故坤母又孕長男而爲復焉離則盡夘中以應春分坎則盡酉中以應秋分即卦一定之分而言之則乾居南坤居北以應天地闢闔而辨上下之位是謂天地定位離居東坎居西以應日月出入而列左右之門是謂水火不相射艮居西北兌居東南以應山高西北澤傾東南是謂山澤通氣震居東北巽居西南以應雷啓羣蟄風養萬物是謂雷風相薄無非與造化自然之易相脗合於以教民占筮揲蓍布卦以斷吉凶每一卦之中其變又各六十四蓋有變易無窮之用也是乃所以通天下之志定天下之業而妙開物成務之道也
原辭
伏羲之易本無文字始於乾而終於坤每卦惟有六畫而已蓋是時太朴未散世質民淳凡有動作莫識是非利害因即隂陽逆順消息之大分而示之使占者於是玩焉以決吉㓙而不至於迷茫爾是乃首闢渾淪其爲旨蓋甚坦易明直而非有淵微𤣥妙之意也降及中古民僞日滋易道微矣文王於羑里中爲斯世患乃取伏羲之易而衍之既改八卦之位以乾居西北坤居西南退處不用之地而任六子以爲天地用離居南坎居北震居東兌居西巽居東南艮居東北所謂帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮是謂後天之學又
〈缺〉六十四卦
〈缺〉於乾坤
〈缺〉既濟未濟若今所傳
〈缺〉
然已非伏羲之舊
矣周公繼
〈缺〉分别爻義而繫之爻辭以斷六爻之吉㓙若初九潛龍勿用之類是也隨事丁寜始爲纎悉
〈缺〉占法
〈缺〉加密矣以文字始著於文王周公因謂之周易又以簡帙重大分爲上下經兩篇上經止坎離而下經首咸恒條理昭晰已如星日迨周之衰淫于術數而易道復不明矣孔子乃黜八索而作十翼以贊之曰彖上傳曰彖下傳所以釋文王所繫彖上下經爻之辭若大哉乾元以下等是也曰象上傳曰象下傳所以釋伏羲卦之上下兩象若天行健等類及周公所繫兩象六爻之辭若潛龍勿用陽在下也等類是也曰繫辭上傳曰繫辭下傳所以述文王周公所繫卦爻辭之傳而通論一經之大體上自天尊地卑以下自八卦成列以下是也曰文言傳所以申言乾坤彖象之旨而爲諸卦之例若元者善之長以下是也曰說卦傳所以詳其所未盡之意若昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍以下是也曰序卦傳所以序其先後若有天地然後萬物盈焉以下是也曰雜卦傳所以錯雜而言之若乾剛坤柔比樂師憂以下是也是十篇者亦無非推廣圖象卦爻之蘊以著明羲文周公之法然專以理義發明占意使人居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占以求免於㓙咎校之羲文周公之舊雖其爲言縱横反覆窮深極微與初旨已大相異而其所以爲理則實不越乎圖象卦爻之中而非從外得實不離乎天道人事之常而非可以詭異過求也自秦以來書幸全於遺燼道則晦而不章卑者泥於窮象數而穿鑿附會為災異之流高者溺於談性命而支離放蕩爲虚無之歸至我朝程子蓋深病焉於是作傳以明之一掃諸儒之陋見而專即日用事物之著發明人心天理之實奥旨宏綱昭然在目視孔子所發又加詳且明焉學者於是始知易爲人事切近之書而云爲踐履可以無所往而不在是也然易之起原於象數自象數之既形則理又具於理數之中而不可以本末二其觀也易之作本於占筮自占筮之既立則理又寓於占筮之内而不可以精粗二其用也此正程子所謂體用一源顯微無間者若偏于象占而不該夫理義則孔子之意泯一於理義而不及乎象占則羲文周公之心亦幾乎息矣此朱文公本義之書作所以必表伏羲圖象冠諸篇端以明作易根原之所自來一出於天理之自然而非
〈缺〉爲智巧之私又
〈缺〉古經傳次序推原四聖所以成
〈缺〉而惟占法之明隨人取決而無偏辭之滯而天下義理爲之磨刮精明依然涵萃於其中本末精粗兼該具舉近以補程傳之所不足而上以承四聖之心所謂開物成務之大用至是又益周備而易道之盛於此無餘蘊矣學者當因是書各就四聖一賢本義稍詳果能知其因時設教所以爲心者蓋並行而不相悖然後於易學可進而易書之廣大悉備有天道焉有人道焉始可與提綱張目徧觀而盡識至所謂和順於道德而理於義窮理盡性以至於命者其根原脈絡歸宿皆由是其可通乎
原旨
列禦冦曰有太易有太初有太始有太素太易者未見氣也太初者氣之始也太始者形之始也太素者質之始也氣形質具而未相離故曰渾淪視之不見聴之不聞循之不得故曰易此異端之說非儒者之所宜言自唐孔氏引之爲疏義而後之學易者遂祖之吁是豈羲文周孔四聖之旨哉蓋昔者聖人之作易也本就隂陽而取名以隂陽交錯而理流行不容以一定拘故以易命之其爲字從日從月亦隂陽之謂也而其所以爲義則代換變易之稱即生生之謂者不惟天地造化之爲然而在書之爲蓍卦辭義及人事之理莫不皆然也今以造化而言太極動而生陽動極復靜靜而生隂靜極復動一動一靜互爲其根子月六隂極而退於上也而一陽復生於下焉午月六陽極而退於上也而一隂復生於下焉晝陽之盛也而隂已生於午焉夜隂之盛也而陽已生於子焉其代換有如此者二氣交感化生萬物自元而亨亨而利利而貞貞而復元自春而夏夏而秋秋而冬冬而復春一闢一闔一消一息循環而無端周流而不窮其變化有如此者即所謂天地設位而易行乎其中者是也在書之所謂卦者而言自一奇一耦而爲兩儀加倍而爲四象又加倍而爲八卦又加倍而爲六十四卦陽奇交乎隂隂耦交乎陽互相參錯而成其代換有如此者自乾至泰由一乾而變自履至臨由一兌而變自同人至明夷由一離而變自無妄至復由一震而變自姤至升由一巽而變自訟至師由一坎而變自遯至謙由一艮而變自否至坤由一坤而變其變化有如此者即所謂聖人之作易也觀變於隂陽而立卦者是也以蓍而言自一變所歸有奇耦而爲兩儀自三變奇耦有多少而爲四象至十八變而後卦成則亦不外乎四十九䇿更互分合往來而爲之其代換有如此者或得一爻而變或得二爻而變或得三爻而變或得四爻而變或得五爻而變或得六爻而變六十四卦能變之所之其變化有如此者即所謂四營而成易者是也以辭義而言或剛上而柔下
〈蠱〉或柔上而剛下
〈咸〉或内健而外順
〈泰〉或内柔而外剛
〈否〉或柔進而上行
〈鼎〉或剛自外來而爲主於内
〈无妄〉或柔外而文剛或剛上而文柔賁其代換有如此者卦各隨時爲義不同如泰君子道長小人道消之時則其進爲亨吉否小人道長君子道消之時則其進爲不利而六爻於其中又各隨位取義不一如泰之初九羣陽始進則拔茅茹征吉九二以剛中爲立信任則治泰之道得尚于中行九三泰將極而過乎中則以艱貞爲戒六四泰已極而入乎隂類則以翩翩其鄰爲警六五爲泰主能任九二成治泰之功則有帝乙歸妹之祉上六泰極而復否則有城復于隍之吝凡卦爻之例皆然其變換有如此者即所謂六爻之義易以貢者是也在人事之理而廣推之凡日用動靜語黙屈伸進退大小粗精隱顯等類應一切相對待者皆莫不各有隂陽分屬如張忠定公所謂公事未判者屬陽巳判者屬隂二端常相因相禪而無窮雖極千條萬緒之不齊而莫不各有當然一定之則參錯於其間惟當與之相爲流通爾方其成已爲仁成物爲智則仁主内而智主外矣及學不厭爲智教不倦爲仁則又智主内而仁主外焉方其義以爲質禮以行之則義主先而禮主後矣及修禮以耕之陳義以種之則又禮主先而義主後焉其代換有如此者當揖遜則揖遜當征伐則征伐當與賢則與賢當與子則與子在禹稷之地則當出在顏子之地則當處在曽子之地則當去在子思之地則當守在三仁之地當去者去當奴者奴當死者死在孔子之地可仕則仕可止則止可久則久可速則速於鄉黨則當恂恂於朝廷則當便便與上大夫言則當誾誾與下大夫言則當侃侃而皆不可以一律定焉其變化有如此者即所謂易窮則變變則通者是也而總皆不離乎隂陽之所爲也此聖人於繫辭傳必曰天尊地卑乾坤定矣高卑以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣所以取造化隂陽之實與卦爻無二致也又曰廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至德又所以即卦爻隂陽之旨與天地人同一揆也故莊周謂易以道隂陽亦窺見乎此矣然合而言之所謂太極者常流行通貫皆無不在焉在造化則隂陽二氣之中各具一太極在書則六十四卦之中每象每爻亦各具一太極也四十九䇿之中每揲每變亦各具一太極也在人事千條萬緒之中無小無大又無不各具一太極也即所謂易有太極及三極之道也故占者於此必各隨卦爻隂陽奇偶與太極周流以決吉凶悔吝之幾而不滯於一隅如程子所謂隨時變易以從道聖人有聖人之用賢人有賢人之用衆人有衆人之用學者有學者之用君有君用臣有臣用無所不通若拘於一則三百八十四爻但爲三百八十四事而止也在學者之學易必平心以觀其象而玩其辭如筮者之筮事每虚心以觀其變而玩其占於逐位之下視隂陽消息盈虚以察其所值之時又於逐爻之中視剛柔進退偏正以攷其所主之義使萬理粲然一定如森如列脈絡不亂而分毫不差然後能體之在我而動靜無非易於寂然不動之時則合萬殊爲一本而渾然太極之全體常昭融於方寸間及感而遂通之際則散一本爲萬殊而縱横曲直莫非太極大用之所流行又何有一物之不會于極哉故曰化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行至是則羲文周孔之傳始知其真不吾欺矣
天行健君子以自强不息
此象傳之辭夫子所以釋伏羲之卦象也夫乾六畫純陽上下皆乾爲重乾之卦陽之性健其成象之大者曰天天一而已何以見其爲重義蓋天行一日一夜三百六十五度四分度之一爲之一周今以行而言則見其日日一周若重復之象焉非至健不能也君子法天行之象而必自强不息者何也此正夫子示人以體道之要而非姑爲是區區之法也蓋是道流行乎天地之間亘古窮今無一息之停凡天之所以爲天運行旋轉終古而無息者乃與道爲體也故盈乎天地之間如日往則月來寒往則暑來星辰之回旋風雷之鼔舞木生而不窮水流而不息自元而亨亨而利利而貞貞而復元自春而夏夏而秋秋而冬冬而復春凡大化流行循環而無端者皆與道爲體也而其在人則總會於吾心天理本體亦常生生而無一息之已而其大用亦無一息不流行乎日用之間故孩童之良知良能無不愛敬見赤子入井者皆有怵惕惻隱之心見牛觳𧥆則爲之不忍嘑爾蹴爾之與行道乞人皆有所不屑是雖於窮㓙縱欲昏迷陷溺之極而所謂降衷秉彞亦終有不可得而殄㓕者惟聖人純乎天德爲能全體之而無一息間斷故仁則徹終始皆仁而無一息之不仁義則徹終始皆義而無一息之不義禮智則徹終始純乎禮智而無一息之不禮智此正所謂至誠無息之地配天悠久無疆之境而詠文王之詩者有曰維天之命於穆不已於乎不顯文王之德之純純亦不已又曰穆穆文王於緝熈敬止又曰亹亹文王令聞不已是文王正有以全體乎此而與天相爲不已也古之聖人莫不皆然堯舜之所以兢業禹之所以克勤湯之所以日新又新武王所以終身佩服丹書敬勝怠之訓周公所以拳拳於無逸之書皆以此也吾夫子於此素行尤爲與天無間其曰爲之不厭誨人不倦又曰發憤忘食樂以忘憂不知老之將至云爾正其天行之健雖欲已而有所不能已也葢嘗於川上發不舍晝夜一節以示人已爲精切矣今此適贊重乾之象有契於其中是安得不爲學者一言哉夫道體本無窮天德本無疆聖心本不已在君子誠不可不深有以體之而自强不息也一事之不强則天德便息於一事之下一刻之不强則天理便息于一刻之中私事之一萌則天理即爲私意息而不能以自强矣人欲之一間則天理即爲人欲息而不復以自强矣夫惟卓然有清明剛健之資者既能致知至極有以見夫道體之所以然乂能克己淨盡無以害乎天德之所本然則將見志氣日强俛焉日有孜孜不能以自息如顔子之惟見其進未見其止矣雖然其所以爲存養之要者又在主敬而爲省察之要者又在謹獨蓋敬者貫動靜一終始之功天理之所以生生而獨者又幾微方動而未形之初於是而不謹則私欲行而天理爲之間斷矣此又學者所當盡心也
北溪大全集巻十九