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東萊集 (四庫全書本)
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東萊集
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東萊集 (四庫全書本)/别集卷01
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欽定四庫全書 東萊别集巻一 宋 吕祖謙 撰家範一 宗法 禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖大夫士有大事省於其君干祫及其高祖趙子春秋纂例曰大傳云禮不王不禘 〈明諸侯不得有也〉王者禘其祖之所自出 〈所出謂所系之帝〉以其祖配之諸侯及其太祖 〈諸侯存五廟唯太廟百世不遷及者言逺祀之所及也不言禘者不王不禘無所疑也不言祫者四時皆祭故不言祫也〉大夫士有大事省於其君干祫及其髙祖 〈有省謂有功往見省記者也干者逆上之意言逆上及髙祖也〉予據此事體勢相連皆説宗廟之事不得謂之祭天 〈已上注義並趙子義非鄭𤣥舊釋下祭法亦然〉禮記䘮服小記曰王者禘其祖之所自出又下云禮不王不禘正與大傳同則諸侯不得禘禮明矣是以祭法曰有虞氏禘黄帝 〈舜祖顓頊出於黄帝則所謂禘其祖之所自出也〉而郊嚳 〈帝王郊天當以始祖配天即舜合以顓頊配天也為身繼堯緒不可捨唐之祖故推嚳以配天而以顓頊為始祖情禮之至也〉祖顓頊 〈舜之世系出自顓頊故以為始祖〉而宗堯 〈當禹身亦宗舜凢祖者創業傳世之所出也宗者徳髙而可尊其廟不遷也〉夏后氏亦禘黄帝 〈義同舜也〉而郊鯀 〈禹尊父且已有水土之功故以配天也〉祖顓頊 〈禹世系亦出於顓頊也〉而宗禹 〈當禹身亦宗舜子孫乃宗禹也〉殷人禘嚳 〈殷祖契出自嚳〉而郊冥 〈有水功故推以配天〉祖契 〈湯出契後〉而宗湯 〈當湯身未有宗〉周人禘嚳 〈義與殷同〉而郊稷 〈有播殖之功且為始祖也〉祖文王而宗武王 〈當武王身亦未有宗〉 趙子曰予謂禘郊祖宗並叙永世追祀而不廢絶者也禘者帝王立始祖之廟猶謂未盡其追逺尊先之義故又推尋始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者謂於始祖廟祭之便以始祖配祭也此祭不兼羣廟之主為其踈逺不敢䙝狎故也其年數或毎年或數年未可知也鄭𤣥注祭法云禘為配祭昊天上帝於圜丘也蓋見祭法所説文在郊上謂為郊之最大者故為此説耳祭法所論禘郊祖宗者謂六廟之外永世不絶者有四種耳非闗祭祀也禘之所及最逺故先言之耳豈闗圜丘哉若是圜丘五經之中何得無一字說處又云祖之所自出謂感生帝靈威仰也此何妖妄之甚此文出自䜟緯始於漢哀平間偽書也故桓譚賈逵蔡邕王肅之徒疾之如讎而鄭𤣥通之於五經其為誣蠧甚矣 牧之野武王之大事也旣事而退柴於上帝祈於社設奠於牧室遂率天下諸侯執豆籩逡奔走追王太王亶父王季歴文王昌不以卑臨尊也 謂不以卑臨尊此出於後來漢儒之説無疑而非追王之本意也儀禮䘮服傳曰父至尊也天子至尊也君至尊也則父與天子人君其尊等耳太王與文王乃武王之祖父其尊孰大於是曷為待追王而後尊哉然則追王者何意曰考之武成曰太王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕膺天命蓋三王皆肇基之主所以追王之也 上治祖禰尊尊也下治子孫親親也旁治昆弟合族以食序以昭穆别之以禮義人道竭矣 上治祖禰下治子孫旁治昆弟此三句正是宗法大傳一篇主説宗法蓋尊祖然後能敬宗故此篇之首先説禘祭到此一節便説睦族治子弟之事治是整齊不必作正 異姓主名治際會名著而男女有别 大抵婦人尊卑本無定位隨其夫之尊卑耳故所主者在名 五世袒免殺同姓也六世親屬竭矣 五世比之六世尚有可得降殺到得六世只但同姓而已 其庶姓别於上而戚單於下 禮記庶姓即左傳所謂氏族如襄二十五年崔武子欲娶東郭偃之姊偃曰男女辨姓今君出自丁臣出自桓不可蓋崔與東郭皆是氏其姓同出於姜自姜姓中分别出來便有所謂崔氏所謂東郭氏此便是庶姓别於上也戚單於下蓋親盡也 繫之以姓而弗别 即上所謂姜姓之類鄭氏曰周之禮所建者長也姓正姓也始祖為正姓高祖為庶姓繫之弗别謂若今宗室屬籍也周禮小史掌定繫世辨昭穆 周道然也 不娶同姓自周始如堯釐降二女于媯汭舜與堯皆出自黄帝 君有合族之道 如詩所謂飲食宴樂同姓是也蓋君雖絶宗而恩自不可廢族人不得以其戚戚君位謂族雖有尊卑為臣者雖屬尊不敢與君叙列君至尊也 庶子不祭明其宗也 如曾子問所謂供其牲物所以辨其大宗故也 别子為祖 如魯桓公生四子荘公既立為君則慶父叔牙季友為别子 繼别為宗 如公孫敖繼慶父是為大宗 繼禰者為小宗 如季武子立悼子悼子之兄曰公彌悼子既為大宗則繼公彌者為小宗所以謂之繼禰者蓋自繼其父為小宗不繼祖故也 尊祖故敬宗敬宗尊祖之義也 蓋諸族必敬宗子者以宗子是祖之嫡尊其所自來故敬嫡也 公子有宗道 假如國君有兄弟四人二庶而一嫡嫡者君之同母弟公子既不敢宗君君則命同母弟為之宗使庶兄弟宗焉若皆庶而無嫡則須令庶長權攝祭事傳至子則自為宗矣 絶族無移服 謂四從兄弟無服移者推也謂推不去 親者屬也 如期服親兄弟之屬也大功同堂兄弟之屬也此類皆是 親親故尊祖尊祖故敬宗 此一篇之綱目人愛其父母則必推其生我父母者祖也又推而上之求其生我祖者則又曾祖也尊其所自來則敬宗儒者之道必始於親此非是人安排蓋天之生物使之一本天使之也譬如木根枝葉繁盛而所本者只是一根如異端愛無差等只是二本皆是汗漫意思 敬宗故收族 收族如窮困者收而養之不知學者收而教之 收族故宗廟嚴 宗族既合自然繁盛族大則廟尊如宗族離散無人收管則宗廟安得嚴耶 宗廟嚴故重社稷 蓋有國家社稷然後能保宗廟安得不重社稷 重社稷故愛百姓 國以民為本無民安得有國乎故重社稷必愛百姓也 愛百姓故刑罰中 蓋心誠愛民則謹於刑罰無不中矣 庶民安故財用足 蓋民有定居而上不擾之則可以生殖財用上既愛下下亦愛上此是第一件其次歡欣奉上樂輸其財和氣感召則時和嵗豐萬物盛多 財用足故百志成 蓋雖有此志而無財以備禮則志不成財用既足則祭祀合族皆可舉矣所謂萬物盛多能備禮也 百志成故禮俗刑 禮俗不可分為兩事且如後世雖有籩豆簠簋百姓且不得而見安能習以成俗故禮俗不相干故制而用之謂之禮習而安之謂之俗如春秋祭祀不待上令而自安而行之刑是儀刑之刑須是二者合為一方謂之禮俗若禮自禮俗自俗不可謂之禮俗 不顯不承無斁於人斯 且如成王能盡得許多事則在文武豈不甚顯在成王豈非是能承 〈有文武在前豈非甚顕〉 此兩句總結一篇之意前面有許多事到得禮俗成後方有此意思惟王萬年子子孫孫永保民此言無斁於人斯之意 徳盛者流逺徳薄者流淺 右大傳 禮不王不禘 禮不王不禘則知諸侯嵗缺一祭為不禘明矣至周以祠為春以禴為夏宗廟嵗六享則二享四祭為六矣諸侯不禘其四享歟故夏商諸侯夏特一祫王制謂祫則不禘禘則不甞假其名以見時祀之數爾作記者不知文之害意過矣 禘於夏周為春夏甞於夏周為秋冬作記者交舉二氣對互而言耳享嘗云者享為追享朝享禘亦其一耳嘗以配之亦對舉秋冬而言也夏商以禘為時祭知追享之必在夏也然則夏商天子嵗乃五享禘列四祭并祫而五也周改禘為禴則天子享六諸侯不禘又嵗缺一祭則亦四而已矣王制所謂天子祫犆祫禘祫嘗祫烝既以禘為時祭則祫可同時而舉 〈所以物薄而闕従舊〉諸侯祫犆 〈如天子〉禘一犆一祫言於夏禘之時止於一祭特一祫而已然則不王不禘又著見於此矣下又云嘗祫烝祫則嘗烝且祫無疑矣若周制亦當缺一時之祭則當云諸侯祠則不禴禴則不嘗云 追王太王亶父王季歴文王昌不以卑臨尊也 文王之志固欲成太王王季之業武王周公繼其志追王之取宗廟之中叙昭穆辨貴賤辨賢逮賤序齒義之大者也踐文王之位行文王之禮奏文王之樂敬文王之尊愛文王之親如文王之生之存所以為逹孝 從服有六有屬從有徒從有從有服而無服有從無服而有服有從重而輕有從輕而重 從輕而重所因者自輕而已從之乃反重也從重而輕妻為重义其父母當重而已反輕從無服而有服所從者自無而已反有從有服而無服所從者自有而已乃無服 有百世不遷之宗 今無宗之家所祭不能追逺大宗則百世不遷言百世已逺矣小宗大宗宗人主禮者統宗族之事者宗也故稱宗子國有宗正大抵主族中之禮故以主稱宗人唐虞已稱秩宗掌禮秩典秩也宗宗族之禮也 王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四廟庶子王亦如之 禘其祖之所自出始受姓者也其祖配之以始祖配也文武必以稷配後世必以文王配所出之祖無廟於太祖之廟禘之而已萬物本乎天人本乎祖故以所出之祖配天地周之后稷生於姜嫄姜嫄已上更推不去也文武之功起於后稷故配天者須以后稷 别子為祖繼别為宗繼禰者為小宗 宗子繼别為宗言别則非一也如别子五人五人各為大宗所謂兄弟宗之者謂别子之子繼禰者之兄弟宗其小宗子也 庶子不祭祖者明其宗也 宗子既祭其祖禰則支子不得别祭所以嚴宗廟合族屬故曰庶子不祭祖與禰明其宗也若已為宗子而弟有子其弟既死其子欲祭其父必從祖祔食于宗子之家殤與無後必宗子主之為可若有後者亦使宗子主之則子有不得事其父矣傳曰子不私其父則不成為子故兄弟生而異宮所以盡子之私養及其沒也反不得主其祭於義安乎蓋異宫者必祭於其宫而其子祭其祭也必告於宗子而後行不得而專亦所以明其宗子有祭必先與焉卒祭而後祭其父故曰支子不祭祭必告于宗子又曰終事而後敢私祭若非異宫則禮有所不得申禮不得申則雖祔食于祖廟可也庶子不祭祖 〈不止言王考而已〉明其宗也 〈明宗子當祭也〉不祭禰 〈以父為親之極甚者故义發此文〉 右横渠張先生禮記觧 支子不祭祭必告于宗子 去國三世爵禄有列於朝出入有詔於國若兄弟宗族猶存則反告於宗後 〈曲禮〉 自天子逹於庶人䘮從死者祭從生者支子不祭 〈王制〉孔子曰宗子雖七十無無主婦非宗子雖無主婦可也 〈曾子問〉 曾子問曰宗子為士庶子為大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭於宗子之家祝曰孝子某為介子某薦其常事若宗子有罪居於他國庶子為大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執其常事攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配布奠於賔賔奠而不舉不歸肉其辭于賔曰宗兄宗弟宗子在他國使某辭 曾子問曰宗子去在他國庻子無爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉請問其祭如之何孔子曰望墓而為壇以時祭若宗子死告於墓而后祭於家宗子死稱名不言孝身沒而已子㳺之徒有庶子祭者以此若義也今之祭者不首其義故誣於祭也 曾子問曰殤不祔祭何謂陰厭陽厭孔子曰宗子為殤而死庶子弗為後也其吉祭特牲祭殤不舉無肵爼無𤣥酒不告利成是謂陰厭凢殤與無後者祭於宗子之家當室之白尊于東房是謂陽厭鄭氏曰祭成人始設奠於奥迎尸之前謂之陰厭尸謖之後改饌於西北隅謂之陽厭庶子弗為後者族人以其倫代之明不序昭穆立之廟其祭之就其祖而已代之者主其禮其吉祭特牲尊宗子從成人也凢殤則特豚自卒哭成事之後為吉祭祭殤不舉無肵爼無𤣥酒不告利成此其無尸及所降也其他如成人舉肺脊肵爼利成禮之施於尸者是謂陰厭者宗子而殤祭之於與之禮小宗為殤其祭禮亦如之凢殤謂庶子之適也或昆弟之子或從父昆弟無後者如有昆弟及諸父此則今死者皆宗子大功之内親共祖禰者言祭於宗子之家者為有異居之道也無廟者為壇祭之親者共其牲物宗子皆主其禮當室之白尊於東房異於 〈闕〉宗子之為殤當室之白謂西北隅得户明者也明者曰陽凡祖廟在小宗之家小宗祭之亦然宗子之適亦為凡殤過此以徃則不祭也 〈曽子問〉 適子庶子祗事宗子宗婦雖貴富不敢以貴富入宗子之家雖衆車徒舎於外以寡約入子弟猶歸器衣服裘衾車馬則必獻其上而后敢服用其次也若非所獻則不敢以入於宗子之門不敢以富貴加於父兄宗族若富則具二牲獻其賢者於宗子夫婦皆齊而宗敬焉終事而後敢私祭 〈内則〉 王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四廟庶子王亦如之别子為祖繼别為宗繼禰者為小宗有五世而遷之宗其繼髙祖者也是故祖遷於上宗易於下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖禰也庶子不祭祖者明其宗也庶子不為長子斬不繼祖與禰故也庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食庶子不祭禰者明其宗也親親貴貴長長男女之有别人道之大者也 宗子母在則妻禫 士不攝大夫士攝大夫唯宗子 〈䘮服小記〉 五月三月之䘮壹不食再不食可也比葬食肉飲酒不與人樂之叔母世母故主宗子食肉飲酒 〈䘮大記〉 父子一體也夫妻一體也昆弟一體也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四體也故昆弟之義無分然而有分者則辟子之私也子不私其父則不成為子故有東宫有西宫有南宫有北宫異居而同財有餘則歸之宗不足則資之宗 為人後者孰後後大宗也大宗者尊之統也禽獸知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其太祖天子及其始祖之所自出尊者尊統上卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子後大宗也適子不得後大宗 諸侯之子稱公子公子不得禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑别於尊者也若公子之子孫有封為國君者則世世祖是人也不祖公子此自尊别於卑者也是故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟 〈儀禮䘮服傳〉 篤公劉于京斯依蹌蹌濟濟俾筵俾几既登乃依乃造其曹執豕于牢酌之用匏食之飲之君之宗之毛氏曰君之宗之為之大宗也 司空季子曰黄帝之子二十五人其同姓者二人而已唯青陽與夷鼓皆為已姓青陽方雷氏之甥也夷鼓彤魚氏之甥也其同生而異姓者四母之别為十二姓凢黄帝之子二十五宗其得姓者十四人為十二姓姬酉祈已滕葴任荀僖姞儇依是也唯青陽與倉林同于黄帝故皆為姬姓 〈國語〉 韋昭注曰繼别為大宗别子庶孫乃為小宗耳得姓以德居官而初賜之姓十四人為十二姓二人為姬二人為已司馬貞史記索隠曰黄帝二十五子得姓者十四人史記舊解四為三言得姓者十三人耳按國語十四人為十二姓其文甚明唯姬姓再稱青陽盖國語之誤所以致令前儒共疑其姬姓青陽當為𤣥囂是帝嚳祖本與黄帝同姬姓其國語上文青陽即是少昊金天氏為己姓者耳 國君之適長為世子繼先君之正統自母弟而下皆不得宗次適為别子别子既不得禰先君則不可宗嗣君又不可無所統屬故為先君一族大宗之祖其生也適庶兄弟皆宗之 〈别子之母弟雖適子與羣公子同不得謂之别子〉其死也子孫世世繼之為先君一族之大宗凢先君所出之子孫皆宗之雖百世不遷無後則族人以支子繼之 〈此謂别子為祖繼别為宗〉羣公子雖宗别子而自為五世小宗之祖死則其子其孫為繼禰繼祖之小宗至五世以上則上遷其祖下易其宗無子孫則絶 〈此謂繼禰者為小宗〉每一君有大宗世世綂其君之子孫故曰宗其繼别子之所自出者百世不遷者也别子所自出謂别子所出之先君 〈如魯季友乃桓公之别子所自出即桓公大宗者乃桓公一族之大宗〉公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之適者則别子為先君大宗之祖羣公子皆宗之是謂有大宗而無小宗若君無次適可立為别子止有庶公子數人則不可無宗以綂當立庶長一人為小宗使諸弟皆宗之是謂有小宗而無大宗 〈若庶長死國君復追立庶長為别子以為先君一族大宗之祖而以其子繼之此雖不經見然以義求之則一君之大宗不可以絶後也〉若君之正適外止有一公子既不可宗君又無昆弟宗已是謂無宗亦莫之宗然此公子亦為其先君一族大宗之祖沒則百世相繼先君之子孫皆宗之如大宗法國君主先君之祀上可及先君之太祖而下為先君子孫之宗故曰尊者尊綂上别子為先君百世大宗之祖而不敢禰先君故曰卑者尊統下大宗者所以綂先君之子孫非綂别子之子孫故曰大宗尊之統也又曰繼别子之所自出 〈宗子議〉 宗子法乆不行今雖士大夫亦無收族之法欲約小宗之法且許士大夫家行之其異宫同財有餘則歸不足則取及昏冠䘮祭必告皆酌今可行仍以古法詳立條制使之遵行以為睦宗之道亦無所害於今法可以漸消析居争競之醜所補當不細矣 〈雜議〉 古之典禮者皆以宗名之故伯夷作秩宗周官有宗伯下及乎都家皆有宗人宗者廟也禮始於親親之法非廟不綂所以别姓收族無不出於祖廟不主乎宗祖故天子之元子為天子之大宗以繼其太祖而别子為諸侯諸侯不敢祖天子而自為一國之太祖故諸侯元子亦為諸侯之大宗而繼其太祖而别子為大夫大夫亦不敢祖諸侯而自立家為别子之祖繼别者為宗亦謂之大宗所以别小宗而百世不遷者也小宗有四五世則遷者也故繼高祖之宗得祀髙祖凢族兄弟皆宗之族兄弟同出於髙祖故髙祖與族兄弟之服皆三月至于繼祖繼曾祖繼禰所祀所宗莫不倣此故其所繼者皆謂之宗子以主家政而宗之者皆聽命焉諸侯大夫之大宗乆廢不講惟小宗若可行于今然士大夫廟制世數之等與宗子族食之差其詳可得聞歟至宗子必以世適有才不才間有所廢置變之則宗法壞不變則家不行支子不祭必告于宗子古者仕不出鄉則支子常得與祭於宗以今之仕者出處之不常將有終身不與者可乎至於尊祖奉宗之心或奪于貴富同財歸資之法或廢于私藏嚴之則賊㤙寛之則弛法如庶民之無知雖父兄猶有不聽何有於宗子乎將使家政修宗法舉嚴祭享謹冠昏貨財不私法度如一其親親之道至於祖遷宗易而後已亦有道乎 〈䇿問並芸閣先生〉 管攝天下人心收宗族厚風俗使人不忘本須是明譜系收世族立宗子法 〈一年有一年工夫〉 宗子法壞則人不自知來䖏以至流轉四方徃徃親未絶不相識今且試以一二巨公之家行之其術要得拘守得須是且如唐時立廟院仍不得分割了祖業使一人主之 凢人家法須月為一㑹以合族古人有花樹常家宗㑹法可取也毎有族人逺來亦一為之吉凶嫁娶之類更須相與為禮使骨肉之意常相通骨肉易踈者只為不相見情不相接爾 今無宗子故朝廷無世臣若立宗子法則人知尊祖重本人既重本則朝廷之勢自尊古者子弟從父兄今父兄從子弟由不知本也且如漢高祖欲下沛時只是以帛書與沛父老其父兄便能率子弟從之又如相如使蜀亦移書責父老然後子弟皆聽其命而從之只有一箇尊卑上下之分然後順從而不亂也若無法以聮屬之安可且立宗子法亦是天理譬如木必有從根直上一榦亦必有旁枝又如水雖逺必有正源亦必有分派處自然之勢也 〈已上並程氏遺書〉 <集部,別集類,南宋建炎至德祐,東萊集,别集卷一> <集部,別集類,南宋建炎至德祐,東萊集,别集卷一> <集部,別集類,南宋建炎至德祐,東萊集,别集卷一> 宗法條目 〈按與朱晦菴書云宗法春夏間嘗令諸弟讀大傳頗欲略見之行事其條目未堪傳家問與叔位同居向來先人以先叔久病之故盡推祖業畀之後來㸔得兩位藐然却無係属今年商量兩位隨力多少樁辦一項錢共祭祀賓客等用令子弟一人主之今方行得數月俟數年行得有次序條目始可定也此乃辛丑年所定條目〉 祭祀 日 晨先詣家廟燒香然後於尊長處問安 朔望 長少晨詣家廟瞻拜設酒三盃茶三盞 〈隔夜别研茶〉時果三品 〈遇新麥出則設湯餅三分新米出設飯三分侑以時味〉唯正月朔薦繭及湯餅 薦新及節物 薦新以朔望 節物 正月立春日薦春餅 元宵薦圓子鹽䜴湯焦cq=674䭔 二月社薦社飯秋社同 三月寒食薦稠餳冷粥蒸菜 〈以百四日〉五月端午薦團粽 七月七夕薦果食 九月重陽薦萸菊糕 時祭 祭用春分夏至秋分冬至 前期五日修補屋宇檢視祭料祭具 前期一日洒掃祭所滌濯陳設祭具具祭饌果六品醢醬蔬共六品麵食米食魚肉羮飯共六品豐儉以家之有無歲之豐歉為之節今歲毎祭以陸貫足為率是日與祭者並沐浴致齋男子㑹于書室 祭日質明行禮禮具祭儀 忌日 曽祖以下設位於堂祭食從家之舊俗用素饌前期一日治食料洒掃鋪設子弟已娶者並出書院致齋忌日早張影貎事具而祭祭料稱家之有無物之貴賤 髙祖以上遇忌日張影貌於堂設茶酒瞻拜 省墳 用寒食十月旦檢校牆圍享亭如有損闕隨事修整 婚嫁 嫁壹伯貫文省 婚伍拾貫文省 其餘隨本位之有無遇宅計不足則取之諸位 生子 毎生子給羊酒之費男九貫省女六貫省 租賦 毎遇夏秋税起催日先期輸納請到朱抄排年分架閣 家塾 居處 屋宇損漏户牖破缺 〈如門無闗或牕紙破之類〉與凢日用之未備者 〈謂靣盆浴湯及洒掃之類〉在塾諸生告於掌事者以時脩整掌事者亦時一檢校 飲食 尊長月一具食延塾之師在塾諸生佐掌事者檢校毎日二膳冷煖失節在塾諸生告於掌事者隨輕重行遣掌事者亦時一檢校藥物准此 〈師疾諸生侍粥藥〉 衣服 以家之有無諸生之衆寡為之節 束脩 以家之有無諸生之衆寡為之節 合族 四仲時祭後飲福 宗族内外姻逺至具酒三行 兩位旦望㑹飯謀家事 賔客 慶弔 今逐旋樁料 送終 以家之有無䘮之大小為節 諸項錢除祭祀所樁外皆許移用 㑹計 内之收支不留底 謂兩位闗到錢物及撥錢物付兩位並不用干照文字 外之收支並留底 謂買物成項目者並要客人領錢文字零碎食料並要市買支破單子就鋪買物並要鋪單子以上並依月日排號粘成案底 嵗終宅計具收支都帳及科撥來嵗錢物 嵗終兩位用度之餘以十之一歸宅計 嵗終簿書案底排年月號别櫃架閣 規矩 子弟不奉家廟未冠執事很慢已冠頽廢先業並行夏楚 執事很慢謂祭祀時醉酒髙聲喧笑鬬争久待不至之類 頽廢先業謂不孝不忠不亷不潔之類凡可以破壞門戸者皆為不孝凡出仕不問官職大小蠹國害民者皆為不忠凡法令所載贓罪皆為不㢘凡法令所載濫罪皆為不潔 中庭小牌約束 晨興長幼詣家廟瞻敬 〈十歳以下免〉 果脯鮓醬先儲以共時祭 子弟出入婢僕増减並禀尊長 非院子小童不許入中門 〈小童用十二以下者事須衆力者子弟監視〉 進退婢僕約束 凡進退婢僕並先書於籍 〈進者書鄉貫姓名年月及牙保退者年滿或遣去各書其由〉 禀尊長請書押如未經書押而擅行者子弟夏楚婢僕改正 〈成契者毁抹已去者復歸〉 東萊别集巻一