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欽定四庫全書
象山集巻十二
書
與朱元晦
黄易二生歸奉正月十四日書備承改嵗動息慰浣之劇不得嗣問倏又經時日深馳鄉聞已赴闕奏事何日對揚伏想大攄素藴為明王忠言動悟淵𠂻以幸天下恨未得即聞緒餘沃此傾渇外間傳聞留中講讀未知信否誠得如此豈勝慶幸鄉人彭世昌得一山在信之西境距敝廬兩舍而近實龍虎山之宗巨陵特起豗然如象名曰象山山間自為原塢良田清池無異平野山澗合為瀑流垂注數里兩崖有蟠松怪石却畧偃蹇中為茂林瓊瑶氷雪傾倒激射飛灑映帶於其間春夏流壯勢如奔雷木石自為梯階可沿以觀佳處與玉淵卧龍未易優劣往嵗彭子結一廬以相延某亦自為精舍於其間春間携一姪二息讀書其上又得勝處為方丈以居前挹閩山竒峯萬疊後帶二溪下赴彭蠡學子亦稍稍結茅其旁相從講習此理為之日明舞雩詠歸千載同樂某昔兩得侍教康廬之集加欵於鵝湖然猶莾鹵淺陋未能成章無以相發甚自愧也比日少進甚思一侍函丈當有啟助以卒餘教尚此未能登髙臨流毎用悵惘往嵗覽尊兄與梭山家兄書甞因南豐便人僣易致區區蒙復書許以卒請不勝幸甚古之聖賢惟理是視堯舜之聖而詢於芻蕘曾子之易簀葢得於執燭之童子蒙九二曰納婦吉苟當於理雖婦人孺子之言所不棄也孟子曰盡信書則不如無書吾於武成取二三策而已矣或乖理致雖出古書不敢盡信也智者千慮或有一失愚者千慮或有一得人言豈可忽哉梭山兄謂太極圖説與通書不類疑非周子所為不然則或是其學未成時所作不然則或傳他人之文後人不辨也葢通書理性命章言中焉止矣二氣五行化生萬物五殊二實二本則一曰一曰中即太極也未甞於其上加無極字動静章言五行隂陽隂陽太極亦無無極之文假令太極圖説是其所傳或其少時所作則作通書時不言無極葢已知其説之非矣此言殆未可忽也兄謂梭山急迫看人文字未能盡彼之情而欲遽申已意是以輕於立論徒為多説而未必果當於理大學曰無諸已而後非諸人人無古今智愚賢不肖皆言也皆文字也觀兄與梭山之書已不能酬斯言矣尚何以責梭山哉尊兄向與梭山書云不言無極則太極同於一物而不足為萬化根本不言太極則無極淪於空寂而不能為萬化根本夫太極者實有是理聖人從而發明之耳非以空言立論使後人簸㺯於頰舌紙筆之間也其為萬化根本固自素定其足不足能不能豈以人言不言之故邪易大傳曰易有太極聖人言有今乃言無何也作大傳時不言無極太極何甞同於一物而不足為萬化根本邪洪範五皇極列在九疇之中不言無極太極亦何甞同於一物而不足為萬化根本邪太極固自若也尊兄只管言來言去轉加糊塗此真所謂輕於立論徒為多説而未必果當於理也兄號句句而論字字而議有年矣宜益工益宻立言精確足以悟疑辨惑乃反疎脱如此宜有以自反矣後書又謂無極即是無形太極即是有理周先生恐學者錯認太極别為一物故著無極二字以明之易大傳曰形而上者謂之道又曰一隂一陽之謂道一隂一陽已是形而上者况太極乎曉文義者舉知之矣自有大傳至今㡬年未聞有錯認太極别為一物者設有愚謬至此奚啻不能以三隅反何足尚煩老先生特地於太極上加無極二字以曉之乎且極字亦不可以形字釋之葢極者中也言無極則是猶言無中也是奚可哉若懼學者泥於形器而申釋之則宜如詩言上天之載而於下賛之曰無聲無臭可也豈宜以無極字加於太極之上朱子發謂濓溪得太極圖於穆伯長伯長之傳出於陳希夷其必有攷希夷之學老氏之學也無極二字出於老子知此雄章吾聖人之書所無有也老子首章言無名天地之始有名萬物之母而卒同之此老氏之宗㫖也無極而太極即是此㫖老氏學之不正見理不明所蔽在此兄於此學用力之深為日之乆曽此之不能辨何也通書中焉止矣之言與此之昭然不類而兄曾不之察何也太極圖説以無極二字冠首而通書終篇未甞一及無極字二程言論文字至多亦未甞一及無極字假令其初實有是圖觀其後來未甞一及無極字可見其道之進而不自以為是也兄今攷訂註釋表顯尊信如此其至恐未得為善祖述者也潘清逸詩文可見矣彼豈能知濓溪者明道伊川親師承濓溪當時名賢居潘右者亦復不少濓溪之誌卒屬於潘可見其子孫之不能世其學也兄何據之篤乎梭山兄之言恐未宜忽也孟子與墨者夷之辨則據其愛無等差之言與許行辨則據其與民並耕之言與告子辨則據其義外與人性無分於善不善之言未甞泛為料度之説兄之論辨則異於是如某今者所論則皆據尊兄書中要語不敢増損或稍用尊兄泛辭以相繩糾者亦差有證據抑所謂夫民今而後得反之也兄書令梭山寛心㳺意反復二家之言必使於其所説如出於吾之所為者而無纎芥之疑然後可以發言立論而斷其可否則其為辨也不煩而理之所在無不得矣彼方深疑説説之非則又安能使之如出於其所為者而無纎芥之疑哉若其如出於吾之所為者而無纎芥之疑則無不可矣尚何論之立可否之可㫁哉兄之此言無乃亦少傷於急迫而未精邪兄又謂一以急迫之意求之則於察理已不能精而於彼之情又不詳盡則徒為紛紛雖欲不差不可得矣殆夫子自道也向在南康論兄所解告子不得於言勿求於心一章非是兄令某平心觀之某甞答曰甲與乙辨方是是其説甲則曰願某乙平心也乙亦曰願某甲平心也平心之説恐難明白不若據事論理可也今此急迫之説寛心㳺意之説正相類耳論事理不必以此等壓之然後可明也梭山氣禀寛緩觀書未甞草草必優㳺諷詠耐乆紬繹今以急迫指之雖他人亦未諭也夫辨是非别邪正决疑似固貴於峻潔明白若乃料度羅織文致之辭願兄無易之也梭山兄所以不復辨者葢以兄執已之意甚固而視人之言甚忽求勝不求益也某則以為不然尊兄平日惓惓於朋友箴規切磨之益葢亦甚至獨羣雌孤雄人非惟不敢以忠言進於左右亦未有能為忠信者言論之横出其勢然耳向來相聚毎以不能副兄所期為媿比者自謂少進方將圖合并而承教今兄為時所用進退殊路合并未可期也又蒙許其叶露輒寓此少見區區尊意不以為然幸不憚下教政逺惟為國保愛以需柄用以澤天下
二
伏自夏中拜書尋聞得對方深賛喜冒疾遽興重為駭嘆賢者進退綽綽有裕所甚惜者為世道耳承還里第屢欲致書毎以冗奪徒積傾馳江徳功人至奉十一月八日書備承作止之詳慰浣良劇比閲邸報竊知召命不容辭免莫須更一出否吾人進退自有大義豈直避嫌畏譏而已哉前日面對必不止於職守所及恨不得與聞至言後便倘可垂教否前書條析所見正以疇昔負兄所期比日少進方圖自贖耳來書誨之諄複不勝幸甚愚心有所未安義當展盡不容但已亦尊兄教之之本意也近浙間有後生貽書見規以為吾二人者所習各已成熟終不能以相為莫若置之勿論以俟天下後世之自擇鄙哉言乎此輩凢陋沉溺俗學悖戾如此亦可憐也人能𢎞道非道𢎞人此理在宇宙間固不以人之明不明行不行而加損然人之為人則抑有其職矣垂象而覆物者天之職也成形而載物者地之職也裁成天地之道輔相天地之宜以左右民者人君之職也孟子曰幼而學之壯而欲行之所謂行之者行其所學以格君心之非引其君於當道與其君論道經邦燮理隂陽使斯道達乎天下也所謂學之者從師親友讀書攷古學問思辨以明此道也故少而學道壯而行道者士君子之職也吾人皆無常師周旋於羣言淆亂之中俯仰參求雖自謂其理已明安知非私見詖說若雷同相從一唱百和莫知其非此所甚可懼也幸而有相疑不合在同志之間正宜各盡所懐力相切磋期歸于一是之地大舜之所以為大者善與人同樂取諸人以為善聞一善言見一善行若决江河沛然莫之能禦吾人之志當何求哉惟其是而已矣疇昔明言善議拳拳服膺而勿失樂與天下共之者以為是也今一旦以切磋而知其非則棄前日之所習勢當如出陷穽如避荆棘惟新之念若决江河是得所欲而遂其志也此豈小智之私鄙陋之習榮勝恥負者所能知哉弗明弗措古有明訓敢悉布之尊兄平日論文甚取曾南豐之嚴健南康為别前一夕讀尊兄之文見其得意者必簡健有力每切敬服甞謂尊兄才力如此故所取亦如此今閲來書但見文辭繳繞氣象褊迫其致辨處類皆遷就牽合甚費分踈終不明白無乃為無極所累反困其才邪不然以尊兄之髙明自視其説亦當如白黒之易辨矣尊兄甞曉陳同父云欲賢者百尺竿頭進取一步將來不作三代以下人物省得氣力為漢唐分踈即更脱灑磊落今亦欲得尊兄進取一步莫作孟子以下學術省得氣力為無極二字分踈亦更脱灑磊落古人質實不尚智巧言論未詳事實先著知之為知之不知為不知所謂先知覺後知先覺覺後覺者以其事實覺其事實故言即其事事即其言所謂言顧行行顧言周道之衰文貌日勝事實湮於意見典訓蕪於辨説揣量模冩之工依倣假借之似其條畫足以自信其習熟足以自安以子貢之達又得夫子而師承之尚不免此多學而識之之見非夫子叩之彼固晏然而無疑先行之訓予欲無言之訓所以覺之者屢矣而終不悟顔子既沒其傳顧在曾子葢可觀已尊兄之才未知其與子貢如何今日之病則有深於子貢者尊兄誠能深知此病則來書七條之説當不待條析而自解矣然相去數百里脱或未能自克淹囘舊習則不能遺恨請卒條之來書本是主張無極二字而以明理為説其要則曰於此有以灼然實見太極之真體某竊謂尊兄未曾實見太極上面不必更加無極字下面必不加着真體字上面加無極字正是疊床上之床下面着真體字正是架屋下之屋虚見之與實見其言固是不同也又謂極者正以其究竟至極無名可名故特謂之太極猶曰舉天下之至極無以加此云耳就令如此又何必更於上面加無極字也若謂欲言其無方所無形狀則前書固言宜如詩言上天之載而於其下賛之曰無聲無臭可也豈宜以無極字加於太極之上繫辭言神無方矣豈可言無神言易無體矣豈可言無易老氏以無為天地之始以有為萬物之母以常無觀妙以常有觀徼直將無字撘在上面正是老氏之學豈可諱也惟其所蔽在此故其流為任術數為無忌憚此理乃宇宙之所固有豈可言無若以為無則君不君臣不臣父不父子不子矣楊朱未遽無君而孟子以為無君墨翟未遽無父而孟子以為無父此其所以為知言也極亦此理也中亦此理也五居九疇之中而曰皇極豈非以其中而命之乎民受天地之中以生而詩言立我蒸民莫匪爾極豈非以其中命之乎中庸曰中也者天下之大本也和也者天下之達道也致中和天地位焉萬物育焉此理至矣外此豈更復有太極哉以極為中則為不明理以極為形乃為明理乎字義固有一字而數義者用字則有専一義者有兼數義者而字之指歸又有虚實虚字則但當論字義實字則當論所指之實則有非字義所能拘者如元字有始義有長義有大義坤五之元吉屯之元亨則是虚字専為大義不可複以他義參之如乾元之元則是實字論其所指之實則文言所謂善所謂仁皆元也亦豈可以字義拘之哉極字亦如此太極皇極乃是實字所指之實豈容有二充塞宇宙無非此理豈容以字義拘之乎中即至理何甞不兼至義大學文言皆言知至所謂至者即此理也語讀易者曰能知太極即是知至語讀洪範者曰能知皇極即是知至夫豈不可葢同指此理則曰極曰中曰至其實一也一極備凶一極無凶此兩極字乃是虚字専為至義却使得極者至極而已於此用而已字方用得當尊兄最號為精通詁訓文義者何為尚惑於此無乃理有未明正以太泥而反失之乎至如直以隂陽為形器而不得為道此尤不敢聞命易之為道一隂一陽而已先後始終動静晦明上下進退往來闔闢盈虚消長尊卑貴賤表裏向背順逆存亡得䘮出入行蔵何適而非一隂一陽哉竒偶相尋變化無窮故曰其為道也屢遷變動不居周流六虚上下無常剛柔相易不可為典要惟變所適説卦曰觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命又曰昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義下繫亦曰易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也今顧以隂陽為非道而直謂之形器其孰為昧於道器之分哉辨難有要領言辭有指歸為辨而失要領觀言而迷指歸皆不明也前書之辨其要領在無極二字尊兄確意主張曲為飾説既以無形釋之又謂周子恐學者錯認太極别為一物故着無極二字以明之某於此見得尊兄只是强説來由恐無是事故前書舉大傳一隂一陽之謂道形而上者謂之道兩句以見粗識文義者亦知一隂一陽即是形而上者必不至錯認太極别為一物故曰况太極乎此其指歸本自明白而兄曾不知察乃必見誣以道上别有一物為太極通書曰中者和也中節也天下之達道也聖人之事也故聖人立教俾人自易其惡自致其中而止矣周子之言中如此亦不輕矣外此豈更别有道理乃不得比虚字乎所舉理性命章五句但欲見通書言中言一而不言無極耳中焉止矣一句不妨自是㫁章兄必見誣以屬之下文兄之為辨失其指歸大率類此盡信書不如無書某實深信孟子之言前書釋此叚亦多援據古書獨頗不信無極之説耳兄遽坐以直黜古書為不足信兄其深文矣哉大傳洪範毛詩周禮與太極圖説孰古以極為形而謂不得為中以一隂一陽為器而謂不得為道此無乃少黜古書為不足信而微任胷臆之所裁乎來書謂若論無極二字乃是周子灼見道體逈出常情不顧旁人是非不計自己得失勇往直前説出人不敢説底道理又謂周子所以謂之無極正以其無方所無形狀誠令如此不知人有甚不敢道處但加之太極之上則吾聖門正不肯如此道耳夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣太極亦曷甞隠於人哉尊兄兩下説無説有不知漏洩得多少如所謂太極真體不傳之秘無物之前隂陽之外不屬有無不落方體逈出常情超出方外等語莫是曾學禪宗所得如此平時既私其説以自髙妙及教學者則又往往秘此而多説文義此漏洩之説所從出也以實論之兩頭都無着實彼此只是葛藤未説氣質不羙者樂寄此以神其姦不知繫絆多少好氣質底學者既以病已又以病人殆非一言一行之過兄其無以乆習於此而重自反也區區之忠竭盡如此流俗無知必謂不遜書曰有言逆于汝心必求諸道諒在髙明正所樂聞若猶有疑願不憚下教政逺惟為國自愛
三
往嵗經筵之除士類胥慶延跂以俟吾道之行乃復不究起賢之禮使人重為慨歎新天子即位海内屬目然罷行陞黜率多人情之所未諭者羣小駢肩而騁氣息怫然諒不能不重勤長者憂國之懐某五月晦日拜荆門之命命下之日實三月二十八日替黄元章闕尚三年半願有以教之首春借兵之還伏領賜報備承改嵗動息慰浣之劇惟其不度稍獻愚忠未䝉省察反成唐突謙抑非情督過深矣不勝惶恐向䝉尊兄促其條析且有無若令兄遽㫁來章之戒深以為幸别紙所謂我日斯邁而月斯征各尊所聞各行所知亦可以無復望其必同也不説尊兄遽作此語甚非所望君子之過也如日月之食焉過也人皆見之及其更也人皆仰之過雖微箴藥乆當自悟諒今尊兄必渙然於此矣願依末光以卒餘教
與趙詠道
至當歸一精義無二誠得精當則若網在綱有條而不紊故自本諸身徴諸庶民至於百世俟聖人而不惑者誠精當之不容貮也令兄謂諸公傷於著書而其心反有所蔽此理甚不精此言甚不當矣彼學不至道其心不能無蔽故其言支離彼惟不自知其學不至道不自以為蔽故敢著書耳豈可言由其著書而反有所蔽當言其心有蔽故其言亦蔽則可也故親師友於當世固當論其學求師往聖尚友方冊亦當論其學
二
為學有講明有踐履大學致知格物中庸博學審問謹思明辨孟子始條理者智之事此講明也大學脩身正心中庸篤行之孟子終條理者聖之事踐履也物有本末事有終始知所先後則近道矣欲脩其身者先正其心欲正其心者先誠其意欲誠其意者先致其知致知在格物自大學言之固先乎講明矣自中庸言之學之弗能問之弗知思之弗得辨之弗明則亦何所行哉未甞學問思辨而曰吾唯篤行之而已是㝠行者也自孟子言之則事葢未有無始而有終者講明之未至而徒恃其能力行是猶射者不習於教法之巧而徒恃其有力謂吾能至於百步之外而不計其未甞中也故曰其至爾力也其中非爾力也講明有所未至則雖材質之卓異踐行之純篤如伊尹之任伯夷之清柳下惠之和不思不勉從容而然可以謂之聖矣而孟子顧有所不願學拘儒瞽生又安可以其硜硜之必為而傲知學之士哉然必一意實學不事空言然後可以謂之講明若謂口耳之學為講明則又非聖人之徒矣
三
奉此月十日書方知有叔氏之戚撫紙驚嘆怛焉痛心不能已己向見此令弟氣質淳羙志向専篤聴言之次殊無凝滯深用慰喜胡為遽有斯疾竟棄斯世哀哉有如賢伯仲情義之篤信不易堪也天命既如此亦無可奈何况在慶侍之側只得寛釋以安庭闈之心此即理也秋試失利亦蘭菊有時耳詠道之才一第豈足為道此尤不足置懐學力不疚此等真正畫春冰耳迨天之未隂雨徹彼桑土綢繆牖户今此下民或敢侮予事豫則立不豫則廢故書致治于未亂保邦于未危古人所以造次必於是顛沛必於是無有師保如臨父母戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷若平居一有懈緩一有凝滯則精神立見凌奪事至物來固宜有困敗之憂雖然到此若能深省痛鞭何困之有夫子曰仁者人也我欲仁斯仁至又曰為仁由已而由人乎哉孟子曰人病不求耳又曰亦為之而已矣於此用力而又不能使聖賢之言如符契則是平日之言皆妄言平日之意皆妄意矣果如是故不可自欺却當力加省察必使不待傅㑹而沛然有以信聖賢為先得我心之所同然而後可也
四
塞宇宙一理耳學者之所以學欲明此理耳此理之大豈有限量程明道所謂有憾於天地則大於天地矣者謂此理也三極皆同此理而天為尊故曰惟天為大唯堯則之五典乃天叙五禮乃天秩五服所彰乃天命五刑所用乃天討今學者能盡心知性則是知天存心養性則是事天人乃天之所生性乃天之所命自理而言而曰大於天地猶之可也自人而言則豈可言大於天地乾坤同一理也孔子於乾曰大哉乾元於坤則曰至㦲坤元堯舜同一理也孔子於堯則曰大哉堯之為君於舜則曰君哉舜也此乃尊卑自然之序如子不可同父之席弟不可先兄而行非人私意可差排杜撰也
與陳正已
開嵗得報書切承體中尚未脱然比日不審調䕶如何亦已平復否足下不獨體病亦有心病足下之體病亦心病有以重之足下近日謂所學與曩者異直去遼入薊耳向在都下見足下行步瞻視若忘若遺夜卧多寢語支體屈伸不常皆由足下才氣邁往而學失其道凡所經營馳騖者皆適以病其心耳古之學者以養心今之學者以病心古之學者以成事今之學者以敗事足下甞言事外無道道外無事足下今日智慮非知此者特習聞其説附㑹其私意耳如此讀書殆將食蟛蜞矣前言往行所當博識古今興亡治亂是非得失亦所當廣覽而詳究之顧其心苟病則於此等事業奚啻聾者之想鐘皷盲者之測日月耗氣勞體䘮其本心非徒無益所傷實多他日敗人事如房琯之車戰荆公之均輸者可勝既乎向言排遣亦安能有濟足下固大丈夫今責足下以大丈夫事足下之過非一節一事之小過乃平日害心之大過天地之閉日月之蝕其他尚復何言足下性本孝悌惟病此過故遷徙展轉所存無復真純此董生所謂以善為之而不知其義者也能頓棄勇改無復囘翔戀戀於故意舊習則本心之善乃始著明營營馳騖之私憂思抑鬱之意當氷釋霧晴矣幸進參苓等藥補助氣血俟體力强健乃博觀前言往行詳攷古今興亡治亂是非得失苟不懈怠自當循循以進不至左見背馳矣某後日即東上輒布此少見切磋之誠養心成事之效是所望於足下
二
近聞與淳叟同為疎山之行想甚得意二公前日頗有不相能之病比來道同志合相與羽翼光初隙末昔賢猶或蹈之今二公亦加於人一等矣雖儒者好闢釋氏絶不與交談亦未為全是假令其説邪妄亦必能洞照底藴知其所蔽然後可得而絶之今於其説漫不知其涯涘而徒以名斥之固未為儒者之喜第不知其視棲棲乞憐於其門者其優劣又何如邪雖然誠使能大進其道出得隂界猶為常人之私利不細政恐隂界亦未易出耳如淳叟正已輩恐時僧牢籠誘掖來作渠法門外䕶耳若着實理㑹雖渠亦未必不知其非所敢望於公等也與正已相處之乆不敢不直言
與張誠子
泰之出所惠字知書劍已東躊蹰仙巖之下而不得進亦為子不滿傳聞鏁院如許之亟殆未必然第從容以進當無不及也友朋自仙鄉來者斷斷不可光禄勛何邪吾甞謂是非之决于其明不于其暗衆寡非所决也夫子有栖栖倀倀之疑而鄉原無所往而不為原人楊朱墨翟之言至盈天下誠内省不疚無惡於志則亦何必鄉人皆稱原人也然誠子氣質之偏云為之過多在於迫切糾急以此為學安能壊積私之植以底蕩蕩平平之地狷忿潜為厲階雖加鞭勉益傷宇宙之和矣
與張輔之
此理塞宇宙古先聖賢常在目前盖他不曾用私智不識不知順帝之則此理豈容識知哉吾有知乎哉無知也此理豈容有知哉吾書此非敢以贈輔之亦聊以自警耳
與饒夀翁
是心有不得其正想不知耳知之斯正矣為仁由已而由人乎哉物有本末事有終始知所先後則近道矣是心誠得其正斯知之矣存於人者莫良於眸子眸子不能掩其惡胷中正則眸子瞭焉胷中不正則眸子眊焉所謂不正者不必有邪僻之念凡有係累䝉蔽使吾不能自昭自達者皆不得其正也比來諸姪見夀翁狀貌深歎其塵俗昏弱是乃心有不得其正之明驗也宜深省痛鞭無遲囘以自取堙沒
二
一種恣情縱欲之人血氣盛强精力贍敏淫朋醜徒狎比盛勢其逞志快意之時目睛有光筋力越勁步趍舉動莫不便利此時視之豈有眊然之念及其見君子聞正言見正事無淫朋之助而孤立於正人之中神褫氣奪情有所格勢有所禁則眊然之説時或有證若夫徒言之人不能自明自逹有所抑壓有所蒙蔽有所滯礙至於顛躓而不能自起昏弱而不能自奮沉溺而不能自㧞困憊而不能自持疑惑而不能自解此時乃眊然之明驗也此心之精明堙沒沉淪一至於此豈不甚可憐哉行不失其居居不違其道是固經綸酬酢變通不窮無須臾其或離其位也此吾新得試㕘之
三
夀翁日對雲山坐擁書史造物者時鋪張瓊瑶以照映宜其胷襟明快氣宇軒豁翰墨餘事嶽聳川增中昨於兒姪處竊覽詩什簡尺鄙習塵言時刺人眼殊未厭所望豈離羣索居綱弛棟撓市井羣兒之態復得為祟於吾象山之顛邪幸深省痛鞭毋貽雲臺羞也
四
徳固夀翁二友居山想至可樂也夀翁氣質自佳而比來學力未知其進此理未能昭徹外累圍繞殊無摧鋒陷陣之功而有蓄縮巽懦之態昏昏黙黙為苟免之計此亦安能自免哉但其智不明不能自勉耳徳固頗聞是非明白幸為我㫁之
五
得信承居山安適甚慰近詩尤佳真有陶韋氣韻可見所學之進來書着磨察勵四字不可連用若云磨勵不敢懈曰有著察之驗則可葢著察二字是效驗察字尚有兩用如省察加察熟察則是我致察於是理人物若事母孝故事地察舜察於人倫易言察於民之故史言其境闗之事盡察此皆是言其智識之明察物無能逃者非是言我致察於彼也孟子之行矣而不著焉習矣而而不察焉此乃著察字出處其義尤分明若同著字使則其為效驗明甚此用字之疵也徳固不别紙本末先後之序竊不可使不知也
六
閲人之多益知人材之難蕃姪平日一家賴之事無巨細皆經其心手而閒雅沉静琴書之致深造自得此一二月間整葺事務至多閒繙選粹晉書皆盡帙無遺材力優贍誠難其輩詩文下筆皆非汎汎所到而其涵泳儲蓄不肯輕發理道精明見於事上使下處事御物可謂有證矣而甚不自足若射之有志不中不止凡此者皆其有以自處非或使之然也此其為難得也至矣天何奪之遽邪痛哉寃乎鄉黨鄰里莫不傷怛况吾夀翁乎今已為立嗣子名曰紹孫乃百九姪第五子也見擇𦵏地未有𦵏期恐欲知之耳
七
近見與持之書及詩文其間粗有大旨雖不及詳看要亦不必詳看詩似有一篇稍佳餘無足采大抵文理未通散文字句害擬極多吾少時學文未甞如此此等可以立曉比見後生作文多有此患竊所未諭居山必須有暇讀書何為未能曉此其文既如此則安能知古人文字工拙鄉來見此等皆歸之大體不振精神昏弱故觀書下筆皆不得力比數書又粗存大旨或恐所謂粗存者但習聞之熟姑存故事非胷襟流出之辭决矣
與倪九成
春間承訪恨不及欵其時見九成精神意向皆已汨沒追念向時從游之意髣髴矣遂獻𠂻愚或冀自此幡然為益不細熟復來書乃有但説病狀未説病源之疑此乃俗見膠固俗習深重雖聞正言未肯頓舍自以曲折之意為曲折之説亦其勢然也譬如小兒懶讀書多説懶方未肯便入書院耳要知病源即此是也以九成之質直誠能深思俗見俗習之可惡能埋沒人靈蒙蔽正理思之既明幡然而改奮然而興如出陷穽如决網羅如去荆棘而舞蹈乎康莊翺翔乎青㝠豈不快哉豈不偉哉尚誰得而禦之哉誠能於此自决則名方乃在九成肘後良劑乃在九成事中反而求之沛然甚足尚何事觀我朶頥云哉
與張季悦
盛僕凌雲致書發緘快讀辭㫖煥然深見進學之驗何慰如之比來三日乃濟登茲雨意未迨而登車輒霽獨垂至而值雨至此踰四昔矣白雲繾綣日相周旋猶未即安雲臺僅一再見南山亦時至於玉田中縹緲呈露數峯風練諸瀑淙淙自振猶末及一顧也應朱二公書未及即治更三四日可遣盛僕來取盛親賢徳如此此所樂為二公言者傳來之文誠如雅諭宜不逃所見觀其首尾皆竊用山翁平日言辭獨其旨趣乖違繆陋覽之深有假冦兵資盗糧之愧然六藝聖人作也小人猶假之以文姦言天下無小人異類則已誠未能絶去小人異類何言而不可假也惟此道之明善人之衆彼無所施則自熄絶矣城狐社鼠託夜以神其姦使遇正人自無所施惑之者必其心之素邪物各從其類也雖然彼其心之本然豈其然哉惟其陷溺而不能以自安故至於此要當開其改過之門懇惻而開導之凡陷溺之未深而自以其聲氣相求應者尤當懇惻而開導之發明剖析使是非邪正判然無疑則小人異類妖狐孽鼠無所逃其形而陷溺之未深者安知不幡然囘心而向道哉昔大禹既平水土貢金九牧鑄鼎象物百物而為之備使民知神姦以入山林川澤魑魅魍魎莫能逢之古人所貴於博學審問謹思明辨者政欲究知人情物理使之通達而無所䝉蔽窒礙小人異類無所竄其姦於其言論施設如見肺肝則彼亦安得而不熄絶乎季悦所到其於大槩可謂明矣政當益盡精微使蒙蔽者有所賴是所望也
二
承諭新工但覺健羡第流俗凡鄙之習謬妄之説正可哀憐傷悼當有開導扶掖摧陷廓清之功乃為進學之驗若視之如讐方敵國苟以不為所摇為吾效驗恐未可也
與劉伯協
區區之志素願扶持此理竊謂理勢二字當辨賔主天下何當無勢勢出於理則理為之主勢為之賔天下如此則為有道之世國如此則為有道之國家如此則為有道之家人如此則為有道之人反是則為無道當無道時小人在位君子在野小人志得意滿君子厄窮禍患甚者在囹圄伏刀鋸投荒裔當此之時則勢専為主羣小熾然但論勢不論理故平昔深惡論勢之人今門下誠肯相與扶持此理洗濯流俗之習以理處心以理論事何幸如之敬虚心以俟教
二
人家之興替在義理不在富貴假令貴為公相富等崇愷而人無義理正為家替若簞食瓢飲肘見纓絶而人有義理正為家興吾人為身謀為子孫謀為親戚謀皆當如此然後為忠其自謀者或不然亦是不忠於吾身矣某向來區區之志素有不在利害間之語正為此耳來示所謂輕犯名分之語甚未當理名分之説自先儒尚未能窮究某素欲著論以明之流及近時為敝益甚至有郡守貪黜庸謬為厲民之事縣令以義理争之郡守輒以犯名分劾令朝廷肉食者不能明辨其事今竟以罪去此何理也理之所在匹夫不可犯也犯理之人雖窮富極貴世莫能難當受春秋之誅矣當此道不明不行之時羣小席勢以從事亦何當不假借道理以為説顧不知彼之所言道理者皆非道理也倘不以斯言為罪敢傾倒以畢其説
某之説正吾人大趨向大指歸所當先辨者此之不辨而規規然以聲音笑貌為道真放飯流歠而問無齒决養其一指而失其肩背孟子所謂不知務不知類
與黄循中
某山居講習粗適素懐荆門之命固出廟朝不忘之意然雅未有為吏之興幸尚遲次可徐决去就耳人之不可以無學猶魚不可以無水而世至視若贅疣豈不甚可歎哉穹壤間竊富貴者何限惟庸人鄙夫羡之耳識者視之方深憐甚憫傷其賦人之形而不求盡人之道至與蟻蟲同飽適好惡虚生浪死其在髙位者適足以播惡遺臭貽君子監戒而已此固循中所宜深曉第居今之世不得不申言之諒亦不厭於此也
二
江徳功質本庸闇加
〈缺〉學之謬豈復有可論者所惜吾
〈缺〉
象山集巻十二
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,象山集>