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果堂集 (四庫全書本)
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果堂集
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果堂集 (四庫全書本)/卷02
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1113年 (提及);1276年 (提及);1295年 (提及);1356年 (提及);1369年 (提及);1724年 (提及);909年 (提及);960年 (提及);973年 (提及);PD-old
欽定四庫全書 果堂集巻二 吳江沈彤撰 釋 釋周官地征 載師云凡任地國宅無征園廛二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二惟其漆林之征二十而五釋曰此經皆著任地之征也曰國曰近郊曰逺郊曰甸稍縣都皆所任之地也國謂城中宅即上經之里公卿大夫士之所居也 〈此宅與宅田之宅同專指下士以上言〉廛謂農圃牧工商賈受田者之居遂人所云夫一廛是也若廛人之廛則惟市中邸舍矣園即上經之場圃凡受田者之廛皆有之廛之征在凡受田者征嬪婦之布帛 〈閭師云凡無職者出夫布葢閒民亦有廛征也詳方氏周官析疑〉及所畜之豕犬雞在市中則征廛布征餘物滯物園之征征所樹草木也近郊十一農田之征也 〈合公私田百一十畝而征十畝之榖為十一分而取其一云十一者舉成數耳〉逺郊二十而三藪牧所畜馬牛羊及他鳥獸之征也牧者牧地謂休不耕之田 〈此牧即小司徒井牧其田野之牧詳見彤周禮小疏〉澤無水曰藪亦牧地也 〈本大宰九職注〉甸稍縣都皆無過十二山物澤物之征也其所征葢自二十之三至十之二而止也惟其漆林之征二十而五乃於甸稍縣都山澤閒舉其所重征之一以明外此皆無過十二也近郊十一以上與上經相應逺郊二十而三以下與上經相備也所以知受田者之廛征布帛豕犬雞者下經云凡宅不毛者有里布孟子云五畝之宅樹之以桑五十者可以衣帛矣雞豚狗彘之畜無失其時七十者可以食肉矣又云廛無夫里之布 〈廛征夫布周官之制也非不毛而有里布戰國之横征也孟子欲并去夫布以當時國甚富而民甚貧耳〉是布帛豕犬雞皆出於受田者之廛也所以知市之廛征布及餘物滯物者以廛人斂市之廛布 〈廛布外所斂絘布總布質布罰布皆非市征故不及詳見彤周禮小疏〉斂屠者之皮角筋骨 〈按注䆁以當地税〉斂凡珍異之滯者也 〈亦以當地税非官買之〉此布入泉府則泉也皮角筋骨屠者之餘物也所以知園之征為草木者閭師任圃以樹事貢草木也所以知近郊十一之為農田者上經之以田任地自近郊始也所以知逺郊二十而三之為藪牧者畜牧家之受田自逺郊始則藪牧之畜事亦自逺郊始也所以知甸稍縣都無過十二為山澤之物者以下經惟其漆林四字知之也其者指甸稍縣都漆林厠山澤閒則惟字對山澤所産言故知十二為山澤之物也公卿大夫士之宅所以無征者於貴者優之也 〈注釋以國宅為官府治事處則無征不必言矣〉布帛草木豕犬雞之征所以二十而一者廛地小而所出微也廛布及餘物滯物之所以二十而一者葢商賈貨賄之征當與市廛等 〈按貨賄但征於司門不征於闗市闗市並征廛税而已〉市廛二十而一則貨賄亦二十而一并之如田稅之十一農末適均也 〈管子治國篇云先王使農士工商四民交能易作終嵗之利無道相過是以民作一而得均故知征之者亦等也〉農田之所以十一者多則食不足於民寡則食不足於國也馬牛羊及他鳥獸之所以二十而三者較農田則人力少而利厚也山物澤物與漆林之所以遞増者人力尤少而利尤厚也抑經文簡奥多包含云國宅無征園廛二十而一則凡國以外之宅皆無征國以外之園廛皆二十而一矣云近郊十一則凡近郊以外之農田皆十一矣云逺郊二十而三則凡逺郊以外之藪牧皆二十而三矣葢皆舉地之最近者以表其餘乃征賦之總例也若商賈之貨賄本非地征非經所包含故不得與嬪婦之布帛藪牧之鳥獸並列至百工之器物當亦出於其廛 〈論語云百工居肆以成其事肆即所列之廛葢亦在闗市也〉廛與器物之征當亦各二十之一如商賈矣 載師地征自注疏及王氏訂義諸説不皆有當而近年聚訟尤甚恐古制終不得明故探求本經義例確證以反覆條釋之釋近郊十一甸稍縣都十二畧本亡友蔡宸錫説 釋骨 骨為身之幹其載於内經甲乙經者以十百數皆各有其部與其形象然名之單複分總散見錯出能辨析而㑹通者實鮮余方嗟其為學者之闕適吳生球從事經穴數以是請遂與之詳考而條釋以貽之頭之骨曰顱其上曰顛 〈亦作巔〉曰腦葢曰腦頂亦曰頂其㑹曰䪿 〈説文作囟訓頭㑹腦葢乃謂頭骨交㑹之腦葢非指葢之全也玉篇訓頂門〉其横在髪際前者曰額顱亦曰額額之中曰顔曰庭其旁曰額角其前在眉頭者曰眉本在目匡上者曰匡上陷骨眉間曰闕其下曰下極下極者目間也眉目間亦通曰顔 〈五色篇云闕者眉間也庭者顔也下論察色之部云庭者首面也闕上者咽喉也闕中者肺也是顔在闕上之上矣衞氣篇云手陽明標在顔下葢謂挾鼻孔之脈穴若顔但在闕上則去鼻太逺故自庭至下極皆顔也説文亦訓顔為眉目之間〉顛之旁嶄然起者曰頭角亦曰角左曰左角右曰右角 〈經筋篇云足少陽之筋循耳後上額角交巔上彤按耳上近巔者乃頭角非額角也故額角為頭角之譌則其下所云右角左角者亦頭角也舊説以左右角為額角誤〉當耳之後上起者曰耳上角曰耳後上角其前曰耳前角亦曰角形曲故又曰曲角 〈曲角經文俱誤作曲周惟氣府論注周作角今從之〉顛之後横起者曰頭横骨曰枕骨其兩旁兀起者曰玉枕骨其旁下髙以長在耳後者曰完骨頭横骨中央之下端曰顱際鋭骨顱亦曰頭之大骨自額顱而下鼻之骨曰鼻柱曰明堂骨其旁微起者曰鼻髃目之下起骨曰䪼其下旁髙而大者曰面鼽骨曰顴骨亦曰大顴亦曰頄 〈鼽頄古通用〉頄之下端曰兑骨 〈兑古鋭字〉在耳前者曰關 〈穴有名上關下關者謂在關之上下也有名顴窌者謂在顴之下也有名完骨者謂在完骨之際也凡穴名與骨同者皆倣此〉耳下曲骨載頰在頷後者 〈頷説文作頷與頤同訓顄葢從口内言之若從口外言則兩旁為頷頷前為頤不容相假故内經無通稱者〉曰頰車曰曲頰曰巨屈 〈亦作曲〉曲骨前斷而若逆者曰大迎骨通回帀口頰下之骨曰或骨 〈骨空論云或骨空在口下當兩肩王太僕注云謂大迎穴也彤按説文或即域本字云或骨者以其骨在口頰下象邦域之回帀也〉其在頤者曰角曰齗基口齗骨曰齒上曰上齒下曰下齒凡十有二牝齒曰牙 〈中央齒形竒左右齒形偶竒則牡偶則牝而説文玉篇並以牙為牡齒恐傳寫之譌〉上下各十或八或九或十有二不齊也其最後生者曰真牙其自齒左右轉勢微曲者曰曲牙 〈氣血論云曲牙二穴王注云頰車穴在耳下曲頰端彤謂耳下曲頰端去曲牙甚逺恐非經意若指牙之近頰車者則其牙未嘗曲呉生以二穴為地倉地倉俠口旁四分正當牙曲處足證吾説〉牙之後横舌本者曰横骨自顱際鋭骨而下骨三節植頸項者通曰柱骨其隠筋肉中者曰復骨 〈張景岳云復當作伏〉上曰上椎下起骨曰項大椎 〈亦作顀〉項大椎之下二十一節 〈節亦曰顀作焦誤顀亦作椎〉通曰脊骨曰脊椎曰膂骨曰中𦛗第一節曰脊大椎形如杼故亦曰杼骨第十三節至十六節曰髙骨曰大骨 〈生氣通天論云腎氣乃傷髙骨乃壊王注云髙骨謂腰之髙骨是髙骨通謂腰間脊骨之髙者也論又云味過於鹹大骨氣勞注云鹹歸腎也按腰為腎府此大骨當在腰間即諸髙骨也説者專指命門穴上一節為髙骨大骨未盡〉其以上七節曰背骨者則第八節以下乃曰膂骨 〈骨度篇云項髪以下至背骨乂云膂骨以下至尾骶彤按此篇文體凡骨名相承説者下皆同上知膂本背字傳寫致譌篇内又云上七節至於膂骨則上七節皆背骨而膂骨自八節以下明矣又説文訓吕為脊骨訓背為脊而訓脊則兼背吕亦一脊而分上背下吕之證又按氣穴論云中𦛗兩旁各五穴注謂起肺俞至腎俞肺俞在第三椎下兩旁腎俞在第十四椎下兩旁是中𦛗云者謂第三椎至十四椎為膂之中也此又以背骨五節通稱為𦛗也〉末節曰㞍骨曰骶骨 〈一作骨骶恐文倒否則脊誤為骨〉曰脊骶曰尾骶亦曰骶曰尾屈曰橛骨曰窮骨其骨之扁戾者曰扁骨俠脊骨第一節至十二節環而前斜下者二十四條皆曰肋婦人則二十八條其在腋下而後乳三寸者曰胠胠骨五左曰左胠右曰右胠其抱胷過乳而兩端相直者曰膺中骨七 〈氣府論云膺中骨間各一王注云謂膺窓等六穴膺中骨陷中各一王注云謂璇璣至中庭六穴彤謂穴在骨下間穴有六則膺中骨當七矣葢乳上五乳下二也〉其在膺中骨之下及胠外者曰脅骨曰脅肋胠及膺中骨之在乳下者亦通曰脅 〈至真要大論注云脅謂兩乳之下及胠外也〉脅骨之短而在下者曰橛肋三其最短俠脊者曰季肋其橛肋之第三條曰季脅凡脅骨之端通曰脅支亦曰支脅支端之相交者曰骹 〈張景岳以脅下之骨為骹下字誤〉膺中骨之上自結喉下四寸至肩端前横而大者曰巨骨其半環中斷者曰缺盆骨在肩者曰肩上横骨在肩端者曰䯏骨 〈師傳篇云五藏六府心為之主缺盆為之道䯏骨有餘以𠉀𩩲骬彤按此䯏骨乃謂缺盆骨兩旁之端即肩端骨也葢𩩲骬本蔽心之骨而缺盆即心藏之道𩩲骬之上為膺中陷骨缺盆骨之旁為肩端骨膺中陷骨之於缺盆骨𩩲骬之於肩端骨其長短皆各相應故必用肩端骨𠉀𩩲骬也然則䯏骨之為肩端骨信矣舊説以䯏骨為𩩲骬之端則與上文不貫且𩩲骬甚小不須更以端𠉀至有以䯏作骷而訓為膝骨者尤誤〉䯏骨之起者曰髃骨曰肩前髃微起者曰小髃骨小髃骨之前岐出者曰肩端上行兩义骨缺盆外伏頸旁壅肉下者曰毖骨曰缺盆外骨其骨即肋骨之第一條也肩後横骨曰大骨其在旁者曰曲腋上骨曰肩臑後大骨其成片被肩垂背者曰肩甲 〈亦作胛下同至經脉篇所云别下貫胛者胛乃胂之誤字故不列〉曰肩髆亦曰膊肩甲之在上屈折者曰肩曲甲其近小髃骨者曰肩中央曲甲當膺骨兩端中陷下者曰膺中陷骨陷骨下蔽心者曰𩩲骬曰鳩尾曰心蔽骨曰臆前蔽骨𩩲骬直下横兩股間者曰横骨曰股際骨其中央兩垂而壓隂器者曰曲骨隂器之後繞䐈腸而綴骶端者曰隂尾骨骶之上俠脊十七節至二十節起骨曰腰髁骨曰兩髁其旁臨兩股者曰監骨曰大骨曰髂一身之伸屈司焉故通曰機闗闗之旁曰髀樞亦曰樞機者髀骨之入樞者也自肩兩旁而下在肘以上者曰髆骨肩與髆之㑹於前亷者曰肩端兩骨其㑹於後者曰肩曲甲下兩骨髆者大臂也在肘以下者曰臂骨臂骨二上曰上骨則下曰下骨也其在肘者曰肘骨曰肘大骨曰肘外大骨 〈本腧篇甲乙經所云肘内大骨者内乃外之譌字故不列〉其内微起者曰肘内鋭骨合其大者鋭者曰肘内側兩骨肘大骨之上兩起者曰肘外輔骨臂骨之在外者曰臂外兩骨其在内近腕者曰闗 〈穴有名内闗外闗者以此至本腧篇所云掌後兩骨者骨乃筋之譌字故不列〉若難經之所謂闗則上骨内端之微髙者也其下骨外端起者曰手外踝亦曰踝外踝前微起者曰腕骨 〈腕亦作宛〉曰腕中兌骨亦曰鋭骨其又前者曰腕前起骨束掌者曰掌束骨掌束骨之後亷微起者曰掌後兌骨 〈舊説以手踝當之誤〉手大指本節後起骨曰壅骨 〈邪客篇論手太隂之脉云内屈與諸隂絡㑹於魚際伏行壅骨之下外屈出於寸口而行是壅骨固在魚際旁寸口前舊説謂即掌後髙骨誤〉兼旁之岐出者通曰大指岐骨其與次指合形如谷故又曰合谷兩骨自兩髂而下在膝以上者曰髀骨曰股骨其直者曰楗 〈骨空論云輔骨上横骨下為楗是楗即髀骨之直者也又考枯骨象髀樞在闗旁納機不在機端而説者名髀骨為髀樞骨又以為在楗骨下誤甚〉其斜上俠髖者則所謂機也在膝以下者曰䯒骨 〈䯒亦作胻〉䯒者小股也亦曰足⿰ 〈説文訓䯒為脛耑然内經皆通稱惟大竒論䯒與脛對言而甲乙經所集䯒亦作脛葢不可分也脛與⿰同〉曰骸曰骭髀⿰之閒曰骸闗 〈骨空論云膝解為骸闗王注謂在膝外彤按即膝外解上下之輔骨葢名闗本取兩骨可開闔之義故指骨解與兩骨並通餘倣此〉曰股樞 〈一作樞股恐文倒〉亦曰樞葢膝之骨曰膝髕俠膝之骨曰輔骨内曰内輔外曰外輔其專以骸上為輔者 〈骨空論云骸下為輔下乃上之譌也〉則膝旁不曰輔而曰連骸骸上者⿰之上端也䯒外亷起骨成䯒者曰成骨 〈刺腰痛論云成骨在膝外亷之骨獨起者彤按膝之上下内外皆以髕為斷成骨旁䯒骨之端不至上旁膝膝乃䯒之譌也成一作盛亦誤〉䯒下端起骨曰踝内曰内踝外曰外踝外踝上細而短附䯒者曰絶骨兩踝後在踵者曰跟骨在内踝下者曰内踝之後屬内踝下前起大骨曰然骨足大指岐出者曰大指岐骨大指本節後宛宛者曰腕骨其在内側如核者曰核骨 〈核亦作覈〉足外側大骨曰京骨京骨之前當小指本節後者曰束骨小指次指岐出者曰足小指次指岐骨足上曰跗其外側近踝者曰跗屬 〈一作屬跗恐文倒〉凡肘腋髀⿰兩端相接骨通曰機闗亦曰闗 〈髀之闗即骨空論所云膕上為闗王注云當楗之後者也穴有名髀闗者以其正直髀闗之前故耳⿰之闗即骸闗也〉手足腕兩端骨亦通曰闗 考 吳江縣建置沿革考 吳江縣後梁吳縣南之地古之松陵平望也松陵之名始見於吳越春秋所謂越攻吳兵入於江陽松陵是也平望之名見於晉書陸曄傳 〈傳云以預討華軼功封平望亭侯〉而舊平望志言漢錢林棄官隠於平望鄉則其名葢不始於晉也自秦至唐初松陵地屬吳平望地屬烏程開元末割吳之太湖洞庭三鄉易烏程之平望而平望亦屬吳梁 開平三年 從吳越王錢鏐請乃割吳南地置吳江縣焉 〈本吳越備史按嘉興府志亦載此事而又云分嘉興之北境與吳江但不詳其鄉村松陵獻集謂嚴忌墓在嘉興縣新城鎮北數里則嚴墓村以南數里地當即嘉興北境之分入吳江者也〉縣在梁屬蘇州唐 同光二年 屬中吳軍宋初屬平江軍 政和三年 屬平江府以戸計例為緊縣 〈按宋 建隆元年 敕縣三千户以上為緊 開寶六年 敕千五百以上為緊政和閒之緊縣為若干戸未聞〉元 至元十三年 屬平江路 元貞元年 例升中州 〈按是年詔戸五萬至十萬者為中州〉至正十六年 淮東張士誠據之屬隆平府十七年仍屬平江路吳元年屬蘇州府所屬之名雖屢易所屬地同也明 洪武二年 復改縣例為望十四年以田糧計例為繁 〈按是年定縣三萬石以上者為繁〉國朝仍為縣屬蘇州府余生長斯縣三十年餘閲舊志建置之沿革疑其疎畧 雍正二年 兩江總督查弼納以糧重獄繁請分為兩縣四年乃分縣之西偏地置震澤縣其東偏地仍為吳江縣分為兩必將有事纂修者遂歴考前史羣籍而著於篇云 吳江沈氏姓考 凡沈氏之散處天下者其自出之姓有三曰已曰姬曰芈宋書隠侯約自序云昔少皥金天氏有裔子曰昧為𤣥㝠師生允格臺駘臺駘能業其官帝顓頊封諸汾川其後四國沈姒蓐黄沈既滅子孫因國為氏此沈之已姓者也唐書宰相世系表云沈氏出自姬姓周文王第十子䎴叔季食采於沈汝南平輿沈亭即其地 〈按左傳有沈子揖杜解云沈國今汝南平輿縣是䎴季即始封國之祖也唐書云食采誤〉其後沈子逞沈子嘉載於春秋此沈之姬姓者也通志氏族畧云楚有沈邑楚莊王之子公子貞封於沈鹿故為沈氏其地在今潁州沈邱此沈之芈姓者也若今江南浙江諸沈氏則皆姬姓而非已非芈葢自昔譜牒未有祖公子貞者而汾川之地去江南浙江又逺惟耼季之國封於汝南而其後嗣子孫或居九江之壽春或居㑹稽之烏程 〈居壽春者漢齊王太𫝊遵居烏程者九江從事戎俱見宋書隠侯自序然序既誤以沈姒蓐黄之沈國於汝南則其所譜某某者固皆汝南之沈也故唐宰相世系表直以此二人為耼叔季之後今從之〉壽春今之壽州為江南地烏程今隷湖州府為浙江地則今江南浙江之沈大都為壽春烏程之苗裔而出於姬姓明矣吳江之地屬江南而鄰浙江則吾沈之聚族於斯也雖舊譜遺亡莫知所祖而自出之姓不尚可由其地以考而知之乎夫考其自出之姓者子孫之所有事也作沈氏姓考 辨 易爻辭辨 周易之爻辭在漢儒或以為文王作或以為周公作葢各有所受之也及唐孔氏之正義宋胡氏之啟䝉翼傳皆辨為周公而非文王焉乃近又有據陸氏釋文所載梁武解立説者謂乾坤文言文王作之而孔子傳之今篇中彖辭爻辭並具安見爻辭之不出於文王且以為作於周公則漢志之於易何苐云人更三聖也其説亦近是顧孟子嘗云周公思兼三王其上文並舉禹湯文武以文武二人為一代之王也然則漢志或亦以文周為一家之聖不足證爻辭之非周公作况孔胡二氏之辨為周公作者其證較多且確耶余以為屯䝉以下之爻辭多作於周公而乾坤之爻辭則作於文王故與其彖辭並稱文言乾坤爻辭之稱文言葢孔子之前已然也是全易爻辭之繋文王少而周公多文王開其端而周公卒其業必舉而歸諸一人安能無所抵捂若以彖爻辭義之悉符為徴則文周為一家之聖道與心自無不同豈必出一手所成而然哉 家椒園曰望谿先師稱子厚論語辨可與退之並驅爭先吾謂此篇與論語辨並驅爭先 古閏月在時終辨 春秋文元年左傳云於是閏三月非禮也先王之正時也履端於始舉正於中歸餘於終夫周之三月夏之正月也而周書周月篇稱南至之月為周正嵗首 〈近本首作道誤〉至敬授民時巡狩祭享則猶自夏不知此所正之時自夏乎自周乎如自夏也則於每時之始而步四立中而紀分至 〈按日志二分自古及今在四方正位故知舉正之正指之杜氏謂舉中氣以正月非此傳文義〉終而置閏也 〈周禮太史職閏月詔王居門終月疏云明堂路寢及宗廟皆有五室十二堂四門十二月聽朔于十二堂閏月各於時之門按此則周於每時終置閏〉微獨閏三月非禮即閏十二月亦非禮矣如自周也則於四時之始而步南至 〈本史記厯書韋氏注韋本三綂厯〉中而紀北至 〈周七月日北至適當四時之中若啟閉雖在每時中與舉正之義不合〉終而置閏也固惟閏十二月為禮而他月之閏皆非禮二者其孰為得也夫經傳之書閏月恒在嵗末則必當日至之前月閏必當日至之前月則日至歴十九年恒在其月之朔日漢以後厯術必至朔同日以為起算之端葢亦本諸春秋 〈按周魯以前六厯自劉向杜預及僧一行皆以為偽託祖冲之證偽託在漢初周末理不得逺故今專據春秋經傳〉則以閏十二月為禮是或一道也然閏以正時時以作事春夏秋冬各有其事則隨時置閏隨閏畢作較閏在嵗末者事尤不悖且堯之厯象始於殷仲春周禮之致日兼乎冬夏則古厯之起算或以春分 〈梅氏厯學疑問補云回回厯起算春分本堯典寅賔出日之始仲春葢謂義仲以春分起算也〉或以夏至 〈李文貞堯典解義云二至者厯之元也二至正而厯本定矣夏至尤重故獨言敬致冬不言者一䝉前義二以夏為主也〉不必皆在冬至其以冬至者亦可隨所直而截算 〈冬至致日以辨四時之叙掌於馮相氏相後世謂之測馮相者憑實測以算也即名官之義而其能截算可知然則授時厯之創法殆與古㝠契乎〉不必在至朔同之日亦何取嵗末之置閏則以閏每時季月為禮或更得其解也 〈按左傳昭二十年閏八月於夏時為閏六月漢書載春秋厯稱周武王十一年閏二月於夏時為閏十二月皆不取為證者一偶合一偽撰也〉至若疑後世閏皆隨月而閏三月不得為非此則過矣隨月置閏者晦朔無遷就而月之大小皆得其度雖閏在每時終者猶遜其密閏三月者并嵗末之閏而失之乃錯亂其序者也可比而同之哉 果堂集巻二