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欽定四庫全書
榕村集巻十六
大學士李光地撰
説一
性説一
性也者至近而難明易大傳曰仁者見之謂之仁智者見之謂之智百姓日用而不知所謂難明者其以此歟釋氏之言性也以為如鏡之明無一物而無不照也程氏之言性也以為如榖之種雖未生物而生理具焉是故由釋之言無者其體也其有者虚中之象如夢如幻者也由程之言有者其體也其無也無而涵有萬象森然者也夫榖木屬也其徳仁鏡金屬也其徳智二氏其皆有見者乎何以決其是非哉曰元統天仁統性知元然後知天知仁然後知性由程者於經也合由釋者於聖也異吾於乾坤二卦知之矣然則仁智二歟曰不二吾不曰無而涵有者乎程氏不又曰聖人心如止水明鏡者乎故曰寂然不動感而遂通天下之故曰洗心退藏於宻吉凶與民同患仁以智為根智以仁為本釋氏之學其於寂宻者幾矣所謂覺者智矣而不本仁以統之故見性物之相礙至於幻天地妄人世而不自知孟氏言性有四徳而舉其綱則曰人皆有不忍人之心仁人心也此其以仁統之者也又曰天下之言性也以利為本所惡於智者為其鑿也如禹之行水也則無惡於智矣水之鑿如鯀鄣洪水遏其勢而不行智之鑿如告子止其心而不動矜其智而非性者無仁以統之則非所謂順其自然之故而利也循是可以定見仁見智之説
性説二
孔子而後孟氏獨出諸儒者以明性也程朱得繼孔孟之統者亦以明性也推是則由堯舜至湯以其能明維皇降衷而己由湯至文王以其能明乾元天徳而巳文王既沒文不在兹乎然文可得而聞也性與天道不可得而聞也故惟顔曽以至於孟子為聞道為知性千五百年如董揚王韓者猶離合於其説性之難明也如是周程朱子明之矣未乆而又晦其所誦説者周程朱子之言也而未嘗心知之則猶晦而己矣嘗謂學者於道不疑而誦焉者粗疑而意焉者繆繆之過大於粗何則誦焉者其言存意焉者其指亡也元至明初誦焉者也故無大過其後聰明之士益求所以通其指焉整菴羅氏虚齋蔡氏則謂氣外無理朱子所云有理而後有氣者非也姚江王氏則謂心外無性朱子所云性具於心者非也守溪王氏以心之精神言性而姚江善之其明鏡之喻與釋正同也夫理猶性也氣猶心也王固淫於釋者羅蔡皆据儒以觝釋而論乃相似且惡其所謂精英者而存其燼粕豈非所執又出其下者與吾故曰疑焉意焉者之過也然則如之何曰孔孟程朱之説而必求其指得於心焉止矣易言形上者道形下者器道不離乎器意不離乎象而終以黙而成之不言而信存乎徳行此之謂疑信之極粗耶繆耶夫烏得参於其間㦲
心性説
為釋氏之學者例以鑑水喻性謂其至虚而無不照而有無不相碍也吾讀程張之書盖以水火喻之謂如種之有生意焉含之而必發謂如日之有光精焉積之而必䊮然則性有也此吾所以異乎彼之無與或曰五行之生各一其性何水火金水之殊曰陽體性隂體陽水火陽也故其所涵者性也金水隂也故其所涵者陽也亦性也今夫石扣之則火焉今夫水滋之則木焉是其所以涵陽而體性者而何光景之足喻然則光景何喻也曰生理以喻性光景以喻心性發於陽而涵於隂水火木金之生理似之心感於實而寂於虚水火木金之光景似之火日外光金水内光者心象也非所以語性也然因金水之能受陽則知其中之有陽矣月所以受日光者以其中有陽精也故指其體陽精者以為性則可指月之魄為性則不可金水受日火之光而能返映則知性之未嘗絶也若夫約景於虚無者猶人夢寐之變云爾指夢寐之變以為應物而曰大地山河衆生萬有皆幻也此釋氏之蔽與
仁説
性生理也心生機也生理與生機合之謂仁孔子曰仁者人也孟子曰仁人心也然則人之為人一仁焉盡矣大傳又曰立人之道曰仁與義孟子又曰人之有是四端何哉夫一嵗而統言之則元氣而己分之則春秋也又分之則四時也一心而統言之則生理而巳分之則仁義也又分之則四徳也元氣無不貫故春統四時生理無不周故仁統四徳天地之道始於北生於東盛於南成於西然則智在仁之先者也禮與義在仁之後者也仁非智無由動故曰智在仁之先非節莫行也非宜莫止也故曰禮與義在仁之後是故君子之學始於窮理以求知者智也謹節而熟焉者禮也守禮而安焉者義也此謂性之徳此謂為人之序也昔之言道者多矣其專於求仁者自孔門始顔子之博文曽子之格物子夏之愽學篤志切問近思吾所謂窮理以求知者與顔子視聴言動之力曽子容貌辭氣顔色之貴吾所謂謹節而熟焉者與夫子曰無求生以害仁有殺身以成仁也曽子曰臨大節而不可奪吾所謂守理而安焉者與仁合衆徳而成名故徳之成也則名之曰仁人求仁者必合衆徳焉故智也禮也義也皆所以為仁也故曰仁之為器重其為道逺舉者莫能勝也行者莫能致也又曰甚哉仁之難成也俛焉日有孳孳斃而後巳
人説一
日月吾身之耳日也五行吾身之氣血骨肉也風雨雲霧雷霆雪霜吾身之吹噴嘘呵汗洟涕液也稚壯老者天地之一終一始也疾病康寧者天地之一治一亂也晝有為宵有夢者天地之出明入幽光照靈秘也是故世之治也三辰順六氣和岸谷髙深河嶽翕墮人鬼之分判地天之通絶王道休明而怪神寥闊及其亂也日月告凶星辰顯慝灣麓交吞陵原倒易妖孽之變生而顯道為民惑人之康也則清華上浮純美内盎滋潤營流官骸滌盪神明舎於中宮客影沒於夢寐及其病也晻爾而晦蕩然而荒火开水降精瞶魂盲虛邪盛發而聞見不祥是故天地亂則人失其職身病則心爽其常吁人者天地之主心者形氣之君也心無病則身病何由作人無亂則天地之亂何由根故病起於心而亂興於人善醫者按脉引理以療其府藏善治者揆時察變以理其人倫人治則两儀自得心平則百體皆春故曰人者天地之心也又曰聖人以天地萬物為一身是故古之聖者致中導和體信而逹順效斯術也謂之虞唐鄒魯以下世傳其方不明乎此則不足以建人位而稱皇負大道而佐王
人説二
父母所生曰子草木實亦曰子説文者曰子者孳也動植有子而生道不窮矣故人之為天地子也天地之道所由不窮者也禽獸之生於天地也與人同然言繼天地者不存焉譬之人則五榖也禽獸則稊秕也人則嘉果也禽獸則酸辛也夫人者中和之氣寓焉肖天地之本然則其名天地子也宜矣人而曠乎其為人者五榖而化稊秕者也嘉果而變酸辛者也故完之與天地相似而失之者違禽獸不逺聖賢者全體所生使之蓄其種者也帝王者全付所覆使之廣其植者也樹之神盡於實天地之神盡於人舎人而言天地之道者譬猶棄實而譚枝華必迷其名而誤其種矣是故良農善圃孜孜於美其實欲其植之廣也又欲其種之蓄也聖人賢士孜孜於善其身善其類欲貴天地之貴者於不毁也又欲乆天地之乆者於無窮也
鬼神説
或以夢寐言鬼神余謂非喻也鬼神與人其心思與動作而巳矣寂記與經營而巳矣動作而經營者必有事焉事之興滅物之生死也於是而歸於心休於寂則鬼神之謂也動作而經營者無心乎心寄於事者也神體乎物者也寂記於心者無事乎事息於心者也物冺乎神者也事巳而在物過而化乎化者其迹也存者其神也迹則事巳而亦不復在也榮枯欣戚尋之而不可復追也豈獨生死之際神人之分哉事之滅而又興者其釋氏迴環之説乎滅而又興非昔事也其所以事者同而已矣如以迹則昨之飲茹者今可復蓄乎適之語言者後可復收乎不以迹則萬古同流者也又何賴於迴環之説乎是故天地山川精氣之物也鎮古而長存人事代化游魂之變也興滅而不熄物之精為鬼氣為神魂之動為神静為鬼魂乗於氣魄藏於精以是知人行於天而鬼宅於地也言聖賢上與天合者謂其昭明與神化長流非若凡物之冺黙幽沉卒為滯魄而己矣然則夢寐之景又何居乎曰夢寐之景亦有興滅焉而非其真也喻則鑒水之鑑物乎鑑水之光明者鬼神也其所鑒之物非鬼神也然因鑑水之光明而有所鑒之物因鬼神之靈而有變異之迹因心思寂記之神而有夢寐之事此非鬼神之真也是故變異之有徴夢寐之有應古有占焉而不可與卜筮祭祀比盖此所感通者鬼神之本體不掩而常在彼所形見者鬼神之光景或有而或無也異氏專以夢寐言人鬼則妄矣
魂魄説一
魂之靈喻人魄之靈喻鬼故魂返而歸於魄人返而歸於鬼歸於魄則無迹矣歸於鬼則無形矣無形無迹則其靈安在曰靜而常在者也其有交相感通者何曰魂魄人鬼相依而不相離者也交則孰為主曰魂為主而交於魄者記憶是也魄為主而交於魂者寐夢是也人為主而交於鬼者祭祀感格是也鬼為主而交於人者吉凶警告是也然則孰為正曰陽動而隂静陽感而隂應故陽交於隂者正也隂交於陽者變也陽交於隂其感通也昭明而不昧隂交於陽其感通也髣髴而無常然則當其無感而鬼之情狀何如曰如魄然靜而常在而巳其有動皆感也感皆人也人交鬼固人之為也鬼交人亦人之為也故夢寐亦思為之致爾有賢聖之為明神者若何曰是之謂鬼而神者也天地曰神故常伸常伸者無窮人死曰鬼故有歸有歸者不返是故鬼也者非以氣類求之則寂而已矣如其人之精神上與天地合也則鬼而神矣夫鬼而神則亦與天地常伸而不窮人固有存記之事與耳目心思維繫凝結而昭昭然長流以終身者如聖賢之天壤俱敝也
魂魄説二
或言人之死也形氣既離則㪚而無矣鬼神之説所謂神道設教者與曰子未知人則且以物驗之夫謂神形合而有知者不謂如草木之體質與香氣也與今夫枯槁之属雖為灰爐未有不如其本性以藥於人者也是其魄之靈不銷也其香氣之所觸或經時而薫染是其魂之靈不滅也魄不銷魂不滅則雖無生榮之勢雨露之食而亦避風濕之漂蝕逐隂晴而燥潤是其靈之離而未散散而未嘗無者也或曰此為餘氣之蹔然者爾豈長在者哉曰既為餘氣而蹔然則為精氣而可以常存其致一也故夫槁落之物也䕶之則氣完棄之則氣耗其尤至精之物也乆之則彌馨陳之則彌寳聖人之制為墓藏祭享也為使人勿棄也其教人以順事於生也為使人可乆也曰凡此所譬即以體魄喻爾吾聞古者逹人志士外形骸殘肢體者則又何藉焉今有得良藥者服而吞之為可以益氣得異香者聚而焚之為可以降神夫人神之靈大矣而是物者與之合體豈不賢於敝簏之藏哉且夫人之道與天地同流又未可以是區區論也作魂魄説
後天圖𥙷説
八卦以天道言之一而己矣配之於人則有两説一在衆人者一在聖賢者在衆人者隂陽之判則形神之分也故震者道心初動時也至㢲而人心始伏矣離坤兑形氣用事道心著見者此時人心顯行者亦此時也人心既盛故至乾而不能無戰不能無戰者天理之不可息也至於形氣休歸其日夜之所息如滿水而暫澄則為坎勞艮止而道心又將發矣其在聖賢者隂陽之性則誠明之徳也故震者戒慎恐懼以存其誠者也㢲者省察克治以謹其幾者也離坤兌誠而明明而無不順且和也聖賢之誠不息發於外者未嘗不繼於中天徳之剛純亦不己戰而無不勝者也至於坎勞艮止則一真内凝成終成始而其道不窮矣説卦以天道言而聖人之道在其中然茍不知其在衆人者同具斯義則聖賢之學初不得其根㩀而所謂㢲齊乾戰者亦不知其何所為而然巳故復為之説如此
詩説
詩之説為先儒所汨沒至朱子而始得其意然其可疑者猶非一而足盖先儒之説謂雅頌者朝廷之詩也宗廟之詩也西周之詩也國風自邶鄘以下列國之詩也東周之詩也二南文王之詩𡺳風則周公之詩也然如鄭衛之武公秦之襄公如序者之説固非盡東周矣小雅之篇所謂周宗既滅靡所底戾赫赫宗周褒姒滅之此亦豈西周之詞哉惟𡺳風之為周公可信若頌則有成王不敢康噫嘻成王不顯成康者既足以明其非盡周公之作而魯頌則僖公詩也亦不得謂東遷之後無頌也且以事理揆之風者天子命太史陳詩而得者也西周之盛巡狩慶讓之典行故風謡逹焉及其既東則天子不巡狩太師不采風也舊矣今乃西京之采樂府之藏無一篇在者而盡出於東遷之後乎則其詩又孰采之而孰收之也如謂夫子周游所得則季札觀樂於魯而其篇什既備矣魯存六代禮樂故自韶箾夏濩以下皆具曽謂昭代樂府列國之詩太史之所掌者盡皆亡軼而反取東遷以後不隸於樂府莫之采而莫之收者以與易象春秋並藏而與韶夏濩武雅頌迭奏必不然矣先儒惟局於東西周之説故於孟子所謂詩亡者必曰雅亡也盖既以雅為西而風為東則王迹熄自既東故曰雅亡也近代長洲顧炎武反其説曰詩亡者直謂風亡云爾盖西周之天子詩陳於列國察其風俗知其政教而賞罰行焉此義明則春秋不作可也其篇什既亡軼而無有存者則賞罰之義不明而春秋所以作余謂先儒之説既偏顧氏殆亦蔽於先儒之説從而為之辭而並不可信以愚論之十五國之詩必也東西周具有焉而後可通也不獨風爾夫小雅之詩亦必東西周具有焉而後可通也西周之詩巡狩述職通於天下禮樂征伐自天子出故其巡狩也風詩作而慶讓黜陟隨之其述職也雅詩作而慶讓黜陟亦隨之凡今之風雅云者大抵此類也其東周以後之風雅則亦列國之遺俗時有傳篇京周之故老閔時思舊各以其體附之者也二南盖西周畿内之風而不盡出於文王頌亦西周列廟之樂而非盡作於周公如此則風詩謂淇澳緇衣雅詩所謂周宗既滅褒姒滅之二南所謂王姬之車周頌所謂不顯成康云者不亦釋然而皆可通己乎孟子詩亡云者盖言風雅俱亡也東遷以後巡狩述職不行則風雅俱亡矣縱有所謂舊俗之歌謡故老之咏慨然皆變風變雅之餘音而無當於明時黜陟勸懲之義則其謂之亡也固宜春秋具列國之貞淫治亂而施褒貶焉則風之指也明王事之禮樂征伐而謹僭濫焉則雅之指也詩亡然後春秋作意盖如此也然則其有王風何也曰二南西周畿内之風也王風東周畿内之風也以畿内之有東西則知列國之亦兼東西也王風列於邶鄘衛之後何也曰無他意也衛為殷都故不夷於列國如頌之以啇繼周者耳以服事殷革命猶尊焉文武周公之志也曰當時紂在北方而文王之化先行於南故其詩曰南如子之説則南之義奚取焉曰謂文王之化行於南國者盖見詩有漢廣江沱之章是亦傅㑹之説云爾北鄙之風殺伐而南方之風和厚故舜作五絃之琴以歌南風然則二南云者但取其風之和而非以其地之限詩曰以雅以南以籥不僭雅正也南和也二雅二南之名其以此而起與嗚呼如前之説則先儒之義不可沿者多矣朱子之傳少變序説世之詬厲者至今未熄若如此而盡變之其不以為怪妄幾希雖然不直則道不見而古人有蓄疑之戒直其所疑以俟夫世之君子學者之事也
周禮三徳六徳記
大司徒以鄉三物教萬民而賓興之一曰六徳知仁聖義中和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六藝禮樂射御書數至師氏以三徳教國子則一曰至徳以為道本二曰敏徳以為行夲三曰孝徳以知逆惡教三行則一曰孝行以親父母二曰友行以尊賢良三曰順行以事師長保氏則養國子以道而敎之六藝又大司樂以樂徳教國子曰中和祇庸孝友夫其名之若是其不同何也曰此正成周之盛育材造士之方小大有品而先後有倫不可不察也夫鄉三物之教者鄉學也所謂小學也師氏保氏之教國子者國學也所謂大學也若夫大司樂掌成均之法而合國之子弟則正典樂教胄之司皆所謂大學也小學之教則先行而後文孔子曰行有餘力則以學文是也大學之教則先知而後行孔子所謂博學於文約之以禮是也然皆以身心性情為之本故又有養之於文行之先者所謂徳也此則不以小大之學而有殊者也鄉三物之教先之以徳次之以行次之以道藝其序明矣若師氏之敎大司樂之教則不離乎三物而有深於是者其曰至徳即修其知仁聖義中和之謂也徳修則有以進乎道藝矣故曰以為道本其曰敏徳即勤於禮樂射御書数之謂也學明則有以措諸躬行矣故曰以為行本其曰孝徳即篤於六行之謂但自民間言之則有婣睦任恤之事自國子言之則以取友親師為要故彼六行與此三行為不同也行篤則有以治人之悖亂矣故曰以知逆惡然則三徳即三物之事也以其皆欲得之於心故皆貫之以徳以其欲修徳明道而不徒為匹夫之行也故先道於行也凡經言道者即謂六藝故每以徳行道藝並稱而保氏教之藝者即其養之道之實也至於大司樂之六徳則正與師氏相表裏盖知仁聖義必以中和為極故中和即至徳也六藝之業在敬而有常故祇庸即敏徳也六行三行皆以孝友為先故孝友即孝徳也由此言之名雖有異豈不同條而共貫哉孔門之教文行忠信文即六藝也行即六行也忠信即中和而所謂至徳者是也異日又曰徳之不修學之不講聞義不能徙不善不能改是吾憂也又曰君子不重則不威學則不固主忠信毋友不如己者過則勿憚改是皆以徳為道本而以學為行地周公孔子之道其揆一而已矣或曰聖之道大矣列為六徳以教鄉民何也曰六徳而充其至皆聖人之事也不獨聖之一字然也然愚嘗疑聖字乃禮字之誤盖不慮四徳俱全而獨關一焉且循貞元之序求之亦當作禮字四徳俱備而貫之以中和中庸之藴也
國語伶州鳩上宮下宮説
按上宮下宫之説韋昭以夷則無射陽氣在地上故謂之上宫黄鐘太簇陽氣在地下故謂之下宫似矣而非也上下恐即謂聲之髙下葢黄鐘太簇之聲濁而下夷則無射之聲清而高也然辰在戌上而用夷則之宫亦無義理布戎以厲六師而周鐘和緩之聲布憲施舎而用無射清剽之律尤無義理也是時王方欲鑄無射之鐘州鳩意在諌止顧以為周家優柔容民實以是為武成之終無乃啓之與愚謂夷則之上宮黄鐘之下宫皆無射也太簇之下宫無射之上宫皆黄鐘也盖無射在夷則之後黄鐘之前黄鐘在太簇之前無射之後前者為下後者為上故舉其前後而有上宫下宫之名乾為金氣戰陣所宜故畢陣布戎則用之且當癸亥夜陳之時辰正在戌辰謂日所次地平之位也無射之律正與戍合因而吹之以達其氣既用之畢陣則遂以之而布戎也黄鐘者律之初而氣之始故布令布憲與民更新則用之管極長聲極和而氣極厚以是更始於民姬周之厯所以長乆其以此夫然不著本律之宫而必以他律上下為名者盖言本律自為宫則可爾
〈周官黄鐘為宫之類是也〉若言本律之宮則文勢不順
〈呂令黄鐘之宮乃别作一器而為之名也〉今言某律之上宮某律之下宮借其旋相為宮者以命位猶之某之商某之角之意也言無射則先上而後下黄鐘則先下而後上者夷則本在無射之前黄鐘實為六律之首故其立文之法如此也或曰子之為説何證焉曰言夜陳則是戍而非申辰在戍而用律則為無射而非夷則明矣此一證也司馬遷曰武王伐紂吹律聴聲殺氣相并而音尚宫夫十二律殺氣并者惟無射耳此其以無射為宫無疑又一證也大司樂合祭之樂分用十二律獨無射闕焉此與不用商聲同意以此為一戎衣之事而示天下弗服也又一證也樂廢其聲故器久而失王鑄之以𥙷其失未非也而當日廢而不用之㫖則未必知也州鳩述牧野之事迄於施舎此與夫子之答賔牟賈者詳其武功文徳之先後以觧商聲武舞之疑正同此又一證也盖無射之聲殺聲也周人有大事於宗廟當以無射者則變而用南呂若當布憲施舎之時而用窮秋之殺聲則何優柔容民之有哉昔王朴之樂清高故武功競而國厯促藝祖下之運祚以長曽謂武王周公之智乃出藝祖下哉獨矢於牧野戎事方興殺伐之聲於是一用偃武修文之後則大祭之樂去焉維時景王盖亦留心於樂律者而未明其本意州鳩具以本末言之盖緩而不迫辭命之體也
呂覽黄帝使泠綸作律説
按黄鐘長九寸寸以十分為法然史記云黄鐘八寸一者寸以九分為法也既用八十一之數則與宫聲之數合故三分損一而下生林鐘五十四之徴又三分益一而生太簇七十二之啇又三分損一而生南呂四十八之羽又三分益一而生姑洗六十四之角於是五聲窮矣變而通之以為二變於是又三分損一而生應鐘四十二之變宫又三分益一而生㽔賔五十六之變徴由是七聲備焉此則黄鐘為宫一均之聲也泠綸取竹為管之初先定黄鐘之管其長八寸一分乃以三分損益之法而穴其旁除全管宫聲之外盖自七寸二分之太簇至四寸二分之應鐘凡三寸九分之中七律咸具故曰黄鐘之宫也間三寸九分而吹之者更迭而吹不出此三寸九分之内也其全管則黄鐘其餘則黄鐘之宫所含之小聲故曰次為含少也此管既得然後如其損益之法制十二律以参驗之其諸律為黄鐘所生者無以異於此管則是此管得而十二律定矣故曰黄鐘之宫是為律本者此也呂氏作月令十二月應十二律之外又有季夏中央土律中黄鐘之宫則黄鐘之宮自為一管而非子律之黄鐘無疑顧司馬遷律書既未之及班固又刪其數字以為律志於是東漢以後紛紛沿謬而真謂有三寸九分之黄鐘也獨朱子語類引梁武之律通三十絃者以證呂氏中央之説可謂深得其理然三寸九分之云則未及也予乃記其臆見如此
予舊為此説然素不觧音律未之敢信也及見琴者綢絃之法其隔絃以取聲者按第一絃之律位則餘絃之散聲應之盖一絃為宮二絃為商三絃為角四絃為徴五絃為羽六絃為少宮七絃為少商者散聲也其毎絃按徽所定損益相生之法則律位也今如按宮絃太簇之位則啇絃散聲應之按宫絃姑洗之位則角絃散聲應之按宫絃林鐘之位則徴絃散聲應之按宮絃南呂之位則羽絃散聲應之諸絃散聲譬猶諸律之全律也第一絃各律位譬猶黄鐘宮所含之少聲也而其所按之聲與全
之散聲無不相應者然則黄鐘宫之七聲間而吹之其與諸律諧叶者信矣又記其説以竢知音者
修徳説
人生所重惟在修徳德者何也吾性中自有一中庸所謂性之徳者是也其本則自天地而來與天地不相似則謂之悖徳易言天地有四德曰元亨利貞然統之者元也其在人曰仁禮義智然統之者仁也惟其統於元也故曰天地之大徳曰生惟其統於仁也故朱子曰仁者心之徳然則人而不仁者如徳何哉徳以仁為本仁以孝為本凡人生來有愛父母兄弟之摯情者此其終身立徳之基也然恐自幼而長逐物變化如孟子之所云故聖賢教人不失其赤子之心而益加以充養之道誦詩讀書欲其感發開明於此也敏行慎言欲其維持保任於此也温恭朝夕之閒常自檢省此藹然之意常流乎此廓然之心常在乎有乖厲轍自消磨有𥚹狹輒自開拓無論父母兄弟之親故舊朋友之愛即自州里至於行路常使矜憫含容之意多憤疾較争之事少如此則為有徳之人然後禮以節之義以成之智以通之庻幾乎可以進於徳之盛矣
氣水言浮物説
韓子言言由於氣孟子則先知言於養氣其説同與異與曰孟子之知言也知他人之言也韓子之所謂言則已之言也巳之言故謂氣充而後言盛他人之言故謂理辨而後氣可充也二子之意各指所之而可以觀其學焉凡孟子之汲汲於知言者將以集義養氣而治其心也凡韓子之汲汲於養氣者將以仁義詩書之積而逹之言也
聖人定之以中正仁義而主静説
或問太極圖主静之説曰謂仁義禮智皆有動静此一説也謂仁禮為動義智為静此又一説也即朱子亦自分此两説故其仁説既以仁義禮智為性之具惻隐羞惡辭遜是非為情之發矣而圖解則以中與仁屬陽属動正與義属隂属静此其二説之顯然差互者也然則二説竟不可合與曰可人心之與天地同運而並行仁義禮智之外無所謂動静亦如天之春夏秋冬之外無所謂動静也故其發也而藹然周流者謂之仁發之極也而燦然有文者謂之禮其歛也而截然斷制者謂之義歛之至也而湛然虚明者謂之智仁者由内而外動之始而未離乎静義者自外而内静之始而未離乎動此二者隂陽之交也孟子所謂仁人心義人路是也禮則動而見於外智則静而藏於中此二者隂陽之純也大傳所謂智崇徳禮廣業是也聖人之心一動一静無非中正仁義之相為體用出此四者又烏有所謂寂然不動時哉雖然盖有之矣思慮未起事為未交即安得不謂之静要之此即湛然虛明之極而智之徳也又豈有出乎四者之外哉如以為湛然虚明之頃專属乎智之分而與静而仁義禮智具焉之説相害也抑以為仁禮動而義智則静而與動而惻隠羞惡辭遜是非行焉之説相害也則又有説盖智之統四徳也以其為静之極而四徳無不具也仁之統四徳也以其為動之端而四徳無不貫也故湛然虚明之頃以為專属乎智之分也可以為仁義禮智之性具焉也可藹然周流之際以為専属乎仁之分也可以為仁義禮智之用行焉也可盖智一静則無所不静矣是四徳之所歸也仁一動則無所不動矣是四徳之所起也由此觀之二者之説果相悖乎哉或曰人心介然而寂之頃甚㣲即安得而以義並為静也曰吾固言之矣義者静之始而未離乎動而智則静而藏於中者也雖然非有義之收斂安得智之歸藏如此其固哉義智之為静也明矣是故語動静之大分則仁禮動也義智静也語其動静之交介然甚㣲之頃則仁智交際之間乃萬化之機軸四徳之所成終而所成始也於易曰乾元曰坤元是求端於動也是孔子求仁之説也乾曰利貞坤亦曰利貞是根本於静也是周子主静之説也
主静説
仁義禮智之發有就一事而四徳具者則所謂其發之也仁其裁之也義其行之也中其䖏之也正也有因事而發而四德行焉者則仁為惻隠義為羞𢙣禮為辭遜智為是非也一事而四徳具者如五行行乎天之氣生長収藏相為終始也因事而發而四徳形者如五行具乎天地之質温涼寒燠各一其性也二者之致殊矣而其理不殊故凡心之初發而藹然也是惻隠者為之也發之於事而燦然也是辭遜者為之也及其歛之而截然也是羞惡者為之也歛之於宻而湛然也是是非者為之也若夫感於物而分應則見入井者惻隠而己矣而可以驗其心之初發見嘑蹴者羞惡而已矣而可以驗其心之始斂賔主酬酢而辭遜形焉而可以驗其發之所施見人善惡而是非定焉而可以驗其存之所主此五行之氣所以播乎四時而四時之氣所以寓乎五行也朱子所謂静而仁義禮智之體具動而仁義禮智之用行者以因事而形者論之也所謂仁禮為動義智為静者以一事而具者論之也一事而具者根乎心之徳所謂動静两端立天地之大義因事而形者存乎物之感所謂遊氣紛擾生萬物之散殊也至於四徳之統夫仁而根夫智者則合二者而皆然其一事之發歛藏之為智顯之為仁者固不容説矣若夫感物而動動於惻隠固仁也動於羞惡若辭遜若是非無適非仁也此其統夫仁者也是非之極定於内者則能應於愛惡辭受而不差此其根於智者也故明道以上蔡玩物羞惡之心為惻隠伊川以譚虎色變恐懼之心為真知盖此意也聖人之心湛然虗明其為大智也固不期静而自静矣衆人之心未能然也居敬窮理以至於無欲而虗虚而明通則亦庶㡬乎山下出泉而聖可學矣
榕村集巻十六
<集部,別集類,清代,榕村集>