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欽定四庫全書
别本韓文考異巻十一
宋 王伯大 重編
雜著
原道
〈補注山谷嘗曰文章必謹布置每見學者多告以原道命意曲折石介守道曰孔子之易春秋自聖人以來未有也吏部原道原仁原毁行難禹問佛骨表諍臣論自諸子以来未有也〉
博愛之謂仁行而宜之之謂義由是而之焉之謂道足乎已無待於外之謂德仁與義為定名道與德為虚位故道有君子小人而德有凶有吉
〈子下或有有字〉老子之小仁義非毁之也其見者小也坐井而觀天曰天小者非天小也
〈非天下或有之字下小字方作罪云尸子曰井中視星所視不過數星○今按韓公未必用尸子語正使用之作罪亦非文意〉彼以煦煦
〈香句切小惠兒〉為仁孑孑為義其小之也則宜其所謂道道其所道非吾所謂道也其所謂徳德其所徳非吾所謂徳也
〈或無其所謂德四字非是〉凡吾所謂道徳云者合仁與義言之也天下之公言也老子之所謂道徳云者去仁與義言之也一人之私言也
〈公言私言下或者有者字或惟下句有之〉周道衰孔子没火於秦黄老於漢佛於晉魏梁隋之間
〈或無黄字晉魏梁隋諸本作晉宋齊梁魏隋文苑作晉梁魏隋蜀本作魏晉宋梁齊方從各杭本云南齊隋梁北齊魏隋也〉其言道徳仁義者不入於楊則入於墨不入於老則入於佛入於彼必出於此入者主之出者奴之入者附之出者汙之
〈必上方有則字主方作王○今按作主乃與下文三韵皆叶作王非是〉噫後之人其欲聞仁義道徳之説孰從而聴之老者曰孔子吾師之弟子也佛者曰孔子吾師之弟子也為孔子者習聞其説樂其誕而自小也亦曰吾師亦嘗云爾
〈諸本嘗下有師之字〉不惟舉之於其口而又筆之於其書噫後之人雖欲聞仁羲道徳之説其孰從而求之甚矣人之好怪也不求其端不訊其末惟怪之欲聞古之為民者四今之為民者六古之教者處其一今之敎者處其三農之家一而食粟之家六工之家一而用器之家六賈之家一而資焉之家六奈之何民不窮且盗也古之時人之害多矣有聖人者立然後敎之以相生養之道
〈或無以字〉為之君為之師驅其蟲蛇禽獸而處之中土寒然後為之衣飢然後為之食木處而顛土處而病也然後為之宮室為之工以贍其器用為之賈以通其有無
〈通方作同〉為之醫藥以濟其夭死為之𦵏埋祭祀以長其恩愛為之禮以次其先後為之樂以宣其壹鬱為之政以率其怠勌為之刑以鋤其强梗
〈壹或作湮或作堙方云按史記賈誼傳獨堙鬱其誰語漢書作壹欝壹當作□集韻音咽壼欝不得泄也平入聲通用湮與□亦音義同也作壹字則非○今按字書壹壷吉凶在壷中不得泄也即今之氤氲字壹湮古葢通用故漢書但作壹耳〉相欺也為之符璽斗斛權衡以信之相奪也為之城郭甲兵以守之
〈方無權衡字非是〉害至而為之備患生而為之防今其言曰聖人不死大盜不止剖斗折衡而民不爭
〈剖或作掊〉嗚呼其亦不思而已矣如古之無聖人人之類㓕乆矣何也無羽毛鱗介以居寒熱也無爪牙以爭食也是故君者出令者也臣者行君之令而致之民者也民者出粟米麻絲作器皿通貨財以事其上者也
〈致之或作致其非是麻絲或作絲麻篇内並同〉君不出令則失其所以為君臣不行君之令而致之民則失其所以為臣民不出粟米麻絲作器皿通貨財以事其上則誅
〈臣不下諸本有能字無而致之民四字而句下有則失其所以為臣一語〉今其法曰必棄而君臣去而父子禁而相生相養之道以求其所謂清浄寂滅者嗚呼其亦幸而出於三代之後不見黜於禹湯文武周公孔子也其亦不幸而不出於三代之前不見正於禹湯文武周公孔子也帝之與王其號雖殊其所以為聖一也夏葛而冬裘渴飲而飢食其事雖殊其所以為智一也今其言曰曷不為太古之無事是亦責冬之裘者曰曷不為葛之之易也責飢之食者曰曷不為飲之之易也
〈其言或作之言飢之或作肌而〉傳曰古之欲明明德於天下者先治其國欲治其國者先齊其家欲齊其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先誠其意然則古之所謂正心而誠意者將以有為也今也欲治其心而外天下國家
〈方作國家天下句下誠皆有者字皆非是〉滅其天常子焉而不父其父臣焉而不君其君民焉而不事其事孔子之作春秋也諸侯用夷禮則夷之進於中國則中國之經曰夷狄之有君不如諸夏之亡詩曰戎狄是膺荆舒是懲
〈進上或有夷而字〉今也舉夷狄之法而加之先王之敎之上幾何其不胥而為夷也夫所謂先王之敎者何也博愛之謂仁行而宜之之謂義由是而之焉之謂道足乎已無待於外之謂徳其文詩書易春秋其法禮樂刑政其民士農工賈其位君臣父子師友賔主昆弟夫婦其服麻絲其居宮室其食粟米果蔬魚肉
〈文或作書或作敎果蔬或作蔬果〉其為道易明而其為敎易行也
〈或無而字而下方無其字〉是故以之為已則順而祥以之為人則愛而公以之為心則和而平以之為天下國家無所處而不當是故生則得其情死則盡其常郊焉而天神假廟焉而人
饗曰斯道也何道也曰斯吾所謂道也非向所謂老與佛之道也
〈何上方無也字○今按曰斯道也何道也是問詞而曰斯吾所謂道也以下乃答語也斯道也何道也或作斯何道也斯吾所謂道也或作斯道也吾所謂之道也又或無所謂字皆非是〉堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文武周公文武周公傳之孔子孔子傳之孟軻軻之死不得其傳焉荀與楊也擇焉而不精語焉而不詳由周公而上上而為君故其事行由周公而下下而為臣故其説長然則如之何而可也
〈何而方作何其○今按此句復是問詞其下乃答語〉曰不塞不流不止不行人其人火其書廬其居明先王之道以道之鰥寡孤獨廢疾者有養也其亦庶乎其可也
原性
〈方作性原○今按原道原人原
之例作原性為是又此五原篇目既同當是一時之作與兵部李侍郎書所謂舊文二巻扶樹敎道有所明白者疑即此諸篇也然則皆是江陵以前所作程子獨以原性為少作恐其考之或未詳也〉
性也者與生俱生也情也者接於物而生也性之品有三而其所以為性者五情之品有三而其所以為情者七
〈而其或皆無而字性者情者方並無者字皆非是〉曰何也
〈或無曰字〉曰性之品有上中下三上焉者善焉而巳矣中焉者可導而上下也下焉者惡焉而巳矣其所以為性者五曰仁曰禮曰信曰義曰智
〈方從閣杭蜀本云禮信去仁為近諸本多作曰仁曰義曰禮曰智曰信○今按方本以五行相生之序而言諸本以四方相對一位居中而言理皆可通但切意諸本語陳而韓公亦頗尚異恐方本或得之〉上焉者之於五也主於一而行於四
〈行於方作行之〉中焉者之於五也一不少有焉則少反焉其於四也混
〈不上諸本無一字方從閣杭潮本作一也而並屬下句云一謂仁也言不少存乎仁則少畔乎仁蜀本倒一也二字杭蜀反皆作及非也○今按也一二字當從蜀本而以也字屬上句一字屬下句方及諸本皆非也方以一為仁亦非是此但言中人之性於五者之中其一者或偏多或偏少其四者亦襍而不純耳反字則方得之〉下焉者之於五也反於一而悖於四性之於情視其品情之品有上中下三其所以為情者七曰喜曰怒曰哀曰懼曰愛曰惡曰欲上焉者之於七也動而處其中
〈其中或作於中非是〉中焉者之於七也有所甚有所亡然而求合其中者也下焉者之於七也亡與甚直情而行者也
〈亡與上方有無字非是〉情之於性視其品孟子之言性曰人之性善荀子之言性曰人之性惡楊子之言性曰人之性善惡混夫始善而進惡與始惡而進善與始也混而今也善惡皆舉其中而遺其上下者也得其一而失其二者也
〈與諸本多作歟善惡下又有歟字○今按二與字皆當讀如字而為句首猶言及也作歟而為句絶者皆非左傳夫弗及而憂與可憂而樂與憂而弗害皆取憂之道也語勢亦相似〉叔魚之生也其母視之知其必以賄死揚食我
〈食音嗣叔向生子伯石母視之及堂聞其聲而還曰是豺狼之聲也非是莫喪羊舌氏矣伯石食我字也食邑揚地〉之生也叔向之母聞其號也知必滅其宗越椒之生也子文以為大戚知若敖
〈姓也楚子良生子越椒子文曰是子弗殺必滅若敖之族〉氏之
不食也人之性果善乎
〈或無大字〉后稷之生也其母無灾其始匍匐也則岐岐然嶷嶷然文王之在母也母不憂既生也傅不勤既學也師不煩人之性果惡乎
〈不憂上或無母字〉堯之朱舜之均文王之管蔡習非不善也而卒為姦瞽叟之舜鯀之禹習非不惡也而卒為聖人之性善惡果混乎
〈聖下或有人字屬上句〉故曰三子之言性也舉其中而遺其上下者也得其一而失其二者也曰然則性之上下者其終不可移乎
〈終上或無其字〉曰上之性就學而愈明下之性畏威而寡罪是故上者可敎而下者可制也其品則孔子謂不移也
〈敎方作學〉曰今之言性者異於此何也
〈性下或有情字〉曰今之言者雜佛老而言也cq=128雜佛老而言也者奚言而不異
〈言也者或無也字○今按此篇之言過荀楊逺甚其言五性尤善但三品之説太拘又不知性之本善而其所以或善或惡者由其禀氣之不同為未盡耳〉
原毁
〈方作毁原説已見上〉
古之君子其責已也重以周其待人也輕以約重以周故不怠輕以約故人樂為善聞古之人有舜者其為人也仁義人也求其所以為舜者責於巳曰彼人也予人也彼能是而我乃不能是早夜以思去其不如舜者就其如舜者
〈古之人或無人字下同早或作蚤〉聞古之人有周公者其為人也多才與藝人也求其所以為周公者責於巳曰彼人也予人也彼能是而我乃不能是
〈方從閣本無求其所以字只作責於巳為周公者○今按閣本不成文理而方從之誤矣〉早夜以思去其不如周公者就其如周公者
〈去其下十三字方從閣本作求其所以為周公者而為之〉舜大聖人也後世無及焉周公大聖人也後世無及焉是人也乃曰不如舜不如周公吾之病也是不亦責於身者重以周乎
〈身或作巳〉其於人也曰彼人也能有是是足為良人矣能善是是足為藝人矣
〈善方作有非是〉取其一不責其二即其新不究其舊
〈責或作取〉恐恐然惟懼其人之不得為善之利一善易修也一藝易能也其於人也乃曰能有是是亦足矣曰能善是是亦足矣
〈或無此人字非是〉不亦待於人者輕以約乎
〈不上或有是字〉今之君子則不然
〈方無則不然字〉其責人也詳其待已也亷詳故人難於為善亷故自取也少已未有善曰我善是是亦足矣已未有能曰我能是是亦足矣外以欺於人内以欺於心未少有得而止矣不亦待其身者巳亷乎
〈其身或作於已〉其於人也曰彼雖能是其人不足稱也彼雖善是其用不足稱也舉其一不計其十究其舊不圖其新恐恐然惟懼其人之有聞也是不亦責於人者已詳乎夫是之謂不以衆人待其身而以聖人望於人吾未見其尊已也
〈是之或作如是方無之字〉雖然為是者有本有原怠與忌之謂也
〈原上或無有字〉怠者不能修而忌者畏人修吾嘗試之矣嘗試語於衆曰某良士某良士其應者必其人之與也不然則其所疎逺不與同其利者也不然則其畏也不若是强者必怒於言懦者必怒於色矣又嘗語於衆曰某非良士某非良士其不應者必其人之與也不然則其所疎逺不與同其利者也不然則其畏也不若是强者必説於言懦者必説於色矣
〈不應下或無者字非是〉是故事修而謗興徳髙而毁來嗚呼士之處此世而望名譽之光道徳之行難巳將有作於上者得吾説而存之其國家可幾而理歟
〈此下或無世字非是已或作矣作或作仕或作化歟或作也〉
原人
〈或作仁〉
形於上者謂之天形於下者謂之地命於其兩間者謂之人形於上日月星辰皆天也形於下草木山川皆地也命於其兩間夷狄禽獸皆人也曰然則吾謂禽獸人可乎曰非也
〈人可上或有曰字〉指山而問焉曰山乎曰山可也山有草木禽獸皆舉之矣
〈指下或有南字非是〉指山之一草而問焉曰山乎曰山則不可
〈或無曰山乎三字〉故天道亂而日月星辰不得其行地道亂而草木山川不得其平人道亂而夷狄禽獸不得其情
〈方無故字〉天者日月星辰之主也地者草木山川之主也人者夷狄禽獸之主也主而暴之不得其為主之道矣是故聖人一視而同仁篤近而舉逺
〈仁或作人非〉
原
有嘯於梁從而燭之無見也斯
乎曰非也
無聲有立於堂從而視之無見也斯
乎曰非也
無形有觸吾躬從而執之無得也斯
乎曰非也
無聲與形安有氣
〈無聲與形上或有
無氣三字非是〉曰
無聲也無形也無氣也果無
乎曰有形而無聲者物有之矣土石是也有聲而無形者物有之矣風霆是也有聲與形者物有之矣人獸是也無聲與形者物有之矣
神是也曰然則有怪而與民物接者何也曰是有二有
有物
〈有怪或作見怪二下或有説字或有説字而無冇
有物四字〉漠然無形與聲者
之常也民有忤於天有違於民有爽於物逆於倫而感於氣
〈上民字或作人下民字或作時〉於是乎
有形於形有慿於聲以應之而下殃禍焉皆民之為之也其既也又反乎其常
〈有不或作有之為下或無之字〉曰何謂物曰成於形與聲者土石風霆人獸是也反乎無聲與形者
神是也不能有形與聲不能無形與聲者物怪是也
〈反乎或作反其非是或無不能有形與聲六字或無不能無形與聲六字〉故其作而接於民也無恒故有動於民而為禍亦有動於民而為福
〈本或先言為福〉亦有動於民而莫之為禍福適丁民之有是時也作原
〈方從閣蜀杭無作字○今按古書篇題多喜後者如荀子諸賦正此類也但此篇前已有題不應復出故且從諸本有作字〉
行難
或問行孰難曰捨我之矜從爾之稱孰能之曰陸先生參何如曰先生之賢聞天下是是而非非
〈聞下或有於字〉貞元中自越州徴拜祠部員外郎京師之人日造焉閉門而拒之滿街愈嘗往間客席
〈嘗或作常間或作問客或作賢席下或有坐定二字〉先生矜語其客曰某胥也某商也其生某任之其死某誄
〈音藟孫曰某任之謂所舉所任之人也任保任也誄累也人生有徳行死而後累引其行其為誄今之行狀是也〉之某與某可人也
〈可或作何方從閣本死作可云可人見禮記鄭注曰世人可也○今按方据禮記是也然誄下文韓公之語似以陸公雖套任誄此人復自任於有罪則頗有擇其門地之意而以詹引之力自多者恐後作何字語勢乃可更詳之〉任與誄也非罪歟皆曰然
〈也或有之罪一作過曰上或有應字〉愈曰某之胥某之商其得任與誄也有由乎抑有罪不足任而誄之邪
〈任而誄方作計而任而或作與〉先生曰否吾惡其初不然任與誄也何尤愈曰茍如是先生之言過矣昔者管敬子取盜二人為大夫於公趙文子舉管庫之士七十有餘家夫惡求其初先生曰不然彼之取者賢也愈曰先生之所謂賢者大賢歟抑賢於人之賢歟齊也晉也且有二與七十而可謂今之天下無其人邪
〈而可上或有焉字邪上或有也字〉先生之選人也已詳先生曰然愈曰聖人不世出賢人不時出千百嵗之間倘有焉不幸而有出於胥商之族者先生之説傳吾不忍赤子之不得乳於其母也先生曰然
〈聖人賢人人方皆作之或並有人之二字世出或作世生百嵗或作百年乳於或作於字〉他日又往坐焉
〈或無坐字〉先生曰今之用人也不詳位乎朝者吾取某與某而已在下者多於朝凡吾與者若干人愈曰先生之與者盡於此乎其皆賢乎抑猶有舉其多而缺其少乎
〈方無其皆賢乎四字缺或作没少或作細或作一少下方有者字○今按此言人之才或不全備維舉其可取之多而畧其可棄之少也〉先生曰固然吾敢求其全
〈其方作於○今按作其語意為近但陸公此句正不敢必求全才之意而下文韓公又以太詳而不早圖之殊不可曉當考之〉愈曰由宰相至百執事凡幾位由一方至一州凡幾位先生之得者無乃不足充其位邪
〈其位下或有也字〉不早圖之一朝而舉焉今雖詳其後用也也必粗
〈舉焉或作索之詳下或有且㣲字非是〉先生曰然子之言孟軻不如
〈文録作退語其人曰乃今吾見孟軻〉
對禹問
或問曰堯舜傳諸賢禹傳諸子信乎曰然然則禹之賢不及於堯與舜也歟曰不然堯舜之傳賢也欲天下之得其所也禹之傳子也憂後世爭之之亂也堯舜之利民也大禹之慮民也深
〈利一作慮〉曰然則堯舜何以不憂後世曰舜如堯堯傳之禹如舜舜傳之得其人而傳之堯舜也無其人慮其患而不傳者禹也
〈無其人下方有而不傳三字不傳者或作不得如巳者非是〉舜不能以傳禹堯為不知人禹不能以傳子舜為不知人堯以傳舜為憂後世禹以傳子為慮後世曰禹之慮也則深矣傳之子而當不淑則奈何
〈之慮下或有民字〉曰時益以難理傳之人則爭未前定也傳之子則不爭前定也前定雖不當賢猶可以守法不前定而不遇賢則爭且亂天之生大聖也不數其生大惡也亦不數傳諸人得大聖然後人莫敢爭傳諸子得大惡然後人受其亂
〈莫上或無人字亂或作禍〉禹之後四百年然後得桀亦四百年然後得湯與伊尹湯與伊尹不可待而傳也
〈待或作得〉與其傳不得聖人而爭且亂孰若傳諸子雖不得賢猶可守法
〈諸或作之守法方從閣作法守非是〉曰孟子之所謂天與賢則與賢天與子則與子者何也曰孟子之心以為聖人不茍私於其子以害天下求其説而不得從而為之辭
雜説四首
〈或作三首其一作題崔山君傳〉
龍嘘氣成雲雲固弗靈於龍也
〈嘘上或有之字〉然龍乘是氣茫洋窮乎𤣥閒薄日月伏光景感震電神變化水下土汩𨹧谷雲亦靈怪矣哉
〈氣下或有而字〉雲龍之所能使為靈也
〈靈方從閣本作雲非是〉若龍之靈則非雲之所能使為靈也然龍弗得雲無以神其靈矣失其所憑依信不可歟
〈弗或作不方無信字非是〉異哉其所慿依乃其所自為也易曰雲從龍既曰龍雲從之矣
善醫者不視人之
肥察其脈之病否而已矣
〈醫下或有人字〉善計天下者不視天下之安危察其紀綱之理亂而巳矣
〈綱下方無之字理亂或作亂否〉天下者人也安危者肥
也紀綱者脈也脈不病雖
不害脈病而肥者死矣通於此説者其知所以為天下乎
〈紀綱或作綱紀所以方無以字〉夏殷周之衰也諸侯作而戰伐日行矣傳數十王而天下不傾者紀綱存焉耳
〈作或作替〉秦之王天下也無分勢於諸侯聚兵而焚之傳二世而天下傾者紀綱亡焉耳
〈世方作帝〉是故四支雖無故不足恃也脈而已矣四海雖無事不足矜也紀綱而已矣
〈四海或作天下〉憂其所可恃懼其所可矜善醫善計者謂之天扶與之
〈諸本或無天字扶或作持○今按此句未詳疑有誤字〉易曰視履考祥善醫善計者為之
〈善計方無善字〉
談生之為崔山君傳稱鶴言者豈不怪哉
〈之或作云而無為字非是〉然吾觀於人其能盡吾性而不類於禽獸異物者希矣將憤世嫉邪長往而不來者之所為乎昔之聖者其首有若牛者其形有若蛇者其喙有若鳥者其貌有若䝉倛
〈音期祝云荀子曰仲尼之狀面如䝉倛注云方相也其首蒙茸然故曰蒙倛韓侍郎云四目為方相兩目為蒙倛韓侍郎正謂公也按楊倞注荀子時為大理評事公為刑部侍郎此語豈親授於公耶〉者彼皆貌似而心不同焉可謂之非人邪
〈聖者或作聖人或并有人者二字鳥閣作馬方云尸子禹長頸鳥喙閣本訛也〉即有平脇曼膚
〈祝曰楚詞平脇曼膚何以肥之注謂紂也〉顔如渥丹美而狼者
〈樊曰左氏傳宋公子佐惡而婉太子座美而狼〉貌則人其心則禽獸又惡可謂之人邪
〈貌或作面貌上或有其字禽下方無獸字邪或作也方云列子包羲女媧神農夏后氏蛇身人面牛尾虎鼻皆有非人之狀而有大聖人之徳夏桀殷紂魯如楚穆狀貌七竅皆同而有禽獸之心公意亦如此耳〉然則觀貌之是非不若論其心與其行事之可否為不失也
〈方從閣杭無可否字非是〉怪神之事孔子之徒不言余將特取其憤世嫉邪而作之故題之云爾
世有伯樂然後有千里馬千里馬常有而伯樂不常有
〈或無下千里字〉故雖有名馬祗辱於奴𨽻人之手駢死於槽櫪之閒不以千里稱也
〈或無人字〉馬之千里者一食或盡粟一石食馬者不知其能千里而食也是馬也雖有千里之能食不飽力不足才美不外見且欲與常馬等不可得安求其能千里也
〈食馬上或有今之字而食下疑脱一右字馬也方無也字且欲或無且字且或作而○今按且字恐當在等字下〉䇿之不以其道食之不能盡其材鳴之而不能通其意執䇿而臨之曰天下無馬嗚呼其真無馬耶其真不知馬也
〈二無字下諸本皆有良字閣杭本皆脱其真無馬耶五字知或作識而無也字〉
讀荀
〈下或有子字〉
始吾讀孟軻書然後知孔子之道尊聖人之道易行王易王霸易霸也以為孔子之徒没尊聖人者孟氏而巳晚得楊雄書益尊信孟氏因雄書而孟氏益尊則雄者亦聖人之徒歟
〈雄下或有也字〉聖人之道不傳於世周之衰好事者各以其説干時君紛紛籍籍相亂六經與百家之説錯雜
〈其下或有所能字〉然老師大儒猶在火於秦黄老於漢
〈或無黄字〉其存而醇者孟軻氏而止耳楊雄氏而止耳
〈或作矣一無楊雄氏而止耳一句〉及得荀氏書於是又知有荀氏者也考其辭時若不粹要其歸與孔子異者鮮矣抑猶在軻雄之閒乎
〈時下或有有字不下或有醇字抑下或有其字〉孔子刪詩書筆削春秋合於道者著之離於道者黜去之故詩書春秋無疵
〈或無黜字去下或無之字〉余欲削荀氏之不合者附於聖人之籍亦孔子之志歟孟氏醇乎醇者也荀與楊大醇而小疵
〈方從閣無乎醇字或無乎醇者三字而有如字皆非是楊方作雄非是〉
讀鶡冠子
鶡
〈音曷楚人居深山以鶡鳥羽為冠曰鶡冠子班固曰道家者流〉冠子十有九篇其詞雜黄老刑名
〈九方作六云今鶡冠子自博選至武靈王問凡十九篇此只云十六篇未詳○今按方葢不見或本已作九也或無雜字非是〉其博選篇四稽五至之説當矣使其人遇時援其道而施於國家功德豈少哉
〈至或作至遇下或有其字功上或有其字〉學問篇稱賤生於無所用中流失船一壺
〈爾雅壺瓠也國語云苦瓠不才共濟而巳注云佩瓠可以渡水〉千金者余三讀其辭而悲之文字脱謬為之正三十有五字乙者三滅者二十有二注十有二字云
〈壺或作瓠音義同滅方作成注下或有者字〉
讀儀禮
余嘗苦儀禮難讀又其行於今者葢寡沿襲不同復之無由考於今誠無所用之
〈其方作且用之或作用云〉然文王周公之法制粗在於是孔子曰吾從周謂其文章之盛也古書之存者希矣百氏雜家尚有可取况聖人之制度耶
〈存上方無之字家或作説尚下方無有字〉於是掇其大要奇辭奥㫖著於篇學者可觀焉
〈方無學字〉惜乎吾不及其時進退揖讓於其間嗚呼盛哉
讀墨子
〈孫曰墨子名翟宋大夫漢藝文志云著書七十二篇云云樊曰世之學者因臨川王氏書孔墨必相用自古寧有此之語意謂孟子排楊墨公排釋者既自比孟子不當有相用之説然必知孟子歸斯受之意然後識讀墨之㫖補注或問伊川先生曰退之讀墨篇如何曰此篇意亦甚好但言不謹嚴便有不是處至若言孔子尚同兼愛與墨子同則甚不可也〉
儒譏墨以上同兼愛上賢明
〈上或皆作尚方從閣本云考墨子本書及漢藝文志當作上〉而孔子畏大人居是邦不非其大夫春秋譏專臣不上同哉孔子泛愛親仁以博施濟衆為聖不兼愛哉孔子賢賢以四科進襃弟子疾沒世而名不稱不上賢哉孔子祭如在譏祭如不祭者曰我祭則受福不明
哉儒墨同是堯舜同非桀紂同修身正心以治天下國家奚不相悦如是哉余以為辨生於末學各務售其師之説非二師之道本然也孔子必用墨子墨子必用孔子不相用不足為孔墨
别本韓文考異巻十一