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欽定四庫全書
文章正宗巻十四 宋 真徳秀 編
賛文帝
孝文皇帝即位二十三年宮室苑囿車騎服御無所増益有不便輙弛以利民
〈師古曰弛廢弛音式爾反〉嘗欲作露臺召匠計之直百金上曰百金中人十家之産也
〈師古曰中謂不富不貧〉吾奉先帝宮室常恐羞之何以臺為
〈師古曰今新豐縣南驪山之頂有露臺鄉極為高顯猶有文帝所欲作臺之處〉身衣弋綈
〈如淳曰弋皂也賈誼曰身衣皂綈師古曰弋黒色也綈厚繒綈音大奚反〉所幸慎夫人衣不曳地帷帳無文繡以示敦朴為天下先治霸陵皆瓦器不得以金銀銅錫為飾因其山不起墳南越尉佗自立為帝召貴佗兄弟以徳懐之佗遂稱臣與匈奴結和親後而背約入盜令邉備守不發兵深入恐煩百姓呉王詐病不朝賜以几杖羣臣𡊮盎等諌說雖切常假借納用焉
〈蘇林曰假音休假借音以物借人之借〉張武等受賂金錢覺更加賞賜以媿其心專務以徳化民是以海内殷富興於禮義㫁獄數百幾致刑措
〈應邵曰措置也民不犯法無所刑也師古曰㫁獄數百言普天之丅死罪人不過數百幾近也音巨衣反〉嗚呼仁哉
賛武帝
漢承百王之𡚁高祖撥亂反正文景務在養民至于稽古禮文之事猶多闕焉孝武初立卓然罷黜百家
〈師古云百家謂諸子雜說違背六經〉表章六經
〈師古曰六經謂易詩書春秋禮樂也〉遂疇咨海内舉其俊茂
〈師古曰疇誰也咨謀也言謀於衆人誰可為事者也〉與之立功興太學修郊祀改正朔定歴數
〈師古曰正音之成反他皆類此〉協音律作詩樂建封䄠禮百神紹周後號令文章煥焉可述後嗣得遵洪業而有三代之風
〈師古曰三代夏殷周〉如武帝之雄材大畧不改文景之恭儉㠯濟斯民雖詩書所稱何有加焉
〈師古曰美其雄材大畧而非其不恭儉〉
賛昭帝
昔周成以孺子繼統而有管蔡四國流言之變
〈師古曰四國謂管蔡商奄也流放也武王崩成王㓜弱周公攝政四國乃流言曰公將不利於孺子遂致雷風之異成王既見金縢之冊乃不疑周公事見𡺳詩及周書大誥〉孝昭㓜年即位亦有燕盍上官逆亂之謀成王不疑周公孝昭委任霍光各因其時以成名大矣哉承孝武奢侈餘敝師旅之後海内虚耗户口減半
〈師古曰耗損也音火到反減讀為減省之減〉光知時務之要輕繇薄賦與民休息
〈師古曰繇讀曰徭〉至始元元鳯之間匈奴和親百姓充實舉賢良文學問民所疾苦議鹽鐵而罷㩁酤尊號曰昭不亦宜乎
賛宣帝
孝宣之治信賞必罰
〈師古曰有功必賞有罪必罰〉綜核名實政事文學法理之士咸精其能至于技巧工匠器械自元成間鮮能及之
〈師古曰械者器之摠名也一曰有盛為械無盛為器鮮少也言少有能及之者鮮音先踐反〉亦足以知吏稱其職民安其業也遭值匈奴乖亂推亡固存
〈李竒曰推亡者若紂為無道天下苦之有滅亡之刑周武遂推而𡚁之固存者譬如鄰國以道莅民上下一心勢必能存因就而堅固之今匃奴内自奮爭有事故宣帝能朝呼韓邪而固存之走郅支單于使逺遁是謂推亡也師古曰尚書仲虺之誥曰推亡固存邦乃其昌言有亡道者則推而滅之有存道者則輔而固之王者如此國乃昌盛故此賛引之〉信威北夷
〈師古曰信讀為伸古通用宇一說恩信及威並著北夷〉單于慕義稽首稱藩功光祖宗業垂後嗣可謂中興侔徳殷宗周宣矣
〈師古曰侔等殷之高宗及周宣王也〉
賛元帝
臣外祖兄弟為元帝侍中
〈應劭曰元成帝紀皆班固父彪所作臣則彪自說也外祖金敞也如淳曰班固外祖樊叔皮也師古曰應說是〉語臣曰元帝多材蓺善史書
〈應劭曰周宣王太史史籕所作大篆〉鼓琴瑟吹洞簫
〈如淳曰簫之無底者〉自度曲被歌聲
〈應劭曰自隱度作新曲因持新曲以為歌詩聲也荀恱曰被聲能播樂也臣瓉曰度曲謂歌終更授其次謂之度曲西京賦曰度曲未終雲起雪飛張衡舞賦亦曰度終復位次授二八師古曰應荀二說皆是也度音大各反被音皮義反〉分刌節度
〈蘇林曰𠚶度也知曲之終始節度也韋昭曰刌切也謂能分切句絶為之節制也師古曰韋說是也刌音千本反〉窮極㓜眇
〈師古曰㓜眇讀曰要妙〉少而好儒及即位徴用儒生委之以政貢薛韋匡迭為宰相
〈師古曰貢禹薛廣徳韋賢匡衡迭互而為丞相也迭音大結反〉而上牽制文義優游不斷
〈師古曰為文義所牽制故不㫁决〉孝宣之業衰焉然寛𢎞盡下出於恭儉號令温雅有古之風烈
賛成帝
臣之姑充後宮為婕妤
〈晉灼曰班彪之姑也〉父子昆弟侍帷幄數為臣言成帝善修容儀升車正立不内顧不疾言不親指
〈師古曰不内顧者謂儼然端嚴不廻盻也不疾言者為輕肆也不親指者為惑下也此三句者本論語鄉黨篇述孔子之事故班氏引之以美成帝今論語云車中不内顧不疾言不親指内顧者說者以為前視不過衡軛旁視不過輢較與此不同輢音於綺反〉臨朝淵嘿尊嚴若神可謂穆穆天子之容者矣
〈師古曰禮記云天子穆穆諸侯皇皇大夫濟濟士蹌蹌故此賛引之〉博覽古今容受直辭公卿稱職奏議可述
〈師古曰稱職克當其任也可述言有文采〉遭世承平上下和睦然湛于酒色
〈師古曰湛讀曰眈〉趙氏亂内外家擅朝言之可為於邑
〈師古曰於邑短氣貌讀如本字又於音烏邑又音烏合反他皆類此〉建始以來王氏始執國命哀平短祚莽遂簒位蓋其威福所由來者漸矣
賛劉向
仲尼稱材難不其然與
〈師古曰論語載孔子之言也賢材難得與讀曰歟〉自孔子後綴文之士衆矣唯孟軻孫況董仲舒司馬遷劉向揚雄
〈師古曰孫況即荀卿也〉此數公者皆博物洽聞通達古今其言有補於世傳曰聖人不出其間必有命世者焉豈近是乎
〈師古曰近音其靳反〉劉氏鴻範論發明大傳著天人之應七畧剖判藝文摠百家之緒三統歴譜考步日月五星之度有意其推本之也
〈師古曰言其究極根本深有意也〉嗚虖向言山陵之戒于今察之
〈師古曰虖讀曰呼〉哀哉指明梓柱以推廢興昭矣
〈師古曰昭然明白〉豈非直諒多聞古之益友與
〈師古曰諒信也論語稱孔子曰益者三友友直友諒友多聞益矣賛言向直諒多聞可謂益也與讀曰歟〉
賛蕭曹
蕭何曹參皆起秦刀筆吏
〈師古曰刀所以削書也古者用簡牒故吏皆以刀筆自隨也〉當時錄錄未有奇節
〈師古曰錄錄猶鹿鹿言在凡庶之中也〉漢興依日月之末光
〈師古曰易文言云聖人作而萬物覩又曰見龍在田天下文明賛言何參值漢初興故以日月為喻耳〉何以信謹守管籥參與韓信俱征伐
〈師古曰高祖出征何每居守故言守管籥〉天下既定因民之疾秦法順流與之更始二人同心遂安海内淮隂黥布等已滅唯何參擅功名位冠羣后聲施後世
〈師古曰冠謂居其首〉為一代之宗臣
〈師古曰言為後世之所尊仰故曰宗臣也〉慶流苗裔盛矣哉
賛蒯通等
仲尼惡利口之覆邦家
〈師古曰事見論語〉蒯通一說而喪三雋
〈應劭曰烹酈食其敗田横驕韓信也〉其得不亨者幸也伍被安於危國身為謀主忠不終而詐讐
〈李竒曰詐為王畫䇿而讐見納也師古曰讐讀曰售謂被初忠於漢而不能終為王畫詐偽之䇿而見納用也〉誅夷不亦宜乎書放四罪
〈師古曰謂流共工放驩兠竄三苗殛鯀也事見虞書〉詩歌青蠅
〈師古曰小雅青蠅之詩也其首章曰營營青蠅止于樊愷悌君子無信讒言盖蠅之為蟲毁汙白黑以喻佞人變亂善惡〉春秋以來禍敗多矣昔子翬謀桓而魯隱危
〈應劭曰公子翬謂隱公曰吾將為君殺桓公以我為太宰公曰為其少故今將授之矣翬懼反譛隱公而殺之〉欒書搆郤而晉厲弑
〈應劭曰欒書使楚公子茷語厲公曰鄢陵之戰郤至以為必敗欲奉孫周以代君也公信之而滅三郤欒書因是反弑厲公〉豎牛奔仲叔孫卒
〈張晏曰牛叔孫穆子之孽子也仲正妻子也牛讒仲叔孫怒而逐之奔齊叔孫病牛遂殺之〉郈伯毁季昭公逐
〈張晏曰郈昭伯毁季平子於昭公昭公伐平子不勝因出奔齊〉費忌納女楚建走
〈應劭曰楚平王為太子建娶於秦無忌曰秦女美甚勸王自納之因而搆焉云其怨望今將叛令王殺之〉宰嚭譛胥夫差喪
〈應劭曰呉將伐齊子胥諫之宰嚭曰伍胥自以先王謀臣心常鞅鞅臨事沮大衆兾國之敗夫差大怒賜之屬鏤之劒其明年越滅呉〉李園進妹春申斃
〈張晏曰李園春申君之舍人也進其妹於春申君已有身使妹謂春申君曰楚王無子百年之後將立兄弟君用事日久多失禮於王之兄弟兄弟誠立禍將及身今妾有子人莫知若進妾於王後若生男則君之子為王也春申君乃言之王召入之遂生男立為太子後孝烈王薨李園害春申君之寵乃刺殺之〉上官訴屈懐王執
〈張晏曰屈平忠而有謀為上官子蘭所譛見放逐後秦昭誘懷王會於武關遂執以歸卒死於秦〉趙高敗斯二世縊
〈張晏曰趙高譛殺李斯而代其位乃使其壻閻樂攻二世於望夷宫乞為黔首不聴乃縊而死〉伊戾坎盟宋痤死
〈李竒曰伊戻為太子傳無寵欲敗太子言與楚客盟謀宋詐㰱血加盟書以證之公以故殺痤師古曰痤音在戈反〉江充造蠱太子殺息夫作姦東平誅皆自小覆大繇疎䧟親可不懼哉可不懼哉
〈師古曰覆音芳福反繇與由同〉
賛賈誼
劉向稱賈誼言三代與秦治亂之意其論甚美通達國體雖古之伊管未能逺過也
〈師古曰伊伊尹管管仲〉使時見用功化必盛為庸臣所害甚可悼痛追觀孝文𤣥黙躬行以移風俗
〈師古曰躬行謂身親儉約之行也自追觀以下並史家之詞〉誼之所陳畧施行矣及欲改定制度以漢為土徳色上黄數用五及欲試屬國施五餌三表以係單于
〈師古曰賈誼書謂愛人之狀好人之技仁道也信為大操常義也愛好自實已諾可期十死一生彼將必至此三表也賜之盛服車乘以壊其目賜之盛食珍味以壊其口賜之音樂婦人以壊其耳賜之高堂邃宇府庫奴婢以壊其腹於來降者上以召幸之相娯樂親酌而手食之以壊其心此五餌也〉其術固以疏矣誼以天年早終雖不至公卿未為不遇也凡所著述五十八篇掇其切於世事者著于傳云
〈師古曰掇拾也音丁活反〉
賛景十三王
昔魯哀公有言寡人生於深宮之中長於婦人之手未嘗知憂未嘗知懼
〈師古曰哀公與孔子言也事見孫卿子〉信哉斯言也雖欲不危亡不可得已
〈師古曰已語終辭〉是故古人以宴安為鴆毒
〈師古曰左氏傳管敬仲云宴安鴆毒不可懐也〉亡徳而富貴謂之不幸漢興至于孝平諸侯王以百數率多驕淫失道何則沈溺放恣之中居勢使然也自凡人猶繫于習俗而况哀公之倫乎夫唯大雅卓爾不羣河間獻王近之矣
賛董仲舒
劉向稱董仲舒有王佐之材雖伊呂亡以加
〈師古曰伊伊尹呂呂望也〉筦晏之屬伯者之佐殆不及也
〈師古曰筦筦仲也晏晏嬰也伯者齊桓晉文之屬也伯讀曰霸〉至向子歆以為伊呂乃聖人之耦
〈師古曰耦對也〉王者不得則不興故顔淵死孔子曰噫天喪予
〈師古曰事見論語噫歎聲也言失其輔佐也噫音於其反〉唯此一人為能當之自宰我子貢子游子夏不與焉
〈師古曰與讀曰豫〉仲舒遭漢承秦滅學之後六經離析下帷發憤潜心大業令後學者有所統壹為羣儒首然考其師友淵源所漸猶未及虖游夏
〈師古曰漸浸潤也游子游夏子夏也〉而曰筦晏弗及伊呂不加過矣至向曽孫龔篤論君子也以歆之言為然
賛司馬相如
司馬遷稱春秋推見至隱易本隱以之顯大雅言王公大人而徳逮黎庶小雅譏小已之得失其流及上所言雖殊其合徳一也相如雖多虚辭濫說然要其歸引之於節儉此亦詩之風諫何異揚雄以為靡麗之賦勸百而風一猶騁鄭衛之聲曲終而奏雅不已戲乎
賛公孫𢎞等
公孫𢎞卜式兒寛皆以鴻漸之翼困於燕爵
〈師古曰易漸卦上九爻辭曰鴻漸于陸其羽可以為儀鴻大鳥也漸進也高平曰陸言鴻進于陸以其羽翼為威儀也喻𢎞等皆有鴻之羽儀未進之時燕爵所輕也〉逺迹羊豕之間非遇其時焉能致此位乎是時漢興六十餘載海内乂安府庫充實而四夷未賔制度多闕上方欲用文武求之如弗及始以蒲輪迎枚生見主父而歎息羣士慕嚮異人並出卜式㧞於芻牧𢎞羊擢於賈豎衛青奮於奴僕日磾出於降虜斯亦囊時版築飯牛之朋已漢之得人於兹為盛儒雅則公孫𢎞董仲舒兒寛篤行則石建石慶質直則汲黯卜式推賢則韓安國鄭當時定令則趙禹張湯文章則司馬遷相如滑稽則東方朔枚臯應對則嚴助朱買臣歴數則唐都洛下閎協律則李延年運籌則桑𢎞羊奉使則張騫蘇武將率則衛青霍去病受遺則霍光金日磾其餘不可勝紀是以興造功業制度遺文後世莫及孝宣承統纂修洪業亦講論六藝招選茂異而蕭望之梁丘賀夏侯勝韋𤣥成嚴彭祖尹更始以儒術進劉向王襃以文章顯將相則張安世趙充國魏相丙吉于定國杜延年治民則黄霸王成龔遂鄭𢎞召信臣韓延壽尹翁歸趙廣漢嚴延年張敞之屬皆有功迹見述於世參之名臣亦其次也
賛司馬遷
自古書契之作而有史官其載籍博矣至孔氏籑之
〈師古曰籑與撰同〉上繼唐堯下訖秦繆唐虞以前雖有遺文其語不經
〈師古曰非經典所說〉故言黄帝顓頊之事未可明也及孔子因魯史記而作春秋而左丘明論輯其本末以為之傳
〈師古曰輯與集同〉又籑異同為國語又有世本録黄帝以來至春秋時帝王公侯卿大夫祖世所出春秋之後七國並爭
〈服䖍曰關東六國與秦七國〉秦并諸侯有戰國策漢興伐秦定天下有楚漢春秋故司馬遷據左氏國語采世本戰國策述楚漢春秋接其後事訖于大漢其言秦漢詳矣至於采經摭傳
〈師古曰摭拾也音之亦反〉分散數家之事甚多疏畧或有抵梧
〈如淳曰梧讀曰迕相觸迕也師古曰抵觸也梧相支柱不安也梧音悟〉亦其涉獵者廣博貫穿經傳馳騁古今上下數千載間斯以勤矣又其是非頗繆於聖人
〈師古曰頗普我反〉論大道則先黄老而後六經序遊俠則退處士而進姦雄述貨殖則崇埶利而羞賤貧此其所蔽也然自劉向揚雄博極羣書皆稱遷有良史之材服其善序事理辨而不華質而不俚
〈劉徳曰俚鄙也如淳曰言雖質猶不如閭里之鄙言也師古曰劉說是也俚音里〉其文直其事核
〈師古曰核堅實也〉不虚美不隱惡故謂之實録
〈應劭曰言其録事實〉嗚呼以遷之博物洽聞而不能以知自全既陷極刑幽而發憤書亦信矣
〈師古曰言其報任安書自陳已志信不謬〉迹其所以自傷悼小雅巷伯之倫
〈師古曰巷伯奄官也遇讒而作詩列在小雅其詩曰萋兮菲兮成是貝錦是也〉夫唯大雅既明且哲能保其身難矣哉
〈師古曰尹吉甫作蒸民之詩以美宣王而論仲山甫之徳曰既明且哲以保其身其詩列於大雅故賛云然〉
賛戾太子
巫蠱之禍豈不哀哉此不唯一江充之辜亦有天時非人力所致焉
建元六年
蚩尤之旗見其長竟天後遂命將出征畧取河南建置朔方其春戾太子生自是之後師行三十年兵所誅屠夷滅死者不可勝數及巫蠱事起京師流血僵尸數萬
〈師古曰僵偃也音居羊反〉太子子父皆敗故太子生長於兵與之終始何獨一嬖臣哉秦始皇即位三十九年内平六國外攘四夷死人如亂麻暴骨長城之下頭盧相屬於道
〈師古曰盧頟骨也屬連也音之欲反〉不一日而無兵由是山東之難興四方潰而逆秦秦將吏外畔賊臣内發亂作蕭牆禍成二世
〈師古曰蕭牆謂屏牆也解在五行志〉故曰兵猶火也弗戢必自焚
〈師古曰左傳隱四年衛有州吁之亂公問於衆仲曰州吁其成乎對曰兵猶火也不戢將自焚也言兵不可妄動久而不戢則自焚燒戢斂也〉信矣是以倉頡作書止戈為武
〈師古曰武字從止戈所謂㑹意〉聖人以武禁暴整亂止息兵戈非以為殘而興縱之也易曰天之所助者順也人之所助者信也君子履信思順自天祐之吉無不利也
〈師古曰易上繫辭也〉故車千秋指明蠱情章太子之寃千秋材知未必能過人也以其銷惡運遏亂原
〈師古曰遏止也音一曷反〉因衰激極道迎善氣
〈師古曰激去至極之災引致福善之氣也道讀曰導〉傳得天人之祐助云
〈師古曰傳引也〉
賛東方朔
劉向言少時數問長老賢人通於事及朔時者
〈師古曰與朔同時也〉皆曰朔口諧倡辨不能持論喜為庸人誦說
〈師古曰喜音許吏反為音于偽反〉故令後世多傳聞者而揚雄亦以為朔言不純師行不純徳其流風遺書
如也
〈師古曰言辭義淺薄不足稱也〉然朔名過實者以其詼達多端不名一行應諧似優不窮似智正諫似直穢徳似隱非夷齊而是栁下惠戒其子以上容
〈應邵曰容身避害也〉首陽為拙
〈應劭曰伯夷叔齊不食周粟餓死首陽山為拙〉柱下為工
〈應劭曰老子為周柱下史朝隱故終身無患是為工也〉飽食安步以仕易農依隱玩世詭時不逢
〈如淳曰依違朝隱樂玩其身於一世也反時直言正諫則與富貴不相逢矣臣瓉曰行與時詭而不逢禍害也師古曰瓉說是也詭違也〉其滑稽之雄乎
〈師古曰雄謂為之長帥也〉朔之詼諧逢占射覆
〈如淳曰逢占逢人所問而占之也師古曰此說非也逢占逆占事猶云逆刺也〉其事浮淺行於衆庶童兒牧豎莫不
耀而後世好事者因取竒言怪語附著之朔故詳録焉
〈師古曰言此傳所以詳録朔之辭語者為俗人多以竒異妄附於朔故耳欲明傳所不記皆非其實也而今之為漢書學者猶更取他書雜說假合東方朔之事以博異聞良可歎也他皆類此著音直畧反〉
賛公孫賀等
所謂鹽鐵議者起始元中徴文學賢良問以治亂皆對願罷郡國鹽鐵酒㩁均輸
〈師古曰酒㩁均輸解在武紀及食貨志〉務本抑末毋與天下爭利然後教化可興御史大夫𢎞羊以為此迺所以安邉竟制四夷
〈師古曰竟讀曰境〉國家大業不可廢也當時相詰難頗有其議文至宣帝時汝南桓寛次公
〈師古曰次公者寛之字〉治公羊春秋舉為郎至廬江太守丞博通善屬文推衍鹽鐵之議増廣條目極其論難著萬言
〈師古曰即今之所行鹽鐵論十巻是也〉亦欲以究治亂成一家之法焉其辭曰
〈師古曰謂桓寛總評議其善惡〉觀公卿賢良文學之議異乎吾所聞
〈師古曰論語載子張之言言不與已志同也故寛引之〉聞汝南朱生言當此之時英俊並進賢良茂陵唐生文學魯國萬生之徒六十有餘人咸聚闕庭舒六藝之風陳治平之原知者賛其慮仁者明其施勇者見其㫁
〈師古曰㫁音丁煥反〉辯者騁其辭齗齗焉行行焉
〈師古曰斷齗辯爭之貌行行剛彊之貌也齗音牛斤反行音胡浪反〉雖未詳備斯可畧觀矣中山劉子推原王道撟當世反諸正
〈師古曰正曲曰撟措之也撟讀與矯同其字從手〉彬彬然𢎞博君子也
〈師古曰彬彬文章貌也音彼旻反〉九江祝生奮史魚之節發憤懣譏公卿
〈師古曰懣音滿又莫本反〉介然直而不撓
〈師古曰撓曲也音女教反〉可謂不畏彊圉矣桑大夫據當世合時變上權利之畧雖非正法鉅儒宿學不能自解
〈師古曰解釋也言理不出於𢎞羊也〉博物通逹之士也然攝公卿之柄不師古始放於末利
〈師古曰放縱也謂縱心於利也一說放依也音方徃反論語稱孔子曰放於利而行多怨也〉處非其位行非其道果隕其性以及厥宗
〈師古曰性生也謂與上官桀謀反誅也〉車丞相履伊呂之列當軸處中括囊不言容身而去
〈師古曰括結也易坤卦六四爻辭曰括囊无咎无譽言自閉慎如囊之括結也〉彼哉彼哉
〈師古曰論語云或問子西孔子曰彼哉彼哉言彼人哉無足稱也〉若夫丞相御史兩府之士不能正議以輔宰相成同類長同行阿意苟合以說其上
〈師古曰說讀曰恱〉斗筲之徒何足選也
〈師古曰筲竹器也容一斗選數也論語云子貢問曰今之從政者何如孔子曰噫斗筲之人何足選也言其材器小劣不足數也筲音所交反選音先阮反噫歎聲也噫音於其反〉
賛揚雄
雄之自序云
〈師古曰自法言目之前皆是雄本自序之文也〉初雄年四十餘自蜀來至游京師大司馬車騎將軍王音奇其文雅召以為門下史薦雄待詔歳餘奏羽獵賦除為郎給事黄門與王莽劉歆並哀帝之初又與董賢同官當成哀平間莽賢皆為三公權傾人主所薦莫不㧞擢而雄三世不徙官及莽簒位談説之士用符命稱功徳獲封爵者甚衆雄復不侯以耆老久次轉為大夫恬於埶利迺如是
〈師古曰恬安也〉實好古而樂道其意欲求文章成名於後世以為經莫大於易故作太𤣥傳莫大於論語作法言史篇莫善於倉頡作訓纂箴莫善於虞箴作州箴
〈晉灼曰九州之箴也〉賦莫深於離騷反而廣之辭莫麗於相如作四賦皆斟酌其本相與放依而馳騁云
〈師古曰放甫徃反〉用心於内不求於外於時人皆䀜之
〈師古曰䀜與怱同謂輕也〉唯劉歆及范逡敬焉
〈師古曰逡千旬反〉而桓譚以為絶倫
〈師古曰無比類〉王莽時劉歆甄豐皆為上公莽既以符命自立即位之後欲絶其原以神前事而豐子尋歆子棻復獻之
〈師古曰棻亦枌字也扶云反〉莽誅豐父子投棻四裔辭所連及便收不請
〈師古曰不須奏請〉時雄校書天禄閣上治獄使者來欲收雄雄恐不能自免迺從閣上自投下幾死
〈師古曰幾鉅依反〉莽聞之曰雄素不與事何故在此
〈師古曰與讀曰豫〉間請問其故
〈師古曰使人宻問之〉迺劉棻甞從雄學作竒字
〈師古曰古文之異者〉雄不知情
〈師古曰不知獻符命之事也〉有詔勿問然京師為之語曰惟寂寞自投閣爰清静作符命
〈師古曰以雄解嘲之言譏之也今流俗本云惟寂寞自投於閣爰清爰静作符命妄増之〉雄以病免復召為大夫家素貧耆酒
〈師古曰耆讀曰嗜〉人希至其門時有好事者載酒肴從游學而鉅鹿侯芭常從雄居
〈服䖍曰芭音葩〉受其太𤣥法言焉劉歆亦嘗觀之謂雄曰空自苦今學者有禄利然尚不能明易又如𤣥何
〈師古曰言無柰之何〉吾恐後人用覆醬瓿也
〈師古曰瓿音部小甖也〉雄笑而不應年七十一天鳯五年卒侯芭為起墳喪之三年時大司空王邑納言嚴尤聞雄死謂桓譚曰子常稱揚雄書豈能傳於後世乎譚曰必傳顧君與譚不及見也
〈師古曰顧念也〉凡人賤近而貴逺親見揚子雲禄位容貌不能動人故輕其書昔老𥅆著虛無之言兩篇
〈師古曰謂道徳經也〉薄仁義非禮學然後世好之者尚以為過於五經自漢文景之君及司馬遷皆有是言今揚子之書文義至深而論不詭於聖人
〈師古曰詭違也聖人謂周公孔子〉若使遭遇時君更閱賢知為所稱善
〈師古曰更音工衡反〉則必度越諸子矣
〈師古曰度過也〉諸儒或譏以為雄非聖人而作經猶春秋呉楚之君僣號稱王蓋誅絶之罪也
〈師古曰絶謂無𦙍嗣也〉自雄之没至今四十餘年其法言大行而𤣥終不顯然篇籍具存
賛佞幸
柔曼之傾意
〈師古曰曼澤也言其質柔而色理光澤也〉非獨女徳蓋亦有男色焉觀籍閎鄧韓之徒非一而董賢之寵尤盛父子並為公卿可謂貴重人臣無二矣然進不繇道
〈師古曰言本不以徳進繇讀與由同〉位過其任莫能有終所謂愛之適足以害之者也漢世衰於元成壊於哀平哀平之際國多釁矣
〈師古曰釁謂間隙也〉主疾無嗣弄臣為輔鼎足不彊棟幹微撓
〈師古曰撓弱也音女教反〉一朝帝崩姦臣擅命董賢縊死丁傅流放辜及母后奪位幽廢
〈師古曰謂貶皇大后趙氏為孝成皇后退居北宮哀皇后傅氏退居桂宮〉咎在親便嬖所任非仁賢故仲尼著損者三友
〈師古曰論語稱孔子曰損者三友友便僻友善柔友便佞損矣〉王者不私人以官殆為此也
〈師古曰殆近也〉
賛匈奴
書戒蠻夷猾夏
〈師古曰虞書舜典載舜命臯陶作士之言也猾亂也夏謂中夏諸國也〉詩稱戎狄是膺
〈師古曰魯頌閟宮之詩美僖公興師與齊桓討難𭙶當也〉春秋有道守在四夷
〈師古曰春秋左氏傳昭三十二年楚嚢瓦為令尹城郢沈尹戍曰古者天子守在四夷言徳及逺〉久矣夷狄之為患也故自漢興忠言嘉謀之臣曷嘗不運籌策相與爭於廟堂之上乎高祖時則劉敬呂后時樊噲季布孝文時賈誼鼂錯孝武時王恢韓安國朱買臣公孫𢎞董仲舒人持所見各有同異然總其要歸兩科而已縉紳之儒則守和親介胄之士則言征伐皆偏見一時之利害而未究匈奴之終始也自漢興以至于今曠世歴年多於春秋其與匈奴有修文而和親之矣有用武而克伐之矣有卑下而承事之矣
〈師古曰下音胡亞反〉有威服而臣畜之矣詘伸異變强弱相反是故其詳可得而言也昔和親之論發於劉敬是時天下初定新遭平城之難故從其言約結和親賂遺單于冀以救安邊境孝惠高后時遵而不違匈奴寇盜不為衰止而單于反以加驕倨逮至孝文與通關市妻以漢女増厚其賂嵗以千金而匈奴數背約束邉境屢被其害是以文帝中年赫然發憤遂躬戎服親御鞍馬從六郡良家材力之士
〈師古曰六郡謂隴西天水安定北郡上郡西河也其安定天水西河武帝所置耳史本其上地而追言也〉馳射上林講習戰陳聚天下精兵軍於廣武顧問馮唐與論將帥喟然歎息思古名臣此則和親無益已然之明效也仲舒親見四世之事猶復欲守舊文頗増其約以為義動君子利動貪人如匈奴者非可以仁義說也
〈師古曰此說謂勸諭〉獨可說以厚利結之於天耳
〈師古曰此說讀曰恱〉故與之厚利以没其意
〈師古曰没溺也〉與盟於天以堅其約質其愛子以累其心
〈師古曰累音力瑞反〉匃奴雖欲展轉奈失重利何柰欺上天何柰殺愛子何
〈師古曰展轉謂移動其心〉夫賦斂行賂不足以當三軍之費城郭之固無以異於貞士之約
〈晉灼曰堅城固守不勝遣貞士為和親之約也〉而使邉城守境之民父兄緩帶稚子咽哺
〈師古曰咽吞也哺謂所食在口者也咽音宴哺音捕〉胡馬不窺於長城而羽檄不行於中國不亦便於天下乎察仲舒之論考諸行事迺知其未合於當時而有闕於後世也當孝武時雖征伐克獲而士馬物故亦畧相當雖開河南之野建朔方之郡亦棄造陽之北九百餘里匃奴人民每來降漢單于亦輙拘留漢使以相報復
〈師古曰復音扶目反〉其桀驁尚如斯
〈師古曰驁與傲同〉安肯以愛子而為質乎此不合當時之言也若不置質空約和親是襲孝文既徃之悔而長匈奴無已之詐也
〈師古曰襲重也重疊為其事〉夫邊城不選守境武略之臣修障隧備塞之具厲長㦸勁弩之械恃吾所以待邊冦而務賦斂於民逺行貨賂割剥百姓以奉冦讐信甘言守空約而幾胡馬之不窺不已過乎
〈師古曰幾讀曰兾〉至孝宣之世承武帝奮擊之威直匈奴百年之運
〈師古曰直當也〉因其壊亂幾亡之阸
〈師古曰幾近也音鉅依反〉權時施宜覆以威徳然後單于稽首臣服遣子入朝三世稱藩賔於漢庭是時邊城晏閉牛馬布野
〈師古曰晏晚也〉三世無犬吠之警菞庶亡干戈之役
〈師古曰菞古黎字〉後六十餘載之間遭王莽簒位始開邊隙單于由是歸怨自絶莽遂斬其侍子邊境之禍構矣故呼韓邪始朝於漢漢議其儀而蕭望之曰戎狄荒服言其來服荒忽無常時至時去宜待以客禮讓而不臣如其後嗣𨔵逃竄伏
〈師古曰𨔵古眉字〉使於中國不為叛臣及孝元時議罷守塞之備侯應以為不可可謂盛不忘衰安必思危逺見識微之明矣至單于咸棄其愛子昧利不顧
〈師古曰昧貪也音妹〉侵掠所獲嵗鉅萬計而和親賂遺不過千金安在其不棄質而失重利也仲舒之言漏於是矣夫規事建議不圖萬世之固而媮恃一時之事者未可以經逺也
〈師古曰媮與偷同〉若乃征伐之功秦漢行事嚴尤論之當矣故先王度土中立封畿
〈師古曰度音大各反中音竹仲反〉分九州列五服
〈師古曰九州五服解並在前〉物土貢制外内
〈師古曰物土貢者各因其土所生之物而貢之也制外内謂五服之差逺近異制〉或修刑政或昭文徳逺近之埶異也是以春秋内諸夏而外夷狄
〈師古曰春秋成十五年諸侯㑹呉于鍾離公羊傳曰曷為殊㑹呉外也曷為外春秋内中國而外諸夏内諸夏而外夷狄也〉夷狄之人貪而好利被髮左衽人面獸心其與中國殊章服異習俗飲食不同言語不通辟居北垂塞露之野
〈師古曰辟讀曰僻〉逐草隨畜射獵為生隔以山谷雍以沙幕
〈師古曰雍讀曰壅〉天地所以絶外内也是故聖王禽獸畜之不與約誓不就攻伐約之則費賂而見欺攻之則勞師而招冦其地不可耕而食也其民不可臣而畜也是以外而不内疎而不戚
〈師古曰戚近也〉政教不及其人正朔不加其國來則懲而御之去則備而守之
〈師古曰懲謂使其創乂〉其慕義而貢獻則接之以禮讓羈縻不絶使曲在彼蓋聖王制御蠻夷之常道也
賛西南夷兩粤朝鮮
楚粤之先歴世有土及周之衰楚地方五千里而句踐亦以粤伯
〈師古曰伯讀曰霸〉秦滅諸侯唯楚尚有滇王漢誅西南夷獨滇復寵及東粤滅國遷衆繇王居股等猶為萬戸侯三方之開皆自好事之臣故西南夷發於唐䝉司馬相如兩粤起嚴助朱買臣朝鮮由涉河遭世富盛動能成功然已勤矣
〈師古曰已甚也言其事甚勤勞〉追觀太宗填撫尉佗
〈師古曰言文帝以恩徳安撫之也填音竹刃反〉豈古所謂招攜以禮懐逺以徳者哉
〈師古曰春秋左氏傳僖七年諸侯盟于甯母管仲言於齊侯曰臣聞之招𢹂以禮懐逺以徳攜謂離貳者也懐來也言有離貳者則招集之恃險逺者則懐來之也故賛引之〉
賛西域
孝武之世圖制匈奴患其兼從西國結黨南羌
〈師古曰圖謀也從音子容反〉迺表河曲列西郡開玉門通西域以斷匈奴右臂隔絶南羌月氏單于失援由是逺遁而幕南無王庭遭值文景𤣥黙養民五世天下殷富財力有餘士馬彊盛故能睹犀布瑇瑁則建珠崖七郡
〈師古曰瑇音代瑁音妹〉感枸醬竹杖則開牂柯越嶲
〈師古曰枸音矩〉聞天馬蒲萄則通大宛安息自是之後明珠文甲通犀翠羽之珍盈於後宮
〈如淳曰文甲即瑇瑁也通犀中央色白通兩頭〉蒲梢龍文魚目汗血之馬充於黄門
〈孟康曰西駿馬名也師古曰稍馬音所交反〉鉅象師子猛犬大雀之羣食於外囿
〈師古曰巨亦大〉殊方異物四面而至於是廣開上林穿昆明池營千門萬戸之宮立神明通天之臺興造甲乙之帳
〈師古曰其數非一以甲乙次第名之也〉落以隨珠和璧
〈師古曰落與絡同〉天子負黼依襲翠被馮玉几而處其中
〈師古曰依讀曰扆如小屏風而畫為黼文也白與黑謂之黼又為斧形襲重衣也被咅皮義反〉設酒池肉林以饗四夷之客作巴俞都盧海中碭極漫衍魚龍角觝之戯以觀視之
〈晉灼曰都盧國名也李奇曰都盧體輕善縁者也碭極樂名也師古曰巴人巴州人也俞水名今渝州也巴俞之人所謂賨人也勁銳善舞本從高祖定三秦冇功高祖喜觀其舞因令樂人習之故有巴俞之樂漫衍者即張衡西京賦所云巨獸百尋是為漫延者也魚龍者為舍利之獸先戯於庭極畢乃入殿前激水化成比日魚跳躍潄水作霧障日畢化成黄龍八丈出水敖戯於庭炫耀日光西京賦云海鱗變而成龍即為此色也俞音踰碭音大浪反衍音弋戰反視讀曰示觀示者視之令觀也〉及賂遣贈送萬里相奉師旅之費不可勝計至於用度不足迺㩁酒酤筦鹽鐵鑄白金造皮幣筭至車舩租及六畜民力屈財用竭
〈師古曰屈音其勿反〉因之以凶年冦盜並起道路不通直指之使始出衣繡杖斧斷斬於郡國然後勝之是以末年遂棄輪臺之地而下哀痛之詔豈非仁聖之所悔哉且通西域近有龍堆逺則葱嶺身熱頭痛縣度之阸淮南杜欽揚雄之論皆以為此天地所以界别區域絶外内也書曰西戎即序
〈師古曰禹貢之辭也序次也〉禹既就而序之非上威服致其貢物也西域諸國各有君長兵衆分弱無所統一雖屬匈奴不相親附匈奴能得其馬畜𣃼罽而不能統率與之進退與漢隔絶道里又逺得之不為益棄之不為損盛徳在我無取於彼故自建武以來西域思漢威徳咸樂内屬唯其小邑鄯善車師界迫匈奴尚為所拘而其大國莎車于闐之屬數遣使置質于漢願請屬都䕶聖上逺覽古今因時之宜羈縻不絶辭而未許雖大禹之序西戎周公之讓白雉太宗之郤走馬義兼之矣亦何以尚兹
〈師古曰西戎即序註已見前昔周公相成王越裳氏重九譯而獻白雉成王問周公公曰徳不加馬則君子不饗其質政不施焉則君子不臣其逺吾何以獲此物也譯曰吾受命國之黄耇曰久矣天之無烈風雨雷也意中國有聖人乎盍徃朝之然後歸之王稱先王之神所致以薦宗廟太宗漢文帝也郤走馬謂有人獻千里馬不受還之賜道路費也孝子道徳經曰天下有道郤走馬以糞故賛引也〉
賛外戚
易著吉凶而言謙盈之效天地鬼神至于人道靡不同之
〈師古曰易謙卦曰天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙〉夫女寵之興繇至微而體至尊
〈師古曰繇與由同〉窮富貴而不以功此固道家所畏禍福之宗也序自漢興終于孝平外戚後庭色寵著聞二十有餘人然其保位全家者唯文景武帝太后及卭成后四人而已至如史良娣王悼后許恭哀后身皆夭折不辜而家依託舊恩不敢縱恣是以能全其餘大者夷滅小者放流烏嘑鑒兹行事變亦備矣
賛王莽
王莽始起外戚折節力行以要名譽宗族稱孝師友歸仁及其居位輔政成哀之際勤勞國家直道而行動見稱述豈所謂在家必聞在國必聞色取仁而行違者邪
〈師古曰論語載孔子對子張之言也不仁之人假仁者之色而所行則違之朋黨比周故能在家在國皆有名譽故賛引之〉莽既不仁而有佞邪之材又乘四父歴世之權遭漢中微國統三絶而太后壽考為之宗主故得肆其姦慝以成簒盜之禍
〈師古曰肆放也極也〉推是言之亦天時非人力之致矣及其竊位南面處非所據顛覆之埶險於桀紂而莽晏然自以黄虞復出也迺始恣睢奮其威詐
〈師古曰睢音呼季反〉滔天虐民窮凶極惡
〈師古曰滔漫也〉毒流諸夏亂延蠻貉猶未足逞其欲焉是以四海之内囂然喪其樂生之心
〈師古曰囂然衆口愁貌也音五高反〉中外憤怨逺近俱發城池不守支體分裂遂令天下城邑為虚
〈師古曰虚讀曰墟〉丘壠發掘害徧生民辜及朽骨自書傳所載亂臣賊子無道之人考其禍敗未有如莽之甚者也昔秦燔詩書以立私議莽誦六藝以文姦言
〈師古曰以六經之事文飾姦言〉同歸殊塗俱用滅亡皆炕龍絶氣非命之運
〈服䖍曰易曰亢龍有悔謂無徳而居高位也蘇林曰非命非天命之命也〉紫色䵷聲餘分閏位
〈應劭曰紫間色䵷邪音也服䖍曰言莽不得正王之命如嵗月之餘分為閏也師古曰䵷者樂之淫聲非正曲也近之學者便謂䵷之鳴已失其義又欲改此賛䵷聲為蠅聲引詩匪雞則鳴蒼蝇之聲尢穿鑿矣〉聖王之驅除云爾
〈蘇林曰聖王光武也為光武驅除也師古曰言驅逐蠲除以待聖人也〉
右三傳史漢褒貶之辭
議論十
劉歆移太常博士書
〈歆欲建立左氏春秋及毛詩逸禮古文尚書皆列於學官哀帝今歆與五經博士講論其義諸博士或不肯置對歆因移書讓之〉
昔唐虞既衰而三代迭興聖帝明王累起相襲其道甚著周室既微而禮樂不正道之難全也如此是故孔子憂道之不行歴國應聘自衛反魯然後樂正雅頌乃得其所修易序書制作春秋以紀帝王之道及夫子没而微言絶七十子終而大義乖重遭戰國棄籩豆之禮理軍旅之陣孔氏之道抑而孫呉之術興陵夷至于暴秦燔經書殺儒士設挾書之法行是古之罪道術由是遂滅漢興去聖帝明王遐逺仲尼之道又絶法度無所因襲時獨有一叔孫通畧定禮儀天下唯有易卜未有它書至孝惠之世乃除挾書之律然公卿大臣絳灌之屬咸介胄武夫莫以為意至孝文皇帝始使掌故晁錯從伏生受尚書尚書初出于屋壁朽折散絶今其書見在時師傳讀而已詩始萌芽
〈師古曰言若草木之初生〉天下衆書徃徃頗出皆諸子傳說猶廣立於學官為置博士在漢朝之儒唯賈生而已至孝武皇帝然後鄒魯梁趙頗有詩禮春秋先師皆起於建元之間當此之時一人不能獨盡其經或為雅或為頌相合而成泰誓後得博士集而讃之故詔書稱曰禮壊樂崩書缺簡脫朕甚閔焉時漢興已七八十年離於全經固已逺矣及魯恭王壊孔子宅欲以為宮而得古文於壊壁之中逸禮有三十九書十六篇天漢之後孔安國獻之遭巫蠱倉卒之難未及施行及春秋左氏丘明所修皆古文舊書多者二十餘通臧於祕府伏而未發孝成皇帝閔學殘文缺稍離其真乃陳發袐臧校理舊文得此三事
〈按三事謂左氏春秋古文尚書逸禮也〉以考學官所傳經或脫簡傳或間編
〈師古曰脫簡遺失之間編謂舊編爛絶就更次之前後錯亂也〉博問民間則有魯國桓公趙國貫公膠東庸生之遺學與此同抑而未施此乃有識者之所惜閔士君子之所嗟痛也徃者綴學之士不思廢絶之闕苟因陋就寡分文析字煩言碎辭學者罷老且不能究其一藝信口說而背傳記是末師而非徃古至於國家將有大事若立辟雍封禪巡狩之儀則幽㝠而莫知其原猶欲保殘守缺挾恐見破之私意而無從善服義之公心或懐妒嫉不考情實雷同相從隨聲是非抑此三學以尚書為備
〈臣瓉曰當時學者謂尚書唯有二十八篇不知本存百篇也〉謂左氏為不傳春秋豈不哀哉今聖上徳通神明繼統揚業亦閔文學錯亂學士若兹雖昭其情猶依違謙讓樂與士君子同之故下明詔試左氏可立不遣近臣奉㫖銜命將以輔弱扶微與二三君子比意同力冀得廢遺
〈師古曰比合也經蓺有廢遺者冀得興立之也〉今則不然深閉固距而不肯試猥以不誦絶之
〈師古曰猥茍也茍不誦習之而欲絶去此學〉欲以杜塞餘道絶滅微學夫可與樂成難與慮始此乃衆庶之所為耳非所望士君子也且此數家之事皆先帝所親論今上所考視其古文舊書皆有徴驗外内相應豈苟而已哉夫禮失求之於野古文不猶愈於野乎徃者博士書有歐陽春秋公羊易則施孟然孝宣皇帝猶廣立穀梁春秋梁丘易大小夏侯尚書義雖相反猶並置之何則與其過而廢之也寧過而立之傳曰文武之道未墜於地在人賢者識其大者不賢者識其小者今此數家之言所以兼包大小之義豈可偏絶哉若必專已守殘黨同門妒道真
〈師古曰黨同師之學妬道蓺之真也〉違明詔失聖意以陷於文吏之議甚為二三君子不取也
〈其言甚切諸儒皆怨恨是時名儒光禄大夫龔勝以歆移書上疏深自罪責願乞骸骨罷及儒者師丹為大司空亦大怒奏歆改亂舊章非毁先帝所立上曰歆欲廣道術亦何以為非毁哉歆由是忤執政大臣為衆儒所訕懼誅求出補吏為河内大守以宗室不宜典三河徙守五原後復轉在涿郡歴三郡守數年以病免官○按此書則漢於六經殘缺之餘收拾補完其功蓋不少也〉
韓愈重荅張籍書
吾子不以愈無似意欲推而納諸聖賢之域拂其邪心増其所未高謂愈之質有可以至於道者浚其源導其所歸溉其根將食其實此盛徳者之所辭讓况於愈者哉抑其中有宜復者故不可遂已昔者聖人之作春秋也既深其文辭矣然猶不敢公傳道之口授弟子至於後世然後其書出焉其所以慮患之道㣲也今夫二氏之所宗而事之者下乃公卿輔相吾豈敢昌言排之哉
〈乃或作及○今按此言其下者猶是公卿輔相蓋㣲詞以見上自天子亦宗事二氏之意〉擇其可語者誨之猶時與吾悖其聲嘵嘵若遂成其書則見而怒之者必多矣必且以我為狂為惑其身之不能恤書於吾何有夫子聖人也且曰自吾得子路而惡聲不入於耳其餘輔而相者周天下猶且絶糧於陳畏於匡毁於叔孫奔走於齊魯宋衛之郊其道雖尊其窮也亦甚矣賴其徒相與守之卒有立於天下向使獨言之而獨書之其存也可兾乎今夫二氏行乎中土也蓋六百年有餘矣其植根固其流波漫非所以朝令而夕禁也自文王没武王成康相與守之禮樂皆在及乎夫子未久也自夫子而及乎孟子未久也自孟子而及乎楊雄亦未久也然猶其勤若此其困若此而後能有所立吾其可易而為之哉其為也易則其傳也不逺故余所以不敢也然觀古人得其時行其道則無所為書書者皆所為不行乎今而行乎後世者也今吾之得吾志失吾志未可知竢五六十為之未失也天不欲使兹人有知乎則吾之命不可期如使兹人有知乎非我其誰哉其行道其為書其化今其傳後必有在矣吾子其何遽戚戚於吾所為哉前書謂吾與人商論不能下氣若好勝者然雖誠有之抑非好已勝也好已之道勝也非好已之道勝也已之道乃夫子孟軻楊雄所傳之道也若不勝則無以為道吾豈敢避是名哉夫子之言曰吾與回言終日不違如愚則其與衆人辯也有矣駮雜之譏前書盡之吾子其復之昔者夫子猶有所戲詩不云乎善戲謔兮不為虐兮記曰張而不弛文武不能也惡害於道哉吾子其未之思乎
〈能宇方本作為方云考之記實曰張而不弛文武不能也弛而不張文武不為也則此為字當作能字乃是但李本云論衡甞引此以闢董仲舒不窺圉事正作為字疑公自用論衡非戴禮也今按作為無理必有脫誤不然不應舍前漢有理之禮記而信後漢無理之論衡也况公明言記曰而無論衡之云且又安知論衡之不誤哉〉孟君將有所適思與吾子别庶幾一來
與孟簡書
愈白行官自南廻過吉州得吾兄二十四日手書數畨忻悚兼至未審入秋來眠食何似伏惟萬福來示云有人傳愈近少信奉釋氏此傳之者妄也潮州時有一老僧號大顛頗聰明識道理逺地無可與語者故自山召至州郭留十數日實能外形骸以理自勝不為事物侵亂與之語雖不盡解要自胷中無滯礙以為難得因與徃來
〈要自至難得以下十一字諸本皆如此方從閣杭蜀本刪胷中無滯礙五字自又或作且○今按此書稱許大顛之語多為後人妄意隱避刪節太過故多脫畧失其正意如上兩條猶無大利害若此語中刪去五字則要自以為難得一句不復成文理矣盖韓公之學見於原道者雖有以識夫大用之流行而於本然之全體則疑其有所未睹且於日用之間亦未見其有以存養省察而體之於身也是以雖其所以自任者不為不重而其平生用力深處終不離乎文字言語之工至其好樂之私則又未能卓然有以自㧞於流俗所與遊者不過一時之文士其於僧道則亦僅得毛干暢觀靈惠之流耳是其身心内外所立所資不越乎此亦何所據以為息邪距詖之本而充其所以自任之心乎是以一旦放逐憔悴亡聊之中無復平日飲博過從之樂方且欝欝不能自遣而卒然見夫瘴海之濵異端之學乃有能以義理自勝不為事物侵亂之人與之語雖不盡解亦豈不足以蕩滌情累而暫空其滯礙之懐乎然則凡此稱譽之言自不必諱而於公所謂不求其福不畏其禍不學其道者初亦不相妨也雖然使公於此能因彼稊稗之有秋而悟我黍稷之未熟一旦飜然反求諸身以盡聖賢之藴則所謂以理自勝不為外物侵亂者將無復羨於彼而吾之所以自任者益恢乎其有餘地矣豈不偉哉〉及祭神至海上遂造其廬及來袁州留衣服為别乃人之情非崇信其法求福田利益也孔子云丘之禱久矣凡君子行已立身自有法度聖賢事業具在方冊可效可師仰不愧天俯不愧人内不愧心積善積惡殃慶自各以其類至何有去聖人之道捨先王之法而從夷狄之教以求福利也詩不云乎愷悌君子求福不回傳又曰不為威惕不為利疚假如釋氏能與人為禍祟非守道君子之所懼也况萬萬無此理
〈祟或作福〉且彼佛者果何人哉其行事類君子邪小人邪若君子也必不妄加禍於守道之人如小人也其身已死其鬼不靈天地神祗昭布森列非可誣也又肯令其鬼行胷臆作威福於其間哉進退無所據而信奉之亦且惑矣
〈或作非大惑歟〉且愈不助釋氏而排之者其亦有說孟子云今天下不之楊則之墨楊墨交亂而聖賢之道不明則三綱淪而九法斁禮樂崩而夷狄横幾何其不為禽獸也故曰能言距楊墨者皆聖人之徒也
〈子下或有有字或復出聖賢之道不明六字〉楊子雲云古者楊墨塞路孟子辭而闢之廓如也
〈云或作曰〉夫楊墨行正道廢且將數百年以至於秦卒滅先王之法燒除其經坑殺學士天下遂大亂
〈其經或作經書或下有書字〉及秦滅漢興且百年尚未知修明先王之道其后始除挾書之律稍求亡書招學士經雖少得尚皆殘缺十亡二三故學士多老死新者不見全經不能盡知先王之事各以所見為守分離乖隔不合不公二帝三王羣聖人之道於是大壊後之學者無所尋逐以至于今泯泯也其禍出於楊墨肆行而莫之禁故也孟子雖賢聖不得位空言無施雖切何補然賴其言而今學者尚知宗孔氏崇仁義貴王賤霸而已其大經大法皆亡滅而不救壊爛而不收所謂存十一於千百安在其能廓如也然向無孟氏則皆服左衽而言侏離矣故愈嘗推尊孟氏以為功不在禹下者為此也漢氏已來羣儒區區修補百孔千瘡隨亂隨失其危如一髪引千鈞緜緜延延寖以微滅於是時也而唱釋老於其間鼓天下之衆而從之嗚呼其亦不仁甚矣釋老之害過於楊墨韓愈之賢不及孟子孟子不能救之於未亡之前而韓愈乃欲全之於已壊之後嗚呼其亦不量其力且見其身之危莫之救以死也雖然使其道由愈而粗傳雖滅死萬萬無恨天地鬼神臨之在上質之在傍又安得因一摧折自毁其道以從於邪也籍湜輩雖屢指教不知果能不叛去否辱吾兄眷厚而不獲承命惟増慙懼死罪死罪愈再拜
荅陳生書
愈白陳生足下今之負名譽享顯榮者在上位幾人足下求速化之術不於其人乃以訪愈是所謂借聴於聾求道於盲雖其請之勤勤教之云云未有見其得者也
〈或無有字○今按有字或當在此句其字下〉愈之志在古道又甚好其言辭觀足下之書及十四篇之詩亦云有志於是矣而其所問則名所慕則科故愈疑於其對焉雖然厚意不可虚辱聊為足下誦其所聞蓋君子病乎在已而順乎在天待已以信而事親以誠所謂病乎在已者仁義存乎内彼聖賢者能推而廣之而我蠢焉為衆人
〈蠢焉或作蠢然〉所謂順乎在天者貴賤窮通之來平吾心而隨順之不以累于其初
〈謂下閣杭本無順字非是〉所謂待已以信者已果能之人曰不能勿信也已果不能人曰能之勿信也孰信哉信乎已而已矣
〈方從閣杭夲無果不至信也十字文録併上已字亦無○今按此閣杭本之謬全無文理而方信之誤矣〉所謂事親以誠者盡其心不夸於外先乎其質而後乎其文者也
〈後上或有而字〉盡其心不夸於外者不以已之得於外者為父母榮也名與位之謂也先乎其質者行也後乎其文者飲食㫖甘以其外物供養之道也
〈行上或有文字㫖甘或作甘㫖道下或有者字非是〉誠者不欺之名也待於外而後為養薄於質而厚於文斯其不類於欺歟果若是子之汲汲於科名以不得進為親之羞者惑也速化之術如是而已古之學者惟義之問誠將學於大學愈猶守是說而竢見焉
〈猶或作獨見下或有知字方云見胡甸切公時為博士也〉愈白
與衛中行書
大受足下辱書為賜甚大然所稱道過盛豈所謂誘之而欲其至於是歟不敢當不敢當其中擇其一二近似者而竊取之則於交友忠而不反於背面者少似近焉亦其心之所好耳行之不倦則未敢自謂能爾也不敢當不敢當至於汲汲於富貴以救世為事者皆聖賢之事業知其智能謀力能任者也如愈者又焉能之始相識時方甚貧衣食於人其後相見於汴徐二州僕皆為之從事日月有所入比之前時豐約百倍足下視吾飲食衣服亦有異乎然則僕之心或不為此汲汲也其所不忘於仕進者亦將小行乎其志耳此未易遽言也凡禍福吉凶之來似不在我惟君子得禍為不幸而小人得禍為恒君子得福為恒而小人得福為幸以其所似有以取之也必曰君子則吉小人則凶者不可也賢不肖存乎已貴與賤禍與福存乎天名聲之善惡存乎人存乎已者吾將勉之存乎天存乎人者吾將任彼而不用吾力焉其所守者豈不約而易行哉足下曰命之窮通自我為之吾恐未合於道足下徴前世而言之則知矣若曰以道徳為已任窮通之來不接吾心則可也窮居荒凉草樹茂宻出無驢馬因與人絶一室之内有以自娱足下喜吾復脫禍亂不當安安而居遲遲而來也
柳宗元荅周巢書
奉二月九日書所以撫教甚具無以加焉丈人用文雅從知己日以惇大府之政甚適東西來者皆曰海上多君子周為倡焉敢再拜稱賀宗元以罪大擯廢居小州與囚徒為朋行則若帶纒索處則若關桎梏彳亍而無所趨拳拘而不能肆槁焉若枿隤焉若璞其形固若是則其中者可得矣然猶未嘗肯道鬼神等事今丈人方盛譽山澤之癯者以為壽且神其道若與堯舜孔子似不相類焉何哉又曰餌藥可以久壽將分以見與固小子之所不欲得也甞以君子之道處焉則外愚而内益智外訥而内益辯外柔而内益剛出焉則外内若一而時動以取其宜當而生人之性得以安聖人之道得以光獲是而中雖不至耉老其道壽矣今夫山澤之癯於我無有焉視世之亂若理視人之害若利視道之悖若義我壽而生彼夭而死固無動其肺肝焉昧昧而趨屯屯而居浩然若有餘掘草烹石以私其筋骨而日以益愚他人莫利已獨以愉若是者愈千百年滋所謂天也又何以為高明之圖哉宗元始者講道不篤以䝉世顯利動獲大僇用是奔竄禁錮為世之所詬病凡所設施皆以為戾從而吠者成羣已不能明而况人乎然茍守先聖之道由大中以出雖萬受擯棄不更乎其内大都類徃時京城西與丈人言者愚不能改亦欲丈人固往時所執推而大之不為方士所惑仕雖未達無㤀生人之患則聖人之道幸甚其必有陳矣
與楊誨之第二書
張操來致足下四月十八日書始復去年十一月書言說車之說及親戚相知之道是二者吾於足下固具焉不疑又何逾嵗時而乃克也徒親戚不過欲其勤讀書决科求仕不為大過如斯已矣告之而不更則憂憂則思復之復之而又不更則悲悲則憐之何也戚也安有以堯舜孔子所傳者而往責焉者哉徒相知則思責以堯舜孔子所傳者就其道施於物斯已矣告之而不更則疑疑則思復之復之而又不更則去之何也外也安有以憂悲且憐之之志而强役焉者哉吾於足下固具是二道雖百復之亦將不已况一二敢怠於言乎僕之言車也以内可以守外可以行其道今子之說曰柔外剛中子何取於車之疏耶果為車柔外剛中則未必不為𡚁車果為人柔外剛中則未必不為恒人夫剛柔無常位皆宜存乎中有召焉者在外則出應之應之咸宜謂之時中然後得名為君子必曰外恒柔則遭夾谷武子之臺及為蹇蹇匪躬以格君心之非莊以莅乎人君子其不克歟中恒剛則當下氣怡色濟濟切切哀矜淑問之事君子其卒病歟吾以為剛柔同體應變若化然後能志乎道也今子之意近是也其號非也内可以守外可以行其道吾以為至矣而子不欲焉是吾所以惕惕然憂且疑也今將申告子以古聖人之道書之言堯曰允恭克讓言舜曰温恭允塞禹聞善言則拜湯乃改過不恡高宗曰啓乃心沃朕心惟此文王小心翼翼日昃不暇食坐以待旦武王引天下誅紂而代之位其意宜肆而曰予小子不敢荒寧周公踐天子之位握髮吐哺孔子曰言忠信行篤敬其弟子言曰夫子温良恭儉讓以得之今吾子曰自度不可能也然則自堯舜以下與子果異類邪樂放弛而愁檢局雖聖人與子同聖人能求諸中以厲乎已久則安樂之矣子則肆之其所以異乎聖者在是决也若果以聖與我異類則自堯舜以下皆宜縱目卬鼻四手八足鱗毛羽鬛飛走變化然後乃可苟不為是則亦人耳而子舉將外之邪若然者聖自聖賢自賢衆人自衆人咸任其意又何以作言語立道理千百年天下傳道之是皆無益於世獨遺好事者藻繢文字以矜世取譽聖人不足重也故曰中人以上可以語上唯上智與下愚不移吾以子近上智今其言曰自度不可能也則子果不能為中人以上邪吾之憂且疑者以此凡儒者之所取大莫尚孔子孔子七十而縱心彼其縱之也度不踰距而後縱之今子年有幾自度果能不踰矩乎而遽樂於縱也傅說曰唯狂克念作聖今夫狙猴之處山呌呼跳梁其輕躁狠戾異甚然得而縶之未半日則定坐求食唯人之為制其或優人得之加鞭箠狎而擾焉跪起趨走咸能為人所為者未有一焉狂奔掣頓踣𡚁自絶故吾信夫狂之為聖也今子有賢人之資反不肯為狂之克念者而曰我不能捨子其孰能乎是孟子之所謂不為也非不能也凡吾之致書為說車皆聖道也今子曰我不能為車之說但當則法聖道而内無愧乃可長久嗚呼吾車之說果不為聖道邪吾以内可以守外可以行其道告子今子曰我不能翦翦拘拘以同世取榮吾豈教子為翦翦拘拘者哉子何考吾說車之不詳也吾之所云者其道自堯舜禹湯高宗文王武王周公孔子皆由之而子不謂聖道抑以吾為與世同波工為翦翦拘拘者以是教已固迷吾文而懸定吾意甚不然也聖人不以人廢言吾雖少時與世同波然未甞翦翦拘拘也又子自言處衆中偪則擾攘欲棄去不敢猶勉强與之居苟能是何以不克為車之說邪忍汙雜囂譁尚可恭其體貌遜其言辭何故不可吾之說吾未甞為佞且偽其㫖在於恭寛遜讓以售聖人之道及乎人如斯而已矣堯舜之讓禹湯高宗之戒文王之小心武王之不敢荒寕周公之吐握孔子之六十九未甞縱心彼七八聖人者所為若是豈恒愧於心乎慢其貌肆其志茫洋而後言偃蹇而後行道人是非不顧齒頰人皆心非之曰是禮不足者甚且見罵如是而心反不愧邪聖人之禮讓其且為偽乎為佞乎今子又以行險為車之罪夫車之為道豈樂行於險邪度不得已而至於險期勿敗而已耳夫君子亦然不求險而利也故曰危邦不入亂邦不居國無道其黙足以容不幸而及於危亂期勿禍而已耳且子以及物行道為是耶非耶伊尹以生人為已任管仲舋浴以伯濟天下孔子仁之凡君子為道捨是宜無以為大者也今子書數千言皆未及此則學古道為古辭尨然而措於世其卒果何為乎是之不為而甘羅終軍以為慕棄大而録小賤本而貴末夸世而釣奇苟求知於後世以聖人之道為不若二子僕以為過矣彼甘羅者左右反覆得利棄信使秦背燕之親已而反與趙合以致危於燕天下是以益知秦無禮不信視函谷關若虎豹之窟羅之徒實使然也子而慕之非夸世歟彼終軍者誕譎險薄不能以道匡漢主好戰之志視天下之勞若觀蟻之移穴翫而不戚人之死於胡越者赫然千里不能諫而又聳踴之已則决起奮怒掉强越挾淫夫以媒老婦欲蠱奪人之國智不能㫁而俱死焉是無異盧狗之遇嗾呀呀而走不顧險阻唯嗾者之從何無已之心也子而慕之非釣奇歟二小子之道吾不欲吾子言之孔子曰是聞也非達也使二小子及孔子氏曽不得與於琴張牧皮狂者之列是固不宜以為的也且吾子之要於世者處耶出耶主上以聖明進有道興大化枯槁伏匿縲錮之士皆思踴躍洗沐期輔堯舜萬一有所不及丈人方用徳藝達於邦家為大官以立於天下吾子雖欲為處何可得也則固出而已矣將出於世而仕未二十而任其心吾為子不取也馮婦好搏虎卒為善士周處狂横一旦改節皆老而自克今子素善士年又甚少血氣未定而忽欲為阮咸嵇康之所為守而不化不肯入堯舜之道此甚未可也吾意足下所以云云者惡佞之尤而不恱於恭耳觀過而知仁彌見吾子之方其中也其乏者獨外之圓耳屈子曰懲於羮者而吹虀吾子其類是歟佞之惡而恭反得罪聖人所貴乎中者能時其時也苟不適其道則肆與佞同山雖高水雖下其為險而害也要之不異足下當取吾說車申而復之非為佞而利於險也明矣吾子惡乎佞而恭且不欲今吾又以圓告子則圓之為號固子之所宜甚惡方於恭也又將千百焉然吾所謂圓者不如世之突梯茍冒以矜利乎已者也固若輪焉非特於可進也銳而不滯亦將於可退也安而不挫欲如循環之無窮不欲如轉丸之走下也乾健而運離麗而行夫豈不以圓克乎而惡之也吾年十七求進士四年乃得舉二十四求博學宏詞科二年乃得仕其間與恒人為羣輩數十百人當時志氣類足下時遭訕罵詬辱不為之面則為之背積八九年日思摧其形鋤其氣雖甚自折挫然已得號為狂疎人矣及為藍田尉留府庭旦暮走謁於大官堂下與卒伍無别居曹則俗吏滿前更說買賣商算贏縮又二年為此度不能去益學老子和其光同其塵雖自以為得然已得號為輕薄人矣及為御史郎官自以登朝廷利害益大愈恐懼思欲不失色於人雖戒勵加切然卒不免為連累廢逐猶以前時遭狂疎輕薄之號既聞於人為恭讓未洽故罪至而無所明之到永州七年矣蚤夜惶惶追思咎過往來甚熟講堯舜孔子之道亦熟益知出於世者之難自任也今足下未為僕嚮所陳者宜乎欲任已之志此與僕少時何異然循吾嚮所陳者而由之然後知難耳今吾先盡陳者不欲足下如吾更訕辱被稱號已不信於世而後知慕中道費力而多害故勤勤焉云爾而不已也子其詳之熟之無徒為煩言往復幸甚又所言書意有不可者今僕專專為掩匿覆蓋之慎勿與不知者道此又非也凡吾與子往復皆為言道道固公物非可私而有假令子之言非是則子當自求暴揚之使人皆得刺列卒采其可者以正乎已然後道可顯達也今乃專欲覆蓋掩匿是固自任其志而不求益者之為也士傳言庶人謗於道子産之郷校不毁獨何如哉君子之過如日月之蝕又何蓋乎是事吾不能奉子之教矣幸悉之足下所為書言文章極正其辭奥雅後來之馳於是道者吾子且為蒲捎駃騠何可當也其說韓愈處甚好其他但用莊子國語文字太多反累正氣果能遺是則大善矣憂閔廢錮悼籍田之罷意思懇懇誠愛我厚者吾自度罪大敢以是為欣且戚耶但當把鋤荷臿決溪泉為圃以給茹其隟則浚溝池藝樹木行歌坐釣望青天白雲以此為適亦足老死無戚戚者時時讀書不忘聖人之道已不能用有我信者則以告之朝廷更宰相來政令益修丈人日夕還北闕吾待子郭南亭上期口言不久矣至是當盡吾說今因道人行粗道大㫖如此
〈按説車詞義不皆粹然大㫖不外是矣書辭頗汗漫以其間多名言故取之〉
與劉禹錫論周易九六說書
見與董生論周易九六義取老而變以為畢中和承一行僧得此說異孔頴達疏而以為新奇彼畢子董子何膚末於學而遽云云也都不知一行僧承韓氏孔氏說而果以為新奇不亦可笑矣哉韓氏注乾之策二百一十有六曰乾一爻三十有六策則是取其過揲四分而九也坤之䇿一百四十有四曰坤一爻二十四策則是取其過揲四分而六也孔頴達等作正義論云九六有二義其一者曰陽得兼隂隂不得兼陽其二者曰老陽數九老隂數六二者皆變用周易以變者占鄭𤣥注易亦稱以變者占故云九六也所以老陽九老隂六者九過揲得老陽六過揲得老隂此具在正義乾篇中周簡子之說亦若此而又詳備何畢子董子之不眎其書而妄以口承之也君子之學將有以異也必先究窮其書究窮而不得焉乃可以立而正也今二子尚未能讀韓氏注孔氏正義是見其道聴途說者又何能知所謂易者哉足下取二家言觀之則見畢子董子膚末於學而遽云云也足下所為書非元凱兼三易者則諾若曰孰與頴達著則此說乃頴達說也非一行僧畢子董子能有異者也無乃即其謬而承之者歟觀足下出入筮數考校左氏今之世罕有如足下求易之悉者也然務先窮昔人書有不可者而後革之則大善謹之勿遽宗元白
韓愈送文暢序
人固有儒名而墨行者問其名則是校其行則非可以與之游乎如有墨名而儒行者問其名則非校其行則是可以與之游乎
〈之名或作其名而是或作則是〉楊子雲稱在門牆則揮之在夷狄則進之吾取以為法焉浮屠師文暢喜文章其周遊天下凡有行必請於搢紳先生以求咏謌其所志
貞元十九年
春將行東南柳君宗元為之請解其裝得所得叙詩累百餘篇非至篤好其何能致多如是邪惜其無以聖人之道告之者而徒舉浮屠之說贈焉夫文暢浮屠也如欲聞浮屠之說當自就其師而問之何故謁吾徒而來請也彼見吾君臣父子之懿文物事為之盛其心有慕焉
〈事為或作禮樂心下或有必字〉拘其法而未能入故樂聞其說而請之如吾徒者宜當告之以二帝三王之道日月星辰之行天地之所以著鬼神之所以幽人物之所以蕃江河之所以流而語之不當又為浮屠之說而瀆告之也
〈行上或有所以字江河方作河江瀆告之方無瀆之二字〉民之初生固若禽獸夷狄然聖人者立然後知宮居而粒食親親而尊尊生者養而死者藏
〈粒或作榖〉是故道莫大乎仁義教莫正乎禮樂刑政施之於天下萬物得其宜措之於其躬體安而氣平堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文武文武以是傳之周公孔子書之於冊中國之人世守之今浮屠者孰為而孰傳之邪
〈為下或有之字〉夫鳥俛而啄仰而四顧夫獸深居而簡出懼物之為已害也猶且不脫焉弱之肉彊之食
〈脫或作免〉今吾與文暢安居而暇食優游以生死與禽獸異者寧可不知其所自邪夫不知者非其人之罪也知而不為者惑也恱乎故不能即乎新者弱也知而不以告人者不仁也告而不以實者不信也余既重柳請又嘉浮屠能喜文辭於是乎言
〈按栁文送僧浩初序儒者韓退之與余善嘗病余嗜浮屠言訾余與浮屠游近隴西李生礎自東都來退之又寓書罪余且曰見送元生序不斥浮圖浮圖誠有不可斥者徃徃與易論語合誠樂之其於性情奭然不與孔子異道退之好儒未能過楊子楊子之書於莊墨申韓皆有取焉浮圖者反不及莊墨申韓之怪僻險賊耶曰以其夷也果不信道而斥焉以夷則將友惡來盜跖而賤季札由余乎非所謂去名求實者矣吾之所耴者與易論語合雖聖人復生不可得而斥也退之所罪者其跡也曰髠而緇無夫婦父子不為耕農蠶桑而活乎人若是雖吾亦不樂也退之忿其外而遺其中是知石而不知韞玉也吾之所以嗜浮圖之言以此與其人游者非必能通其言也且凡為其道者不變官不爭能樂山水而嗜安閑者為多吾病世之逐逐然唯印組為務以相軋也則舎是其焉從吾之好與浮圖游以此今浩初閑其性安其情讀其書通易論語唯山水之樂有文而文之又父子咸為其道以養而居洎焉而無求則其賢於為莊墨申韓之言而逐逐然唯印組為務以相軋者其亦逺矣李生礎與浩初又善今之往也以吾言示之因北人寓退之視何如也韓栁並稱而其道不同如此故附見焉以上論理〉
庶子王生予蓋寛饒書
〈寛饒傳宣帝擢為司𨽻校尉刺舉無所回避小大輙舉所劾奏衆多廷尉處其法半用半不用公卿貴戚及郡國吏繇使至長安皆恐懼莫敢犯禁京師為清寛饒為人剛直高節志在奉公身為司𨽻子常步行自戍北邉公廉如此然深刻喜陷害人在位及貴戚人與為怨又好言事刺譏好犯上意上以其儒者優容之然亦不得遷同列後進或至九卿寛饒自以行清能高有益於國而為凡庸所越愈失意不快數上疏諫爭太子庶子王生高寛饒節而非其如此予書曰〉
明主知君潔白公正不畏彊禦故命君以司察之位擅君以奉使之權尊官厚禄已施於君矣君宜夙夜惟思當世之務奉法宣化憂勞天下雖日有益月有功猶未足以稱職而報恩也自古之治三王之術各有制度今君不務循職而已迺欲以太古久逺之事匡拂太子
〈師古曰匡正也拂讀曰弼〉數進不用難聴之語以摩切左右非所以揚令名全壽命者也方今用事之人皆明習法令言足以飾君之辭文足以成君之過君不惟蘧氏之高蹤
〈師古曰蘧伯玉邦無道則可巻而懷之〉而慕子胥之末行
〈師古曰伍子胥知呉王不可諫而不能止自取誅減也〉用不訾之軀臨不測之險
〈師古曰訾與貲同不貲者言無貲量可以比之貴重之極也不測謂深也〉竊為君痛之夫君子直而不挺曲而不詘
〈師古曰挺然直貌言雖執直道而遭遇時變與時紆曲然其本志不屈撓也〉大雅云既明且哲以保其身狂夫之言聖人擇焉唯裁省覽
〈寛饒不納其言○按此蓋以危行言孫望寛饒也然則宣帝之時可知矣王生蓋智士史逸其名惜哉〉
韓愈與陸員外書
執事好賢樂善孜孜以薦進良士明白是非為已任方今天下一人而已愈之獲幸於左右其足跡接於門牆之間陞乎堂而望乎室者亦將一年於今矣
〈或無跡字陞或作昇〉念慮所及輙欲不自疑外竭其愚而道其志况在執事之所孜孜為已任者得不少助而張之乎誠不自識其言之可采與否其事則小人之事君子盡心之道也天下之事不可遽數又執事之志或有待而為未敢一二言也今但言其最近而切者耳執事之與司貢士者相知誠深矣彼之所望於執事執事之所以待乎彼者可謂至而無間疑矣彼之職在乎得人執事之志在乎進賢如得其人而授之所謂兩得其求順乎其必從也執事之知人其亦博矣夫子之言曰舉爾所知然則愈之知者亦可言已文章之尤者有侯喜者侯雲長者喜之家在開元中衣冠而朝者兄弟五六人及喜之父仕不達棄官而歸喜率兄弟操耒耜而耕于野
〈方無于野字〉地薄而賦多不足以養其親則以其耕之暇讀書而為文以干於有位者而取足焉喜之文章學西京而為也舉進士十五六年矣
〈京或作漢〉雲長之文執事所自知其為人淳重方實可任以事其文與喜相上下有劉述古者其文長於為詩文麗而思深當今舉於禮部者其詩無與為比而又工於應主司之試其為人温良誠信無邪佞詐妄之心彊志而婉容和平而有立其趨事静以敏著美名而負屈稱者其日已久矣有韋羣玉者京兆之從子其文有可取者其進而未止者也其為人賢而有材志剛而氣和樂於薦賢為善其在家無子弟之過居京兆之側遇事輒爭不從其令而從其義求子弟之賢而能業其家者羣玉是也凡此四子皆可以當執事首薦而極論者主司疑焉則以辯之問焉則以告之未知焉則殷勤而語之期乎有成而後止可也有沈杞者張苰者尉遲汾者李紳者張後餘者李翊者或文或行皆出羣之才也凡此數子與之足以收人望得才實主司疑焉則與解之問焉則以對之廣求焉則以告之可也往者陸相公司貢士考文章甚詳愈時亦幸在得中而未知陸之得人也其後一二年所與及第者皆赫然有聲原其所以亦由梁補闕肅王郎中礎佐之梁舉八人無有失者其餘則王皆與謀焉陸相之考文章甚詳也待梁與王如此不疑也梁與王舉人如此之當也至今以為美談自后主司不能信人人亦無足信者故蔑蔑無聞今執事之與司貢士者有相信之資謀行之道惜乎其不可失也方今在朝廷者多以游讌娱樂為事獨執事眇然高舉有深思長慮為國家樹根本之道宜乎小子之以此言聞於左右也愈恐懼再拜
柳宗元與退之論史官書
正月二十一日某頓首十八丈退之侍者前獲書言史事云具與劉秀才書及今乃見書藁私心甚不喜與退之往年言史事甚大謬若書中言退之不宜一日在館下安有探宰相意以為苟以史榮一韓退之耶若果爾退之豈宜虚受宰相榮已而冒居館下近宻地食奉養役使掌固利紙筆為私書取以供子弟費古之志於道者不若是且退之以為紀録者有刑禍避不肯就尤非也史以名為褒貶猶且恐懼不敢為設使退之為御史中丞大夫其褒貶成敗人愈益顯其宜恐懼尤大也則又將揚揚入臺府美食安坐行呼唱於朝廷而已耶在御史猶爾設使退之為宰相生殺出入升黜天下士其敵益衆則又將揚揚入政事堂美食安坐行呼唱於内庭外衢而已耶何以異不為史而榮其號利其禄者也又言不有人禍則有天刑若以罪夫前古之為史者然亦甚惑凡居其位思直其道道苟直雖死不可回也如回之莫若亟去其位孔子之困於魯衛陳宋蔡齊楚者其時暗諸侯不能以也其不遇而死不以作春秋故也kao當其時雖不作春秋孔子猶不遇而死也若周公史佚雖紀言書事猶遇且顯也又不得以春秋為孔子累范曄悖亂雖不為史其族亦赤司馬遷觸天子喜怒班固不檢下崔浩沽其直以鬬暴虜皆非中道左丘明以疾盲出於不幸子夏不為史亦盲不可以是為戒其餘皆不出此是退之宜守中道不忘其直無以他事自恐退之之恐唯在不直不得中道刑禍非所恐也凡言二百年文武士多有誠如此者今退之曰我一人也何能明則同職者又所云若是後來繼今者又所云若是人人皆曰我一人則卒誰能紀傳之耶如退之但以所聞知孜孜不敢怠同職者後來繼今者亦各以所聞知孜孜不敢怠則庶幾不墜使卒有明也不然徒信人口語毎每異辭日以滋久則所云磊磊軒天地者决必沉没且亂雜無可考非有志者所忍恣也果有志豈當待人督責迫蹙然後為官守耶又凡鬼神事眇茫荒惑無可准明者所不道退之之智而猶懼如此今學如退之辭如退之好言論如退之慷慨自為正直行行焉如退之猶所云若是則唐之史述其卒無可託乎明天子賢宰相得史才如此而又不果甚可痛哉退之宜更思可為速為果卒以為恐懼不敢則一日可引去又何以云行且謀也今當為而不為又誘館中他人及後生者此大惑已不勉已而欲勉人難矣哉
〈按退之荅劉秀才書云辱問見愛教勉以所宜務敢不拜賜愚以為凡史氏褒貶大法春秋已備之矣後之作者在據事跡實錄則善惡自見然此尚非淺陋偷惰者所能就况褒貶邪孔子聖人作春秋辱於魯衛陳宋齊楚卒不遇而死齊太史氏兄弟幾盡左丘明紀春秋時事以失明司馬遷作史記刑誅班固瘐死陳壽起又廢卒亦無所至王隱謗退死家習鑿齒無一足崔浩范曄亦誅魏収夭絶宋孝王誅死足下所稱呉兢亦不聞身貴而令其後有聞也夫為史者不有人禍則有天刑豈可不畏懼而輕為之哉唐有天下二百年矣聖君賢相相踵其餘文武之士立功名跨越前後者不可勝數豈一人卒卒能紀而傳之邪僕年志已就衰退不可自敦率宰相知其無他才能不足用哀其老窮齟齬無所合不欲令四海内有戚戚者猥言之上苟加一職榮之耳非必督責迫促令就功役也賤不敢逆盛指行且謀引去且傳聞不同善惡隨人所見甚者附黨憎愛不同巧造語言鑿空構立善惡事迹於今何所承受取信而可草草作傳記令傳萬世乎若無鬼神豈可不自心慙愧若有鬼神將不福人僕雖騃亦粗知自愛實不敢率爾為也夫聖唐鉅跡及賢士大夫事皆磊磊軒天地决不沈没今館中非無人將必有作者勤而纂之後生可畏安知不在足下亦宜勉之退之之論如此宜其為子厚所屈也然所謂據所錄則褒貶自見實後世作史者之法〉
文章正宗巻十四
<集部,總集類,文章正宗>