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釋文紀 (四庫全書本)
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釋文紀
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釋文紀 (四庫全書本)/卷01
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657年 (提及);PD-old;前414年 (提及)
欽定四庫全書 釋文紀卷一 明 梅鼎祚 輯 西土 迦葉佛 〈見在賢劫第三尊種婆羅門姓迦葉父梵徳母財主居波羅柰城坐尼拘律樹下說法一㑹〉 遺釋迦牟尼佛書 〈賢劫第四尊姓刹利名悉達多父浄飯天母大清浄妙以周昭王二十四年四月八日生年十九為太子出家初于檀持山中修道六年又至象頭山經于六年於二月八日明星出時成佛號天人師時年三十說法住世四十九年至拘尸𨙻城告諸大衆入涅槃周穆王五十二年二月十五日也〉 〈佛告文殊師利汝以神力徃祇洹中堂西寳樓上取我珠玉函將示大衆我初踰城離父王宫四十里到彼叢林身小疲怠權時止息時彼樹神現身告我言汝今修道定得金色身為三界大師迦葉佛涅槃時付囑我珠函并絹僧伽梨令我轉付囑汝我語神言汝絹僧伽梨非我所用我聞先老所言諸佛出世 不著蠶衣我今修道如何害生以付我著汝今是魔故來相惱樹神告言汝大智人何輒麤言諸佛慈悲實不著蠶衣此絲化出非是害生汝今受此珠函開中有字我即開函其見諸奇特事有大毗尼及修多羅藏迦葉佛遺教並在此中并見僧伽梨彼佛手迹遺書付囑樹神令付與我迦葉佛書云云既讀書已地即六種震動珠函自開又放大灮樹神又告我言可將此衣函置汝左肩上常起恭敬珠函在肩能摧諸魔及伏外道令速成佛〉 我初成道時大梵天王施我彼絲是化出非是繰蠒梵天王施經絲堅牢地神王施緯絲由彼二施主共成一法衣由是義故今持施我我自成道已來常披此衣未曾損失今付悉達若得成佛取我僧伽梨安置祇洹中若轉毗尼時當為我著今留此衣汝涅槃後一百年初有無智比丘分毗尼藏遂為五部從百年後分汝修多羅當為無量部諍論由興令灋速滅由彼愚僧不閒三藏聞開著繒衣即謂殺蠒汝若成道後彼絲自出諸國非是殺蠶故我將付樹神今轉付汝此函中竝是我遺教亦將付汝住持遺灋 〈灋苑珠林〉 勝軍王 奉世尊父淨飯王書 〈世尊於舍衛國化利畢已思欲徃彼迦毗羅城時勝軍王承佛化導心堅歸向遂發使奉書上浄飯王淨飯王親手修書遣大臣烏𨙻曵曩迎請世尊却後七日徃赴父王之請王及眷屬倍生信仰世尊種種方便化其父王令無我心及除分別即為廣說苦集滅道四聖諦法〉 汝皇太子悉達多證得無上甘露灋味於世出世間咸䝉濟度 淨飯王 致世尊書 汝一切義成是我親子既厭煩惱棄國出家為求無上正等正覺已聞成道敎化衆生思念之心日時相續令他人得樂惟我苦惱譬如大樹因地而生既有根苖終望果實汝心已遂宜憶徃願昔者所言若不證無上菩提寂静之道誓不再入迦毗羅城大行已成宜應愍我及眷屬等 〈佛說衆許摩訶帝經〉 舍衛國賈人 與佛書 〈波羅柰國王夫人生一女身黄金色頭髪紺青時年十六父母欲為求壻女言若欲為我求壻者當令身黄金色頭髪紺青如是可尒父母便為求不能得佛時在舍衛國有人賈作到波羅柰國國王相見問訊以女示之言我為是女求壻天下寧有好人賈人答言我國中有人復勝是女王聞歡喜令賈人迎取佛賈人便作書與佛佛在祇洹中為諸比丘數千人說經持書人直前至佛所佛預知所說得便裂壊作書報黄金色女女得書思惟即得五通達一者眼能徹視二者耳能徹聽三者知他人心念四者知所從生五者能飛行便與父母辭訣飛到佛前佛即微笑復言迦葉佛時是金色女為貧家婦受佛經灋壽終生天來生世為國王女〉 是女端正甚好無比欲為佛娶之 佛 報波羅奈國金色女書 人苦皆從恩愛生生當復老老當復病從病致死從死致憂哭天下苦者皆從恩愛生 〈金色女經 梁釋寳唱經律異相〉阿育王妾 詐王與太子法慧書 〈昔菩薩為王太子名曰法慧顔貌端正生有色相内清外浄時朝覲王王之幸妾出援太子太子力爭獲免妾反譖於王謂太子有欲於妾王拜太子為邊王去國八千里逺民歸化王妾懐怨謀除太子以蠟作印詐為王書太子曰愛身違親謂之大逆即為出眼付使者以琴樂索食王見問知收妾以棘笞之烊膠滴其瘡中熇即裂之為坑生埋佛告比丘太子宿命為童子賣白珠彼妾時為富姓女持珠不買婬視言調童子恚曰吾鑿汝目女曰棘笞膠滴裂肉生埋汝菩薩執志度無極行持戒如是〉 爾有慢上之罪不忍面誅書到疾脫眼瞳子付使還國 〈六度集經 王子法益壊目因緣經事同〉 四姓 敕冶師書 〈昔菩薩生於貧家貧家不育夜置四衢有四姓富而無嗣取育數月婦妊産男貧家兒稟性仁孝言輒導化父以已既產男便生兇念書勅冶師命兒到冶師所諦計錢寳兒行於城門内覩弟與輩彈胡掉戲奪書之冶師所冶師承書投弟於火父又生毒念有邸閣去國千里仍遣斯兒奥邸閣書囊藏蠟封兒進半道有梵志與父遥相問遺其女賢明深知占侯兒過覲梵志女竊觀男見其佩囊封書觧取省讀裂書更之邸閣得書具禮詣梵志家遂以女妻兒馳啓四姓四姓聞之内塞而殞佛告比丘貧家兒者吾身是妻者裘夷是四姓者調達是菩薩法忍度無極行忍辱如是〉 昔育此子子入吾門疾疫相仍財耗當死太卜占云兒致此菑書到極懾投之火中 又與邸閣書 此兒到疾以石縛腰沈之深淵 梵志女 改四姓與兒書 吾年西垂重疾日困彼梵志吾之親友也厥女既賢且明今可任為兒匹極其寳帛聘禮預好小禮大聘納妻之日按斯勅矣 〈六度集經〉 勒那跋彌王 告梨師跋陀國王勅令 〈勒那跋彌王生太子名迦良那伽梨第二子名波婆伽梨太子請用王藏自恣布施因欲入海求索珍寳給充衆生波婆伽梨與兄共往太子叩七寳城得天女所獻如意珠紺色名旃陀麾尼于時波婆伽梨與五百賈人船滿沈海太子力挽得出波婆伽梨乗太子眠重起取樹刺刺眼盗珠而去太子匍匐到梨師跋陀國值牧牛人即為拔刺與梨師跋王守園王女願為其婦婦自立誓一心尊奉無有他意今太子一目平復太子亦誓於彼波婆伽梨無有微恨當令一目復得平復誓訖眼悉明淨勒那王知太子存勅令告下梨師跋王梨師跋王即還報使因表事情太子歸國問波婆伽梨如意寳珠答言來時藏道邉徃覓不得太子即共到彼見之手捉其珠一切諸藏皆還滿復佛告阿難彼太子者今我身是勒那跋彌我父淨飯王是尒時婦者今瞿夷是波婆伽梨者今提婆達多是也〉 太子辛苦在於汝國云何黙住不來表示書到其時象馬侍送事若有違吾當自徃 〈佛報恩經波羅捺王名摩訶羅闍生第一太子善友第二太子惡友事與此類遣使往告利師跋王汝今云何擁遮太子令我憂苦〉 梨師跋陀國王 上勒那跋彌王送太子表 太子在此實所不知辛酸諸事伏想委曲太子今者已還得眼即聘鄙女為太子妻比嚴辦具臣自衛送 〈賢愚因縁經〉 葉波國濕波王 與太子須大拏書 〈太子思惟欲行檀波羅蜜事請王中藏置四城門外及著市中以用布施有敵國遣道士乞葉波王行蓮華上白象名須檀延者太子即牽與之此象多力健鬬與諸國攻伐常勝王聞徙太子檀特山中至十一年王遣使促迎還國太子答言年滿當歸王復作手書與太子太子還國恣意布施自致得佛佛告阿難我宿命所行布施如是太子須大拏者我身是〉 汝是智慧之人去者亦當忍來者亦當忍云何恚不還須汝飲食耳 〈太子須大拏經〉 王舍國瓶沙王 〈五願經作蓱比沙王〉 與徳差伊羅國弗迦沙王書 〈一作佛迦沙王 瓶沙王與弗迦沙王生未相見常通書記弗迦沙王國中生一蓮華而有千葉皆作金色遣遺瓶沙王瓶沙王見華歡喜作書與弗迦沙王弗迦沙王聞稱佛聲踊躍書與瓶沙王欲詣佛所道逢瓶少王書又疏十二因縁送與弗迦沙王弗迦沙王竊作沙門得阿那含生十六天上得阿羅漢〉 我國中有金銀珍寳甚多我不用為寳今我國中生一人華字佛紫磨金色身有三十二相 弗迦沙王 與瓶沙王書 願具聞神佛所施行敎戒當所奉行願具答意 瓶沙王又報弗迦沙王 佛敎人棄家捐妻子斷愛欲當除鬚髮著灋衣作沙門所以者何人愚癡故不當為者而為之便為癡從癡為行從行為識從識為名色從名色為六入何等為六入一者眼二者耳三者鼻四者口五者身六者心是為六此六事皆外向眼向色耳向聲鼻向香口向味身向細耎心向欲是為六向從六向為合從合為痛樂從痛樂為愛從愛為受從受為有從有為生從生為老死憂悲苦不如意惱如是合大苦隂隨習凡合此勤苦合名人智者自去愚癡愚癡盡衆惡消除惡消除便行盡行盡識盡識盡名色盡名色盡六入盡六入盡合盡合盡痛樂盡痛樂盡愛盡愛盡受盡受盡有盡有盡生盡生盡老死盡老死盡已憂悲苦不如意惱如是合大苦隂隨習為盡便不復生不生即得泥洹道無為 〈弗迦沙王因縁經□沙王五願經〉 瓶沙王 〈案此與前疑即一事紀載各異〉 報弗加沙王書 〈佛在世時弗加沙王與瓶沙王親友弗加沙王未知佛道作七寳華以遺瓶沙瓶沙轉奉上佛白佛言願令彼王見佛聞法當以何物以報所遺佛告寫十二因縁經與之瓶沙王即寫經巻別書文云弗加沙王得經信觧付國太子便作沙門灋服持鉢將至佛所佛知王明日命終不得見佛又不聞經甚可憐愍於是化作沙門為說專念三尊布施戒徳能知無常見佛無異弗加沙王思惟意定即得阿那舍道〉 卿以寳華見遺今以灋華相上詳思其義果報深美到便誦習以同道味 〈灋句譬喻經〉 加赦國波羅奈城諸族豪䝿 與梵摩達哆王書 〈拘娑羅國王名曰長壽加赦國王名梵摩達哆常共戰諍拘婆羅國為加赦國所破長壽将妻共乘一車至波羅奈徃村邑受學博聞即轉名長壽博士又徃都邑街巷以歡恱顔色作妙香妓因依梵志國師家住妻懐憂慼令四種軍陣列鹵簿我欲遍觀亦復得磨刀水飲梵志國師為設言于王長壽妻憂慼即除尋生徳生為字長生童子猛毅聰明及梵摩達哆聞拘娑羅國王轉名長壽博士在波羅奈城中即収長壽反縛両手出南城門坐高標下是時長生童子白父天王我即於此必能拔濟長壽告曰童子可忍但當行慈長生勸波羅奈諸貴豪族作書與梵摩達哆走徃村邑受學博聞亦復以歡恱顔色作妙音妓梵摩達哆見極歡喜令依彼徃爾時與長生出獵梵摩達哆疲乏遂卧長生即拔利刃著頸欲行報怨復憶父昔標下臨終戒語舉刀還鞘以實白之梵摩達哆謂長生恵與我命以女妻之還其本國佛告比丘汝等莫共鬬諍若以諍止諍至竟不見止唯忍能止諍是法可尊賢〉 長生童子彼作是語汝不畏後為子孫作患耶 〈中阿含經長壽王品〉 某許國王 報某國王書 〈昔有人獨與母居未被教勅嗜酒博戲高抗蕐飾母欲令改心行因以慈意演出妙訓子如灋進常行柔和大得供遺財寳無量國主召為大臣復告曰某許國王本與吾親有博口者鬬令相失欲卿躬徃和使如故其人因取家財供作美饌又齎寳物徃詣彼國陳謝彼王欣然亦返責己便手執筆作書報之剋期㑹曰快其相娱〉 惟别厯載不得言面每思舊好何日捨懐中間隔絶不及所致不見忽捐復遺賢臣美供綺璝以相謝矣剋抱來意終始不忘願一同㑹及散久迥今寄琦珍是身所有貴致微心言面乃叙 〈佛說生經内佛說誨子經〉 僧大 與兄佛大書 〈舍衛國人名厲生男曰佛大僧大僧大仁愛清淨奉佛法戒厲卧疾呼長子涕泣誡言僧大尚小方以累汝後僧大聘妻字快見灮華煒煒端正少雙既便入山為沙門佛大心恱快見起從快見取琴彈之歌作姿彈之歌婬泆之曲快見覺兄為亂便以歌曲答拒佛大瞋恚即募賊入山殺弟僧大得應真道不畏生死乃剥樹皮取枝為筆自刺身血書樹皮與兄賊前斷頭以書見兄辭喻悽惻快見呼曰子竟坐我致見殘賊血從口出奄忽而逝諸天咨嗟迎其魂靈處忉利天〉 大兄起居隨時安善二親在時以吾累兄兄不承之違廢親教以女色故骨肉相殘違親慈教為不孝也殘殺人命為不仁也殺一畜生其罪不小況殺應真吾不中止兄自招之今吾有形可得相殺善逰寂寞徒復相害長别努力願崇真道 〈佛說佛大僧大經 經律異相引載末云從此長别努力努力〉勝灮王 白僧衆書 〈佛在室羅筏城逝多林給孤獨園時憍薩羅國邊隅叛逆大臣白王給孤獨長者有大福力彼若來者或可歸降時勝灮王即便以書白諸僧衆使徃衆内宣王勅書彼有六衆即赴王軍為王說法咸皆欣慶因詣路所逢王所整象馬車步四兵並見陵辱王使徃語世尊制其學處勿復更令久住軍内世尊以此因縁告諸苾芻徃軍中過二夜而止宿者得波逸底迦〉 今有少縁欲見聖衆 〈根本說一切有部毘奈耶〉 勝音城僊道王 與影勝王書 〈贍部洲内有勝音城王名仙道聞東方摩羯陀國王舎大城王名影勝彼國豐樂生愛念心便簡妙寳并書送徃摩羯影勝王即以所出上㲲報仙道王并致書仙道王問使者報言影勝王其形長大性行雄猛造送五徳上甲并裁勅書影勝王以我國内有佛乃是人中妙寳遂於㲲上畵世尊像下書三歸依次書五學處次書十二縁生流轉還滅復於像上邊書二頌馳送并作書報仙道王仙道王盛陳供養即裁書報影勝王影勝王白世尊命聖者迦多演那徃勝音城并報仙道王勅書仙道王如言嚴設道塲迦多演那隨彼機縁為設灋要宫内女人又欲聞灋王復書報影勝王影勝王白世尊復命世羅苾芻尼徃與仙道王書仙道王夫人月灮從世羅受圓具命終生四大王衆天王傳國太子詣王舍城於世尊所出家修苾芻行〉 敬覽來信并受國珍未面相親深慙逺意彼有須者我當為辦 送影勝王寳甲書 今贈寳甲五徳圓備若念我者幸當自著希招逺意勿惠餘人 〈五徳者一盛熱之時著便涼冷二刀砍不入三箭射不穿四善辟諸毒五能發灮明〉摩羯陀國影勝王 報僊道王世尊像書 雖未相見使至覽書䝉贈寳甲世所希有今畫世尊形像三界最尊令使持將冀申供養既至彼已可去王城有兩驛半平治道路嚴飾城隍躬領四兵幢幡蕐葢於廣博處張設尊儀殷勤供養獲大福徳 僊道王又報影勝王請苾芻書 我賴仁恩知有三寳悟縁生理得見真諦苦海淪溺彼岸可期拔足淤泥歡慶何極然我欲得親見苾芻為作方便令來至此 又報僊道王書 承悟縁生得預流果復於苾芻樂欲相見佛令五百苾芻逺赴祈請仁可慇懃同大師想去城兩驛半許修治道路嚴設香華治整四兵自來迎接又於城内閒寂之處造一大寺營五百房牀榻臥具無令闕乏飲食所須皆預辦若作如是供養事者獲福無量 僊道王報影勝王請苾芻尼書 宫内女人樂欲聞法頗有方便得令苾芻尼來不 〈並根本說一切有部毘奈耶〉 憍閃毗國說憂事人 詐白鄔陀延王書 〈無憂婆羅門將無比女徃憍閃毗聘與鄔陀延王為夫人無憂為輔國大臣王又有夫人名紺容無比懐妬時王邊境反叛領兵自徃遂勅無憂留守無比每勸其父令害紺容紺容夜讀佛經復須樺皮燈明大臣於樺皮内密安火炭夜風火發紺容與五百綵女同時殞命惟曲脊侍女從水竇出得免先嘗有二人來至王所樂為奉事一人能說喜事一人能說憂事尒時說憂事人共大臣等議畫一幀作紺容夫人所為因縁投火死狀并與象馬各數滿五百真金一億别嚴四兵詣王營所持書白王王啓封讀書問言曽見有被死將去求索得耶答曰若被死將去求索不得者可開此幀因言紺容已死恐王憂惱設此權謀王即勅殺無憂以無比置地牢内因徃問世尊何因縁故佛言乃往昔婆羅痆斯國王梵摩達多大夫人曾於五百綵女逰觀蕐園時寒求火有獨覺聖者造一草菴在中夫人命一使女燒彼草菴女見不忍夫人自徃放火諸女悉共歡笑彼夫人者即紺容是彼侍女者即五百内人是彼使女者即曲脊女是〉 我是某國大王惟有一子被殺將去我今求死來至此國欲以象馬乃至金寳將贖子命若允者善若不得者我當共戰願王助我 〈根本說一切有部毗奈耶〉 嗢逝尼城猛灮王 與頻婆娑羅王書 〈猛光王有警覺病不得睡治宜酥而王性憎酥唯愛酒有人于王前言酥即斬其首聞王舍城有頻婆娑羅王子名侍縛迦為太醫王齎書徃迎侍縳迦行次曲女城得一醫童同徃以蘇合膏合成如酒令醫童指授王服遂睡噫氣聞酥大瞋侍縛迦巳乗象先走王命飛烏追及侍縛迦以藥藏菴摩羅果食飛烏初飛烏患癩疾食藥亦瘳因還奏王應合賞賜即為王作勅書報醫王侍縳迦復報書王多財貨賞醫童以大㲲賜衣王奉佛作三衣 奈女耆域因縁經一事與此大同〉 白影勝王可令侍縛迦大醫暫來相見欲有所療幸不見違若不來者當須多貯草穀兵衆相迎 飛烏 報醫王侍縛迦書 仁是醫王合得重賞何故逃走信至可來受王賞賜侍縛迦 報飛烏書 我藉皇恩珍財靡闕王若與我生歡喜者諸所賜物竝迴與彼侍醫童子 〈根本說一切有部毘奈耶雜事〉 嗢逝尼城長者 與妻書 〈猛灮王住嗢逝尼城此有長者娶妻未久興易他方王於宅邊見生染意步入其舍歡恱既暢即便有娠彼夫書來告妻王與彼夫信令向某處逺求如是之物妻誕一男以箱内兒置王門所時有衆牛行至箱所圍繞不進王取養為子是名牛䕶北方得又尸羅國王名圓勝聞嗢逝尼國豐樂即整四兵親至彼城猛灮王亦出拒戰兵衆分離單馬遂逃耕人名曰増長將歸供給于時圓勝王有餘小國名渴沙來相抄掠諸大臣作書告王書末為頌曰如王於他國勤勞降伏彼於己之國土亦當勤守䕶圓勝王念宜和好令信入報猛灮王城内諸臣共議若報王無彼定欺我宜設方便裁書報之即令牛䕶出見圓勝遂觧兵圍猛灮還國迎立増養為國大相〉 汝可安隱我望不久當至本鄉 得叉尸羅國圓勝王 與嗢逝尼國猛灮王書 知識事已去者更不可追宜暫出來希欲相見自餘勝負並不須論望得促膝交襟共申莫逆事同平昔我方歸故 猛灮王報圓勝王書 知識既觧來封篤好情深事雖實然能無猶豫兩國同聚各致狐疑雖逆來心我無遑出然此太子名曰牛䕶是我所生令出相見共申歡意隨情去留 〈根本說一切有部毘奈耶雜事〉 鞞提醯國大臣大藥 與毗舍佉書 〈鞞提醯國王多足食號曰重興年幼為王諸臣見慢時有天神空中告王國中滿財城内有人名曰圓滿子號大藥與王共理無逺不伏王果覓得大藥拜為大臣廣設智謨乃以女聘于大藥為女所譖臨刑得釋遂以女還王請自訪徳義聰慧女人作婆羅門像行麥田中見有少女名毗舍佉至妙花城即以為定大藥還向鞞醯城於中路裁書與一婆羅門并附金錢四百與毗舍佉婆羅門授所持書及金錢三百毗舍佉得書次領金錢惟得三百遂械使者曰彼寄四百汝偷百文使者念曰二俱有智便以百錢依數重興王念大藥得如是智慧之妻求婚半遮羅國王女妙藥半遮羅國許諾令重興王就彼廣設珍饌所有飲食皆和毒藥時大藥有鸚鵡名曰具相善識人情使徃彼城觀巳還報大藥復徃半遮羅國强入宫中将妙藥及諸珍寳總率兵衆别路而歸策為夫人半遮王齎書與女妙藥女察知是大藥鸚鵡使籠鸚鵡寄父王付屠者鸚鵡願依祖父死法麻纒其尾灌以膏油爇火令著任其自死屠者如言鸚鵡飛上虚空奮迅毛羽火延王室燒盡無遺遂入池中洗浴而去還鞞提醯半遮羅王更與女書復送鸚鵡王令煑以沸湯屠者去毛棄之簷外飛鵄下撮到一神祠小穴中因假神言受其供養毛羽漸成摶霄復去至大藥所重興王報言大藥汝真有福所得眷屬皆悉聰明毘舍佉神智過人鸚鵡鳥世所難及 半遮羅國王妙藥女與大藥本一事藏分兩函今為統序〉 四橛可成衣少一不能織如其杙有闕械足可令輸半遮羅國王 與女妙藥書 我懐憂悶汝豈不知可細尋求誰傳此事食和毒藥欲害彼王 復報妙藥書 通此消息皆由鸚鵡察知事已徃還相報遂致紛披喪亂家國彼之鸚鵡可附將來 又與妙藥書 由此鸚鵡燒我宫室必須牢縛急送將來 〈根本說一切有部毘奈耶雜事〉 健陀羅國藥义半遮羅 與王舍城娑多藥义書 〈王舍城内於一山邊有藥义神而為居止名娑多時北方徤陀羅國復有藥义名半遮羅約作指腹之親娑多生女名曰歡喜半遮羅使送嚴身瓔珞衣服持書致慶未久半遮羅生男號半支迦娑多裁書寄送衣瓔及歡喜長成報其弟我今欲得王舍城所生男女悉皆取食弟力不能遮其惡念宜可作婚姻事即裁書與半遮羅藥又娶歸與其夫情義相得次第生男五百冣小者名曰愛兒母恃豪強便於王舍城所生男女次第食之因此喚為訶梨底藥义女皆徃佛所白言為作調伏佛即徃藥义女處以鉢覆愛兒藥又女大驚觸處尋覓悲踊號哭佛為授戒衆得安樂 佛告苾芻此乃徃過去王舍城中牧牛人妻懐娠時有獨覺逰行為大設㑹五百人咸持飲食音樂路逢牧牛妻共為舞蹈疲頓墯胎便買五百菴沒羅果奉施獨覺牧牛妻發願我當來生王舍城於此城中男女我皆取食彼牧牛女即訶梨底藥乂是由彼徃昔施五百菴沒羅果發惡願故〉 聞君生女情甚歡恱今送衣服願垂納受 娑多 與半遮羅書 聞君誕子慶喜交懐聊寄衣瓔用申欣賀幸當為受冀表不空 半遮羅報婆多書 許作交親今皆遂願各待成立共作婚姻 〈按此部第六門第六子攝云婆羅痆斯有一長者名瞿答摩持貨徃得叉城興易時彼主人長者號曰名稱共為交密約作指腹之親得叉長者生男名曰㳺方于時瞿答摩令使送嚴身瓔珞衣服并持書曰聞君生男情甚歡恱今送衣服願垂納受得叉長者還以書答瞿答摩未久生女雖容貎端正而瘦減常人號曰瘦瞿答彌得又寄送衣纓裁書曰聞君誕女慶喜交懐聊寄衣纓用申欣荷幸當為受冀表不空瞿對摩復書報曰許作交親今皆遂願各待成立共媾婚姻後瘦瞿答彌夫𧉮蜇而死一子野于所害一子溺水父母親知咸遭霹靂佛告苾芻當知此等由先作業果報熟時皆須自受〉 歡喜弟 與半遮羅書 我姉歡喜年既長成宜可為親當速來此 〈根本說一切有部毘奈耶雜事〉 舍衛國大臣 報寳徳長者書 〈國内瞻波城長者寳徳多饒財寳受用豐足生一男號曰女星日用五百金錢造食五百種味與男時世尊於頻毗娑羅王索粥欲食被阿闍世王打破粥鐺因遣大目揵連徃寳徳長者子邊乞粥長者子聞稱佛名所有造得食飲一時受奉置於鉢中佛所聞食香氣普徧佛為王言彼長者子是大福德之人常喫如斯上味王欲徃見長者子大臣初作書大王即來王子亦來更作書報長者憂懼王欲科罰我等作此書來瞻波城諸人聚集共作一書馳報宰相于是長者遣子徃王舍城王作好供養迎長者子令詣佛所問灋出家受持戒行證阿羅漢果 佛告苾芻乃九十一劫中有一童子家貧隨力収辦鋪以熊皮如來踏行造五百味飲食供養如來發願常生豪姓富貴家尒時貧童子者即寳徳長者子是〉 王及王子二俱不來汝等須作計議擁塞弶伽令水卻流無令一滴順河而過 瞻波城諸人 報舍衛國宰相書 王頻附書勅云王來復言子來復令擁塞弶伽却流讀此書巳又得報云王與王子俱亦不來王欲見寳徳之子汝等速當遣來是要 〈根本說一切有部毘奈耶破僧事〉 秣菟羅國王 〈中印度〉 秣菟羅國靈書 〈秣菟羅國謂為福地先志曰昔五印度國二王分治境壤相侵欲決兵戰衆莫從命王以為神可動物時有梵志髙才令齎束帛造作靈書藏諸巖穴歳月既久樹皆合拱王托夢天賜靈書下令營求得諸山林之下於是人皆兵戰視死如歸〉 夫生死無涯流轉無極含靈淪溺莫由自濟我以奇謀令離諸苦今此王城周二百里古先帝世福利之地歳月極逺銘記湮滅生靈不悟遂沈苦海溺而不救夫何謂歟汝諸含識臨敵兵死得生人中多殺無辜受天福樂順孫孝子扶侍親老經游此地獲福無窮功少福多如何失利一喪人身三途冥漠是故含生各務修業迦濕彌羅國衆賢論師 謝世親書 〈衆賢論師迦濕彌羅國人也特深研究說一切有部毘婆沙論時有世親菩薩求觧求外破毘婆沙師所執作阿里達磨俱舍論辭義善巧衆賢積十有二歳作俱舍雹論窮幽洞微逐斥世親世親時在磔迦國奢羯羅城聞即治行徃中印度衆賢追從至秣底補羅國大伽羅藍自覺氣衰裁書謝咎世親以垂終之託遂改題為順正理論〉 如來寂滅弟子部執傳其宗學各擅專門黨同道疾異部愚以寡昧猥承傳習覽所製阿毗逹磨俱舍論破毗婆沙師大義輒不量力沈究彌年作為此論扶正宗學智小謀大死其將至菩薩宣暢微言抑揚至理不毁所執得存遺文斯為幸矣死何悔哉 毗末羅蜜多羅論師 〈唐言無垢友〉 臨終裁書 〈無垢友迦濕彌羅國人也游五印度國學三藏𤣥文將歸本國途次衆賢諸師窣堵波也拊歎衆賢謂當制論令諸學人絶大乗稱滅世親名語已心亂血流知命必終裁書自悔〉 夫大乗敎者佛法之中究竟說也名味泯絶理致幽𤣥輕以愚昧駮斥先進業報皎然滅身宜矣敢告學人厥鑒斯在各慎尒志無得懐疑 南印度徳慧菩薩 與摩掲陀國摩沓婆書 〈摩掲陀國山西北有伽藍負嶺疏崖僧徒並習大乗瞿那木底唐言徳慧菩薩伏外道之處初此山中有外道摩沓婆者祖僧佉之法而習道焉名重當時時南印度徳慧菩薩學通三藏理窮四諦聞摩沓婆論極幽㣲有懐挫銳裁書累報摩沓婆懐懼誡諸邑户不得居止沙門異道時徳慧杖錫而來莫肯相舍有浄行者引至王宫王聞命使臣摩沓婆所宣㫖曰有異沙門來求談論今已瑩灑論場宣告逺近佇望來儀願垂降趾摩沓婆問王使曰豈非南印度徳慧論師乎遂至論場徳慧先立崇義泊乎累落摩沓婆辭以請歸静思方酬來難至第六日歐血死〉 敬問摩沓婆善安樂也宜忘勞𡚁積習舊學三年之後摧汝嘉聲 重裁書 年期已極學業何如吾今至矣汝宜知之 摩掲陀國無憂王 石柱記 〈摩掲陀國佛迹精舎側有大石柱書記殘缺其大畧云〉 無憂王信根貞固三以贍部洲施佛灋僧三以諸珍寳重自酬贖 僧伽羅國王 摩訶菩提僧伽藍銅記 〈摩掲陀國菩提樹北門外摩訶菩提僧伽藍其先僧伽羅國王之所建也刻銅為記云〉 夫周 〈闕〉私諸佛至教恵濟有縁先聖明訓今我小子丕承王業式建伽藍用旌聖迹福資祖考恵被黎元唯我國僧而得自在及有國人亦同僧例傳之後嗣永永無窮 伐羅刹令 〈僧伽羅國佛法所記曰昔此寳洲大鐵城五百羅刹女之所居也伺商人至變為美女誘入鐵城置鐵籠中取食時贍部洲有大商主子僧伽羅獲乗天馬越海僅免後立為王下令討羅刹敗之〉 吾先商侣在羅刹國死生莫測善惡不分今將救難宜整兵甲拯危恤患國之福也収珍藏寳國之利也瞿薩旦那國大臣 〈唐言地乳舊曰于闐〉 龍鼓函書 〈國城東南百餘里有大河利以溉田其後斷流僧羅漢謂龍所為因祠祭龍忽一女淩波至願於國内選一貴臣為夫河流如昔有一大臣請行乃衣素服乗白馬入河頃之白馬浮出負一栴檀大鼔封一函書其大畧曰〉 大王不遺細微謬參神選願多營福益國滋臣以此大鼓懸城東南若有㓂至鼓先聲震河水遂流 〈並唐釋𤣥奘大唐西域記 此記唐撰事出西土先志〉 印度千歳和尚 〈釋氏通鑑云唐高宗 顯慶二年 千歳寳掌和尚晚居浦江寳巖與𭅺禪師友善師以白犬馳書朗以青猿囘使是年正旦自塑像竟即澡衣趺坐說偈而化師自稱生於 周威烈王十二年 自魏晉間抵此土計之一千七十二年〉 與行腳僧 三峨高出五嶽秀甲九州震旦國第一山也 〈維摩詰經香積佛品云維摩詰居衆㑹前化作菩薩灮像分明而告之曰汝行從此佛土度如四十二江河沙世界到衆香刹香積佛所住必見食則禮佛足如我辭曰維摩詰言願得世尊所食之餘欲於忍界施作佛事令此懈廢之人得𢎞大意亦使如來名聲普聞即化菩薩到衆香界禮彼佛足言維摩詰菩薩稽首世尊足下敬聞無量興居輕利游步康強少承福慶願得世尊所食之餘欲於□界施作佛事令此懈廢之人得𢎞大意亦使如來名聲普聞 按此葢禮足面佛親訊之語諸經並多有之本非書屬尺牘清裁以維摩詰稽首而下作維摩詰與世尊書誤〉 釋文紀巻一