泛亞漢文語料庫
丙午年 五月十有一日

Corpus Viewer

Root / 四庫全書 / clean / 集部 / 總集類 / 釋文紀 / 釋文紀__juan_15.txt

Work: 釋文紀 (四庫全書本) Viewing: Source
Metadata 维基文库
Work
釋文紀 (四庫全書本)
Display Title
釋文紀
Page title
釋文紀 (四庫全書本)/卷15
Ws Categories
435年 (提及);455年 (提及);479年 (提及);PD-old
欽定四庫全書 釋文紀巻十五 明 梅鼎祚 輯 宋 〈四〉 顔延之 〈字延年琅琊𰯲沂人厯金紫光禄大夫〉 庭誥二章 達見同善通辯異科一曰言道二曰論心三曰校理言道者本之於天論心者議之於人校理者取之於物從而别之由塗參陳要而㑹之終致可一若夫𤣥神之經窮明之説義兼三端至無二極但語出梵方故見猜世學事起殊倫故獲非恒情天之賦道非𦍑胡華人之稟靈豈限外内一以此思可無臆裁為道者盖流出於仙法故以練形為上崇佛者本在於神教故以治心為先練形之家必就深廣反飛靈糇丹石粒芝精所以還年却老延華駐彩欲使體合纁霞軌遍天海此其所長及偽者為之則忌災崇課粗願混士女亂妖正此其巨蠧也治心之術必辭親偶閉身性師淨覺信縁命所以反壹無生克成聖業智邈大明志狹恒刧此其所䝿及詭者為之則藉翦落狎菁華傍榮聲謀利論此其甚誣物有不然事無不𡚁衡石日陳猶患差忒况神道不形固衆端之所假未能體神而不疑神無者以為靈性密㣲可以積理知洪變欻怳可以大順待照若鏡天肅若窺淵能以理順為人者可與言有神矣若乃罔其真而𤯝其𡚁是未加心照耳 〈𢎞明集〉 鮑照 〈字明逺東海人厯中書舍人〉 佛影頌 形生麤怪神照潭寂驗幽以明考心者迹六塵煩苦五道綿劇乃炳舟梁爰悟淪溺色丹貌繢留相瓊石金光絶見玉臺遺覿俾昬作朗效順去逆 〈鮑明逺集〉 張暢 〈字少㣲吴人㑹稽太守〉 若耶山敬法師誄 〈并序〉 夫待物而逰致用生外道來自我懐抱以歡故晦寳停璞導兼車以出魏鸞逸雲緒豈増軒以入衛是以士之傲俗尚孤其道幽居之民無悶髙獨吾每宣書夙流照爛故已跂予感詠身心不足若乃冲獨之韻少歲已髙絶領之氣蚤志能逺初憩駕廬山年始勝髪緬邈之志直已千里乃求剃形就道㤀家入法時沙門釋慧逺雖髙其甚髙以其尚㓜未之許也遂乃登絶澗守太陽臨虚投地之險以身易志法師乃竒而納焉胄翔華𦙍業集素履勁露未嚴先風苦節同學不勝其勞若人不改其操於時經藏始東肄業蕐右遂叩途萬里屢遊函洛定慧相曉致用日㣲羅什既亡逺公沈世乃還迹塞門屏居窮岫其不出若耶之山者於兹二十餘年矣余叔謝病歸身唯風停想法師乗感來逰積席談宴清言竟夜不别而别故已黙語交達而動静虚圓矣徴士戴顒委調宣簡神居共逸風理交融乃倚岫成軒停林啟館即此人外因心㑹友西河方浪東山已隤風雲既盡草木餘哀心之憂矣涙合無開嗚呼哀哉乃為誄曰在尚上王歌鳯伊洛逸路翔雲髙軒鳴鶴靈源世流幽人代作歸來之子跨古逢運結轍承風遵途襲問緯玉則温經金斯振嵗學兩㓜年盈數始令徳既軒其秀唯起鋒頴萬代風標千里情愛相輕家國如草達矣哲人獨肆𤣥寳總駕七覺飛鞍八道三江多静湛勝廬山地去萬物軌迹停𤣥遼遼清慧結宇承煙前驅羣有首路人夭吾生製融集彼清風業流善㑹情竦妙同白日春上素月秋中方寸無底六合可窮卓彼羅什三界特秀真俗冠冕神道領䄂若人對響承車即轍沙漠織寒長風負雪投袂冰霜攬裾暮節誰斯問津悠焉在哲莊衿老帶孔思周懐百時如一京載獨開匈地既滿願惟糟魄移此無生悽居樹席妙入環中道出形上所謂伊人𤣥途獨亮智虚于情照實其相生住無住異壤相尋羅什就古慧逺去今匠石何運伯牙罷音殷憂逃遁昔還爾心東巖解迹削景若耶早帳風首春席雲阿流庭結草復渚含波月軒東秀日落西蕐情歩不辭寢興髙絶白雲臨操清風練節經綸五道提衡六趣四諦歸想三乗總路生滅在法諸行難常哲人薪盡舊火移光白日投晦中春起霜嗚呼哀哉昔余丸髪蚤讌清襟送志非歲迎韻考心家貧親老耕而弗飽就檄追歡身素孤夭既隔于形徒通以道自我徙病髙謝東山明月途静白雲路閒承松吐嘯風上舒言咨予戴侯夙居深峻佇館伊人流心酌韻如何髙期隔成幽顯五 喪弄三觴誰餞鳴呼哀哉山泉同罷松竹哀凉秋朝霜露寒夜嚴長嗚呼哀哉孤猨將思旅雁聲時廣開性品無情者誰連臺成草比館唯悲存亡既代物色長衰嗚呼哀哉蒼生失御萬物無歸隂爽就夜重陽頓暉嗚呼哀哉伊四望之茫茫愴予心之悄悄雖涙至之有端固憂來其無兆隠長思以歎悲諒從横於言表嗚呼哀哉 〈廣𢎞明集〉 蕭摹之 裁檢佛事奏 〈元嘉十二年 丹陽尹蕭摹之奏詔可又沙汰沙門罷道者數百人〉 佛化被于中國已厯四代形像塔寺所在千數進可以撃心退足以招勸而自頃以來情敬浮末不以精誠為至更以奢競為重舊宇頽弛曽莫之修而各務造新以相誇尚甲第顯宅於茲殆盡材竹銅綵糜損無極無闗神祗有累人事違中越制宜加裁檢不為之防流遁未息請自今以後有欲鑄銅像者悉詣臺自聞興造塔寺精舍皆先詣所在二千石通辭郡依事𠛱言本州須許報然後就功其有輙鑄銅制造寺舍者皆依不承用詔書律銅宅林苑悉没入官 〈宋書〉 周朗 〈字義利汝南安成人廣陵太守〉 上孝武帝書 自釋氏流教其來有源舒引容潤既亦廣矣而假糅醫術託以卜數外形不容内教不晦而横天地之問莫之糺察今宜伸嚴佛律禆重國令其疵惡顯著者悉宜罷遣餘則隨其藝行合為之條例使禪義經誦人能其一食不過蔬衣不出布若更度者則令先習義行本其神心必䏻草腐人天竦精已往者雖侯王家子亦不宜拘意同前矣 〈廣𢎞明集〉 顧歡 〈字景怡吴郡鹽官人從豫章雷次宗諮𤣥儒諸義隠遁不仕〉 夷夏論 〈南齊書云佛道二家互相非毁歡著夷夏論雖同二法而意黨道教宋司徒袁粲託為道人通公駮之歡復答論 鼎按粲原自有駮所謂通公者慧通也亦自有駮載𢎞明集齊書乃云託名通公未詳〉 夫辨是與非宜㨿聖典尋二教之源故兩標經句道經云老子入闗之天竺維衛國國王夫人名曰浄妙老子因其晝寢乗日精入浄妙口中後年四月八日夜半時剖左腋而生墜地即行七歩於是佛道興焉此出𤣥妙内篇佛經云釋迦成佛有塵劫之數出法蕐無量夀或為國師道士儒林之宗出瑞應本起歡論之曰五帝三皇不聞有佛國師道士無過老莊儒林之宗孰出周孔若孔老非聖誰則當之然二經所説如合符契道則佛也佛則道也其聖則符其跡則反或和光以明近或曜靈以示逺道濟天下故無方而不入智周萬物故無物而不為其入不同其為必異各成其性不易其事是以端委搢紳諸蕐之容偏袒肩衣羣夷之服擎跽罄折𠉀甸之恭膜頂禮拜荒流之肅棺殯槨𦵏中夏之制火焚水沈西戎之俗全形守禮繼善之教毁貌易性絶惡之學豈伊同人爰及異物鳥王獸長往往是佛無窮世界聖人代興或昭五典或布三乗在鳥而鳥鳴在獸而獸吼教蕐而蕐言化夷而夷語耳雖舟車均於致逺而有川陸之節佛道齊乎達化而有夷夏之别若謂其致既均其法可換者而車可渉川舟可行陸乎今以中夏之性效西戎之法既不全同又不全異下育妻孥上廢宗祀嗜欲之物皆以禮伸孝敬之典獨以法屈悖禮犯順曾莫之覺弱䘮忘歸孰識其舊且理之可貴者道也事之可賤者俗也捨蕐效梵義將安取若以道耶道固符合矣若以俗邪俗則大乖矣屢見刻舷沙門守株道士交諍小大互相彈射或域道以為兩或混俗以為一是牽異以為同破同以為異則乖爭之由淆亂之本也尋聖道雖同而法有左右始乎無終端乎無末泥洹仙化各是一術佛號正真道稱正一一歸無死真㑹無生在名則反在實則合但無生之教賒無死之化切切法可以進謙弱賖法可以𨓆夸强佛教文而博道教質而精精非麤人所信博非精人所䏻佛言蕐而引道言實而抑抑則明者獨進引則昧者競前佛經繁而顯道經簡而幽幽則妙門難見顯則正路易遵此二法之辨也聖匠無心方圓有體器既殊用教亦異施佛是破惡之方道是興善之術興善則自然為髙破惡則勇猛為貴佛跡光大宜以化物道蹟密㣲利用為已優劣之分大畧在兹夫蹲夷之儀婁羅之辯各出彼俗自相矜解猶蟲喧鳥䀨何足述效 〈孔老非聖一作孔老非佛〉 袁粲駮 〈其畧粲見後〉 白日停光恒星隠照誕降之應事在老先似非入闗方炳斯瑞又老莊周孔有可存者依日末光憑釋遺法盗牛竊善反以成蠧檢究源流終異吾黨之為盗耳西域之記佛經之説俗以膝行為禮不慕蹲坐為恭道以三繞為䖍不尚踞傲為肅豈專戎土爰亦兹方襄童謁帝膝行而進趙王見周三環而止今佛法在蕐乗者常安戒善行交蹈者恒通文王造周太伯創吴革化戎夷不因舊俗豈若舟車理無代用佛法垂化或因或革清信之士容衣不改息心之人服貌必變變本從道不遵彼俗俗風自殊無患其亂孔老釋迦其人或同觀方設教其道必異孔老治世為本釋氏出世為宗發軫既殊其歸亦異符合之唱自由臆説又仙化以變形為上泥洹以陶神為先變形者白首還緇而未䏻無死陶神者使塵惑日損湛然常存泥洹之道無死之地乖詭若此何謂其同 〈炳南史作昭〉 答袁粲駮 按道經之作著自西周佛經之來始乎東漢年踰八百代懸數十若謂黄老雖乆而濫在釋前是吕尚盗陳恒之齊劉季竊王莽之漢也經云戎氣强獷乃復畧人頰車邪又周禮九𢷎各有威儀原壌夷俟惡其蹲踞故周公制之於前仲尼戒之於後又舟以濟川車以征陸佛起於戎豈非戎俗素惡邪道出於蕐豈非華風本善邪今周孔既衰莊老亦逺佛來破之良有以矣佛道實貴故戒業可遵戎俗實賤故言貌可棄今諸華士女氏族弗草而露首偏踞濫用夷禮云於翦落之徒全是異俗國有舊風法不可變又若觀風流教其道必異物非東華之道道非西戎之法魚鳥異淵永不相闗安得老釋二教交行八表今佛既東流道亦西邁故知世有精麤教有文質然則道教執本以領末佛教救末以存本請問所異歸在何許若以翦落為異則胥靡翦落矣若以立像為異則俗巫立像矣此非所歸歸在常住常住之象常道孰異神仙有死權便之説神仙是大化之總稱非窮妙之至名至名無名其有名者二十七品仙變成真真變成神或謂之聖各有九品品極則入空寂無為無名若服食茹芝延夀萬億夀盡則死藥極則枯此修考之士非神仙之流也 〈並南齊書〉 謝鎮之 〈宋明帝時常侍 佛祖通載作何鎮之誤〉 與顧道士折夷夏論書 謝鎮之白敬覽夷夏之論辯㩁一源詳據二典清辭斐暐宫商有體𤣥致亹亹其可味乎吾不涯管昧竭闚幽宗苦不思探賾無階豪糩但鏡復逾三未消鄙惑聊述所疑庶聞後釋論始云佛是老子老子是佛又似仙化比泥洹長生等無死爰引世訓以符𤣥教纂其辭例盖似均也末譏翦華廢祀亦猶蟲諠鳥䀨非所宜效請試論之案周孔以儒墨為典老莊以棄教明筌此皆開漸逰方未猶洪祐也且蟲鳥殊類化道本隔夫欲言之宜先究其由故人參二儀是謂三才三才所統豈分華夏則知方以類聚物以羣分近而徴之七珍人之所愛故華夷同貴恭敬人之所厚故九服攸敦是以闗雎之風行乎四國况大化所陶而不洽三千哉若㨿經而言盖聞佛之興世也古昔一法萬界同軌釋迦文初修菩薩時廣化羣生於成佛而有其土預霑慈澤皆來生我國我閻浮提也但乆迷生死隨染俗流蹔失正路未悟前覺耳以聖人俯三達之智各觀其根知區品不同故説三乗而接之原夫真道唯一法亦不二今權説有三殊引而同歸故逰㑹説法悟者如沙塵拯沈濟惑無出此法是以當來過去無邉世界共斯一揆則知九十有五非其流也明矣彼乃始言其同而未言其異故知始之所同者非同未之所異者非異將非謬擊瓦釡濫諧黄鍾邪豈不誣哉至如全形守祀戴冕垂紳披氊繞貝埋塵焚火正始之音婁羅之韻此俗禮之小異耳今見在鳥而鳥鳴在獸而獸呴允執萬之一音感異類而殊應便使夷夏隔化一何混哉舟枯車溺可以譬彼夫俗禮者出乎忠信之薄非道之淳修淳道者務在反俗俗既可反道則可淳反俗之難故宜袪其甚泰祛其甚泰必先墮冠削髪方衣去食墮冠無世飾之費削髪則無笄櫛之煩方衣則不假工於裁製去食則絶情想於嗜味此則為道者日損豈梵俗之所致及其敷文一籍三蔵四含此則為學者日益豈華風之能造又云佛經繁顯道經簡幽推此而言是則幽者鑚仰難希顯則渉求易望簡必不足以示理繁則趣㑹而多津佛法以有形為空幻故忘身以濟衆道法以吾我為真實故服食以養生且生而可養則及日可與千松比霜朝菌可與萬椿齊雪邪必不可也若深體三界為長夜之宅有生為大夢之主則思覺寤之道何貴於形骸假使形之可練生而不死此則老宗本異非佛理所同何以言之夫神之寓形猶於逆旅茍趣舍有宜何戀戀於檐宇哉夫有知之知可形之形非聖之體雖復堯孔子生夀不盈百大聖泥洹同於知命是以永刼已來澄練神眀神眀既澄照絶有無名超四等此則正真終始不易之道也又刻船者祈心於金質守株者期情於羽化故封有而行六度凝滯而茹靈芝有封雖乖六度之體為之或䏻濟物凝滯必不羽化即事何足兼人尋二源稍迹曠局異懐居然優劣如斯之流非可具詰彼我自我之近情非通方知宏識則知殊俗可以道甄哀哉𤣥聖既邈斐然競興可謂捐蟲迹為蒼文餌螫乳為醍醐良可哀也佛道汪洋智量不可以言窮應迹難以形測其辯有也則萬相森陳若千峙竝立其析無也則泰山空盡與秋毫俱散運十力以摧魔𢎞四等以濟俗抗般若之法炬何幽而不燭潜三昧之法威何逺而不服寜疑夷夏不效哉重與顧道士書 〈并亂 佛祖通載云歡答其書固自封執鎮之重與之書〉 謝鎮之白猥辱反釋究詳淵况既和光道佛而涇渭釋李觸類長之爰至棊奕敷佛彌過精旨踰昧夫飾櫃貿珍曜夜不售所謂馳走滅迹跳動息影焉可免乎循雅論所㨿正以道釋異門夷夏舛俗余以三才均統人理是一俗訓小殊法教大同足下答云存乎周易非胡書所擬便謂素旗已舉不復伸檢𤣥旌為素魔異乎曹子之觀旗輙復畧諸近要以標大歸然髻珠雖隠暮四易顯聊以寄謔儻不貽忤夫太極剖判兩儀忘搆五隂合興形識謬彰識以流染因結形以愛滯縁生羲皇之前民多専愚専愚則巢居六處飲血茹毛君臣父子自相視秦越猶若禽獸又比䝉童道教所不入仁義所未移及其妉慾淪波觸崖思濟思濟則祈善祈善則聖應夫聖者何邪感物而遂通者也夫通不自通感不自感感恒在此通毎自彼自彼而言懸鏡髙堂自此而言萬象斯歸故知天竺者居娑婆之正域處淳善之嘉㑹故䏻感通於至聖土中于三千聖應既彼聲被則此覩日月之眀何假離朱之察聞雷霆之音奚事子野之聴故卑髙殊物不嫌同道左右兩儀無害天均無害天均則雲行法教不嫌同道則雨施夷夏夫道者一也形者二也道者真也形者俗也真既猶一俗亦猶二盡二得一宜一其法滅俗歸真必反其俗是以如來制軌𤣥刧同風假令孔老是佛則為韜光潜導匡救偏心立仁樹義將順近情是以全形守祀恩接六親攝生養性自我外物乃為盡美不為盡善盖是有涯之制未鞭其後也何得擬道菩提比聖年尼佛教敷明要而䏻博要而䏻博則精疎兩汲精疏兩汲則剛柔一致是以清津幽暢誠規易凖夫以規為圓者易以守為圓者難將不舎其所難從其所易邪道家經籍簡陋多生穿鑿至如靈寳妙真採撮法華制用尤拙及如上清黃庭所尚服食咀石餐霞非徒法不可効道亦難同其中可長唯在五千之道全無為用全無為用未䏻遣有遣有為懐靈芝何養佛家三乗所引九流均接九流均接則動静斯得禪通之理是三中之一耳非其極也禪經㣲妙境相精深以此締真尚不能至今云道在無為得一而已無為得一是則𤣥契千載𤣥契千載不俟髙唱夫眀宗引㑹導達風流者若當廢學精思不亦怠哉豈道教之筌邪敬尋所辨非徒止不解佛亦不解道也反亂一首聊酬啓齒 〈筌一作全〉 亂曰運往兮韜明𤣥聖兮幽翳長夜兮悠悠衆星兮晳晢太暉灼兮昇曜列宿奄兮消蔽天輪捔兮殊材歸敷繩兮一制茍専迷兮不悟増上驚兮逺逝卞和慟兮荆側豈偏尤兮楚厲良芻蔑兮般若焉相責兮智慧 〈亂一本作頌〉 朱昭之 〈常侍〉 難顧道士夷夏論書 〈并難〉 見足下髙談夷夏辨商二教條勒經旨㝠然𤣥㑹妙唱善同非虚言也昔應吉甫齊孔老於前吾賢又均李釋於後萬世之殊塗同歸於一朝厯代之疑爭怡然於今日賞深悟逺蠲慰者多益世之談莫過於此至於各言所好便復肝膽楚越不知苦甘之方雖二而成體之性必一乃互相攻擊異端遂起往反紛類斯害不少惜矣初若登天光被俗表末如入淵明夷輝淪夫導師失路則迷途者衆故忘其淺昧遽相牽拯令先布其懐末陳所恨想從善如流者不惜乖於一往耳山川悠逺良話未期聊寄於斯以代暫對情旗一接所釋不淺朱昭之白 夫聖道虚寂故䏻圓應無方以其無方之應故應無不適所以自聖而檢心本無名於萬㑹物自㑹而為稱則名號以為之彰是以智無不周者則謂之為正覺通無不順者則謂之為聖人開物成務無不達也則謂之為道然則聖不過覺覺不出道居可知也何須逺求哉但華夷殊俗情好不同聖動常因故設教或異然曲禮浄戒數同三百威儀容止又等三千所可為異政在道佛之名形服之閒耳達者尚復以形骸為逆旅衮冕豈足論哉所可為嫌秪在設教之始華夷異用當今之俗而更兼治遷流變革一條宜辨耳今當言之聖人之訓動必因順東國貴華則為衮冕之服禮樂之容屈伸俯仰之節衣冠簮佩之飾以𢎞其道盖引而近之也夷俗重素故教以極質髠落徽容衣裳弗裁閉晴開照期神曠刼以長其心推而逺之也道法則採芝餌英餐霞服丹呼吸太一吐故納新大則靈飛羽化小則輕强無疾以存其身即而效之也三者皆應之一用非吾所謂至也夫道之極者非華非素不即不殊無近無逺誰舍誰居不偏不黨勿毁勿譽圓通寂寞假字曰無妙境如此何所異哉但自皇羲以來各𢎞其方師師相傳不相闗渉良由彼此兩足無復我外之求故自漢代以來淳風轉澆仁義漸廢大道之科莫傳五經之學彌寡大義既乖㣲言又絶衆妙之門莫逰中庸之義弗覩禮術既壞雅樂又崩風俗寢頓君臣無章正教凌遲人倫失序於是聖道彌綸天運逺被𤣥化東流以慈係世仁衆生民黷所先習欣所新聞革靣從和精義復興故㣲言之室在在竝建𤣥詠之賓處處而有此可以事見非真布之空談將無物不可以終否故受之以同人故邪意者夫聖人之撫百姓亦猶慈母之育嬰兒始食則餌以甘肥甘肥既厭復改以脂蜜脂蜜既厭則五體休和内外平豫為益至矣不其然乎理既然矣而横厝非貶妄相分别是未寤環中不可與議二賢推盪往反解材之勢縱復得解非順理之作順理析之豈待推盪足下發源開端明孔老是佛結章就議則與奪相懸何搢紳擎跽為諸華之容稽首仰足則有失儀之貶端委罄折為侯甸之恭右膝著地増異俗之辱請問若孔是正覺釋為邪見今日之談吾不容聞許為正真何理鄙誚既虧畏聖之箴又㤀無茍之禮取之吾心所恨一也又云全形守禮繼善之教毁貌易性絶惡之學是商臣之子有繼善之功覆障毁落有絶惡之志推尋名實為恨二也又云下棄妻孥上廢宗祀夫鬼神之理㝠漠難眀故子路有問宣尼弗釋當由生死道殊神縁難測豈為聖不能言良恐賢不䏻得三達之鑒照之有在足下已許神化東流而復以䘮祭相乗與奪無定為恨三也又云切法可以進謙弱賖法可以退夸强三復此談顛倒不類夫謙弱易囘可以賖和而進夸强難化應以苦切乃退隠心檢事不其然乎粃糠在目則東西易位偏著分心則辭義舛惑所言乖當為恨四也又云抑則明者獨進引則昧者競前夫道言真實敬同髙唱覆載萬物養育衆形而云明者獨進似若自私佛音一震則四等兼羅三乗同順天龍俱靡而云昧者競前亦又近誣探賾之談而妄生瘡疣㳺辭放發為恨五也又云佛是破惡之方道是興善之術破惡之方吾無間然夫惡止善行乃法教所以興也但未知興善之術術將誰然若善者已善奚用興善善者非善又非興善則興善之名義無所託今道者善也復以興善取之名義太為繼富不以振惡為教褊矣大道兼𢎞而欲局之為恨六也又云殘忍剛愎則師佛為長慈柔虚受則服道為至夫摧伏勇猛迴靡殘暴實是年尼之巨勲不乖於慧旨但道力剛明化功彌逺成性存存恩無不被梟鴆革心威無不制而云唯得虚受太為淺畧將無意淪偏著不悟狹劣傷道邪披尋第目則先誡臆説建言肆論則不覺情遷分石難持為恨七也又云八象西戎諸典廣畧兼陳金剛般若文不踰千四句所𢎞道周萬法麤妙兩施繁約共有典法細誡科禮等碎精麤横生言乖乎實為恨八也又云以國而觀則夷虐夏温請問炮烙之苦豈康竺之刑流血之悲詎齊晉之子刳剔之苦害非左袵之心秋露含垢匪海濱之士推撿性情華夷一揆虚設温嚴為恨九也又云博奕賢於慢逰講誦勝於戯謔尋夫風流所以得傳經籍所以不廢良由講誦以得通諮求以成悟故曰學而不講是吾憂也而方之戯謔太為慢徳請問善誘之筌其將安寄初未得意而欲忘言為恨十也有此十恨不䏻自釋相望君子更為深之謝生亦有參差足下攷之已密且専所請不復代匠 朱廣之 〈字處深吴郡錢塘人臨川王常侍善清言見南史〉 諮顧道士夷夏論書 〈并難〉 朱廣之叩頭見與謝常侍往復夷夏之論辯章同歸之義可謂簡見通㣲清練之談也至於𥅆尚端冕之飾屏破翦落之素申以擎跪之恭辱以蹲踞之肅桎束華人杜絶外法舟車之喻雖美平恕之情未篤致㑹之源既坦筌寄之塗方壅然則三乗之悟窅望兹土六度之津於今長訣披經翫理悵怏良深謝生貶沒先道褒明佛教以羽化之術為浮濫之説殘形之唱為履真之文徒知已指之為指不知彼指之無殊豈所以通方得意善同之謂乎僕夙漸法化晚味道風常以崇空貴無宗趣一也蹄網雙張義無偏取各隨曉入唯心所安耳何必龍衮可襲而瓔珞難乗者哉自貧來多務研斆沈潜緘巻巾牘奄逾十載㓜習前文零落頓盡藴志空年開瞻靡階毎獨慵慨遥夜輒啟旦忘寐而清心逺信纒苦彌篤若夫信不㳂理則輕汎無主轉墮之賓因斯而起是以罄率狂管書述鄙心願重為啟誨敷導厥疑廣之叩頭論云擎跪罄折侯甸之恭也膜頂禮拜荒流之肅也疑曰夫邦殊用隔乆自難均至於各得所安由來莫辨侯甸之容所言當矣狐狗之目將不獨傷 論云若謂其致既均其法可換者而車可渉川舟可行陸乎必不可也疑曰夫法者所以法情情非法也法既無定由情不一不一之情所向殊塗剛柔竝馳華戎必同是以長川浩漫無當於此矣平原逺陸豈取於彼邪舟車兩乗何用不可 論云既不全同又不全異下棄妻孥上廢宗祀疑曰若夫廢祀於上不䏻絶棄於下此自擬異入同非同者之過也寜可見犁牛不登宗廟之用而永棄於牢餼之具邪 論云嗜欲之物皆以禮伸孝敬之典獨以法屈悖徳犯順曽莫之覺疑曰若悖徳犯順無施而可慈敬恵和觸地而通是以損善行道非徴凶之宅服冕素餐非養正之方屈伸之望可相絶於此矣 論云理之可貴者道也事之可賤者俗也今捨華效夷義將安取若以其道邪道固符合矣若以其俗邪俗則天乖矣疑曰至道虚通故不爵而尊俗無不滯故不黜而賤賤者不能無累尊者自然天足天足之境既符俗累之域亦等道符累等又誰美誰惡故俱是聖化唯照所惑惑盡明生則彼我自忘何煩遲遲於捨效之際耿介於華夷之間乎 論云無生之教賖無死之化切切法可以進謙弱賖法可以𨓆夸强疑曰無生即無死無死即無生名反實合容得賖切之别邪若以跡有差降故優劣相懸者則宜以切抑强以賖引弱故孔子曰求也退故進之由也兼人故退之致教之方不其然乎 論云佛教文而博道教質而精精非麤人所信博非精人所䏻疑曰夫博聞强識必緣照逾廣敦修善行必因理入㣲照明則理無不精理精則明無不盡然則精博同功相為利用博猶精也豈麤人所䏻信精猶博也豈𢎞通所獨闕 論云佛言華而引道言實而析析則明者獨進引則昧者競前疑曰夫華不隔理則為達鑒所陶實未届虚故為鑚賞所業陶業有序者為質昧邪為待明邪若其質昧則明不獨進若必待明則昧不獲前若明昧俱得何湏抑引妙况難章所宜更辯 論云佛經繁而顯道經簡而幽幽則妙門難見顯則正路易遵遵正則歸塗不迷見妙則百慮咸得疑曰簡則易從云何難見繁則難理豈得易遵遵正則歸塗不迷可以階道之極雖非幽簡自然𤣥造何假難明之術代玆易曉之路哉 論云若殘忍剛愎則師佛為長慈柔虚受則服道為至疑曰夫邪見枉道法所不存慈悲喜捨是所漸録喜心則䏻受捨亦必虚虚受之義窅然復㑹未知殘愎之人更依何法若謂所受者異則翻成刻船何相符之有乎論云佛是破惡之方道是興善之術又以中夏之性不可傚西戎之法疑曰興善之談美矣勿傚之誨意所未安請問中夏之性與西戎之人為夏性純善戎人根惡如令根惡則於理何破使其純善則於義何興故知有惡可破未離於善有善可興未免於惡然則善惡參流深淺互列故羅雲慈恵非假東光桀跖凶虐豈鍾西氣何獨髙華之風鄙戎之法邪若以此善異乎彼善彼惡殊乎此惡則善惡本乖寜得同致 論云蹲夷之儀婁羅之辯猶蟲喧鳥聒何足述傚疑曰夫禮以伸敬樂以感和雖敬由禮伸而禮非敬也和因樂感樂非和也故上安民順則玉帛停筐風淳俗泰則鐘鼓輟響又鍾帛之運不與二儀並位盖以拯頓權時不得已而行耳然則道義所存無係形容茍造其反不嫌殊周全祗蹲䖍跪孰曰非敬敬以伸心孰曰非禮禮敬𤣥符如何徒捨含識之類人標其所貴貴不在言言存貴理是以麟鳳懐仁見重靈篇猩猩能語受蚩禮章未知之所論義將何取若執言捐理則非知者所㨿若仗理忘言則彼以破相明宗故李叟之常非名欲所及維摩静黙非巧辨所追檢其言也彼我俱遣尋其旨也老釋無際俱遣則濡沬可遺無際則不負髙貴何乃逺望般若名非智慧便相挫䠞比類蟲鳥研復逾日未惬鄙懐且方俗殊韻豈専胡夏近唯中邦齊魯不同權輿俶落亦古今代述以其無妨指録故傳授世習若其非也則此未為是如其是也則彼不獨非既未䏻相是則均於相非想兹漢音流入彼國復受蟲諠之尤鳥䀨之誚婁羅之辨亦可知矣一以此明莛楹可齊兩若兼除不其通乎夫義奥淵㣲非所以宜參誠欲審方𤣥匠聊伸一往耳傾心遥貯遲聞後裁 釋慧通駮顧道士夷夏論 〈通姓劉沛人住冶城寺多着義疏〉 余端夏有隙亡事忽景披顧生之論昭如發䝉見辨異同之原明是非之趣辭豐義顯文華精奥每研讀忘倦慰若萱草真所謂洪筆君子有懐之作也然則察其指歸疑笑良多譬猶盲子採珠懐赤菽而反以為獲寳聾賓聴樂聞驢鳴而悦用為知音斯盖吾子夷夏之談以為得理其乖甚焉見論引道經益有昧如昔老氏著述文指五千其餘淆雜竝淫謬之説也而别稱道經從何而出既非老氏所創寜為真典庶更三思儻袪其惑論云孔老非佛誰則當之道則佛也佛則道也以斯言之殆迷厥津故經云摩訶迦葉彼稱老子光静童子彼名仲尼則知老氏非佛其亦明矣實猶吾子見理未𢎞故有所固執然則老氏仲尼佛之所遣且宣徳示物禍福而後佛教流焉然夫大道難遵小成易習自往古而致歎非來今之所慨矣老氏著文五千而穿鑿者衆或述妖妄以廻人心或専淫虐以振物性故為善者寡染惡者多矣僕謂搢紳之飾罄折之恭殞𦵏之禮斯盖大道廢之時也仁義所以生孝敬所以出矣智欲方起情偽日滋聖人因禁之以禮教制之以法度故禮者忠信之薄取亂之首也既失無為而尚有為寜足加哉夫剪髪之容狐蹲之敬永沉之俗僕謂華色之不足吝貨財之不可守亦已信矣老氏謂五色所以令人目盲多蔵必之後失故廼剪髪𤣥服捐財去世讓之至也是以泰伯無徳孔父嘉焉斯其類矣夫膜拜始自天竺而四方從之天竺天地之中佛教所出者也斯乃大法之整肅至教之齊嚴吾子比之狐蹲厥理奚徴故夫凶鬼助惡强魔毁正子之謂矣譬猶持瓢以減江海側掌以蔽日月不䏻損江海之泉掩日月之明也至夫太古之初物性猶淳無假禮教而能緝正弗施刑罰而自治死則𦵏之中野不封不樹喪至無期哀至便哭斯乃上古之淳風良足效焉子欲非之其義何取又道佛二教喻之舟車夫有識聞之莫不莞爾而笑僕謂天道弗言聖人無心是以道由人𢎞非道𢎞人然則聖人神鑒靡所不通智照寕有不周而云指其専一不䏻兼濟譬猶靈暉朝覯稱物納照時風夕灑程形賦音故形殊則音異物異則照殊日不為異物而殊照風不為殊形而異音可知其日一也其風一也稟之者不同耳吾子以為舟車之喻義將焉允然夫大教無私至徳弗偏化物共旨導人俱致在戎狄以均響處胡漢而同音聖人寜復分地殊教隔㝢異風豈有夷邪寜有夏邪昔公明儀為牛彈清角之操伏食如故非牛不聞不合其耳也轉為蚉䖟孤犢之聲於是奮耳掉尾蹀𨇾而聴之今吾之所聞者盖蚉䖟之音也夷夏之别斯旨何在又云下棄妻孥上廢宗祀嗜欲之物皆以禮伸孝敬之典獨以法屈夫道俗有晦明之殊内外有語黙之别至于宗廟享祀禘袷皇考然則孝敬之至世莫加焉若乃煙香夕臺韻法晨宫禮拜懴悔祈請無輟上逮厯刼親屬下至一切蒼生若斯孝慈之𢎞大非愚瞽之所測也夫國資民為本君恃民而立國之所以寜民之力也推如來談似為空設又云刻船桑門守株道士空爭大小互相彈射披撫華論深釋乆滯尋文求義於何允歸夫外道淫奔彌齡積紀沈晦弗遷淪惑寜反逰渉墟鄉泛越𨞬落公因聖術私行滛亂得道如之何斯可恥昔齊人好獵家貧犬鹿窮年馳騁不獲一獸於是退而歸耕今吾子有知歸耕得算又云大道既隠小成互起辯納相傾孰與正之夫正道難毁邪理易進譬若輕羽在髙遇風則飛細石在谷逢流則轉唯泰山不為飄風所動磐石不為疾流所廻是以梅李見霜而落葉松柏嵗寒之不凋信矣夫婬妖之術觸正便挫子為大道誰為小成想更論之然後取辯若夫顔囘見東野之馭測其將敗子貢觀邾魯之風審其必亡子何無知若斯之甚故標愚智之别撰賢鄙之殊聊舉一隅示子望能三反又云泥洹仙化各是一術佛號正真道稱正一一歸無死真㑹無生無生之教賖無死之教切斯盖吾子聰辯能言鄙夫蔑以如之然則泥洹滅度之説著乎正典仙化入道之唱理將安附老子云生生之厚必之死地又云天地所以長乆者以其不自生也夫忘生者生存存生者必死子死道將届故謂之切其殊切乎諺曰指南為北自謂不惑指西為東自謂不䝉子以必死為將生其何反如之故潜居斷糧以修仙術僕聞老氏有五味之戒而無絶榖之訓矣是以蟬蛾不食君子誰重蛙蟒穴蔵聖人何貴且自古聖賢莫不歸終吾子獨云不死何斯濫乎故舜有蒼梧之墳禹有㑹稽之陵周公有改𦵏之篇仲尼有兩楹之夢曽參有啟足之辭顔囘有不幸之歎子不聞乎豈謬也哉昔者有人未見麒麟問常見者曰麟何類乎答曰麟如麟也問者曰若嘗見麟則不問也而云麟如麟何邪答曰麟麏身牛尾鹿蹄馬背問者乃曉然而悟今吾子欲見麟邪將不見告又云道經簡而幽幽則妙門難見僕謂老教指乎五千過斯已外非復真籍而道文重顯愈深疑怪多是虚託妍辭空稱麗句譬周人懐䑕以貿璞鄭子觀之而且進斯之謂矣尋此而言將何克允又云殘忍剛愎則師佛為長慈柔虚受則服道為至矣故老子云强梁者不得其死吾將以為學文故人所以敷行誡籍顯著文教將為愚瞽之故非為賢哲之施矣違之者必凶順之者必吉夫强梁剛愎之人下愚之類也大教慈愍方便為之將非虚邪學文邪慈柔虚受僕謂宜空談今學道反之陳黄書以為真典佩紫録以為妙術士女無分閨門混亂或服食以祈年長或婬姣以為瘳疾慈柔之論於焉何託以道迹宻而㣲利用在已故老子云吾所以有大患者為吾有身也及吾無身吾又有何患老氏以身為大患吾子以軀為長保何其乖之多也夫後身而身先外身而身存惟云在已未知此談以何為辯又云婁羅之辯各出彼俗自相領解猶蟲諠鳥聒何足述效僕謂餌辛者不知辛之為辛而無羡於甜香悦臭者不覺臭之為臭而弗躭椒蘭猶吾子淪好淫偽寜有想於大法夫聖教妙通至道淵博既不得謂之為有亦不得謂之為無無彼我之義竝異同之説矣夫言猶射也若筈之離 非悔恨所及子將慎言乎而云蟲諠鳥䀨意則何依近者孫子猖狂顯行無道妖媱䘮禮殘逆廢義賢士守志而已愚夫輒為廻心姦儔盈室惡侣填門墟邑有痛切之悲路陌有羅苦之怨夫天道損盈鬼神福謙然後自招淪喪 釋僧愍戎華論折夷夏論 〈建業寺僧愍見梁昭明解二諦義〉 昔維摩者内乗髙路功亮事外龍隠人間志揚淵海神灑十方理正天下故乃跡臨西土協同幽唱若語其靈變也則能令乾坤倒覆促延任意若語其真照也則忘慮而幽凝言絶者也如此之人可謂居士未見君稱居士之意也君今七慢之岳未摧五欲之谷未填慧陽之日未曜無明之雲未晴永㝠之風未息夜遊之迷未旋君既解猶常品而山號居士乎貧道遥餐器量知君未堪斯㨿然此雖大法之淺號而亦未易可當矣省君夷夏論意亦具照來心貧道踐學天壇希囑兹况而此所論者才無玩文之麗識無鑒幽之效照無寸光澤無露潤萬塗斯闕有何義哉而復内秉茫思獲申闇説輕㺯筆墨仰卜聖旨或混道佛合同或論深淺為異或説神邦優劣或毁清正賓實夫苦李繁子而枝折欒大謬唱而受梟此皆是上世之成制後賢之逺匠矣今將示君道佛之名義異也夫佛者是正靈之别號道者是百路之都名老子者是一方之哲佛據萬神之宗道則以仙為貴佛用漏盡為妍仙道有千嵗之夀漏盡有無窮之靈無窮之靈故妙絶杳然千嵗之夀故乘龍御雲御雲乗龍者生死之道也杳然之靈者常樂永浄也若斯者故能璇璣竝應跡臨王城宫疎遶闕細委重軒故放彼萬國誓越三空龍飛華館整駕道塲於是初則唱於鹿苑次則集於天宫中則播於靈鷲後則扇於熈連故乃巨光遐照白日寢輝華軒四盖梵駕天垂九天齊歌羣仙悟機凡預有緣莫不雲集㑹歸焉唯有周皇邊霸道心未興是以如來使暜賢威行西路三賢竝導東都故經云大士迦葉者老子其人也故以詭教五千翼匠周世化縁既盡迴歸天竺故有背關西引之邈華人因之作化胡經也致令寡見之衆詠其華焉君未詳幽旨輒唱老佛一人乎聞大聖現儒林之宗便使周孔莊老斯皆是佛若然者君亦可即老子邪便當五道羣品無非是佛斯則是何言歟真謂夸父逐日必渇死者也君言夷夏論者東有驪濟之類西有羌戎之流北有匈奴鮮卑南有閩駱甌越姬孔施禮於中故有夷夏之别戎華者東盡於墟境西則窮于幽鄉北則弔于溟表南則極乎牢閻如來扇化中土故有戎華之異也君責以中夏之性效西戎之法者子出自井坂之淵未見江湖之望矣如經曰佛據天地之中而清導十方故知天竺之土是中國也周孔有雅正之制如來有超俗之憲雅正制故有異於四夷超俗憲故不同於周孔制四夷故八方推徳憲加周孔故老子還西老子還西故生其羣戎四夷推徳故踰増其迷夫正禮巨易真法莫移正禮巨易故泰伯則於吴越而整服真法莫移故佛教則東流而無改緣整服故令裸壌翫裳法無改故使漢賢偏袒翫裳故使形逼中夏偏袒故使仰齊西風形逼中夏故使山蔵而空慢逺齊西風故使近見者莫不信也若謂聖軌無定應隨方異者泰伯亦可裸歩江東君今亦可未服裳也故雖復方類不同聖法莫異君言義將安取者謂取正道也於是道指洞𤣥為正佛以空空為宗老以太虚為奥佛以即事而淵老以自然而化佛以緣合而生道以符章為妙佛以講導為精太虚為奥故有中無無矣即事而淵故觸物斯奥矣自然而化故霄堂莫登矣緣合而生故尊位可升矣符章為妙故道無靈神矣講導為精故研尋聖心矣有中無無故道則非大也觸物斯奥故聖路遐曠也霄堂莫登故云云徒勞也尊位可升故智士亡身也道無靈神故傾顔何求也研尋聖心故沙門雲興也爾乃故知道經則少而淺佛經則廣而深道經則尠而穢佛經則𢎞而清道經則濁而漏佛經則素而貞道經則近而闇佛經則逺而明君染服改素實參髙風也首冠黄巾者卑鄙之相也皮革苫頂者莫非華風也販符賣籙者天下邪俗也博頰扣齒者倒惑之至也反縛伏地者地獄之貌也符章合氣者姦狡之窮也斯則明闇己顯真偽己彰君可整率匹侣徊渉清衢貧道雅徳内顧同奉聖真豈有惡乎想必不逆允於往示耳 李淼 與髙明二法師難佛不見形書 〈道髙法明〉 夫道處清虚四大理常而有法門妙出羣域若稱其巧䏻利物度脱無量為教何以不見真形於世真空説而無實邪今正就尋西方根源伏願大和上垂懐允納下心無⿰神誥弟子李淼和南 釋道高答李交州書 釋道髙白奉垂問至聖顯晦之迹理味淵博辭義照洗敬覽反覆彌髙徳音使君垣墻崇邃得門自難輒罄愚管罔象𤣥珠夫如來應物凡有三焉一者見身放光動地二者正法如佛在世三者像教髣髴儀軌髣髴儀軌應今人情人情感像孰為見哉故浄名經云善解法相知衆生根至於翅頭末城龍華三㑹人情感見孰為隠哉故法華經云時我及衆僧俱出靈鷲山儴佉之宫僝然可期西方根源何為不覩而世之疑者多謂經語不符闇寄情少咸以不覩生滯夫三皇五帝三代五霸姬旦孔邱刪詩制禮竝聞史籍孰覩之哉釋氏震法鼔於鹿園夫子揚徳音於鄹魯皆耳眼所不得具信之於書契若不信彼不患疑此既䏻了彼何獨滯此使君聖思淵逺洞鑒三世願尋夀量未盡之教近取定光儒童之迹中推大通智勝之集以釋衆人之幽滯若披重霄於太陽貧道言淺辭拙語不宣心冀奉見之日當申之於論難耳謹白 重與道髙法師書 李淼和南旋省雅論位序區别辭況沖美欣㑹良多所謂感化異時像正殊俗援外以映内徵文以驗實敬範來趣無所間然然夫受悟之由必因鑒觀闇寄生疑疑非悟本若書契所存異代齊解萬世之後可不待聖而師矣若乃聲迹並資言象相濟大義既乖儒墨競興豈徒正信不朗將亦謗誤增釁得不取證於示見印記以自固乎大聖以無礙之慧垂不請之慈何為悋昭昭之明晦倍尋之器絶羣望於泥洹之後興罪垢於三㑹之先芻狗空陳其能悟乎儀像虚設其能信乎至於帝王姬孔訓止當世來生之事存而不論故其隱見廢興權實莫辨今如來軌業彌貫三世慈悲普潤不得以見在為限羣迷求解不可以滅盡致窮是以化度不止於篇籍佛事備𠛱於累萬問今之所謂佛事者其焉在乎若如雅況所信在此所驗在彼而聖不世出孔釋異塗即事而談罔非矛盾矣其可相驗乎未能默廢聊復寓言幸更詳究遲覩清釋 道髙重答李交州書 釋道髙白重奉深誨義華㫖逺三讀九思方服淵致故知至理非庸近能測微言奥辭非鄙訥所參今謹率常淺麤陳所懷夫萬善為教其途不一有禪宴林藪有修徳城傍或曲躬彈指或歌讚頌詠皆耳眼所共了為者亦無量斯則受悟之津由闇寄之稱何必受悟因於鑒觀何必闇寄慮其生疑疑亦悟本請當論之疑則求解解則能悟悟則入道非本如何雖儒墨之競興九流之是非乃爝火之不息非日月之不暉何急急於示見而促促於同歸哉今不同季俗無證驗以微誠亦不謬大聖裕昭昭之光明而世之疑者据以不覩形遂長迷於大夢横沈淪而溺生死先儒往哲麤有舊答既途無異轍輒述而不作夫亡身投誠必感則俱見不感不見其有見者以告不見其不見者㑹不信見聖人何嘗不在羣生何嘗不見哉聞法音而稱善芻狗非謂空陳覩形像而曲躬靈儀豈為虚設姬孔救頽俗而不贍何暇示物以將來若丘旦生遇於結繩則明三世而不已問今佛事其焉在乎低首合掌莫非佛事但令深悟有方殊途同歸耳前疏所引彼此疑信者正為世人不見便謂無佛故取不見周孔為其繩準耳此乃垂拱而相隨豈矛盾之謂哉使君生知無假素氣天然居大寳之地運穎脱之思流浪義苑涉步書園吐握餘暇優游永日徳音既宣莫不側聽貧道學業麤淺彌慙簡札上酬謬略懼塵盛藻追增悚愧流汗霢霂謹白 又與髙法師書 李淼和南雅論明受悟之津爰自疑得闇寄有餘無取鑒觀鞠躬讚誦咸足届道覽復往況彌覩淵賾然所謂像法乖正求悟理麤借筌㑹㫖無假示見此固姬孔所以垂訓輝光所以不表取之世典綽焉足矣放光動地徒何為乎若正信不止於俯仰而佛事備舉於形聲大覺所由妙其色涉求之所基始故知信者必以儒墨致疑學者將由無證自悔吝明無咎於三五潛景道徳愆於十號矣豈不然乎又所謂姬孔務拯頽季無暇來生設在結繩三世自明亦又不然七經所陳義兼未來釋典敷載事止縁報故易云積善餘慶積惡餘殃經云無我無造無受者善惡之業亦不亡此則縁教常緩兼訓已𢎞豈謂所務在此所闕在彼哉來論雖美故自循環之説耳望復擢新演異以洗古今之滯使夷路坦然積礙大通也深願大和上垂納亮款弟子李淼謹呈 釋法明答李交州書 釋法明白巨論爰降敬覽移日馥若幽蘭清若惠風貧道器非霜穎運非庖生動乖理間獨躓疑駭良由辭訥㫖滯劇難星陳愚謂貳暗寄竒鑒觀示見鞠躬歌讚感動靈變並趣道之津梁清升之嘉㑹故宜寄觀雙舉疑驗兩行豈得罷絶示見頓漏神彩齊軌姬孔同範世訓放光動地徒為空言夫法身凝絶妙色湛然故能隱顯順時行藏莫測顯則乘如而來隱則善逝而去即言求㫖何愆於十號哉餘暉所映足光季俗信者豈以螢燭增疑正向旦日白黒比肩墖像經書彌滿世界學者豈以無證自悔又引七經義兼未來積善餘慶積惡餘殃雖新新生滅交臂代謝善惡之業不得不受此乃過明三世愈亮七經徵翰檢實則聞命矣前論云帝王姬孔訓止當世來生之事存而不論故其隠見廢興權實莫辨似若矛盾義將安寄當仁不讓伏聽淵賾前疏粗述至聖沈浮而義据末照詞況未泯謹更詳究共𢎞至道夫羣生長寢於三有衆識永惽於六塵潛移為吞噬之主相續為迴轉之輪形充逆旅之館神當過憩之賓往來三惡而苦楚經離八難而酸辛欣樂暫娱憂畏永勤一身死壞復受一身雖世智辨聰羣書滿腹百家洞了九流必達知死生有命富貴在天鬼神莫之要聖哲弗能預未免謬見以翳情疑似以千慮寄懷於巫糈投誠於符呪執邪以望正存偽以待真遲迴於兩心躊躇於二逕放光動地其可見乎所以𤣥籍流布𠛱筌待機機動必感感而後應者也自有棲志𤣥宅下操幽淵明一生若朝露辨三世之弗虚縱轡於清真之術斂控於濁偽之衢植徳耘邪而薈蔚樹福灌正而扶疏苦節競辰於寸隂潔已争逝於桑榆懷誠抱向感而遂通豈不親映光彩而覩其靈變哉若耳眼所不自了或通夢之所見如漢明因夢以感聖大法於是而來遊帝主傾誠以歸徳英豪斂衽以服化沙門齊肩於王公僧尼直躬於天子九十六種孰為髙哉宋武皇帝始登帝位夢一道人提鉢就乞因而言曰君於前世施維衛佛一鉢之飯今居斯位遣問嚴公徵其虚實嚴公即送七佛經呈聞吴主孫權初疑佛法有靈驗當停罷省遂獲舍利光明照宫金鐵不能碎爐冶不能融今見帝京建初寺是吴郡有石佛浮身海水道士巫師人從百數符章鼓舞一不能動黒衣五六朱張數四薄爾奉接遂相勝舉即今見在吴郡北寺惇誠至到者莫不有感朱張連世奉佛由覩驗致郭文舉祗崇三寳正信堅明手探虎鯁深識安危蘭公拂嚴雪於猛獸護公感枮泉而洪流竝髙行逸羣清身邁俗皆有異迹世咸記焉自兹以外不可勝論貧道少惰學業迄于白首孤陋寡聞彰于已誠直言朴辭未必可採懼不允當伏追慙悚謹白 〈竝𢎞明集〉 袁粲 〈字景倩陳郡陽夏人厯尚書令〉 與僧道明書 〈寳亮師青州道明法師至京居中興寺粲與道明書自是學名稍盛疏湼槃經梁武序見後〉 頻見亮公非常人也比日聞所未聞不覺嵗之將暮珠生合浦魏人取以照車璧在邯郸秦王請以華國天下之寳當與天下共之非復上人貴州所宜専也 〈照車通載作照乗末云天下之寳不可自専當與同之也〉 費文淵 上刺史張悦書 〈釋道汪姓潘長樂人住蜀武擔寺成都徴士費文淵從受業汪將赴梁州刺史申坦淵上書悦即敦畱〉 道汪法師識行清白風霜彌峻卓爾不羣確焉難拔近聞梁州遣迎承教旨許去闔境之論僉曰非宜鄙州邉荒僧尼出萬禪戒所資一焉是頼豈可水失其珠山忘其玉願鑒道俗之誠令四輩有憑也 張辨 〈吴人平南長史〉 釋曇鑒讃 〈鑒姓趙冀人律行精苦終江陵辛寺辨為傳讃〉 披茘逞芬握瑾表潔渾渾法師弗緇弗湼煒曄初辰條蔚暮節神逰智往豈伊實訣 雙桐沙門讃 〈僧瑜餘杭人 孝建二年 焚身旬後房中生雙桐連理辨為傳讃〉 悠悠𤣥機茫茫至道出生入死孰為妙寳 〈其一〉自昔藥王殊化絶倫往聞其説今覩斯人 〈其二〉英英沙門慧定心固凝神紫氣表迹雙樹 〈其三〉其徳可樂其操可貴文之作矣式颺髣髴 〈其四〉 王𤣥載 釋暜恒贊 〈恒成都人 昇明三年 終蜀安樂寺州將王𤣥載為之賛〉 大覺眇無像懸應貴忘靖一念㑹道場空過萬劫永信心虚東想遇聖藻西影妙趣澄三界傳神四禪境俗物故參差真性理恒炳韜光寄浮世遺徳方化迥 〈竝髙僧傳〉陸澄 〈字彦淵吴人齊國子祭酒〉 法論目録序 〈宋明帝勅中書侍郎陸澄譔十六帙有目無文〉 第一論或列篇立第兼明衆義者今總其宗致不復㰅分合之則體全别之則文亂置難形神援譬薪火庾闡發其義謝瞻廣其意然桓譚未及聞經先著此言有足竒者宜其綴附也 牟子不入教門而入緣序以特載漢明之時像法初傳故也 魏祖答孔是知英人開尊道之情習生貽安則見令主𢎞信法之心所以有取二書指存兩事又支遁敷翰逺國述江南僧業故兼録 〈出三蔵記雜録〉 釋文紀巻十五 <集部,總集類,釋文紀>