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欽定四庫全書
欽定盤山志巻八
方外一
昔人稱山中草木藂茂居民鮮少故非肥遯不悔與一瓢一鉢寄跡方外者不能久兹岑寂諒矣夫闡拈花之真諦衍面壁之宗風法燈智炬久與佛日並照自寶積以下或把茅久住或飛錫行化道風髙峻者歴舉得若干人黄冠
落僅足傳白雲一派至若空巗枯坐灰頭土面之倫名蹟淪晦不敢傅㑹以傳也
釋
〈四十人〉
唐
寶積生縁姓氏未詳㕘馬祖因於市肆行見一客人買猪肉語屠家曰精底割一斤來屠家放下刀义手曰長史那箇不是精底師於是有省一日出門見人舁喪歌郎振鈴曰紅輪決定沈西去未審靈魂往那方幕下孝子哭曰哀哀師身心踊躍歸舉似馬祖祖印可之後住盤山寶積寺上堂云心若無事萬法不生意絶𤣥機纎塵何立道本無體因體而立名道本無名因名而得號若言即心即佛今時未入𤣥微若言非心非佛猶是指蹤極則向上一路千聖不傳學者勞形如猿捉影又上堂云心月孤圓光吞萬象光非照境境亦非存光境俱忘復是何物禪徳譬如擲劒揮空莫論及之不及斯乃空輪無迹劒刃無虧若能如是心心無知全心即佛全佛即人人佛無異始為道矣又上堂云禪徳可中學道似地擎山不知山之孤峻如石函玉不知玉之無瑕若如此者是名出家故導師云法本不相礙三際亦復然無為無事人猶是金鎖難所以靈源獨耀道絶無生大智非明真空無迹真如凡聖皆是夢言佛及涅槃並為增語禪徳直須自看無人替代又上堂云三界無法何處求心四大本空佛依何住璿璣不動寂爾無言覿面相呈更無餘事珍重師將順世告衆曰有人貌得吾真否衆將所寫真呈皆不契師意普化出曰某甲貌得師曰何不呈似老僧化乃打觔斗而出師曰者漢向後掣風顛去在乃奄化
僧掩室開寶積頌山舍無塵分外清石榴花發透簾明槐隂滿地日卓午夢覺流鶯時一聲
愚谷囦頌依依楊栁欲蔵鴉社後東風捲落花理策邀朋何處好山南山北看桑麻
妙峰善寶積見屠家割肉有省頌江邊送客上扁舟相對漁翁暗擲鈎一掣錦鱗隨手上逺山疊疊水悠悠
海印信寶積聞歌聲悟道頌哀哀聲裏便承當畢竟靈魂往那方踊躍自然全體現始知徧界不曾蔵
北磵簡又頌薤露淒涼亦可憐白楊丹旐去翩翩哀哀聲裏無消息打著南邊動北邊
師範又頌紅輪決定沉西去未審靈魂往那方哭慟一聲無處避擡頭親見本耶娘
宗杲寶積向上一路頌不傳不然海口難宣須彌頂上駕起鐵船
智暹又頌千聖不傳向上路擬思舉步隔天淵雨催山色來眉際風送溪聲到耳邊
彦充心月孤圓頌光非照境境非存光境俱忘復是痕滿地落花風掃盡依前流水遶孤村
松源岳又頌描不成兮畫不成卧龍長怖碧潭清擬心湊泊終難㑹達者應須暗裏驚
文禮寶積似地擎山頌山忘孤峻玉忘瑕到處仙源是我家堪笑葛洪曾未悟逺從勾漏問丹砂重顯三界無法頌三界無法何處求心白雲為盖流泉作琴一曲兩曲無人㑹雨過夜塘秋水深慧懃又頌青青入座當軒竹黯黯遮門對面山更有一般堪羨處夜深流水響潺潺
本覺一又頌三界無法何處求心日明夜暗山髙水深三界本因心所現無心三界自平沉
智暹又頌沼碧楓紅山翠輕隆冬天氣寐難成怕寒正坐燒松火隔樹啼鵶三兩聲
雪菴瑾普化貌真頌徹底氷壺無影像倒翻觔斗模難成千峰雨歇黄梅後桂魄還從海上生寶葉源又頌清竒古怪娘生面妙筆丹青作麽施者厮十分傳得似依然畫虎只成貍
普化不知何許人師事寶積密受記莂而佯狂出言無度暨寶積順世乃於北地行化或城市或冡間振一鐸曰明頭來明頭打暗頭來暗頭打四方八面來旋風打虚空來連架打一日臨濟令僧捉住曰總不恁麽來時如何化拓開曰來日大悲院裏有齋僧回舉似濟濟曰吾從來疑著者漢凡見人無髙下皆振鐸一聲或將鐸就人耳邊振之或拊其背有回顧者即展手曰乞我一文錢嘗於闤闠間摇鐸唱曰覔箇去處不可得時道吾遇之把住問曰汝擬去甚麽處化曰汝從甚麽處來吾無語化掣手便去濟初開堂化首𨓏贊佐一日同濟赴施主齋次濟問毛吞巨海芥納須彌為復是神通妙用是法爾如然化趯倒飯牀濟曰太麄生化曰者裏是甚麽所在説麄説細次日又同赴齋濟復問曰今日供養何似昨日化又趯倒飯牀濟曰得即得太麄生化喝曰瞎漢佛法説甚麽麄細濟乃吐舌咸通初將示滅乃入市謂人曰乞我一箇直裰人或與披襖或與布裘皆不受振鐸而去濟令人送與一棺化笑曰臨濟厮兒饒舌便受之乃辭衆曰普化明日去東門死也郡人相率送出城化厲聲曰今日葬不合青烏乃曰明日南門遷化人亦隨之又曰明日出西門方吉人出漸稀出已還返人意稍怠第四日舁棺出北門外振鐸入棺而逝郡人奔走出城揭棺視之已不見惟聞空中鐸聲漸逺
善昭普化明頭來明頭打頌老倒分明兩路差箭鋒相拄勿歪衺龍蛇混雜人難辨烈日長空下雪花
佛智裕又頌髙堂公子醉雙陸亂撒明珠發異光一擲輸贏誰辨得滿盤骰子不成雙
文禮又頌以此振鈴伸召請旋風連架打將來大悲院裏邏齋去肘露皮穿可怪哉
東山源普化乞直裰頌撮得虚空作近隣便於北斗裏蔵身者掠虗漢何多事猶把空棺誑後人
道宗俗姓田千牛將軍賓庭之後
元和九年
甲午於燕庭金閣寺受戒聞盤山寶積大師往詣參承後嗣永泰大師
太和二年
戊申屆盤山峰頂居焉
咸通七年
丙戌三月化縁時畢説偈靈脱
知宗上方寺道宗大師遺行碑記師諱道宗俗姓田唐千牛將軍賓庭之後元和九載師年弱冠於燕庭金閣寺受戒禮志敬寺如琳為師聞盤山寳積大師直指心要往詣參承後至永泰大師所與師契合謂師曰薊門舊里田盤靈山可構淨居師䝉指教驚喜難名
太和二年
屆盤山峰頂多逢獸跡莫面人蹤境類虎谿地蟠龍腹師止棲處所如在四禪柏茶半斤稻米數斗二年所食一半猶存皎月銀河借為燈燭松風石溜指作笙簧息煩燄於塵塗瑩戒珠於巗岫曾遊絶岳墜地無傷山現蓮池龍降香水猛虎每蹲於坐側巨蛇長遶於階前一上雲嶺兩更嵗華偶因樵采之夫始見住持之跡初傳鄉里漸達州邦千里風聞四衆雲集方伯太尉相國清河張公仲武遥瞻道徳渴想音徽專飛簡草特有招辟師以松蘿誓節雲水堅懷三十九年不下棲隠侍中清河張公允伸大闡釋風逺欽道行頻馳清奉累降尺書命建豐碑以崇盛徳
咸通七年
暮春之月師化縁時畢説偈整衣悄然靈脱至
咸通九年
茶毘於靈壇獲舍利數千塔於寺之東南隅
常實繼道宗住上方感化稱伏虎禪師今有伏虎塔在上方墖院
曉方常熟人從五洩山靈黙大師薙髮不言姓氏結茅甘泉山
咸通十一年
三月十日告寂塔寺之西南隅
郎肅甘泉普濟禪院靈塔記性相湛然是無來去光隂飄忽故有悲哀無常必見於有常生滅期歸於寂滅遺光尚在過隙難追則有躬侍梵筵心傳法寶極追攀於痛悼盡愛敬於師資鏤字支提用彰先覺故甘泉禪院大師諱曉方蘇州常熟縣人也師事五洩山靈黙大師姓氏經遊未之嘗言故莫詳悉其於慈悲以濟物勇猛以化人横身塞河決之波舉手正山崩之勢碎裂魔網髙張法雲得岸抛舟不師文字上天燒尾别剏風雷方岳公侯連城守宰偃風渴道靡不歸依牽迷手於正歸破石心於難舍三獸極淺深之渡百草滋甘露之芽皇哉巍乎則置院之碑詳矣
咸通十一年
三月十日遷神於此山報齡七十七僧夏五十八嗟乎歴陽陷兮柏梁爇九鼎沉兮
〈缺〉山坼乃千乃百哭盈庭山慘雲愁淚成血
〈缺〉 日兮人失目椎臆頓頭皆慟絶世尊當歾
〈缺〉 羅空有闍維禮容設余即聞風企仰臨紙
〈缺〉 以師之形則遷流委順矣以師之神則圓明清淨矣以師之法則一燈然百千燈矣故門人法順等悉心勤力肇建靈龕於院西南一百步盤龍山首焉以明年
〈缺〉月日遷神坐於是山日往月來懼移髙岸人亡地在是紀色絲比金玉而彌貞擬蘭蓀而可久後之人觀斯文而知其行則姬公諡法得其一端者耶唐
咸通十二年
嵗次辛卯閏八月十三日
存奬俗姓孔本鄒魯闕里之裔孫也以祖父官𨽻於薊籍薊州師七嵗於盤山甘泉院依止禪大徳曉方剃落
大中五年
具戒尋參臨濟為侍者既而徧歴諸方至三聖為首座又至大覺為院主備載諸禪録中
乾符二年
乙未幽州節度使董廓請師北歸盤山未果乃於魏府南甎門外剙江西禪院開法演化於文徳元年七月十二日告寂享齡五十九僧臘四十一弟子蔵暉行簡奉遺命於
龍紀元年
八月二十二日就本院闍維得舍利千餘粒建塔於府南貴鄉縣薰風里公乘億撰師塔碑公乘億魏州故禪大徳奬公塔碑盖聞妙諦惟𤣥不可以一理測真詮至奧不可以諸相求隨萬化而泯色空故不生不滅超三界而越塵垢故無去無來此乃不思議者其惟西方釋迦牟尼佛之謂乎伏自教傳西域化被中原漢明推入夢之祥梁武顯施身之願語其大也外不見須彌之廣言其小也内不知芥子之微斯乃梵璽褒然代代相付肇自摩訶迦葉迄於師子尊者統為二十四代而後菩提逹摩降於漢土至能秀分之為六而後苞披葉附派别脈分其真宗不泯不滅者則我大覺大師固有係焉和尚姓孔字存奬家本鄒魯即闕里之裔孫也乃祖乃父因官𨽻於薊門歴祀既深籍因編入和尚以無量劫中修菩薩行及兹降世豈同凡倫當衣采之妙齡蓄披緇之大志未踰七嵗即悟三乘啓白所親懇求剃落遂於薊州盤山甘泉院依止禪大徳曉方乃親杖履就侍缾盂豈顧全身惟思半偈
大中五年
伏遇盧龍軍節度使張公奏致壇場和尚是時戒相方具而後
大中九年
再遇侍中張公重啓戒壇於涿郡衆請和尚以六踰星紀三統講筵宣金石之微言示玉毫之真相禪大徳元公者即臨濟大師也和尚一申禮謁得奉指歸傳黄檗之真詮授白雲之祕訣所謂醍醐味爽乍灌頂以皆醒薝蔔花香纔經手而分馥一旦旋辭舊刹願歴諸方西自京華南經水國至於攀蘿冒險踏石眠雲經吳㑹興廢之都盡梁武莊嚴之地無不追窮聖迹探討禪宗後過鍾陵伏遇仰山大師方開法宇大啓禪扃赴地主之邀迎㑹人天之供施面陳奧義衆莫能分和尚立以剖之如刀解物仰山目眙擊指稱歎再三遽聞臨濟大師巳受蒲相蔣公之請纔擬侍飛錫而遽及中條尋參隨致林
〈疑作置杯〉而將渡白馬當道先太尉中令何公專發使人迎請臨濟大師和尚翼行不信宿而至於府下乃命止於觀音寺簮裾繼踵道俗連肩曾未期年時至遷化斯蓋和尚服勤道至展敬情深無乖靈堵之儀克盡茶毘之禮云
乾符二年
有幽州節度押兩蕃副使檢校秘書御史中丞賜紫金魚袋董廓及幽州臨壇律大徳沙門僧惟信并涿州石經寺監寺律大徳𢎞聚等咸欲指陳盤嶺祈請北歸和尚欲徇羣情將之薊部晨詣衙庭啓述行邁先時中丞韓公之叔曰贊中遽聞告去撫掌大驚乃曰南北兩地有何異也魏人何薄燕人何厚如來之教豈如是耶和尚辭不獲巳許立精舍韓公之叔常侍及諸檀信鳩集財貨卜得勝槩在於南甎門外通衢之左成江西禪院規制一如化城松柟將杞柏俱來文石與碔砆薦至重廊複道竹翠松青四户八窻風輕月朗和尚樂兹幽致用化羣迷開解脱門演無量法致使天花散地水月澄空嘗與四衆人天皆臻法要六州士庶盡結勝因豈因一念俱尸奄從物化斯乃文徳元年七月十二日也享齡五十九僧臘四十一有親信弟子蔵暉行簡一以主喪一以𢎞法大徳奉先師之遺命於
龍紀元年
八月二十二日於本院焚我真身用觀法相闔城禪律繼踵争來四達簪裾連肩悉至於是旛花蔽日螺唄喧天火纔發而雲自愁薪不加而風助勢三日三夜號禮如斯於香燼之中得舍利一千餘粒諸大徳各各作禮請分供養焉嗚呼雪㲲如故真儀宛然捧一履以徒悲仰雙林而莫見遂建塔於府南貴鄉縣薰風里附於先師之塔志也億到職之初曾獲瞻禮法主大徳蔵暉不以億才業庸淺具聞我公相請撰文億秉筆惕然得盡蕪鄙銘曰傳如來教厥惟大雄百千劫外方丈室中慈悲是念色相皆空端然不動豈染塵䝉
〈其一〉矯跡三界安心四禪身雖是假道本無邊璞内有玉火中生蓮傳法何處隨其有縁
〈其二〉越絶支遁匡廬逺公髙情逺致跡異心同既離邪縛肯處凡籠松軒竹徑空悲夜風
〈其三〉我性不動我心就然果得舍利粒粒珠圓旛花豔閃螺唄交連唱偈作禮聲徹梵天
〈其四〉寶刹新建招提舊蹤蓮芳不見蔥嶺誰逢響亮朝磬清泠夜鐘歴千萬祀傳我禪宗
〈其五〉
瞿汝稷指月録云後唐莊宗車駕幸河北回至魏府行宫詔師問曰朕収中原獲得一寶未曽有人酬價師曰請陛下寶看帝以兩手舒幞頭腳師曰君王之寶誰敢酬價帝大悦賜紫衣師號師皆不受乃賜馬師乘馬忽驚墜傷足師喚院主與我做箇木柺子主做了將來師接得遶院行問僧曰汝等還識老僧麽僧曰爭得不識和尚師曰□腳法師説得行不得又至法堂令維那聲鐘集衆師曰還識老僧麽衆無對師擲下柺子端然而逝天童覺君王之寶頌中原之寶呈興化一段光明難定價帝業堪為萬世師金輪影御四天下閒極雲又頌君王寶自難酬價興化何曽敢借看天地既無私葢覆至今留得鎮中原
智朴按師生於唐文宗
太和四年
庚戌出家於
開成元年
丙辰圓具於宣宗
大中五年
辛未入滅於僖宗文徳元年戊申指月録載後唐莊宗詔對等語逆數莊宗
同光元年
癸未至文徳戊申師去世巳三十六年矣豈復有詔對之説詔對之説恐是僖宗典籍紀載之譌耳故正之
志閒濳修盤山黒塔峪久之參臨濟濟驀胸搊住閒曰領領濟拓開曰且放你一頓又參末山尼了然禪師問如何是末山山曰不露頂閒曰如何是末山主山曰非男女相閒喝曰何不變去山曰不是神不是鬼變箇甚麽閒乃服膺作園頭三年後出世住鄂州灌谿僧問久嚮灌谿到來只見漚麻池閒曰汝只見漚麻池要且不見灌谿僧曰如何是灌谿閒曰劈箭急
秀巗瑞灌谿領領頌雨散雲収後崔嵬數十峰倚闌頻顧望回首與誰同
克文灌谿末山主頌末山不露淩雲頂今古岧嶤在目前又道本無男女相非君莫辨火中蓮遼
非覺俗姓劉氏析津良鄉人有大名聞車駕幸燕重師道徳詔入内説法特賜紫衣併賜號儀範大師春秋七十二僧臘四十七示化大昊天寺歸葬甘泉普濟寺
非濁字貞照號純慧俗姓張氏范陽人嬰足疾遯跡盤山敷課於大白傘葢每宴坐誦持常有山神部從敬侍尋克痊復遂於
重熙八年
召赴闕
真延佛頂尊勝陀羅尼幢記京師奉福寺懴悔主崇禄大夫檢校太尉純慧大師之息化也附靈塔之巽位樹佛頂尊勝陀羅尼幢廣丈有尺門弟子狀師實行以記為請大師諱非濁字貞照俗姓張氏其先范陽人重熙初禮故守大師兼侍中圓融國師為師居無何嬰足疾乃遯匿盤山敷課大白傘葢每宴坐誦持常有山神敬侍尋克痊八年冬有詔赴闕興宗皇帝賜以紫衣十八年勅授上京管内都僧録秩滿授燕京管内左街僧録屬鼎湖上仙驛徵赴闕今上以師受眷先朝乃恩加崇禄大夫檢校太保次年加檢校太傅太尉師搜訪闕章聿修睿典撰往生集二十巻進呈上嘉贊久之親為序引尋命龕次入蔵
清寧六年
春鑾輿幸燕回次花林師侍坐於殿面受燕京管内懴悔主菩薩戒師明年二月設壇於本寺懴受之徒不可勝紀九年四月示疾告終於竹林寺即以其年五月移窆於昌平縣司空豳國公仰師髙躅建立寺塔并營是幢庶陵壑有遷而音塵不泯清寜九年五月日
等偉俗姓李氏析津龎村人
太康元年
剃落禮儀範大師為師從師住慧濟寺受戒宣充三學殿主賜號嚴慧後示疾而終茶毘舌根不燼如青蓮色南抃甘泉普濟寺嚴慧大徳塔記銘
乾統七年
春燕京三學寺殿主嚴慧大徳賜紫沙門等偉痼疾作始夏疾有加徙居右街福田寺卧於西廡之一室余往問焉師以不起語余且有事付託四月旬七日遷逝余又往弔焉後二日茶毘於京北原及収骨舌根不燼如青蓮色其徒京西慧濟寺僧敬詮等願以㲲灰分葬因析少分與之餘盡歸於薊州盤山甘泉普濟寺從其本教以五月十一日附於先師塋所而塔焉是月初本寺都知僧敬度持首座大衆三綱等狀具師遺行來謁余曰故殿主大徳平生交好縉紳間無最厚者師之行跡知者葢少公與師平生交好最厚師之行跡信之久矣又於師寢疾時親來問及有所付託是敢以文請余既與師有舊又逼嚮之所請不克以事辭因以實而志之師俗姓李氏燕京析津縣龎村人
太康元年
師年二十有五始剃落禮甘泉普濟寺右街僧録判官儀範大師非覺為師後從師住慧濟寺即受戒具既而肄習經律二學咸推之大安中住福田寺暨薊之香林蘭若衆請住持師至則歴典寺任事因克濟
壽昌三年
宣毘尼諸部於慧濟寺京師義學輩亦以律主許之㑹明年三學寺奉命慎擇主寺事者以師勤幹塞其選尋授善濟大徳師力整頽弊宏益居多在寺三載供費之外有錢五千餘貫乾統初有司以課最聞朝廷嘉之特賜紫方袍加號慈辯三年宣充三學殿主易其號曰嚴慧六年秋染疾至是而終俗壽五十七僧臘三十夏夫人之舍家入於浮圖氏而汨其法者往往懈惰以墮事宴安以敗名未見力行自任而有所立者若師者勤以集事幹以著名與夫懈惰宴安以坐取墮敗者逺矣嗚呼其力行自任而有所立也歟既為之記又繫之以銘云塋有地葬有時全而歸之曰嚴慧師師哉師哉勤幹有立勉諸後學無怠承襲
乾統七年
丁亥五月
金
廣温髙安人姓韓氏幼童超卓不甘處俗丱嵗出家受經於習法師時夜有小寇竊物師聞之堅卧不動翼日習責之曰物為他人所盜寜無悔耶師曰我人也彼亦人也物有所歸又何憾焉習竒之後㕘同昌英公英弗納廬於巗谷間草衣木食者三年英異之乃許問道又㕘雲門晦堂及竹林廣慧慧曰據從來明暗兩岐依他作解須當棄卻我者裏有箇鐵酸豏從頭一一齩嚼看師頓首謝曰既往不咎乃取篋笥中祕文火之一日頓悟如桶底脱法性圓通無不了然慧印許之出住盤山雙峰寺大定戊子夏示疾而化
圓新范陽六城村人得法於龍泉英公大定壬午住盤山報國寺次住天成次住法興後示疾感化謂逺侍者曰吾當翼日行腳去索浴淨髮至夜分復謂逺曰黎明西北有聲須當報吾至時果符其語聲類鐘磬方報師師巳脱去茶毘後舌齒不灰
行通姓張氏雲中天徳人出家近泉寺遇恩具戒後㕘雲孫辯公䝉印證出住仰山又住甘泉未㡬而逝
圓照甘泉普濟寺通和尚塔記洞山垂範冢範肅齊遞代相承不容忝竊必待其極可者方許以嗣續焉雲孫辯公先參鹿門覺和尚許為吾宗再來人次侍芙蓉潮楷老後方領衆青社天寜時㑹本朝撫定來都城所居奉恩華嚴萬壽等寺皆為成就從來遊師之門學師之道何啻百千其間得堪傳授者止八人師其一也師法諱行通俗姓張氏雲中天徳人甫五嵗不茹葷腥匪妄言笑常遊寺宇見聖像一一作禮父母憐之俾依同里近泉寺雲懿耆徳為徒遇恩具戒護持愈勤一日本師縁有所忤欲行捶責以手舉杖移時不能下人咸異之至年十八乃自奮曰迅速光隂何當得悟見性成佛之理未㡬辭師徧㕘知識天㑹中聞辯老唱法燕都特來㕘侍後從辯老至仰山言下透脱尋印證為洞宗第十一世皇統中辯老入滅師繼住持數十載凡事無鉅細悉依佛制至
大定四年
六月師以年老謝事雲遊道經三河何公道院次年甘泉寺疏請住持一日忽謂衆曰人生百嵗七十還稀吾巳六十有九矣忝續祖道至於今時宜當順世以示無常怡然而化茶毘日頗多異相何公仰山洎本寺析骨為三分各建塔蔵之甘泉墖在寺之正北髙阜去寺僅三十步
大定五年
八月望日述
法律薊州安固人姓張氏出家普濟寺年十七試經圓具皇統中奉宣開普度壇度僧尼十萬餘衆屢承天眷欽賜紫衣號嚴肅大師
大定六年
辭衆而逝
沙成之甘泉普濟寺賜紫嚴肅大師塔銘師諱法律薊州醴泉鄉安固人也幼出家於甘泉普濟寺禮均上人為師於
天慶七年
十七嵗試經受具足戒厥後聽習戒律為宗迨
天眷三年
官定充燕京左街淨垢寺遂授善慶大徳牒
皇統二年
奉宣開啟普度壇度僧尼二衆約十萬餘人八年又奉宣赴本宗上試十題所答無不中理選定充平州三學律主改授精正大徳牒官講滿特賜紫嚴肅大師牒本寺大衆共議署狀請為提㸃供濟衆僧不避寒暑六時行道未嘗或闕方十載餘令聞四溢請住寺者五中都駐蹕福田福勝香河勝福當山香水迄
大定二年
宫中復差請充都下煗湯院提㸃設濟饑民三年已備於六年六月十五日告寂世壽六十八僧臘五十二是時雖暑氣煩溽其尸安然若石之不轉比茶毘四衆千餘人弔送無不哀慟洎終燌之際有五色雲團繞於上齒舌不煨視之如故葢師生平住持力也門人宗律比丘善隆等奉遺骨葬於寺西叙始末屬余作銘義不可辭銘曰性資上智宗律為風清髙厲行紫牒庇躬傳戒十萬僧尼溥䝉宣題奉試理無不通化辦濟衆久而愈恭燌之祥見齒舌弗鎔勒銘幽石聊記芳蹤
大定七年
三月日
圓覆住翁同西院時有異僧授佛牙二具鮮白如珂月覆承事二十餘年後示寂遺命建塔蔵佛牙而瘞骨於墖下
孫設翁同山院舍利塔記竊聞舍利者佛之真骨也雖烈燄百煉不能成灰汚津久湮不能掩彩至堅至確動有殊異者何也葢以佛之功徳法力所熏故也迄今仍有存者覆公法師靈塔是也師法諱圓覆俗姓李氏燕都渤海人也方剛時作守門綱官至保義校尉遂住漁陽之西逮大㑹中予告歸沈濳故里問道於翁同西院削髮衣褐隨縁化導
乾統二年
二月間遇恩具戒給得度牒恭禮香林西堂柔光為師後住翁同西院重修上院府君祠并觀音殿金碧宏麗甲於幽薊一日有數僧不知何來手授佛牙二顆炫明鮮潔璣珠流溢而師朝暮設敬數僧倐然而沒於是珍蔵二十餘載大定甲午四月初九日謂門弟子曰白駒易過幻化匪堅一切有為終歸寂滅又曰余宿珍蔵佛牙及般若金經當於上寺之西誅蕪構塔以安其上余骨即置其下又曰生死無常各宜珍重語訖就枕奄然而逝春秋八十有五僧夏三十有三其弟温公素與僕善祝之再四不能辭據實而書之
大定九年
三月十五日
等俊薊州河村人少慕僧門嬾居俗室父母察其志確攜赴甘泉寺禮儀範大師覺公為師後為燕京管内左街僧録大夫賜號圓肅大師加清簡二字半載告寂天㑹十四年建塔甘泉普濟寺
澄方香河孫氏子幼好静黙出家於隆安寺十八登具徧歴講肆於諸經論無不了然講演之名籍甚後棄教歸宗悟明心地尋有本山尊宿請住上方蘭若修感化寺又修絶頂浮圖嘗示衆曰涅槃經云避役出家無心志道我當罷令還俗為王策使慚恥之服是為上服不知慚愧非佛弟子後示疾而終門人士隆建墖上方寺東麓
淨榮徳州張氏子精勤好道利生為懷住中盤法興寺諸山請為提㸃逺近聞風靡不歸依一日謂衆曰光隂有限慎勿怠墮語畢而逝
知玲雲中范氏子九嵗薙髮二十圓具㕘嵩山少林英公悟總持法得他心通皇統中出世萬壽寺後住盤山感化寺宏揚密教
大定十七年
説偈告寂
欽定盤山志巻八