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欽定四庫全書
景定建康志巻四十五 宋 周應合 撰
祠祀志二
宫觀
天慶觀在城西門内崇道橋北
考證南宋廢國學置總明觀地即吴冶城晉西州也其後總明觀廢道家者流以儒觀之名為道士觀偽吴時於其地建紫極宫司命真君殿徐鉉作記云冶城峻址西州舊宇卞貞公之遺隴郭文舉之故臺本朝大中祥符間賜額改為祥符宫續又改為天慶觀建炎兵火後羽流結茅屋以居至
紹興十七年
留守晁公謙之請于朝重建之 舊太乙殿基即郭文舉讀書臺也今在聖祖殿後冶城樓忠孝亭在觀之右
〈詳見卞壼墓〉 陳軒金陵集載富臨狄咸郭祥正同游紫極宫竹軒觀王相國舊題蘇子瞻書子由詩祥正和之有老鶴唳風之句寫之壁間未竟有白鶴數十翔舞北極壇上徘徊而去 淳祐初留守别公之傑倡諸司捐金粟重脩之太學正章公權為之記
〈記云漢興三世至于孝文好道家之學躬脩𤣥黙而清净之化流我真宗皇帝紹修聖緒以時考之亦漢文時也意将不言而化行無為而事治廼大興道敎詔諸路軍州各建天慶觀至于或因或革或狹或廣其土木費用或一出科降或兼資施捨則不能㮣仝金陵之天慶盖晉冶城故地楊氏之吴建為紫極宫籍田二十頃在常之晉陵無錫間暨為天慶田亦因之熙寕間始勑免税役建炎初金人犯江兵火之後故跡盡矣其徒結茅居奉香火垂二十年晁公謙之守是邦廼請于朝一切鼎新帖請通元大師方清廸主之嘉熙淳祐之交旱魃為虐閫臺望雨靡神不欽邈無應騐制守資政别公之傑聞茅山景元範誠信質實行可對越其祖師即開山方君道法靈通的有傳授廼選請住持就命禱雨章甫奏而迅雷烈風随作雨集溝澮皆盈已而有秋邉烽亦熄别公遂以暇日數延見談𤣥虛益加敬重因言觀宇頽𡚁當葺更圗開廣别公慨然捐金粟以倡兩臺諸寄寓若有力者亦皆出貲共成自辛丑至辛亥十有一年廼畢工見者咸曰壮哉觀而况竹亭翼然乎其東境界清特其西為冶城樓地形高樓又高寔留都絶境登樓睇想麥秀黍離近悲六代之故墟雲靄㣲茫逺認闗洛于江淮之外古今變態盡在目中士大夫好尚閒雅常兹游息若其感慨之餘道香滌塵静趣天契或興遺世獨立乗虛御風之想視烏衣翠㣲青溪賞心雨華鳳臺之游踵東南之跡皓齒細腰相與娱樂亦徑庭矣噫道家以太虗為域宇宙為宫三光為燈燭雲霞為香火主之以絳衣帝君妙不宰之宰脩不工之工居天下之廣居洞洞豁豁一無障礙此道之所以為大今之宫室棟宇寔寄也然道自無而生有有復于無則無者超矣自虛而生寔寔歸于虛則虛者至矣我有大患為我有身茍未能外其身而身存則凡敎門之事意者有輔于世道盡心力而為之夫豈容已天慶自初建碑刻具詳隳于火久不復合重建既備烏可竟泯其𫝊故即羽流所述記其畧焉
淳祐十二年
正月日承直郎新除太學正古括章公權撰〉
報恩光孝觀在府治西南
考證觀基元係陳朝進奏院故址
崇寧二年
十二月奉𠡠江寧府合置觀賜崇寧觀為額
政和元年
十二月聖㫖崇寧觀並改為天寧萬夀觀
紹興九年
八月聖㫖諸路天寧萬夀觀並以報恩光孝為額專充追崇徽宗皇帝道場其曽經燒毁去處州縣不得因今來指揮輒興工役本觀願自脩盖者聽
崇禧觀在大茅峰北華陽洞南門之東即古太平觀考證唐史方技傳道士王知逺少聰敏博綜羣書初入茅山師事陶𢎞景傳其道法高祖之潜龍也知逺嘗傳符命太宗平王世充與房𤣥齡㣲服以謁知逺曰此中有聖人得非秦王乎太宗以寔告知逺曰方作太平天子願自愛也太宗登極將重加祿位知逺固請歸山
貞觀九年
潤州置太平觀以處之 舊圗經云晉陶隠居創後為永嘉館復為嘉遁館以待四方之衆即此也後號太平觀為盗所焚南唐昇元初重建國朝祥符元年因祈禱致醮改今額
建炎四年
廢于火紹興中再剏 陶𢎞景傳云大茅中茅間有積金嶺先生于嶺西立華陽上下舘 舊記云崇禧觀即梁貞白先生陶君華陽之下舘 茅山記云太師益國公以金帛建造觀宇粗備先是真皇祈嗣兹山既獲感應自此每嵗遇聖節建金籙道場七晝夜内降青詞朱表并降香施料命句容縣宰充代拜官設醮於此至今為例由是總轄諸山此觀為甲張商英撰碑銘
〈東南之鎮曰句曲山盖華陽洞天地肺福地易遷含真之所宅司命童初之所治晉宋以來得道之士二許楊陶遺壇故宅猶有存者宫觀十二崇禧總之國家靈承天心敷
民福鎪金之虬鏤玉之簡妙真之香丹素之詞嵗脩常典間遣王人設官以提其綱賜田以瞻其衆宜其宫闕壯麗列聖下居廊廡深嚴萬靈侍衛至者悚然有以移其視聽居者肅然有以洗其心志僊科秘範之所出寳章靈篆之所宗而希夷淡泊之門寂寞無味之敎學士大夫未之省或謂州縣政事又非所先田租所入悉籠于官道侣計口而賦粮有司互券而出納方斗筲之鈎考孰土木之暇議上下顧望嵗月因循屋顛而不扶榱故而不革㕔廢而不興垣頽而不作寳文待制何公君表在元祐中以趣向背時提舉西京崇福宫居金陵嘗至山中熟知其弊紹聖親政召對便殿明年移鎮于此伸發曩志議營繕之㑹商英謫蒞管庫公圗以授商英曰子于道家之學博且久矣凡向背與開合之不如經者其悉據古考証之商英視圗南靣三門則道俗出入之所由也體三清北極本命三殿相直而玉皇殿廼在東隅商英謹按老子之書曰天法道道法自然所謂自然者清氣之始也其天為清㣲其境為玉清其天尊為元始其帝為玉皇所謂道者氣之純清也其天為禹餘其境為上清其太上為大道玉晨君其帝為天皇所謂天者氣之積清也其天為大赤境為太清其太上為老君其帝為北極本命者支子之神以統于北極者也北極者中天之樞以承玉皇者也今以北極次三清以本命次北極而玉皇居左非道之序也神而來格亦莫安于其位矣請先玉皇後北極而左本命三門者神靈之所由也非祠醮則闔之東建道院西設賔館如此則尊卑不相亂道俗不相淆人神不相雜矣公曰善乎論也兹山宫宇古今廢置不一道術之士有在于是者亦已多矣曽亡一人以三氣三天三尊三帝之説辨正升降者豈崇無以復静者或闕于羣有之用造有以致動者或昧于至無之體哉已移句容縣如子之議因而完之矣越明年五月玉皇殿成奉安之日有雙白鶴終日回翔遶唳其上于是上清大洞法師劉混康與其㥅籙弟子曰異時白鶴嘗以三目士八日來集或有或亡亦不常也今殿成而鶴降非何公崇敬之誠黙與真契其何以召其祥請繪公于别室以永我邦人之思已事而求記于商英廼序而係之頌曰一氣之先强名自然致虗為道運道成天三彰一隠一立三全分為九氣列為八埏峩峩茅峰東南之望帝居道祠于山下上厥初經營先後錯爽何公正之靈報如響儀儀者鶴來自雲霄誰其駕之于焉逍遥氣合太冲神遊泬寥監觀在下徳馨孔昭宫室絢絢岩谷煥煥風馬霓旌侯止侯燕維山有祥維國有良天子萬年賴及四方何公于蕃百治皆具神之聽之亦惟公故錫爾嘉穀宜其邦人介爾多祐耆寧厥身邦人感仰繪公之像配山久長以對景貺
紹聖三年
十月八日朝奉郎充寳文閣待制知江寕府事充江南東路兵馬鈐轄柱國賜紫金魚袋何正臣立石〉
玉晨觀世人稱為茅山第一福地
考證高辛時展上公周時郭真人巴陵侯漢時杜廣平東晉楊真人許長史父子唐李𤣥静南唐王貞素並在此得道梁時陶隠居於此精脩為朱陽舘唐太宗時為華陽觀𤣥宗時為紫陽觀皇朝
大中祥符元年
九月奉𠡠改為玉晨觀
〈顔真卿茅山元靖先生李君碑云先生嘗以茅山靈迹剪焉将堕真經祕籙亦多散落請歸脩葺乃特詔于楊許舊居紫陽以宅之韋景昭丹陽延陵人師事包士榮天寳中與元靖先生奉詔造紫陽而居焉徐
紫陽觀碑云紫陽觀者今上為烈祖孝高皇帝元敬皇后之所重脩也又華陽洞天寔羣僊之福地金陵地肺乂三茅之福郷左凴栁汧煙霞韜映右帶陽谷川原鱗隠伏龍靡迤鎮以雷平之嶺鬱崗廻合浸以䕶軍之潭郭真人中舷之地不遷留岸許長史煉丹之井自冽寒泉〉
太平觀在茅山側
考證梁書陶隠居讀書萬餘巻善琴碁為諸王府侍讀
永明十年
乃掛衣冠神武門居句容之曲山立舘自號華陽陶隠居國朝元符中改為太平觀
崇夀觀在茅山
考證九錫碑云宋太始中廬陵太守魯國孔嗣之為道士華文賢建舊記云晉任真人舊宅宋
元嘉十一年
路太后建未詳孰是齊
建元二年
立崇元舘為太子嘗臨之重廣基堂唐天寳奉𠡠重修本朝改為崇夀觀
下泊宫在中茅西
考證三茅記云茅君自秦漢間結庵脩行於此得道飛昇至宣帝
地節二年
賜額為宫唐
貞元十一年
黄洞元作記
〈記畧云下泊宫者上清司命真君之舊宅也夫大道杳冥遼廓無像神僊主宰尚有𤣥司太古立以祠堂示存敎之跡也〉
元符萬寧宫在茅山
考證三茅記云嘉祐中有蜀人王略于積金峰結廬以煉丹藥樂全張文定公以詩贈之事見樂全集中略後因事捨去劉混康初入山居之哲宗皇帝召混康赴闕詔以所居為元符觀
崇寧五年
落成徽宗皇帝御題其榜曰元符萬寧宫
建炎四年
為盗所焚少傅楊沂中以私財建造殿堂輪奐踰于舊矣
祠宇宫在中茅峰西側
考證舊記云唐天寳七年𠡠于廟下立精舍度道士焚修屯田員外郎栁識建碑
華陽宫在茅山積金嶺
考證舊記夲貞白之上館唐天寳七年三月𠡠度道士焚脩後燬于兵宋朝政和中重建宣徳郎郭衡為之記
〈記畧曰句曲山之華陽陶隐居之上舘也陶以上館自居以中館處弟子以下館延四方高士累功脩徳上館居多是以引珠泉以煉大還脩本草以和名餌設大慈于宫而向道者心化置靈符于井而飲水者患愈功成事遂而館名遽立于天監之時真積力乆而華陽始建于天寳之際惜乎爾後干戈鏖聚于中原烈焰熾延于深谷天后便闕嘯聚者㞐之清虚東窗兵刃則藏之三峯鶴馭逺九轉丹爐隳垣圮神居跡屏上方暨至我朝海内清肅祥符天聖真風振興皇祐以來廼有神隠大師道正荘慎質者天才超穎徳操邁逸心恬淵静身樂清虛侍從師資安養斯舘爰及
政和三年
已踰六十六載憫漏弗填畏傾弗支于是起役山嵓鳩工雲集征財蔽谷揮刃摩天昔唯茅茨今且華之昔唯土堦今且甃之此記〉
乾元觀在茅山大横山下
考證陶隠居真誥定錄言大横山下有泉昔李明于下合丹而升𤣥洲梁
天監十四年
陶隠居剏鬱罡齋室以追𤣥洲之蹤天寳中𤣥静先生居之制㫖建置殿堂臺榭甚多皆明皇賜額曰棲真堂㑹真亭𠉀僊亭道徳亭迎恩拜表等亭國朝
大中祥符二年
國師朱觀妙于此結廬脩行先賜集虛庵為額
天聖三年
九月改賜今額
天聖觀在茅山積金峰上
考證梁天監初陶𢎞景開剏池沼唐貞觀中建立道靖至徳中賜名火浣宫唐末遂廢本朝景徳中張明真結廬於此祥符中御製觀龍歌送龍歸三茅山所得之池即此處也
天聖三年
九月賜名延真庵五王賜額為觀
五雲觀在茅山華陽洞西門五雲峰下
考證仁宗景祐太師中書令王文穆公欽若於此建庵
景祐四年
四月七日賜額五雲觀慶厯二年十月丞相晏元獻公殊撰記後為雷所擊碎碑不再刻文見晏公集中
〈記云丞相兾文穆公即世之明年其小君許國夫人聞于内朝請建道舘于茅山之南麓以為公棲神之所聖上追念大臣哀憐時思特命郡守舊相李公廸主其營繕又勑公門下吏右侍禁張得一董其力役後十四年夫人以制度之未備申命公之猶子右班殿直士顒往増葺焉姑賜名曰五雲觀僝工于天聖之丙寅已事于康定之庚辰其廣袤因崖巘之回抱其奥阼視科文之品第崇堂以宅肖像祕殿以嚴真供層閣崛起廣除環構修廊蔓衍高閣齊開庖厨有方廏庫有次其外則壇場著前朝之蹟洞穴表靈峯之藴喬松夾植䕃行旅之勞良田外營資糇膳之給妙擇勤士恭修秘式其所以尊奉遺貌妥安净衆者罔不周具惟道家者流有清净冲虗之說歸真復樸之敎後代悦其風者觸類而長于是乎幽經秘談之敷演清都洞臺之照臨三雲八景之鍾修童初廣寒之逰集上自后辟迄于臣民用資化原著在𢑴典初真宗皇帝既偃武節聿脩文事封太山欵后土謁僊里建靈宫務輯一王之儀邈追前代之盛公于是時都将相之重極風雲之遇與一二元老洎鴻儒碩生内則翊賛宸猷外則討論經禮用削藁之沈宻荷沃心之賞待備前箸而謀定申㢲風而令行至如檢玉分丘瘞繒雕壌近向廵豫嘉壇裒對咸遵秘籙聿彰勤任用三洞之科式先八鸞而啟行公則参儀衛之職焉寅受天瑞欽崇祖烈五嶽升號靈泉效祉並敞真宇茂昭元貺公又歴置使之任焉摠集髦雋紛披載籍結百世之龜鑑述方來之矩矱復詔公之典領焉公又以混元之法有助亨㑹函笈所藴源流寔繁欣逢聖明得用論次乃復選通達其學者校讐而辨正焉名山洞室之蔵金簡玉文之萃多所刋定訖無抏謬本至性之冲漠益聖朝之参㑹徜徉乎重霄太霞之境諷詠乎廣韶曲素之萹寤寐赤松之遊沈酣金匕之藥間接真士高談妙樞由是翛然有乗聖驂飈𩀌人拚俗之想每出沐休暇或元辰令吉特想世事䖍修净醮壇宇嚴䆳旌幡颯纚杳塵寰之不接疑景象之有聞緜禩寖久積精忘倦乾興壬戍嵗分符秣陵春言兹山寔邇郊次俄奉中詔即伸嘉薦注慕靈壤襄徊净域適爾自得澹乎忘歸隠士朱自英者肥遯中巖載更年所公樂其素尚宛若故交還朝秉鈞之再嵗以其名聞召至都下宴語紬繹異于常倫及其還山又約它日卜隣洞府音㫖隆宻朱生異之後數月而公捐舘舍且有遺語卜兹締構前後所費私帑凡百五十萬官給不預焉續詔自英往還臨蒞之皆從公之素志也按真誥言句曲地肺土良水清謂之華陽洞天可以度世種民是處三灾不干又言至忠至孝之人皆先受靈職次為列僊嵗登降其幽明如人間之考績則公之結思崇岫歸誠妙象豈徒然哉矧夫出應賢運越登極位佐時勲大用物精多非特受靈氣夐踰羣品曷以協昌辰之偉任非黙契僊籙往階真格曷以顯太和之挺生質于前聞其有冥合嗚嘻乗時奮庸握文武之柄尊主庇物罄其藴懐執方持衡不疚風議恒赫燀燿以功名自終然後脫遣世氛與羡門偓佺之徒相期于烟靄之際不其盛歟不其偉歟惟夫人恪奉治命無忘遹追其嗣子殿中丞寅亮瞿瞿協心克終勝槩足播徽範永光圖史謂殊夙以文翰游公館宇見托撰述著之金石是用拜禮命之辱而忘其陋蕪公姓王氏諱欽若字定國夫人姓李氏公之邑里世系歴官差次上載史諜下刋碑誌此得畧而不書慶厯二年嵗次壬午十月晏殊記〉
抱元觀在茅山柳谷泉
考證舊名柳谷庵
政和八年
六月二十九日因陳希㣲修行於此有𠡠賜抱元觀為額慶元間王元綱重建劉運使嘗題詩
〈龍崗十里秀蟠雲天斵靈虛舘異人栁眼長年駐春色金精一掬吐寒津田公羽駕随飈逺長史琅函得語真今日我來師接否半窗飛雪話䝉屯〉
昇元觀在中茅峰西
考證本名白鶴廟劉至孝三遇僊桃之所也元祐中桐川道士湯友成友直居之
政和八年
守臣俞㮚奏改今額
棲真觀在崇禧觀東
考證本名玉霄庵舊記云貞白陶君之中館和州史君尹士牟撰碑宣和中賜今額
華陽觀在崇夀觀西
考證舊名鴻禧院舊記云寳厯二年奉𠡠置即梁昭明太子舊宅丘徴君亦隠於此上柱國李相徳裕延太𤣥周先生於此建立院碑侍御史賈餗文宣和初改賜今額
〈周先生名隠遥字息元居洞庭包山不以盡夜更動息不以寒暑易繊厚不食而甚力雖飲而無漏唐令狐楚作記僊傳拾遺有傳〉
清真觀在大羅源中
考證政和中吴徳清始營建為道人棲泊之所徽宗朝賜以觀額紹興間每嵗三月十八日四方道人皆㑹於此齋時多有鶴至故謂之鶴㑹
燕洞宫在茅山栁谷汧東
考證宫之東南有燕口山三小山相偶梁普通中有晉陵女子錢氏妙真年十九辭家學道師事陶隠居獨處幽巖誦黄庭經積三十年佩白練入洞自後奉祠不絶至唐天寳七年興脩為宫賜額燕洞宫度女冠以紹香火梁邵陵王為記國朝嘉祐甲辰野火焚之遂移於句容縣
紹興二十年
復於舊基上興建
白雲崇福觀在中茅峰西白雲峰下
考證先是華陽宫知宫道士王景温退居結廬於此
紹興三十二年
名聞於上詔即所居為白雲崇福觀召對徳夀宫賜紫衣虛静之號
永僊觀在茅山國朝淳熙甲辰劉先覺以髙士召赴行在賜對重華宫講觧南華真經引疾還山携賜詩於抱朴峰誅茅棲泊始名玉霄庵今改此額
寳華宫舊在方山南唐昇元中為母后所建後廢
淳熙七年
道士吕志淳移其額於城南門外重建
洞𤣥觀在方山南輿地志吴
赤烏三年
為葛𤣥子方山立觀後𤣥白日昇天今方山猶有煮藥鐺及藥臼在唐
貞觀六年
併巖栖觀入焉
永樂觀在城東北七十里舊經云漢劉謙光捨宅為觀南唐昇元中重修國朝改為崇虚觀
脩真觀在天慶觀西舊在越王臺下南唐
保大七年
置為女冠觀國朝開寳八年焚毁
太平興國二年
移置於此
蔵真觀在茅山疊玉峰南臨大路劉静一先生解真瘞劍之地國朝大觀中建因賜額為藏真今觀側有静一先生墓
崇元觀齊建元中改為崇元舘唐天寳七年重修國朝
大中祥符七年
改今額
復洞神宫據舊志所載是宫舊在蒋山太平興國寺東今有古基堦級存焉制使姚公希得任内因創興蜀三大神廟於青溪側
景定四年
就於其旁創一道宫以為祈報燎槱之所因以洞神舊額加之首命道士王道立為知宫
〈費十三萬舊楮米五百石〉
記云
〈天高地下萬物散殊人以渺然之軀並列為三其所以與天地相似者曰誠而巳誠也者寔然之理匪初匪終匪狂匪聖不可以聰慧求不可以聲臭接而須㬰不容𩀌此知愚之所同得也天維高明日月星辰運行無息萬物覆焉地體博厚嶽凟河海洪纎小大萬物載焉上際下蟠無一隙不到古往今來無一息間斷所以主張綱維其間㣲是理之寔然者其何所取證人與天地同厥有初聽聰視明即此理之髙目下耳者也是非决擇即此理之賞善罰𢙣者也萬象不能匹形氣不能礙昭昭靈靈毫末有欺而陟降左右已毛髪森竪于大譴大呵之域維皇上帝隂隲下民風雨霜露無非至敎神祗上下昭布森列消息盈虛之易處禨祥禍福之異宜豈有心其間哉惟天蒼蒼以萬物之心為心而自無心惟天無私以萬物之感應為感應而自無感應不然何其形聲影響不失錙銖如是可考不誣哉衆人昧上天本然之知而為人上天以衆人同然之體而為天其降衷不異而源委本末遂有毫釐千里之差可嘆也後世不推源其自于天人之際岐而為二所以事天者始屋而居之像而崇之曽謂昭格之誠果在是乎雖然收其放心于主一不二之地則其本然不失者固非牛羊斧斤可以盡皆斵䘮官宇之設其來已非一日矣建業舊有洞神宫久廢不治景定辛酉東川姚公希得來司留鑰其政以敬事而信節用而愛人為本既明年化行恵孚乃卜青溪之勝以祠蜀三大神又明年因洞神之扁築琳宫于左命黄冠主其香火盖亦謂世俗耳目未可頓躋之本然之地其攝齊而入肅容而登則其心未始不如俸盤水如承大祭不待驅廹而天理見前斯亦入徳之方也已宫後告成公俾復之記其行事復之嘉公之本心有在乎是于是乎書
景定五年
二月日朝散大夫直煥章閣主管成都府玉局觀合陽文復之譔朝散郎差充㳂江制置使司參議官嚴灘黄蜕書丹朝散郎差充㳂江制置使司參謀官天台趙時橐題盖〉
景定建康志巻四十五