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大金集禮 (四庫全書本)
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大金集禮
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大金集禮 (四庫全書本)/卷36
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1141年 (提及);739年 (提及);PD-old
欽定四庫全書 大金集禮卷三十六 　　宣聖廟 　　祀儀　　　　　　雜錄 　　祀儀 皇統元年 二月戊午日帝詣文宣王廟奠祭北面再拜謂儒臣曰為善不可不勉孔子雖無位以其道可尊使萬世高仰如此 大定十四年 正月六日以國子監申請每年春秋仲月上丁日釋奠於文宣王案典禮合用籩豆俎坫簠簋冪尊等為祭器實以豕羊牲體鹿臡醓醢等為祭酌獻杓爵罍洗篚箱皆有制度獻官拜跪豋廟降階皆有節次學生各執事廟庭奏大樂三獻官并分獻以次行禮畢焚祝與弊今每遇釋奠官破本監房錢六十貫支用非輕止造茶食等物以大小椀楪排設用留司樂以樂工為禮生率倉場等官陪位似未合古禮伏覩國家承平日久典章文物當燦然備具以光萬世況京師為首善之地四方之所觀仰據釋奠合用器物以至行禮次序有無行下詳定兼兖國公親承聖敎者也鄒國公扶聖敎者也當俱在廟於宣聖像左右列之今孟子以燕服在後堂宣聖像側還虚一位未見應禮有無遷孟子像於宣聖右與顔子相對據改塑冠冕粧飾法服於本監房錢内支破本部下太常寺檢討擬定下項𫎇准呈外借差樂工一節再勘當即日大成殿文宣王塑像冠十二旒服十二章兖國公像冠九旒服九章勘當到唐郊祀録 開元二十七年 八月下詔追諡孔子為文宣王仍内出王者衮冕之服以衣之按周禮王者之服衮冕十有二旒其服十有二章諸公之繅斿九就今文宣王兖國公冠服巳依典故其鄒國公合與兖國公一體裝塑九章服擬遷鄒國公神像於宣聖之右與兖國公相對准上冠冕裝塑檢討到唐開元禮㕘酌擬定釋奠禮數合用祭器内文宣王兖國公鄒國公每位籩豆各十犧尊一象尊一簠簋各二俎二祝板各一皆設案七十二賢二十一先儒每位各籩一豆一爵一兩廡各設象尊二總用籩豆各一百二十三簠簋各六俎六犧尊三象尊七爵九十四其尊皆有坫罍二洗二篚勺各二冪六正位并従祀藉尊罍俎豆席約用三十領 〈尊席用葦俎豆席用莞〉每祭用羊三豕三酒二十瓶檢討到唐開元禮釋奠用軒懸後又用宫懸契勘釋奠係中祀似大重今擬只用登歌似為相應并契勘到合用樂工三十九人及樂曲迎神三奏 〈送神同〉沽洗宫初獻盥洗沽洗宫初獻升殿 〈降同其曲名與盥洗同〉南吕宫奠幣沽洗宫正配位酌獻亞終獻通用沽洗宫及合用樂器等擬於大樂署附餘内借用祝板國子監計置用初獻官銜祝文令本監定撰書填攝官並部差祭酒司業博士為三獻官 〈禮部太常寺國子監官充攝〉分奠官二讀祝官一太官令一捧祝官二 〈八品官内選〉差罍洗官一爵洗官一巾篚官二 〈學生内選差〉大樂令一 〈本署官充〉禮直官十一 〈三人充禮直官八人充賛者〉其餘學生儒服陪位國子監預於隔季以仲春仲秋釋奠至聖文宣王報太常寺太常寺具時散告 　　前釋奠三日應行事執事官散齋二日治事如故宿於正寢不弔喪問疾作樂判署刑殺文書決罰罪人及預穢惡致齋一日於本司 〈質明至齋所〉唯釋奠事得行其餘悉禁已齋而闕者通攝行事 　　前三日所司設行事執事官次於祠所前一日太官令陳禮饌於殿之東南向牽牲詣祠所太常設省饌位於禮饌之南三獻官在南北向西上分奠官位於其後大樂令太祝太官令在東西向北上 〈位皆稍却〉大樂令設登歌之樂於殿上前楹間稍南北向釋奠日丑前五刻禮直官賛者諸司職掌各服其服設祝版各於神位之右置於坫次設祭器皆藉以席太官令實之 〈正位至聖文宣王配位兖國公顔子鄒國公孟子〉每位各左十籩為三行以右為上 〈第一行乾䕩在前乾𬃷形鹽魚鱐次之第二行鹿脯在前榛實乾桃次之第三行菱在前芡栗次之〉右十豆為三行以左為上 〈第一行芹菹在前筍菹葵菹菁菹次之第二行韭菹在前魚醢兔醢次之第三行豚胉在前鹿臡醓醢次之〉俎二一在籩前 〈實以羊腥七體兩髀兩肩兩脇并脊兩脾在兩端兩肩兩脇次之脊在中〉一在豆前 〈實以豕腥七體其載如羊〉簠二簋二在籩豆外二俎間簠在左簋在右 〈簠實以稻粱粱在稻前簋實以黍稷稷在黍前〉又設犧尊象尊在殿上前楹間北向西上皆有坫加勺冪為酌尊犧尊一 〈實以泛齊初獻酌之〉象尊一 〈實以醴齊亞終獻酌之並代以法酒〉俱北向西上加冪藉以席又設諸従祀位祭器左一籩 〈實以鹿脯〉右一豆 〈實以鹿臡〉爵一在籩豆之南兩廡各設象尊二 〈實以法酒〉設燭於神位前洗二於東階之東 〈盥洗在東爵洗在西〉罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾 〈若爵洗之篚則實以爵加坫〉執罍篚者位於其後設揖位於南神門外三獻官在西東向分奠官位於其後大樂令太祝太官令在東西向俱北上開瘞坎於殿西北壬地方深取足容物南出陛設望瘞位於瘞坎之南如省饌之位 〈唯不設太官令位〉又設三獻官席位於殿下東階之東西向北上分奠官位於其後大樂令席位於殿之南北向太祝太官令位於其後俱西上陪位生員位於其後俱北向西上太祝在東西向北上大樂令於樂虡北太官令於酌尊所俱北向 　　前一日行事執事官集初獻齋所肄儀太祝習讀祝文次禮直賛者分引行事執事就省饌位 〈凡初獻行事禮直官引餘皆賛者引〉立定禮直官賛揖所司省饌具畢禮直官賛省饌畢揖訖俱還齋所次引三獻官詣厨省鑊視祭器滌溉及視牲充腯乃還齋所未明一刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以槃取毛血置饌所遂烹牲晡後有司帥其屬掃除殿之内外訖還齋所 釋奠日丑前五刻行事 〈春用丑前七刻秋用丑前一刻〉初獻以下並赴祠所就次太官令帥其屬實饌具畢次樂工升東階各入就位三獻官以下各服法服次引執事官詣南神門外揖位立定禮直官賛揖次引大樂令先入就殿下席位北向立贊者曰再拜大樂令再拜升殿次引太祝太官令入就殿下席位北向立次引三獻官入就殿下席位西向立禮直官稍前賛有司謹具請行事樂作三成止賛者曰再拜在位者皆再拜次引太祝太官令俱升殿各就位立定次引初獻官詣盥洗位樂作 〈凡初獻升降行事皆作樂〉至洗位北向立樂止搢笏盥手帨手訖執笏樂作升詣文宣王神位前北向立樂止搢笏跪執事者以幣授初獻初獻受幣樂作奠訖執笏俯伏興少退再拜詣配位前奠並如上儀樂止初獻降階樂作復位樂止少頃引初獻再詣盥洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授執事者執笏樂作升詣正位酌尊所西向立樂止執事者以爵授初獻初獻搢笏執爵執尊者舉冪太官令酌犧尊之泛齊訖先詣兖國公酌尊所北向立初獻以爵授執事者執笏樂作詣文宣王神位前北向立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒奠爵執笏俯伏興少立樂止次引太祝詣神位前東向搢笏跪讀祝文讀訖執笏興先詣兖國公神位前南向立初獻再拜次詣鄒國公神位前行禮並如上儀太官令復詣正位酌尊所太祝復位初獻将降階樂作復位樂止次引亞獻詣盥洗位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授執事者執笏升詣文宣王位酌尊所西向立樂作執事者以爵授亞獻搢笏執爵執尊者舉冪太官令酌象尊之醴齊訖先詣兖國公位酌尊所北向立亞獻以爵授執事者執笏升詣文宣王神位前北向立搢笏跪執事者以爵授亞獻亞獻執爵三祭酒奠爵執笏俯伏興少退再拜次詣配位行禮並如上儀止樂降階復位次引終獻詣洗位升殿行禮並如亞獻之儀降階復位初亞獻将升引分奠官詣洗位盥手帨手訖分奠殿内及兩廡諸神位搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俯伏輿再拜分奠訖俱降復位禮直官曰賜胙賛者承傳曰賜胙再拜在位者皆再拜送神樂作一成止次引三獻詣望瘞位有司各詣神位前取祝板置於瘞坎又引大樂令太祝詣望瘞位立定禮直官曰可瘞實土半坎初獻以下詣南神門外揖位立定禮直官賛禮畢揖訖退太官令帥其屬徹禮饌乃退 〈即今不用大樂令禮直官〉十五年七月檢討到唐郊祀令并開元禮皆云日月星辰社稷嶽鎮海瀆孔聖文宣並為中祀本朝祭太社太稷用大樂署樂工釋奠文宣王既與社稷並為中祀若依前項典故亦用大樂署樂工别無妨礙 　　十八年四月十七日又會勘到禮部該上丁釋奠命樂工習舞習吹今祭社稷之禮歌鐘歌磬據唐韓愈之論文宣王與社稷一體合用前件樂無疑本庫見有附餘可以就用禮部契勘太常寺所申檢討到典故其樂工合於太常寺取用恐難准使前来釋奠止用留司樂工擬令國子監取見有附餘鐘磬等修整只令留司樂工習學依舊承應䝉准呈 大定二十二年 十二月十三日因奏立宣聖廟碑奉勅㫖如差官祭奠有無典故奏知檢討到唐典故宣聖係中祀春秋二仲月釋奠令三公攝行事 開元二十七年 追謚文宣王命右丞相裴耀卿攝太尉就廟冊命畢奠祭亦如釋奠之禮二十三年二月十三日奏奉勅㫖差右丞相致祭仍攝太尉祝版不御署二十三日省差直學士吕忠翰攝祭酒充亞獻官待制任倜攝司業充終獻官并光禄少卿一分奠官十監祭御史大樂令奉禮郎 〈差舎人〉讀祝太祝官各一捧祝官二太官令尊罍官奉爵酒官盥洗官各一巾篚官二祝史三 〈部令譯通事已上並部差〉禮直官一十五 〈賛者在内〉於二月二十九日行禮參酌開元禮定到儀注准呈下項祝文合下學士院撰辭書寫訖以付所司 〈正位配位皇帝謹遣某官姓名尊號皇帝遣某官姓名〉 　　前致祭三日應行事執事官散齋二日治事如故唯不弔喪問疾不作樂不判署刑殺文書不行刑罰不預穢惡致齋一日於本司無本司者於齋所唯享事得行其餘悉斷其享官已齋而闕者通攝行事官及諸生皆清齋於學館一宿 　　前二日所司設行事執事次於祠所前一日光禄少卿陳禮饌於殿之東南向牽牲詣祀所太常少卿設省饌位於禮饌之南獻官 〈國子祭酒司業〉在南北向西上分奠官位於其後監祭御史在西東向光禄少卿奉禮郎太祝太官令在東西向北上 〈凢奉禮郎以下位皆稍却〉大樂令設登歌之樂於殿上前楹間稍南北向其日丑前五刻禮直官賛者諸司職掌各服其服 〈法服闕則服公服〉太常設幣篚各于神位之左 〈幣以白〉祝板各於神位之右置於坫設祭器皆藉以席光禄卿實之每位各左十籩為三行以右為上 〈第一行乾䕩在前乾𬃷形鹽魚鱐次之第二行鹿脯在前榛實乾桃次之第三行菱在前芡栗次之〉右十豆為三行以左為上 〈第一行芹菹在前笋菹葵菹菁菹次之第二行韭菹在前魚醢兔醢次之第三行豚胉在前鹿臡醓醢次之〉俎二一在籩前 〈實以羊腥七體兩髀兩肩兩脇并脊兩髀在兩端兩肩兩脇次之脊在中〉一在豆前 〈實以豕腥七體其載如羊〉又俎六在豆右為三行以北為上 〈第一重一實以羊腥腸胃肺離肺一在上端刮肺三次之腸三胃三又次之一實以豕腥膚九横載第二重一實羊熟暘胃肺一實以豕熟膚其載如腥第三重一實以羊熟十一體肩臂臑肫胳正脊一直脊一横脊一長脇一短脇一代脇一皆二骨以並肩臂臑在上端肫胳在下端脊脇在中一實以豕熟十一體其載如羊皆羊在左豕在右〉簠二簋二在籩豆外二俎間簠在左簋在右 〈簠實以稻粱粱在稻前簋實以黍稷稷在黍前〉鉶三在籩豆間 〈一在前二在後實以羹如毛滑〉豋二一在鉶前 〈實以太羹〉一在籩左 〈實以肝膋〉槃一在鉶後 〈實以毛滑〉設犧尊四象尊四為二重在殿上前楹間北向西上犧尊在前皆有坫加勺幂為酌尊 〈犧尊一實明水為上尊餘實泛齊代以供内法酒初獻酌之象尊一實明水為上尊餘實醴齊代以祀祭法酒亞終獻酌之〉又設太尊二山尊二在神位前 〈太尊一實泛齊山尊一實醴齊各以一尊實明水〉著尊二犧尊二象尊二壺尊六在殿下 〈著尊一實盎齊犧尊一實醴齊象尊一實沈齊各以一尊實明水壺尊三實𤣥酒三實三酒明水𤣥酒皆上〉俱北向西上加幂五齊三酒皆設而不酌藉以席又設諸従祀位祭器每位各左二籩 〈栗在前鹿脯次之〉右二豆 〈菁菹在前鹿臡次之〉俎一在籩豆間 〈實以羊豕腥肉〉簠一在籩南 〈實以稷〉簋一在豆南 〈實以黍〉爵一在籩豆之南兩廡間各設象尊二 〈實以祀祭法酒〉太常設燭於神位前洗二於東階之東 〈盥洗在東爵洗在西〉罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾 〈若爵洗之篚則又實以爵加坫〉執罍篚者位其後設揖位於南神門外三獻官在西東向分奠官位於其後監祭御史大樂令奉禮郎太祝太官令在東西向俱北上開瘞坎於殿西北壬地方深取足容物南出陛設望瘞位於瘞坎之南如省饌之位 〈唯不設太官令位〉又設三獻官席位於殿下東階之東西向北上分奠官位於其後監祭御史大樂令席位於殿之南北向奉禮郎太祝太官令位於其後俱西上光禄少卿席位於監祭御史之東陪位生員位於其後俱北向西上監祭御史位於殿上樂虡之北在西東向奉禮郎太祝在東西向北上大樂令於樂虡北太官令於酌尊所俱北向 　　前一日行事執事官集齋所肄儀太祝習讀祝文及視幣次禮直官賛者分引行事執事官就饌位立定禮直官賛揖所司省饌具畢禮直官賛省饌畢揖訖俱還齋所次引監祭御史詣厨省鑊視祭器滌溉及視牲充腯乃還齋所未後一刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以槃取毛血置於饌所遂烹牲晡後有司帥其屬掃除殿之内外訖還齋所 　　其日丑前五刻初獻以下並赴祀所就次太官令帥其屬實饌具畢次引光禄少卿入就殿下位北向立賛者曰再拜光禄少卿再拜升自東階 〈凡行事執事官升降自東階〉㸃視禮饌畢次引監祭御史升殿下閲除設糾察不如儀者 〈凡㸃視及㸃閲皆先詣正位〉次樂正帥工人升東階各入就次光禄少卿還齋所餘官各服祭服次引行事執事官詣南神門外揖位立定禮直官賛揖次引大樂令先入就殿下席位北向立賛者曰再拜大樂令再拜升殿就位次引監祭御史奉禮郎太祝太官令入就殿下席位北向立次引三獻官入就殿下席位西向立禮直官稍前賛有司謹具請行事樂作三成止賛者曰再拜在位者皆再拜次引監祭御史奉禮郎太祝太官令俱升殿各就位立定次引初獻詣盥洗位樂作至洗位北向立搢笏盥手帨手執笏升詣文宣王神位前北向立樂止搢笏跪樂作次引奉禮郎搢笏西向跪執事者以幣授奉禮郎奉禮郎奉幣授初獻執笏興先詣文宣王神位前北向立初獻受幣奠訖執笏俯伏興少退再拜次詣兖國公位前次詣鄒國公位前奠幣並如上儀樂止奉禮郎復位初獻将降階樂作復位樂止少頃引初獻再詣盥洗位樂作至洗位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授執事者執笏升詣正位酌尊所西向立樂止執事者以爵授初獻初獻搢笏執爵執尊者舉幂太官令酌犧尊之泛齊訖先詣兖國公酌尊所北向立初獻以爵授執事者樂作執笏詣文宣王神位前北向立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒奠爵執笏俯伏興少立樂止次引太祝詣神位前東向搢笏跪讀祝文讀訖執笏興先詣兖國公神位前南向立初獻再拜次詣配位每位行禮並如上儀太官令復詣正位酌尊所太祝復位初獻降階樂作復位樂止次引亞獻詣盥洗位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授執事者執笏升詣文宣王位酌尊所西向立樂作執事者以爵授亞獻亞獻搢笏執爵執尊者舉幂大樂令酌象尊之醴齊訖先詣兖國公位酌尊所北向立亞獻以爵授執事者執笏升詣文宣王神位前北向立搢笏跪執事者以爵授亞獻亞獻執爵三祭酒奠爵執笏俯伏興少退再拜次詣每位行禮並如上儀樂止降復位次引終獻詣洗位升殿行禮並如亞獻之儀降復位初亞獻将升引分奠官詣盥洗位盥手帨手訖分奠殿内及兩廡諸神位搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俯伏興再拜分奠訖俱復位禮直官曰賜胙賛者承傳曰賜胙再拜在位者皆再拜送神樂作一成止次引三獻官詣望瘞位有司各詣神位前取幣祝版置於瘞坎次引監祭御史大樂令奉禮郎太祝詣望瘞位立定禮直官曰可瘞實土半坎初獻以下詣南神門外揖位立定禮直官賛禮畢揖訖退太官令帥其屬徹禮饌監祭御史詣殿上監視収徹乃退 〈又擬光禄卿進胙䝉准呈〉 大定十八年 十一月以涿州申稟釋奠牲器禮儀檢討到唐開元禮諸州釋奠禮數下項契勘自 大定十八年 仲秋上丁國學釋奠禮數内減去飲福受胙之禮未審在外諸州有無一體遵用省部㕘詳飲福受胙一節不合減去外行禮禮秩本朝州府不設置擬助教以學正代㕘軍等各係唐禮秩本朝州府不設置擬助教以學正代祝以學生充㕘軍事以禮生充省部准申行下前享三日刺史散齋於别寝二日致齊於㕔事一日亞獻以下預享之官散齋二日各於正寢致齋一日於享所 〈上位為亞獻博士為終獻若刺史有故並以次差攝博士有故次取㕘軍以上攝之〉散齋理事如舊唯不弔喪問疾不作樂不判署刑殺文書不行刑罰不預穢惡致齋唯享事得行餘悉禁斷享官已齋而𮤑者通攝行事助教及學生皆清齋於學館一宿前二日本司掃除内外又為瘞坎於院内堂之壬地方深取足容物南出陛本司設刺史以下次於門外隨地之宜 　　前一日晡後本司帥其屬守門本司設三獻位於東階東南每等異位俱西面設掌事位於三獻東南西面北上設望瘞位於堂之東北當坎西向設助教位於西階西南當掌事位學生位於助教之後俱東面北上設賛唱者位於三獻西南西面北上又設贊唱者位於瘞坎東北南向東上設三獻門外位於道東每等異位俱西面掌事者位於終獻之後北上祭器之數每座尊二籩八豆八簠二簋二俎三 〈羊豕及腊各一俎〉掌事者以尊坫升設於堂上前楹間北向先聖之尊在西先師之尊在東俱西上加幂勺先聖爵一配座爵四各置於坫設幣篚於尊所設洗於東直榮南北以堂深罍水在洗東加勺幂篚在洗西南肆實爵三巾二於篚加幂執尊罍洗篚者各位於尊罍洗篚之後 　　享日未明烹牲於厨夙興掌饌者實祭器 〈牲體羊豕皆載右胖前脚三節肩臂臑節一段皆載之後脚三節節一段去下一節皆載上肫胳二節又取正脊脡脊横脊短脇各二骨以並餘皆不設簋實黍稷簠實稻粱籩實石鹽乾魚𬃷栗榛菱芡鹿脯豆實韭菹醯醢菁菹鹿醢芹菹兔醢笋菹魚醢若土無者各以其類充之〉本司帥掌事者設先聖神席於堂上西楹間東向設先師神席於先聖神座東北南向席皆以莞質明諸享官各服祭服助教儒服學生青衿服本司帥掌事者入實尊罍及幣 〈每座尊二一實𤣥酒為上一實醴齊次之神之幣用白各長一丈八尺〉祝版各置於坫賛唱者先入就位祝二人與執尊罍篚者入立於庭重行北向西上立定賛唱者曰再拜執祝以下皆再拜執尊罍篚者各就位祝升自東階行掃除訖降自東階各就位刺史将至賛禮者引享官已下俱就門外位助教學生並入就門内位刺史至㕘軍事引之次賛唱者先入就位祝入升自東階各立於尊後刺史停於次少頃服祭服出次㕘軍事引刺史入就位西向立㕘軍事退立於左賛禮者引享官以下次入就位 〈凡導引者每曲一逡巡〉立定賛唱者曰再拜刺史以下皆再拜㕘軍事少進刺史之左北面曰請行事退復位祝俱跪取幣於篚興各立於尊所 〈凡請物者皆跪俯伏而取以興奠則奠訖俯伏而後興〉本司帥執饌者奉陳於門外㕘軍事引刺史升自東階進先聖神座前西向立祝以幣北向授刺史㕘軍事引刺史進西向跪奠於先聖神座興少退西向再拜訖㕘軍事引刺史當先師神座前北向立又祝以幣西向授刺史刺史受訖㕘軍事引刺史進北向跪奠於先師神座興少退北向再拜㕘軍事引刺史降復位本司引饌入升自東階祝迎引於階上各設於神座前 〈籩豆盖先徹乃升簠簋既奠却其盖於下籩居右豆居左簠簋居其間羊豕二俎横而重於右腊俎特居左〉設訖本司與執饌者降出祝還尊所㕘軍事引刺史詣罍洗執罍者酌水執洗者跪取盤興承水刺史盥手執篚者跪取巾於篚興刺史帨手訖執篚者受巾跪奠於篚遂取爵興以進刺史受爵執罍者酌水刺史洗爵執篚者又跪取巾於篚興進刺史拭爵訖受巾跪奠於篚奉盤者跪奠盤興㕘軍事引刺史升自東階詣先聖酒尊所執尊者舉幂刺史酌醴齊㕘軍事引刺史詣先聖神座前西向跪奠爵興少退西向立祝持板進於神座之右北向跪讀祝文 〈維某年嵗次月朔日子刺史具官封姓名敢昭告於先聖孔宣文云云〉祝興刺史再拜祝進跪奠板於神座興還尊所刺史拜訖㕘軍事引刺史詣先師酒尊所取爵於坫執尊者舉幂刺史酌醴齊㕘軍事引刺史詣先師神位前北向跪奠爵興退北向立祝持板進於神位之左西向跪讀祝文 〈維某年嵗次月朔日子刺史具官封姓名敢昭告於先師顔子云云〉祝興刺史再拜祝進跪奠板於神座興還尊所刺史拜訖㕘軍事引刺史詣東序西向立祝各以爵酌合置一爵一祝持爵進刺史之左北向立刺史𠕅拜受爵祭酒奠爵俯伏興祝各帥執饌者進俎跪減先聖神前胙肉 〈各取前脚第二骨〉共置一俎上又以籩取稷黍共置一籩興祝先以飯進刺史受以授執饌者又以俎進刺史受以授執饌者刺史跪取爵遂飲卒酒祝進受爵復於坫刺史興載拜㕘軍事引刺史降復位初刺史獻将畢賛禮者引亞獻詣罍洗盥手洗爵升獻飲福如刺史之儀 雜録 　　大徳五年二月一日都省批劄隨處宣聖廟宇多有損壊官司不用心提控修完致有如此委隨路轉運司差佐貳官或幕官一員專一管勾遇有損壊即便檢修 大定十年 八月七日以懐州申稟釋奠幣帛合無焚燒檢討到唐開元禮釋奠禮畢太祝各執篚進神座前跪取幣詣瘞坎以幣置於坎訖奉禮郎曰可瘞又宋熈寧祀儀釋奠禮畢有司各詣神座前取幣置於瘞坎板置於燎柴據上項典故其幣帛皆是埋並無焚燒幣帛典故禮部准申行下 大金集禮卷三十六 <史部,政書類,儀制之屬,大金集禮>