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丙午年 五月十有二日

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Root / 四庫全書 / raw / 史部 / 政書類 / 儀制之屬 / 政和五禮新儀 / 政和五禮新儀__juan_215.txt

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政和五禮新儀 (四庫全書本)
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政和五禮新儀
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政和五禮新儀 (四庫全書本)/卷215
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欽定四庫全書 政和五禮新儀卷二百十五 　　凶禮 品官䘮儀上 　　初終 小歛 　　大歛 成服 　　弔 啟殯 　　葬 祭后土 　　虞 小祥 　　大祥 禫 　　祔 聞䘮 　　奔䘮 三殤 　　改葬 初終 〈自有疾至襲〉 　　有疾者齋於正寢東首北墉下養者皆公服齋後樂藥先嘗之疾困去故衣加新衣清掃内外分禱所祝侍者四人坐持手足 〈内䘮以婦人充〉遺言則書之屬纊以候氣氣絶廢牀寢於地主人啼餘皆哭男子以白布衣披髪徒跣婦人青縑衣披髪不徒跣女子亦然 〈父為長子為人後者為某本生父母皆素冠不徒跣女子嫁者髽〉齊衰期以下丈夫素布巾婦人去首餙主人坐於床東餘在其後啼踊無算兄弟之子以下又在其後俱西面南上妻坐於床西妾及女子在其後哭踊無算兄弟之女以下又在其後俱東面南上藉藁坐哭内外之際隔以行帷祖父以下於帷東北壁下南面西上祖母以下於帷西北壁下南面東上外姻丈夫於户外之東北面西上婦人於主婦西南北面東上皆舒席坐哭 〈若舍窄則宗親丈夫在户外之東北面西上外姻丈夫在户外之西北面東上若内䘮則尊行丈夫外親丈夫席位於前堂若户外之左右俱南面宗親户東西上外親户西東上〉凡䘮位皆以服精粗為序復於正寢復者三人 〈六品以下二人婦人視其夫〉皆常服以死者之上服左荷之升自前東榮當屋履危 〈危屋棟也〉北面西上左執領右執腰招以左每招曰臯某復三呼而止 〈丈夫稱字或伯仲婦人皆稱姓〉投衣於前受以箱升自東階入以覆尸復者降自後西榮復衣不以襲殮 〈浴則去之〉設床第於室户内之西去脚舒簟設枕施幄去裙遷尸於床南首覆用夷衾 〈大殮時所用之衾也黄衣素裹下同〉去死衣 〈疾困所加新衣〉即床而奠賛者以脯醢酒用吉器升自東階設於尸東當腢 〈内䘮皆内賛者行事受於户外入而設之〉既奠賛者降出帷堂掌事者掘坎於階門少西 〈廣尺深三尺長二尺〉為塊竈於西墻下東向以俟煮沐 〈塊䆴掘土為之〉新盆盤瓶鬲皆濯之陳於西階下 〈盆以盛水盤以盛濡濯瓶以汲水鬲瓦甖一品以下六四品以下四六品以下二〉沐巾一浴巾二用絺若綌櫛及浴衣各寔於篋 〈六品以下無篋以箱〉皆具於西序下南上陳襲事於房中襲衣三稱西領南上 〈公服一稱裳服之稱皆受以箱承以席几陳衣如之六品以下一稱〉明衣裳履襪具掩練帛一方尺八寸 〈掩褁首也〉充耳用白纊幎目用緇䞓裏方尺二寸組繋 〈幎目靣衣也組繋可結下同〉握手用緇纁裏長尺二寸廣五寸著組繋将沐掌事者淅稷米 〈六品以下用梁朱〉取潘煮之又汲為湯以俟浴以盆承潘及沐盤升自西階以授沐者 〈以侍者四人爲之六品以下三人〉沐者執潘及盤入主人以下皆出户外北面西上俱立哭 〈丈夫在東婦人在西媍人權障以帷下同〉乃沐櫛束髪用組浴則四人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣濡濯棄於坎設床於尸東袵下莞上簟浴者舉尸易床設枕剪鬂斷爪盛以小囊大殮内於棺著明衣裳以方巾覆面仍以大殮之衾覆之主人以下入就位哭乃唅賛者奉盤水及筓 〈筓竹器也〉飯用稷唅用璧升堂 〈六品以下用梁與貝〉唅者 〈六品以下主人自為之〉盥手於户外賛者沃 唅者洗稷璧 〈梁貝同〉實以筓執以入賛者從入北面徹枕奠筓於尸東唅者坐於床東西面發巾實飯唅於尸口訖主人復位 〈位在尸東〉襲者以床升入設於尸東布枕席如初執服者陳襲衣於席遷尸於席上而衣之 〈凡衣死者左袵不紐〉祝去巾加靣衣設充耳著握手納履若舄覆以夷衾内外皆就位哭如初 〈諸尊者於卑㓜之䘮及嫂叔兄弟好姪媍哭朝脯之間非有事則休於别室〉設銘以絳廣充幅 〈四品以下廣絳幅〉韜杠 〈杠銘竿也其長視絳四品以上長九尺六品以上長八尺九品以上長七尺〉書曰某官封之柩 〈婦人視其夫有官封則曰某官封某人姓氏之柩未有封曰某妣或妻某氏之柩〉為重 〈以木刋鑿之為懸北〉長八尺横者半之 〈五品以下七尺七品以下六尺〉置於中度參分庭一在南掌事者以沐之米為粥寔於二鬲 〈鬲各視其数〉冪用䟽布繋以竹䈼垂於重覆用𥯤席北向屈兩端交於後兩端在上綴以竹䈼祝取銘置於重又於殯堂前楹下夾以𥯤席門以布又設葦障於庭厥明乃殮 〈几言賛者祝掌事者皆以常使者臨時為之東西之序臨時隨所居之向背設之〉 小殮 　　小殮之禮以䘮之明日夙興陳殮衣九稱 〈謂朝服公服各一稱餘皆常服不足各隨所辦下同〉於東房西領南上非正色不入絺綌不入饌於東堂階下 〈隨宜設禮饌器皆以素下依此〉具床席於堂西歛者盥訖執服者以殮衣入主人以下少退西南主婦以下少退東南内外俱哭歛者歛訖覆以夷衾設床於兩楹間袵 〈袵寢卧之席也〉下筦上簟設枕卒殮開帷 〈帷裳堂之帷事畢則下之〉主人以下西面凴哭踊無算主婦以下東面凴亦如之男子括髪衰巾帕頭 〈六品以下布束〉婦人括髪而髽殮者舉尸男女從奉之遷於堂覆以夷衾哭位如室中踊無算賛者盥手奉饌至階升奠於尸東徹襲奠自西階降出下帷内外俱坐以親踈為之代哭宵為燎於庭厥明滅燎乃大歛 大歛 　　大殮之禮以小殮之明日夙興陳衣於東序十稱 〈期服公服各一稱餘皆常服不足省隨所有〉西領南上内䘮則具花釵饌於堂東階下如初掘殯坎於西階之上棺入内外哭止升棺於殯所 〈灰炭枕席之属皆預設於棺内〉升訖内外皆哭𤎅黍稷六箱皆如魚腊燭俟於饌東賛者徹小殮之饌降出乃適新饌所殮者盥訖與執服者以殮衣入内外皆少退立哭殮者歛訖覆以夷衾卒殮開帷主人以下凴哭如初退復位諸親以次凴哭殮者四人舉床男女從奉尸殮於棺乃加蓋覆以夷衾内外皆復位如初設𤎅榖首足各一箱傍各二箱以木覆棺上乃塗卒塗乃設帟於殯上祝取銘置於殯賛者盥手以饌升入室西面設於殯前降出下帷内外皆就位哭如初既殯設靈座於下室西間東向 〈下室謂燕寢在下室者設靈座於殯東六品以下止設於殯東〉施床案屏障服餙以時上飲膳及湯沐如平生大功以下異門者各歸其家 成服 〈三日成服除死之日為三日〉 　　前一日掌事者先為廬次於殯堂東廊下近南北向户設苫凷於内 〈諸子各一廬五品以上廬皆營之〉期親以廬南累壁為堊室俱北户剪蒲為席不縁大功於堊室之南張帷席以蒲婦人次於西房若殯堂無房者次於後或别室其日夙興内外皆哭盡哀各就次服縗服無服者素服賛者引主人以下俱杖 〈童子婦人不杖不居廬不著屝履若嫡子雖童亦杖不能自杖人執之〉升立哭於殯東西面南上婦人升詣殯西東面南上期親以下各就位 〈若殯近西壁婦人皆位於殯北南面東上尊行者坐〉内外皆哭盡哀諸子孫就祖父及諸父跪哭皆撫哭盡哀就祖母及諸母前哭亦如之女子就祖母及諸母前哭與就祖父諸父前哭如男子之儀惟不撫主婦以下就伯叔母哭亦如之訖乃復位諸尊者降出還次主人以下降立於東階下外姻在南俱西面北上哭盡哀各還次闔户既成服大功以下異門者各歸其家主人及諸子妻妾女子之哭於其次晝夜無時 〈父母之䘮居倚廬寢苫枕凷寢不脱絰帶頭有瘡則沐身有痬則浴有疾則飲酒食肉疾止復初升降不由東階出入不當門隧不避涕泣而見人〉諸尊及婦人諸親男女之䘮有事則哭於殯所若無事有時須哭者或在正寢則於北壁下舒席南面坐哭親故弔贈如别儀毎日先具朝服奠於東階下 〈隨宜設酒饌〉内外夙興各縗服 〈應杖者皆杖下准此〉男子升詣殯東婦人升於殯西内外皆就位哭 〈几朝夕哭帷〉質明掌事者升自東階徹宿奠降出乃以朝奠入升自東階設於殯前如初乃出日出少頃内外俱止哭還次至夕内外俱就位哭徹朝奠進夕奠如初日入後少頃止哭還次哭者闔户主人以下哭於次如初自是至啟殯朝夕如之五品以下若遇朔望則具盛奠 〈比朝夕奠物品卷衆〉如朝奠之儀不饋於下室至夕則徹之莫如常禮六品以下則百日乃卒哭其日夙興掌事具奠於堂東内外夙興各縗服賛者引主人以下俱杖升立哭於靈座東西面南上婦人升詣靈座西東面南上内外俱就位哭賛者升自東階入徹夕奠出如初掌饌者以饌升於靈座前如初賛者引主人降自西階初献盥手訖 〈主人以下長為初献次為亞終献則以親賔代獻自後虞祭小祥禫祭皆如之〉進詣靈座前以醆跪奠酒俛伏興少退西向立祝入立於靈座南北面内外哭止祝跪讀祝文曰維某年某月某朔日辰孤子某 〈母䘮曰哀子〉敢昭告於考某官封 〈妣云妣某人某氏未有封云妣某氏下同〉日月不居奄及卒哭叩地號天五情糜潰謹以清酌庻羞之儀薦成事於考某官封尚饗祝興主人哭再拜退復位次引亞献盥手奠酒如初 〈不讀祝文〉次引終献亦如之内外皆再拜哭盡哀各還次闔户自卒哭之後朝一哭夕一哭乃諱名 　　政和五禮新儀卷二百十五