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Work: 明集禮 (四庫全書本) Viewing: Source
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明集禮 (四庫全書本)
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明集禮
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明集禮 (四庫全書本)/卷14
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欽定四庫全書 明集禮卷十四 　　吉禮十四 專祀嶽鎮海瀆天下山川城隍 　　總序 　　嶽鎮海瀆之祀虞舜以四仲月巡狩而祭四嶽東嶽曰泰山四嶽之所宗也故又曰岱宗南嶽曰衡山西嶽曰華山北嶽曰恒山而未言五嶽王制曰天子祭天下名山大川五嶽四瀆始有五嶽之稱葢以中嶽嵩山並列也又周官小宗伯兆四望於四郊鄭𤣥謂四望為五嶽四鎮四瀆四瀆者江河淮濟四鎮者東曰沂山西曰岳山南曰會稽北曰醫無閭也詩序又曰巡狩而祀四岳河海則又有四海之祭焉葢天子方望之事無所不通而嶽鎮海瀆在諸侯封内者諸侯亦各以其方祀之秦罷封建岳瀆皆領於祠官及漢復建諸侯則侯國各自祀其封内山川而天子無所預焉武帝時諸侯或分或廢五嶽皆在天子之邦至宣帝時嶽瀆始有使者持節侍祠之禮矣由魏及隋嶽鎮海瀆皆即其地立祠命有司致祭唐宋之制則有命本界刺史縣令之祠又有因郊祀而望祭之祠又有遣使之祠焉元遣使祀嶽鎮海瀆分東南西北中為五道其天下山川之祀則虞書曰望于山川徧于羣臣周頌曰懐柔百神周官小宗伯兆山川邱陵墳衍各因其方王制凡山川之小者其祭秩視伯子男劉向謂山川能生物出雲雨施潤澤品類以百數故視伯子男也其在諸侯封内者諸侯又自祭之如楚祭睢漳晉祭惡池齊祭配林是已及秦罷封建則皆領於天子之祠官焉由漢唐以及宋元嶽鎮海瀆之外皆有其餘山川之祀若其城隍之祀莫詳事始先儒謂既有社矣不應復有城隍故唐李陽氷縉雲城隍記謂祀典無之惟吳越有之爾然成都城隍祠太和中李德裕所建張説有祭荆州城隍文杜牧有祭黄州城隍文則不獨吳越為然又蕪湖城隍祠建於吳 赤烏二年 髙齊慕容儼梁武陵王祀城隍神皆書於史則又不獨唐而已宋以來其祀徧天下或錫廟額或頒封爵至或遷就附會各指一人以為神之姓名如鎮江慶元寧國太平華亭蕪湖等郡邑皆以為紀信隆興贑袁江吉建昌臨江南康皆以為灌嬰是也張説祭荆州城隍文曰致和産物助天育人張九齡祭洪州城隍文曰城池是保甿庶是依則前代崇祀之意有在矣國朝既於方丘以嶽鎮海瀆天下山川從祀復於春秋清明霜降日遣官專祀嶽鎮海瀆天下山川於國城之南而以京師及天下城隍附祭焉至於外夷山川亦列祀典若國有祈禱則又遣使降香專祀於其本界之廟若夫山川之在王國城隍之在郡縣者則自以時致祭 封爵 　　周官天子祭天下名山大川五嶽視三公四瀆視諸侯夏傳云其餘山川視伯小者視子男謂視其牲幣粢盛籩豆爵獻之數以定𨺚殺輕重非有所尊卑而加之以封爵也至唐武后 垂拱四年 始封嵩山為神嶽天中王通天元年又尊為皇帝 神龍元年 復為天中王 先天二年 封華嶽為金天王𤣥宗 開元十一年 封泰山神為天齊王禮秩加三公一等 天寶五年 封中嶽為中天王南嶽為司天王北嶽為安天王六年封河瀆為靈源公濟瀆為清源公江瀆為廣源公淮瀆為長源公十年封東海為廣德王南海為廣利王西海為廣潤王北海為廣澤王封沂山為安東公會稽山為永興公嶽山為成德公霍山為應聖公醫巫閭山為廣寧公宋真宗 大中祥符元年 泰山天齊王加號仁聖進封河瀆為顯聖靈源公五年加號東嶽曰天齊仁聖帝南嶽曰司天昭聖帝西嶽曰金天順聖帝北嶽曰安天元聖帝中嶽曰中天崇聖帝遣使充奉冊使奉玉冊衮冕詣五嶽祭告又加號東嶽淑明后南嶽景明后北嶽靖明后中嶽正明后仁宗 康定二年 加封東海為淵聖南海為洪聖西海為通聖北海為冲聖江瀆為廣源王河瀆為靈源王淮瀆為長源王濟瀆為清源王慶歴二年增封南海神為洪聖廣利昭順王神宗 元豐八年 始封西鎮吳山為成德王徽宗 大觀四年 加東海以助順之號髙宗 紹興三十一年 加封江瀆昭靈孚應威烈廣源王元世祖 至元二十八年 加封東嶽曰大生南嶽曰大化西嶽曰大利北嶽曰大貞中嶽曰大寧加封江瀆為順濟河瀆為𢎞濟淮瀆曰溥濟濟瀆曰善濟東海為廣德靈會王南海為廣利靈孚王西海為廣潤靈通王北海為廣澤靈祐王成宗 大德二年 加封東鎮沂山為元德東安王南鎮會稽山為昭德順應王西鎮吳山為成德永靖王北鎮醫巫閭山為真德廣寧王中鎮霍山為崇德應靈王其餘山川之封號則唐武后 垂拱四年 封洛水神為顯聖侯𤣥宗天寳中封昭應山為𤣥德公太白山為神應公文宗 開成二年 封洛南山為廣惠公僖宗 乾寧五年 封少華山為佑順侯昭宗天佑二年封洞庭湖君為利涉侯青草湖君為安流侯宋真宗 大中祥符元年 封泰山通泉廟為吳派侯亭亭廟為廣禪侯鄒嶧山為靈巖侯徽宗 大觀二年 封樂山為仁勇公 紹興二年 封梓潼山為英顯武烈忠佑廣濟王元 至大三年 封樂山為宗澤仁勇公皇慶年間封梓潼山為英顯武烈忠惠靈濟王馬鞍山為衍慶顯佑昭德靈感王 延祐二年 封麗陽山為仁文神武廣佑忠聖王 延祐五年 封太白山為康衞惠濟王 至治二年 封新羅山為忠義靈濟威惠廣佑王 至治二年 封昭亭山為靈應忠烈顯正福佑廣惠王 至治三年 封韓山為明德奕應侯 泰定元年 封䝉山為嘉惠昭應王濛村河為善佑淵聖廣源王常山雹泉神為廣惠靈濟昭烈王封洛川為昭應顯佑仁濟公若其城隍之封則後唐 清泰元年 嘗封臨安府城隍為順義保寧王宋封顯正康濟王號永固廟梁封紹興府城隍為崇福侯清泰封興德保闉王宋封昭順靈濟孚祐忠應王大抵城隍封爵至宋幾徧天下矣不能悉舉也元封燕京城隍為䕶國王至治中嘗加封溧水城隍為靈佑廣惠侯國朝初循舊制嘗封城隍京都為承天鑒國司民統神昇福大帝各府為鑒察司民城隍威靈公各州為鑒察司民城隍靈祐侯各縣為鑒察司民城隍顯祐伯其山川之神亦因守臣之請間有封者 洪武三年 五月上出睿斷逺稽古禮降詔曰自有元失馭羣雄鼎沸土宇分裂聲教不同朕奮起布衣以安民為念訓將練兵平定華夷大統以正永惟為治之道必本於禮考諸祀典知五嶽五鎮四海四瀆之封起自唐世崇名美號歴代有加在朕思之則有不然夫嶽鎮海瀆皆髙山廣水自天地開闢以至於今英靈之氣萃而為神必皆受命於上帝幽微莫測豈國家封號之所可加瀆禮不經莫此為甚至如忠臣烈士亦依當時初封以為實號後世溢美之稱皆與革去其孔子善明先王之要道為天下師以濟後世非有功於一方一時者可比所有封爵宜仍其舊庶幾神人之際名正言順於理為當用稱朕以禮祀神之意所有定到各各神號五嶽稱東嶽泰山之神南嶽衡山之神中嶽嵩山之神西嶽華山之神北嶽恒山之神五鎮稱東鎮沂山之神南鎮會稽山之神中鎮霍山之神西鎮吳山之神北鎮醫巫閭山之神四海稱東海之神南海之神西海之神北海之神四瀆稱東瀆大淮之神南瀆大江之神西瀆大河之神北瀆大濟之神各處府州縣城隍稱某府某州某縣城隍之神歴代忠臣烈士並依當時初封名爵稱之天下神祠無功於民不應祀典者即係淫祀有司毋得致祭於戲明則有禮樂幽則有鬼神其理既同其分當正故兹詔示咸使聞知遂遣使頒諭天下且刻石於各廟可謂一洗千古之陋者矣 祭所 　　周官小宗伯兆四望於四郊兆謂壇之營域也秦自崤以東所祠者其山則嵩山恒山泰山會稽其川則濟淮自華以西所祠者其山則華山嶽山河祠於臨晉江水祠於蜀漢祖亦祠河於臨晉武帝祠中嶽太室又禮𤄵之天柱山號曰南嶽宣帝以四時祠江海祠東嶽泰山於愽中嶽太室於嵩山南嶽𤄵山於𤅬西嶽華山於華隂北嶽恒山於上曲陽河於臨晉江於江都淮於平氏濟於臨邑界中光武祀北郊祀地祇從祀中嶽在未四岳各在其方孟辰之地在中營内海在東四瀆河在西濟在北淮在東在外營内魏祀五嶽四瀆晉立北郊於覆舟山五嶽四望四海四瀆皆從祀梁令郡國有五嶽者置宰祀三人及祀海瀆之應祀者後魏立五嶽四瀆廟於桑乾水之隂春秋遣有司致祭隋祀四鎮并冀州鎮霍山俱就山立祠祀東海於會稽縣界南海南鎮俱近海立祠四瀆亦如之唐制嶽鎮海瀆既皆從祀方丘又每年以五郊迎氣日祭之於本界東嶽岱山祭於兖州東鎮沂山祭於沂州東海於萊州東瀆大淮於唐州南嶽衡山於衡州南鎮㑹稽山於越州南海於廣州南瀆大江於益州中嶽嵩山於雒州西嶽華山於華州西鎮吳山於隴州西海及西瀆大河於同州北嶽恒山於定州北鎮醫巫閭山於均州北海及北瀆大濟於洺州皆命本界都督刺史行事開元天寶又遣使分祭之宋制祭東嶽於兖州西嶽於華州北嶽於定州南嶽於衡州中嶽於河南府東鎮於沂州南鎮於越州西鎮於隴州中鎮於晉州東海於萊州南海於廣州西海河瀆並於河中府北海濟瀆並於孟州淮瀆於唐州江瀆於成都府遥祭北鎮醫巫閭山於定州北嶽祠各以本縣令尉兼廟令丞專掌其事真宗景德中加五嶽帝號遣使即其廟祀之神宗元豐中建四望壇於四郊望祀嶽鎮海瀆每方嶽鎮共一壇海瀆共一坎元遣使致祭皆就嶽鎮海瀆之廟國朝既於國城南建祠合祀嶽鎮海瀆山川城隍若遣使致祭則各就嶽鎮海瀆之廟自如故事云 瘞坎 　　周官大宗伯以血祭祭五嶽以貍沉祭山林川澤説者謂牲幣之物山林則貍之川澤則沉之所以順其性之舍藏以通信於神明也魏文帝黄初三年禮五嶽四瀆咸秩羣祀沉瘞圭璋唐祀嶽鎮海瀆為瘞坎於壇之壬地方深取足容物海瀆則坎内為壇髙丈四尺皆為陛又於瘞坎之東北設獻官望瘞位祭海瀆則無望瘞之禮祭畢取牲幣饌物置於坎置土半坎祭海瀆則以幣血沉之宋神宗 元豐三年 建四望壇於四郊皆用血祭瘞埋元遣使祀嶽瀆海鎮無瘞坎之禮國朝嶽鎮海瀆祭畢其祝幣牲饌嶽鎮則瘞之於坎海瀆則沉之於水其國南羣祀壇則並置於瘞坎 祝版 　　周禮太祝國將有事於四望則前祝秦漢皆設太祝以主嶽瀆山川之祀唐開元禮其祝版並署御名先享祭日附驛發遣其製長二尺四寸闊一尺二寸闊厚一分用楸梓木其文曰嗣天子某謹遣某官某敢昭告於某神東嶽曰惟神贊養萬品作鎮一方式因春始 〈南嶽云夏始中嶽云季夏西嶽云秋始北嶽云冬始〉謹以玉幣犧齊粢盛庶品朝薦於東嶽岱宗 〈南嶽衡山中嶽嵩山西嶽華山北嶽恒山祝文並同〉尚享東瀆大淮曰惟神源流深潛泌潤溥洽阜成百榖䟽滌三川青春伊始用遵典秩南瀆大江曰惟神總合大川朝宗巨海功昭順化徳表靈長敬用夏首修其常典西瀆大河曰惟神上通雲漢光啓圖書分道九枝旁潤千里素秋戒序用率常典北瀆大濟曰惟神泉源清潔浸彼遐邇播通四海作紀一方𤣥冬肇節聿修典制 〈首尾並同〉宋太宗 至道元年 分祀五嶽故事御書祝版翰林學士王禹偁上言准禮五嶽視三公今雖加王爵亦同人臣而天子稱名恐非古制太宗曰昔唐德宗猶拜風雨况舊制素定豈可廢也朕為萬民祈福桑林之禱猶無所憚至於書名又何損乎真宗 大中祥符三年 太常禮儀院請五嶽祭告祝版祭畢焚於廟所從之元遣使祀名山大川祝文曰天子謹遣臣某官而不稱名國朝親祀祝文自署御名遣官代祀祝文稱嗣天子某謹遣臣某官姓名敢昭吿於東嶽泰山之神惟神磅礴英靈參贊化育位於東方為嶽之首及出膚寸之雲不崇朝而雨天下有滋稼苗民賴以生功被於世歴代帝王咸敦祀典或躬臨而奉祭或遣使以伸忱朕允膺天命肇造丕基禮宜親臨致祀今國治未周新附未撫或居以圖治或出而視師是用命使以表朕衷惟神鑒焉尚享西嶽曰惟神氣應金方靈鍾兊位奠於西極屹立巍巍長物養民功被於世歴代 〈云云同前下並同〉南嶽曰惟神祝融諸峰奠彼南服崇髙峻極徳配離明長物養民功被於世北嶽曰惟神鎮并臨代峙立朔方終始隂陽著世悠久養民阜物功被寰中中嶽曰惟神嵩髙攸宅表此中區四嶽攸宗羣山環拱養民育物功被寰中東海曰惟神百川朝宗涵育深廣靈鍾坎徳潤衍震宗滋物養民功被於世歴代 〈云云同前下並同〉西海曰惟神灝靈所鍾道里遼邈坎徳深廣衍潤兊方滋物養民功被於世南海曰惟神環兹粤壤物鉅靈鍾坎徳深大離明斯配潤物養民功被於世北海曰惟神𤣥㝠攸司遐逺莫即鍾靈坎徳奠位隂方潤物養民功被於世江瀆曰惟神岷蜀發源浩渺萬里朝宗于海坎徳靈長潤物養民澤被於世歴代 〈云云同前下並同〉河瀆曰惟神發源崑崙亘絡中土配精天漢坎德靈長潤物養民澤被於世淮瀆曰惟神源深桐柏演迤楚甸出雲致雨潤物養民坎德靈長澤被於世濟瀆曰惟神沉浸覃懐功配三瀆流澄蕩濁潤物養民坎德靈長澤被於世東鎮曰惟神鎮彼瑯琊羣山所仰宣澤布氣育秀鍾靈生物養民功被於世歴代 〈云云同前下鎮並同〉西鎮曰惟神作鎮汧陽羣山所仰宣澤布氣育秀鍾靈生物養民功被於世南鎮曰惟神作鎮會稽羣山所仰宣澤布氣育秀鍾靈阜物養民功被於世北鎮曰惟神鎮彼平營羣山所仰宣澤布氣育秀鍾靈阜物養民功被於世中鎮曰惟神鎮彼霍邑三晉所瞻育秀暢靈奠兹中土生殖庶物功被寰宇 洪武三年 正月專遣使致祭於外夷山川其安南祝文曰惟神磅礴深廣流峙西南靈秀所鍾福庇一方使其國君世保境土當歴代中國帝王之興即能慕義歸化得免兵戈靖安民庶神功為大朕本布衣因四方雲擾廓清羣雄混一天下以承正統皆賴天地神明而至於此自臨御以來海嶽鎮瀆俱已致祭邇者安南奉表稱臣考之典禮天子於山川之祀無所不通故特遣使以牲幣之祭往答神靈尚饗其髙麗祝文曰髙麗為國奠於海東山勢磅礴水德汪洋實皆靈氣所鍾故能使境土安寧國君世享富貴尊慕中國以保生民神功為大朕起自布衣今混一天下以承正統比者髙麗奉表稱臣朕嘉其誠已封王爵考之古典天子於山川之祀無所不通是用遣使敬將牲帛脩其祀事以答神靈惟神鑒之尚饗其占城祝文曰惟神靈秀磅礴源流深廣以濟民物保安海邦使其國君世守境土尊附中國其功多矣朕起自布衣仰荷天地眷祐混一疆宇以承正統邇者占城奉表稱臣考之典禮天子於天下山川之祀無所不通故特遣使以牲幣之祭往答神靈惟神鑒之尚饗五月降詔嶽鎮海瀆復遣使代祀其祝文曰維 洪武三年 嵗次庚戌六月戊午朔越二十二日己卯某官臣某今䝉中書省㸃差欽賫祀文致祭於東嶽泰山之神皇帝制曰磅礴東海之西中國之東參穹靈秀生同天地形勢巍然古昔帝王登之觀滄海察地利以安生民故祀曰泰山於敬則誠於禮則宜自唐始加神之封號歴代相因至今曩者元君失馭海内鼎沸生民塗炭予起布衣承上天后土之命百神隂佑削平暴亂正位稱尊職當奉天地享鬼神以依時統一人民法當式古今寰宇既清特修祀儀因神有歴代之封號予起寒微詳之再三畏不敢效葢神與穹壤同始靈鎮東方其來不知嵗月幾何神之所以靈人莫能測其職必受命於上天后土為人君者何敢預焉予懼不敢加號特以東嶽泰山名其名依時祀神惟神鑒知尚饗南嶽中嶽西嶽北嶽祝文並同其東鎮祝文曰屹立沂州作鎮東方生同天地形勢巍然古先帝王察地利以安生民故祀之曰沂山於敬則誠於禮則宜自唐始加神之封號歴代相因至今曩者元君失馭海内鼎沸生民塗炭予起布衣承上天后土之命百神隂祐削平暴亂正位稱尊職當奉天地享鬼神以依時統一人民法當式古今寰宇既清特修祀儀因神有歴代之封號予起寒微詳之再三畏不敢效葢神與穹壤同始靈鎮東方其來不知嵗月幾何神之所以靈人莫能測其職必受命於上天后土為人君者何敢預焉予懼不敢加號特以東鎮沂山名其名依時祀神惟神鑒知尚饗其起句南鎮則曰屹立會稽作鎮南方中鎮則曰屹立霍州作鎮中央西鎮則曰屹立隴州作鎮西方北鎮則曰屹立營州作鎮北方 〈餘並同東鎮〉其東海祝文曰生同天地浩瀚之勢既雄深淺之處莫測古昔人君名之曰海神而祀之於敬則誠於禮則宜自唐以及近代皆加以封號予因元君失馭四方鼎沸起自布衣承上天后土之祐百神之助削平暴亂以主中國職當奉天地享鬼神以依時式古法以治民今寰宇既清特修祀儀因神有歴代之封號予起寒微詳之再三畏不敢効葢觀神之所以生與穹壤同立於世其來不知嵗月幾何凡施為造化人莫可知其職必受命於上天后土為人君者何敢預焉予懼不敢加號特以東海名其名依時祭祀神其鑒知尚饗 〈南海西海北海文並同〉其東瀆大淮祝文曰源始桐柏潔而東逝納諸川以歸海古者人君尊曰淮瀆之神未嘗加號於敬則誠於禮則宜自唐始加神之封號歴代相因至今曩者元君失馭海内鼎沸予起布衣承上天后土之命百神隂祐削平暴亂正位稱尊職當奉天地享鬼神以依時統一人民法宜式古今寰宇既清特修祀儀因神有歴代之封號予起寒微詳之再三畏不敢効葢神與穹壤同始其來不知嵗月幾何神之所以靈人莫能知其造化必受命於上天后土為人君者何敢預焉予懼不敢加號特以東瀆大淮名其名依時祀神惟神鑒知尚饗其南瀆則曰源於岷山生同天地廣納諸川東逝於海古者人君尊曰江瀆之神 〈餘文並同東鎮〉其西瀆則曰源於崑崙其行也屈曲其激也有聲於山不徙於平壤則流蕩洶湧莫測自有天地則有之古之人君尊曰河瀆之神 〈餘文並同東鎮〉其北瀆則曰源始王屋伏流而出潔異衆水古者人君尊曰濟瀆之神 〈餘文並同東鎮〉 代祀嶽鎮海瀆碑文 洪武二年 春正月四日羣臣來朝皇帝若曰朕自起義臨濠率衆渡江宅於金陵每獲城池必祭其境内山川於今十有五年罔敢或怠邇者命將出師中原底平嶽鎮海瀆悉在封域朕託天地祖宗之靈武功之成雖藉人力然山川之神黙實相予自古帝王之有天下莫不禮秩尊崇朕曷敢違於是親選敦朴㢘潔之臣賜以衣冠俾齋沐端竦以俟遂以十月五日授祝幣而遣焉臣某承詔將事惟謹某月某日祭於祠下威靈歆格祀事孔明礱石鐫文用垂悠久惟神收藏萬類奠於東方 〈西南北隨方改用〉典禮既崇綱維斯在尚期隂陽以和風雨以時物不疵癘民庶乂安是我聖天子之所望於神明者而亦神明助我邦家之靈驗也 代祀外夷山川碑文 洪武三年 春正月三日癸巳皇帝御奉天殿受羣臣朝乃言曰朕賴天地祖宗眷佑位於臣民之上郊廟社稷以及嶽鎮海瀆之祭不敢不恭邇者占城 〈安南髙麗並同〉遣使奉表稱臣朕已封其王為占城國王 〈安南髙麗同〉則其國之境内山川既歸職方考諸古典天子望祭雖無不通然未聞行實禮逹其境者今當具牲幣遣朝天宫道士某人前往用答神靈禮部尚書崔亮欽承上㫖惟謹乃諭臣某致其誠潔以俟於是上齋戒七日親為祝文至十日庚子上臨朝以香授臣某將命而行臣某以某月某日至其國設壇城南某月某日敬行祀事於某國某山及諸山之神某水及諸水之神禮用告成臣某聞帝王之勤民者必致敬於神欽惟皇上受天明命丕承正統四海内外悉皆臣屬思與普天之下共享昇平之治故遣臣某致祭於神神既歆格必能庇其國王世保境土使風雨以時年榖豐登民庶得以靖安庶昭聖天子一視同仁之意是用刻文於石以垂示永久臣某謹記某國王臣某陪臣某官某 祭器 　　周官凡山川用蜃尊説者謂畫為蜃尊乃漆尊也宋大明中器用陶匏不用蜃同郊祀禮以爵獻唐祀嶽鎮海瀆用尊六籩十豆十簠二簋二爼二宋祀嶽鎮海瀆酌尊用犧尊四象尊四祀山林川澤酌尊用犧尊三設尊並用大尊二山尊二著尊二象尊二壺尊六嶽鎮海瀆用籩十豆十簠二簋二盤一豋二鉶二山林川澤用籩八豆八簠一簋一盤一元遣使祭嶽瀆海鎮禮器無文國朝合祭嶽鎮海瀆天下山川城隍及遣使分祀每壇各尊三籩八豆八簠二簋二豋二州縣祀本境山川則尊二籩二豆二簠一簋一 玉幣 　　周官典瑞璋邸射以祀山川半圭曰璋邸本也射謂剡而上出禮神之玉也杜氏通典曰其幣各隨方色秦漢祀嶽瀆皆有珪幣魏用珪璋南宋祭霍山用赤璋纁幣唐祀嶽鎮海瀆玉用兩圭有邸幣隨方色宋用唐制元祀嶽鎮海瀆不用玉幣每嵗遣使奉祠銀香合一重二十五兩五嶽組金旛二鈔五百貫四瀆織金旛二鈔二百五十貫四海五鎮銷金旛二鈔二百五十貫天厯中香合加作銀五十兩國朝望祀用幣不用玉諸王同遣使奉祠嶽鎮海瀆各降真香一炷沉香一合金香合一共一斤黄紵𢇁旛一對幣帛一段長丈有八尺銀三十五兩其外夷山川則髙麗旛用青安南占城旛用紅餘並同嶽鎮海瀆 牲 　　周官牧人望祀牲用少牢各隨方色秦祀嶽瀆用牛犢各一牢具漢興因之光武中元初祀五嶽共牛一頭海與四瀆共一頭宋孝武祭霍山牲用太牢羞用酒脯唐制五嶽四瀆四鎮四海牲皆用太牢謂牛羊豕也宋用羊豕各一口元遣使致祭嶽瀆鎮海皆用少牢國朝合祭嶽鎮海瀆山川各用犢一羊一豕一遣使代祀各廟並同州縣祭本境山川城隍用羊一豕一 酒齊 　　唐犧尊實醴齊象尊實盎齊山罍實清酒宋犧尊實泛齊象尊實醴齊壺尊實事酒設尊並設五齊三酒國朝合祭嶽鎮海瀆天下山川城隍及遣使代祀犧尊實醴齊象尊實沉齊山罍實事酒州縣祭本境山川則象尊實緹齊壺尊實事酒 粢盛 　　唐祀嶽鎮海瀆簠實以黍稷簋實以稻粱宋祀嶽鎮海瀆簠實以黍稷簋實以稻粱祀山川簠實以黍簋實以稷國朝合祭嶽鎮海瀆天下山川城隍及遣使分祀並如宋制其州縣祭本境山川簠實以稷簋實以粱 籩豆之實 　　唐祀嶽鎮海瀆籩實以石鹽乾魚乾棗栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯白餅黒餅豆以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢脾析葅豚拍宋祀嶽鎮海瀆同唐制祀山林川澤則籩减白餅黒餅豆减脾析葅豚拍國朝合祭嶽鎮海瀆於國城之南及每嵗遣使分祀各廟並籩實以石鹽魚鱐棗栗榛菱芡脯豆實以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢州縣祭本境山川則籩實以栗脯豆實以葵葅鹿醢 樂 　　周官大司樂奏姑洗歌南吕舞大罄以祀四望四望者五嶽四鎮四瀆也漢唐祭嶽鎮海瀆及遣使徧祀皆無用樂之文宋仁宗時祠南海神廟有樂曲禮官謂南海據令為中祠宜如嶽瀆諸祠不用樂遂罷之徽宗 政和五年 用知廬州朱維言五嶽四瀆庇福一方生民受惠宜不在風雨雷師之下而祀不用樂乞依社稷例用大樂仍撰合用樂章行下嶽瀆所在州縣致祭從之元遣使嵗祀祇用教坊樂國朝望祀用雅樂諸王祭本國山川則用大樂遣使代祀不用樂 祭服 　　周禮司服王祠四望則毳冕秦漢服俱袀𤣥唐制凡祭嶽鎮海瀆獻官各服其服三品毳冕四品繡冕五品𤣥冕六品以下爵弁若二服以下各依令有司三獻及太祝奉禮俱服祭服元遣使致祭嶽瀆海鎮則州縣官具公服陪祠國朝遣官攝祀並用公服 <史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十四> <史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十四> <史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十四> <史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十四> 專祀地祗壇諸神樂章 　　迎神　　　　保和之曲 　　吉日良辰祀典式陳惟地之祗百靈繽紛嶽鎮海瀆山 黄林姑黄姑林南林 〈闕〉　　　　　　　黄南姑林太川城隍内而中國外及四方濯濯厥靈昭鑒我心以候黄南林黄太姑太林太南黄姑黄太姑黄南姑林林姑以迎來格來歆 黄太南林姑南 　　奠幣　　　安和之曲 　　靈旗涖止有赫其威一念潛通幽明弗違有幣在篚物林黄太姑姑林南林南林姑太林太南黄南黄南姑姑薄而微神兮安留尚其享之 林南林南林姑太黄太姑林 　　初獻　　　　中和之曲 　　神兮我留有薦必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升祥夾黄太夾林南林太太林南林夾林夾黄太黄南林黄徴應候何以侑觴樂陳雅奏 南夾林夾黄太夾南黄林夾 　　亞獻　　　肅和之曲 　　我祀維何奉兹犧牲爰酌醴齊貳觴載升洋洋如在式黄林姑黄姑林南林南林黄太林太南黄黄南林姑黄燕以寧庶表微衷交於神明 南姑林黄太姑太南林姑黄 　　終獻　　　凝和之曲 　　執事有嚴品物斯祭黍稷非馨式將其意薦兹酒醴成太黄太姑林夷林太仲林夷林太林姑黄太黄太姑黄我常祀神其顧歆永言樂只 夷林太林黄太姑林夷林太 　　徹豆　　　　壽和之曲 　　春祈秋報率為我民我民之生賴於爾神維神祐之康黄林姑黄黄南姑林黄太姑太林太南黄黄南姑林姑寧是臻祭祀云畢神其樂歆 太南黄姑林南林南林姑黄 　　送神　　　豫和之曲 　　三獻禮終九成樂作神人以和既燕且樂雲車風馭靈林黄太姑林南林太黄南黄姑林太南黄黄南林姑黄光昭灼瞻望以思邈彼寥廓 林南林林姑黄太姑林南林 　　望瘞　　　　熙和之曲 　　爼豆既徹禮樂已終神之云還倐將焉從以望以瘞庶黄太姑林林南黄太黄南林姑姑林姑黄黄南黄姑林幾感通時和嵗豐維神之功 太南黄林姑黄太南林姑黄 　　降香遣官祀嶽鎮海瀆天下山川城隍儀注 　　時日　春以清明日秋以霜降日行事 　　齋戒　皇帝散齋二日致齋一日獻官 〈以省臺官充〉及各執事官俱散齋二日致齋一日 　　降香　前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁服陞奉天殿捧香授獻官獻官捧由中陛降中道出至午門外置龍亭内儀仗鼓吹導引至祭所陳設　前祀一日有司陳設如圖儀 　　省牲　前祀一日獻官公服詣壇東省牲贊禮引至省牲位執事者牽牲省訖詣神厨視鼎鑊視滌濯畢遂烹牲 　　正祭　祭日清晨執事者入實尊罍簠簋籩豆牲爼并陳毛血豆於神位前列篚幣於酒尊所贊引引獻官及應祀官各入就位 　　迎神　贊禮唱迎神恊律郎舉麾奏 〈闕〉　之曲執事者以毛血瘞於坎 〈樂闕成止〉贊禮唱有司已具請行禮唱鞠躬拜興拜興平身獻官及在位者皆鞠躬拜興拜興平身 〈樂止〉復位 　　奠幣　贊禮唱奠幣贊引引獻官詣盥洗位搢笏盥手 手出笏詣五嶽神位前恊律郎奏 〈闕〉　之曲贊禮唱跪獻官北向跪搢笏三上香執事者捧幣東向跪授獻官獻官受幣贊禮唱奠幣獻官興奠幣於神位前贊禮唱鞠躬拜興拜興平身次詣五鎮神位前 〈奠幣如上儀訖〉次詣四海四瀆鍾山江東兩淮兩浙江西湖廣山東山西河南陜西北平福建廣東廣西海南海北左右兩江山川之神并京都各府城隍外夷山川之神皆以次自左而右逐位上香奠幣皆如五嶽神位前之儀奠訖 〈樂止〉復位 　　進爼　贊禮唱進爼執事者舉爼升階恊律郎跪俛伏舉麾奏 〈闕〉　之曲贊禮引獻官至五嶽神位前搢笏以爼奠於神位前訖出笏 〈以下二十一位進俎皆同〉 　　初獻　贊禮唱行初獻禮贊引引獻官詣爵洗位搢笏滌爵拭爵以爵授執事者 〈以下二十一位爵其滌拭授皆同〉詣酒尊所司尊者舉羃執爵者以爵進酌醴齊以爵授執事者 〈以下二十一位進爵酌醴授執事皆同〉出笏贊禮唱引詣五嶽神位前恊律郎舉麾奏 〈闕〉　之曲武功之舞贊禮引至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏興平身少退鞠躬拜興拜興平身次詣五鎮以下二十一位其上香祭酒退拜皆如上儀拜畢 〈樂舞止〉贊禮唱讀祝獻官跪讀祝官取祝版於神右跪讀畢 〈樂舞作〉贊禮唱俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身 〈樂舞止〉 亞獻終獻並如初獻儀 〈惟不讀祝〉 　　飲福受胙　贊禮唱飲福受胙贊引引獻官詣飲福位鞠躬拜興拜興平身稍前跪搢笏進爵祭酒飲福酒以爵復於坫奉爼者進爼獻官受爼以爼授執事者出笏俯伏興平身鞠躬拜興拜興平身復位 　　徹豆　贊禮唱徹豆掌祭官徹豆贊禮唱賜胙傳贊唱已飲福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜興拜興平身 　　送神　贊禮唱送神恊律郎舉麾奏 〈闕〉　之曲贊禮唱鞠躬拜興拜興平身獻官以下皆再拜祝人取祝幣人取幣詣望瘞位 　　望瘞　贊禮唱望瘞贊引引獻官詣望瘞位執事者以祝版幣饌置於坎贊禮唱可燎執事者舉炬火燔至半東西面各二人以土置於坎贊禮唱禮畢獻官以下各以次退 諸侯王祭封内山川 　　三代命祀祭不越望故諸侯祭名山大川之在其地者如魯人祭泰山晉人祭河楚人祭江漢睢漳是也茍不在其封内者則不敢以祭漢文帝時名山大川在諸侯封内者其國各自奉祠隋唐宋元郡不封建故缺其禮國朝封建諸皇太子為王始得各祭其國内山川一遵周漢故事云 祝文 洪武三年 　月皇帝制曰朕以一身渡江始立太平郡次駐金陵於今十有六年枝葉茂盛子孫十有一人已命長子為皇太子其餘㓜者於今年四月初七日皆封以王爵第二子某建國於秦國内山川之祀王實主之因其年㓜未能往祭欲令作詞以奉神其詞必非己出然久不告神朕心甚慊今朕以詞實告遣使賫香幣陳牲醴特伸祭告惟神鑒知尚饗 〈其晉燕趙吳楚潭齊魯靖江九國制文同〉秦國則西嶽華山之神及諸山之神西瀆大河之神及諸水之神晉國則中鎮霍山之神及諸山之神汾水之神及諸水之神燕國則北鎮醫巫閭山之神及諸山之神易水之神及諸水之神趙國則北嶽恒山之神及諸山之神滹沱河之神及諸水之神吳國則南鎮會稽山之神及諸山之神浙江之神及諸水之神楚國則大别山之神及諸山之神江漢水之神及諸水之神潭國則南嶽衡山之神及諸山之神洞庭水之神及諸水之神齊國則東嶽泰山之神及諸山之神東海之神及諸水之神魯國則嶧山之神及諸山之神沂水之神及諸水之神靖江則舜山之神及諸山之神灕江之神及諸水之神 王國祭山川壇儀 　　齋戒　前期王散齋二日於别殿王相府官於正寢王致齋一日於正殿王相府官於公𪠘 　　省牲　先祭二日執事設王次於廟壇南門外道之東南向先祭一日典儀典祠導王至次執事者各執事典儀典祠導王至省牲位執事者自東牽牲西行過王前省訖執事牽牲詣神厨典儀典祠導王詣神厨視鼎鑊視滌濯訖典儀典祠導王還次 　　陳設　先祭一日典祠依圖陳設 　　正祭　祭日清晨典祠率執事者各實尊罍簠簋籩豆豋鉶置篚幣於案祝版於諸神位之右大樂入就位諸執事及陪祭官入就位典祠啟王服逺遊冠絳紗袍典祠典儀導王至位北向立典祠典儀分左右立於王之前 　　迎神　司禮唱迎神 〈大樂作〉司禮唱請行禮典祠啓有司謹具請行事啟鞠躬拜興拜興平身司禮唱在位官再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身王與在位官皆鞠躬拜興拜興平身 〈大樂止〉 　　奠幣初獻　司禮唱奠幣行初獻禮典祠啟詣盥洗位 〈大樂作〉典儀典祠導王至盥洗位 〈大樂止〉典祠啓搢圭王搢圭典祠啓盥手司盥洗者酌水王盥手訖司巾者以巾進典祠啓帨手王帨手訖典祠啓出圭王出圭典祠啓詣爵洗位典祠典儀導王至爵洗位典祠啓搢圭王搢圭執爵官以爵進典祠啓受爵王受爵典祠啟滌爵司爵洗者酌水王滌爵訖典祠啟拭爵司巾者以巾進王拭爵典祠啓以爵授執事者王以爵授執爵官典祠啓出圭王出圭啓詣山川神位前 〈大樂作〉典祠典儀導王至神位前 〈樂止〉奉爵奉幣者前行典祠啓跪王跪掌祭詣案取香跪進於王之左典祠啓搢圭王搢圭啓上香上香三上香王三上香訖奉幣者捧幣跪進於王之右王受幣奠於神位前奉爵者捧爵跪進於王之右王受爵典祠啓祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵訖典祠啓出圭王出圭讀祝官取祝跪讀於神位之右讀畢復以祝置於案典祠啓俯伏興拜興拜興平身王俯伏興 〈大樂作〉拜興拜興平身 〈樂止〉典祠啓復位典祠典儀導王復位 　　亞獻　司禮唱行亞獻禮典祠啓行亞獻禮掌祭官於神位前爵内斟酒典祠啓鞠躬拜興拜興平身王鞠躬 〈大樂作〉拜興拜興平身 〈樂止〉 終獻如亞獻之儀 　　飲福受胙　司禮唱飲福受胙執事轝香案置於王拜位前執事酌福酒舉胙肉典祠啓飲福受胙 〈大樂作〉典祠典儀導王至香案前位典祠啓鞠躬拜興拜興平身王鞠躬拜興拜興平身典祠啓跪搢圭王跪搢圭執事捧爵東向跪進於王受爵訖啓飲福酒王祭酒少許飲福酒以爵置於坫執事官東向跪進胙於王王受胙以胙受左右左右西向跪受興典祠啓出圭王出圭啓俯伏興拜興拜興平身王俯伏興 〈大樂作〉拜興拜興平身 〈樂止〉典祠啟復位典祠典儀導王復位 　　徹豆　司禮唱徹豆掌祭官徹豆司禮唱賜胙典祠啟王飲福受胙者免拜司禮唱陪祭官皆再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身陪祭官皆鞠躬 〈大樂作〉拜興拜興平身 〈樂止〉 　　送神　司禮唱送神典祠啓鞠躬拜興拜興平身司禮唱在位官皆再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身王與陪祭官皆鞠躬 〈大樂作〉拜興拜興平身 〈樂止〉 　　望燎　司禮唱望燎讀祝官取祝捧幣者取幣掌祭官取饌詣燎所典祠啓詣望燎位 〈大樂作〉典祠典儀導王至望燎位 〈樂止〉候燎半司禮唱可燎典祠啓禮畢導引王還次引禮引陪祭官出 王國祭城隍儀 　　齋戒　前期王散齋二日於别殿王相府官於正寢王致齋一日於正殿王相府官於公廨 　　省牲　先祭二日執事設王次於廟壇南門外道之東南向先祭一日典儀典祠導王至次執事者各執事典儀典祠導王至省牲位執事者自東牽牲西行過王前省訖執事牽牲詣神厨典儀典祠導王詣神厨視鼎鑊視滌濯訖典儀典祠導王還次 　　陳設　先祭一日典祠依圖陳設 　　正祭　祭日清晨典祠率執事者各實尊罍籩豆簠簋豋鉶置幣篚於案祝版於神位之右大樂入就位諸執事及陪祭官入就位典祠啓王服逺遊冠絳紗袍典祠典儀導王至位北向立典祠典儀分左右立於王之前迎神　司禮唱迎神 〈大樂作〉司禮唱請行禮典祠啓有司謹具請行事啓鞠躬平身司禮唱在位官再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身王鞠躬平身在位官鞠躬拜興拜興平身 〈樂止〉 　　奠幣初獻　司禮唱奠幣行初獻禮典祠啓詣盥洗位 〈大樂作〉典儀典祠導王至盥洗位 〈大樂止〉典祠啓搢圭王搢圭典祠啓盥手司盥洗者酌水王盥手訖司巾者以巾進典祠啓 手王帨手訖典祠啓出圭王出圭典祠啓詣爵洗位典祠典儀導王至爵洗位典祠啓搢圭王搢圭執爵官以爵進典祠啓受爵王受爵典祠啓滌爵司爵洗者酌水王滌爵訖典祠啓拭爵司巾者以巾進王拭爵典祠啓以爵授執事者王以爵授執爵官典祠啓出圭王出圭啓詣城隍神位前 〈大樂作〉典儀典祠導王至神位前北向立 〈樂止〉典祠啓搢圭王搢圭啓上香上香三上香王三上香訖捧幣者以幣進於王之右王受幣奠於神位前捧爵者以爵進於王之右王受爵典祠啓祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵訖典祠啓出圭王出圭讀祝官取祝讀於神位之右讀訖復以祝置於案典祠啓鞠躬王鞠躬 〈大樂作〉典祠啓平身王平身典祠啓復位典祠典儀導王復位 〈樂止〉 　　亞獻　司禮唱行亞獻禮典祠啓行亞獻禮典祠典儀導王至神位前掌祭官於神位前爵内斟酒典祠啓鞠躬 〈大樂作〉王鞠躬啓平身王平身典祠典儀導王復位終獻如亞獻之儀 　　飲福受胙　司禮唱飲福受胙執事轝香案置於王位前執事酌福酒舉胙肉典祠啓飲福受胙 〈大樂作〉典祠典儀導王至香案前位典祠啓鞠躬平身王鞠躬平身典祠啟搢圭王搢圭執事捧爵東向進於王王受爵啓飲福酒王祭酒少許飲福酒以爵置於坫執事官東向進胙於王王受胙以胙授左右左右西向受之典祠啓出圭王出圭典祠啓鞠躬平身 〈大樂作〉王鞠躬平身典祠啓復位典祠典儀導王復位 〈樂止〉 　　徹豆　司禮唱徹豆掌祭官徹豆司禮唱賜胙典祠啓王飲福受胙者免禮司禮唱陪祭官皆再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身陪祭官皆鞠躬 〈大樂作〉拜興拜興平身 〈樂止〉 　　望燎　司禮唱望燎讀祝官取祝捧幣者取幣掌祭官取饌詣燎所典祠啓詣望燎位 〈大樂作〉典祠典儀導至望燎位 〈樂止〉𠉀燎半司禮唱可燎典祠啓禮畢導引王還次引禮引陪祭官出 各府州縣祭山川 　　古者諸侯祭其封内山川後世封建既廢山川之在郡縣者自唐以來皆祭嶽鎮海瀆祀官以當界都督刺史充其或水旱灾厲則牧守各隨其界内而祈謁其於郡縣築壇通祀如風雨雷師之祭則未之前聞也國朝於王國既已祭其封内山川而郡縣亦得於本境築壇致祭凡各府州縣山川壇皆築於城西南髙三尺四出陛三級方二丈五尺祭則設主於其上以春秋清明霜降日行事牲用羊一豕一籩二實以栗黄牛脯豆二實以葵葅鹿醢簠一實以黍飯簋一實以稷飯象尊一實以緹齊壺尊一實以事酒 各府州縣祭山川壇儀 　　時日　春用清明日秋用霜降日行事 　　齋戒　前三日三獻官 〈守令為初獻僚屬以次為亞終獻〉散齋二日於别寢致齋一日於祭所散齋理事如舊惟不弔䘮問疾不作樂不判署刑殺文書不行刑罰不預穢惡事致齋惟祭事得行其餘悉斷執事人員齋各一日於祭所陳設　前祭二日有司掃除壇内外設三獻官執事官次於壇壝門外為瘞坎於門外之西北方深取足容物前一日執事設省牲位於南門之外設山川神位於壇上之北正中南向每位設籩四於神位之左豆四於神位之右簠簋各一於籩豆之間毛血豆於簠簋之前爼二又於毛血之前香燭案於爼前爵坫沙池於香案之前祝版於神位之右設酒尊位於壇上東南隅犧尊一山罍一次之設幣篚位附於酒尊所設爵洗位於壇下之東盥洗位於爵洗之東初獻官位於壇下之正中北向亞獻官位於初獻位之左終獻官位於初獻位之右掌祭官二人位於神位之左右司尊司爵司洗捧幣位各於其所設望瘞位於壇之西南 　　省牲　前祭一日執事者引三獻官至省牲位北向立執事者自門東牽牲西行過獻官前省訖執事者牽詣神厨遂烹牲執事以豆取毛血置饌所 　　正祭奠幣　祭日丑前五刻行事執事者入實尊罍籩豆簠簋豋鉶陳毛血豆祝版執事者各服垂角唐巾盤領衫各就位引贊引獻官各服公服入就位贊引唱有司已具請行事贊禮唱鞠躬拜興拜興平身在位皆再拜贊者唱奠幣引贊引初獻官詣盥洗位引贊唱搢笏初獻官搢笏唱盥手司盥洗者酌水盥訖唱 手司巾者以巾進帨訖唱出笏初獻官出笏引詣山川神位前北向立唱跪搢笏初獻官跪搢笏執事者以幣跪進於初獻之右初獻官受幣奠於神位前訖稍後引贊唱俯伏興拜興拜興平身初獻官俯伏興拜興拜興平身引復位 　　初獻　贊禮唱行初獻禮引贊引初獻官詣爵洗位引贊唱搢笏初獻搢笏執爵者以爵進初獻受爵司爵洗者酌水初獻滌爵拭爵以爵受執事者引贊唱出笏初獻出笏引詣酒尊所引贊唱搢笏初獻官搢笏訖執事者以爵授初獻初獻執爵司尊者舉羃酌犧尊之緹齊以爵授執事者引贊唱出笏初獻官出笏引詣山川神位前北向立引贊唱搢笏跪初獻搢笏跪掌祭官捧香跪進於初獻之左引贊唱上香上香三上香初獻三上香訖執事者以爵跪進於初獻之右初獻受爵引贊唱祭酒三祭酒奠爵初獻三祭酒奠爵訖引贊唱出笏讀祝官取祝跪於神位之右讀訖引贊唱俯伏興拜興拜興平身初獻再拜訖引復位 亞獻終獻並如初獻之儀 〈惟酌山罍之事酒與不讀祝與初獻不同〉 　　飲福　贊禮唱飲福贊禮引初獻官詣飲福位西向立掌祭者以爵酌福酒持詣獻官之左引贊唱鞠躬拜興拜興平身初獻官再拜訖引贊唱跪搢笏初獻跪搢笏掌祭舉福酒爵進於初獻之左初獻受爵祭酒少許飲福酒奠爵掌祭者减神位前胙肉跪進於初獻之左初獻受胙以胙授執事者引贊唱出笏俯伏興拜興拜興平身初獻再拜訖引復位贊禮唱賜胙初獻官飲福受胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜興拜興平身亞獻官以下皆鞠躬拜興拜興平身 　　望瘞　贊禮唱詣望瘞位引贊引初獻官以下詣望瘞位北向立祝人取祝幣人取幣掌祭取饌置於坎贊引唱可瘞置於半坎贊引唱禮畢引初獻官以下及諸從祭官以次而出 明集禮卷十四 <史部,政書類,儀制之屬,明集禮>