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紹熙州縣釋奠儀圖 (四庫全書本)
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紹熙州縣釋奠儀圖
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紹熙州縣釋奠儀圖 (四庫全書本)
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　　欽定四庫全書　　　　　史部十三 　　紹熙州縣釋奠儀圖　　　政書類二 〈儀制之屬〉提要 〈臣〉等謹案紹熙州縣釋奠儀圗一卷宋朱子撰考朱子年譜 紹興二十五年 乙亥官同安主簿以縣學釋奠舊例止以人吏行事求政和五禮新儀於縣無之乃取周禮儀禮唐開元禮紹興祀令更相參考畫成禮儀器用衣服等圗訓釋辨明纎微必備此釋奠禮之初稿也 淳熙六年 己亥差知南康軍奏請頒降禮書又請増修禮書事未施行 紹興元年 戌改知漳州復列上釋奠禮儀數事且移書禮官乃得頗為討究時淳熙所鏤之板已不復存後乃得於老吏之家又以議論不一越再嵗始能定議而主其事者適徙他官遂格不下此釋奠禮之再修也 紹興五年 甲寅除知漳州㑹前太常博士詹元善還為太常少卿始復取往年所被勅命下之本郡吏文繁複幾不可讀且曰屬有大典禮未遑徧下諸州時諸子方召還奏事又適病目乃力疾鉤校刪剔猥雜定為四條以附州案俾移學官是為最後之定稿即此本也書首載 淳熙六年 禮部指揮一通尚書省指揮一通次 紹熙五年 牒潭州州學備准指揮一通皆具録原文次州縣釋奠文宣王儀次禮器十九圖其所行儀節大抵採自杜氏通典及五禮新儀而折衷之後来二丁行事雖儀注少有損益而所據率本是書惟所列兩廡從祀位次有吕祖謙張栻則其事在理宗以後又有 咸淳三年 改定位次之文檢勘宋史禮志載咸淳詔書其先儒名數及東西次序與此書一一脗合與朱子益不相及葢後人隨時附益又非其原本矣 乾隆四十四年 六月恭校上 　　總纂官 〈臣〉紀昀 〈臣〉陸錫熊 〈臣〉孫士毅 　　總　校　官 〈臣〉　陸　費　墀 　　欽定四庫全書 　　紹熙州縣釋奠儀圖 　　申請所降指揮 　　行在尚書禮部㩀南康軍申照對政和五禮新儀州郡元有給降印本兵火以來往往散失目今州縣春秋釋奠祈報社稷及祀風雨雷師壇壝器服之度升降跪起之節無所據依循習茍簡而臣民之家冠昬喪祭亦無頒降禮文可以遵守無以仰稱國家崇祀典範民彝之意申聞事欲乞特賜申明檢㑹政和五禮新儀内外縣臣民合行禮制鏤版行下諸路州軍其壇壝器服制度亦乞彩畫圖本詳著大小髙低廣狹深淺尺寸行下以憑遵守及小貼子稱契勘王公以下冠昬喪祭禮鄂州見有印本但恐其間或有謬誤只乞行下取索精加校勘印造給降不湏别行鏤版其州縣祭及壇壝器服制度即乞檢㑹抄寫圖畫别為一書鏤版行下尋行下太常寺去後今㩀本寺申本寺今准省部符㩀南康軍申州縣春秋釋奠祈報社稷及祀風雨雷師壇壝器服之度升降跪起之節循習茍簡乞特賜檢㑹政和五禮新儀内合行禮制行下本寺今開具政和五禮新儀州縣釋奠文宣王及祭社稷并祀風雨師雷神儀注并壇壝器服制度頭連在前欲乞省部行下本軍照㑹其王公以下冠昬喪祭禮文欲依本軍所申乞從本寺牒鄂州取索印本候省部指揮施行申部所有太常寺元申繳到釋奠文宣王及祭社稷并祀風雨師雷神儀注并壇壝器服制度今折連隨符前去湏至符下南康軍主者候到仰收管遵用施行仍詳太常寺所申事理照㑹符到奉行 淳熙六年 八月　日下 　　淳熙編類祀祭儀式指揮 　　准 淳熙六年 十月二十日尚書省劄子朝散郎權禮部侍郎兼侍講齊慶胄劄子奏臣嘗聞樂記有云禮節民心樂和民聲政以行之刑以防之則知古先聖王所以治天下者必敎之以禮樂然後輔之以刑政四者之目禮居其首以明為國之重事所當先焉臣竊見政和五禮新儀舊嘗給降印本散于州郡中更多故往往失墜自後郡縣之臣循習茍簡或出于胥吏一時之記省漫不可考故於春秋釋奠祈報社稷祭祀風雨雷師壇壝器服之度升降跪起之節鄙野不經何以仰副國家欽崇祀典宣明敎化之意近據知静江府劉焞申乞置造行禮冠服及又據知南康軍朱熹申乞檢㑹禮制行下本部除已具申朝廷給降行下外竊慮諸路諸州多有似此去處相承固陋取笑士夫彼既不曽一一申明則省部亦無繇徧行告諭恐於藻飾治具未為盡善臣愚欲望聖慈特降睿㫖許令禮部太常寺參稽典故將州縣合置壇壝器服制度合行禮儀節次類成一書措置鏤版頒降四方使若逺若近有所遵守庶幾聖朝典章文物東漸西被粲然與三代同風不其偉歟取進止十月十九日三省同奉聖㫖依奏禮部太常寺今檢照大中祥符頒降州縣釋奠祭器制度元豐郊廟奉祀禮文政和五禮新儀及節次沿革見今祀祭所用冕服制度拜壇壝行禮儀注參考到如前 　　按二項指揮盖文公先生守南康日申請檢㑹政和五禮新儀及取州縣禮制編次成書頒下四方雖先生繼以其書多牴牾復於臨漳條奏長沙刪定然此要為修明禮典之始也故列于潭州牒學之首庻有考焉若所頒大中祥符器制元豐禮文先生不取則不載云 　　文公潭州牒州學備准指揮 　　准行在太常寺牒准行在尚書禮部符准 紹熙三年 八月十七日勅中書門下省尚書省送到禮部狀准批下禮部申據朝散郎直寳文閣權發遣漳州軍州兼管内勸農事朱熹狀申措置禮儀事本寺今將本官所乞事理逐一開項看詳下項伏乞省部備申朝廷𠉀今降指揮日下從本寺將州縣釋奠文宣王位次序儀式改正及備坐今来申明指揮行下臨安府鏤版同紹興製造禮器圖印造装背作冊頒䧏施行所有印版候頒降畢日繳送本寺収掌申𠉀指揮本部所㩀太常寺申所有繳連到文宣王神位次序儀式繳連在前伏𠉀指揮𠉀批送部逐一看詳申尚書省本部照得太常寺㸔詳事理已得允當本部今看詳欲從本寺已看詳到逐項事理施行伏𠉀指揮八月十七日三省同奉聖㫖依禮部㸔詳到事理施行奉勅如右牒到奉行前批八月十八日巳時并神位次序儀式付禮部施行仍闗合屬去處符寺施行當寺除已牒臨安府鏤板頒降外所有神位儀式并禮器圖本頭粘在前牒州施行州司今奉知府修撰躬親對畫一詮次下案遵守合行備牒州學諸縣仍闗撫司遍牒諸州頒下諸縣照應施行 　　一㩀申伏覩政和五禮新儀神位門釋奠文宣王以兖國公顔囘鄒國公孟軻舒王王安石配饗西上今按舒王王安石已有指揮降在從祀之列故淳熙編類祭祀儀式已行刪去但不曽明載由來申請指揮觀者未免疑惑其兖鄒二國公坐位右從政和新儀即合南向紹興年間嘗有指揮徙于先聖之東南而皆西向北上今州縣亦多不見出此項指揮其二國公坐位往往差錯乞賜檢㑹行下庻免疑惑 　　本寺檢照國朝㑹要 崇寧三年 五月二十日太常寺言國朝祀儀諸壇祀祭正位居中南面配位在正位之東南西面或有兩位亦只作一列以北為上其従祀之位又在其後今國子監顔子孟子配享之位即與閔子騫等從祀之位同作一列雖坐次少出而在文宣王帳座之後於配饗之禮未正乞改正顔子而下從配享位次為圖頒示天下詔從之 靖康元年 五月三日右諌議大夫楊時言伏見蔡京用事二十餘年蠧國害民幾危宗社人皆切齒而論其罪者曽莫知其所本也盖京以繼述神宗皇帝為名實挾王安石以圖身利故推尊安石加以王爵配享孔子廟庭而京之所為自謂得安石之意使人無得而議其小有異者則以不忠不孝之名目之痛加竄黜人皆結舌莫敢為言而京得以肆意矣然則今日之禍實安石有以啓之也臣謹按安石挾管商之術飾六藝之文姦言變亂祖宗法度當時司馬光已言其為害當見於數十年之後今日之事若合符契其著為邪説以塗學者耳目敗壊其心術者不可縷數姑即其為今日之害尤甚者一二事以明之則其為邪説可見矣昔神宗皇帝嘗稱美漢文惜百金以罷露臺曰朕為天下守財耳此慎乃儉徳惟懐永圖正宜將順安右乃言陛下能以堯舜之道治天下雖竭天下以自奉不為過守財之言非正理曽不知堯舜茅茨土階未嘗竭天下以自奉其稱禹曰克儉于家則竭天下以自奉者必非堯舜之道其後王黼朱勔藉其説以應奉花石之事竭天下之力號為享上實安石竭天下自奉之説有以倡之也其釋鳬鷖守成之詩於末章則謂以道守成者役使羣動泰而不為驕宰制萬物費而不為侈孰敝敝然以愛為事夫鳬鷖之五章詩曰鳬鷖在亹公尸來止熏熏㫖酒欣欣燔炙芬芬公尸燕飲無有後艱詩之所言止謂能持盈則神祗祖考安樂之而無後艱爾自古釋之者未有為泰而不為驕費而不為侈之説也安石獨倡為此説以啟人主之侈心其後蔡京輩輕費妄用専以侈靡為事盖祖此説耳則安石邪説之害豈不甚哉伏望睿斷正王安石學術之謬追奪王爵明詔中外毁去配享之像使邪説淫辭不為學者之惑實天下萬世之幸取進止五月三日奉聖㫖王安石合依鄭康成等例從祀孔子廟庭令禮部改正施行本寺今看詳兖國公鄒國公坐位并王安石降在従祀之列合照應前項典故施行 　　一據申伏覩政和五禮新儀閔損以下九人並封兩字公曾參封武成侯淳熙編類祭祀儀式閔損以下九人並封一字公曽参封成侯今按淳熙儀式所封公爵皆就通典本國加封其成侯曽參舊封郕伯今恐亦合作郕侯 　　本寺檢照唐通典曽參封郕伯檢照政和五禮新儀係加封武成侯淳熙儀式又加封成侯照得顔子以下並因通典國名加封今合從通典元封國作郕侯 　　一據申伏覩政和五禮新儀殿上先東五位後西五位其西第一位即通計之第六位也兩廡亦先東三十一位次西三十一位其西廡之第二位即通計之三十二位也又次東第三十二位至第四十四位其第三十二位即通計之六十三位也又次西三十二位至第四十四位其第三十二位即通計之七十六位也淳熙儀式則自古至今皆以東西相對為序 〈第一第三第五第七第九等位并居東第二第四第六第八第十等位并居西按政和新儀武成王殿上兩廡並以古今東西相對為序與此正同而文宣王廟不照此例殊不可曉〉切詳政和之次固不若淳熙之善但政和依論語以閔損為第一冉雍為第三而淳熙反之為誤今乞改正又兩廡位次本皆出於通典今以通典校之則其間皆又不能無差互竊謂今當以通典次第自顓孫師至步叔乗七十一人依淳熙儀式東西相對設位庻幾得之但政和新儀淳熙儀式以㑹要所載從祀指揮考之皆脱泗水侯孔鯉一位今乞于通典步叔乗下即以孔鯉次之 〈係西廊第三十六位通計第七十二人〉又以孔伋次之 〈係東廊第三十七位通計第七十三人〉又以左丘明荀況公羊髙穀梁赤以下至王安石二十五人次之皆東西相對 〈左丘明係西三十七位荀況係東三十八位公羊髙係西三十八位後並以此推之〉但新儀公羊髙誤在荀況之上左丘明誤在荀況之下鄭衆 雄鄭康成賈逵次序亦誤盖當時不尚春秋兼廢史學故特於此失之而淳熙儀式未能盡正今左丘明公羊髙已依淳熙儀式改正其 雄以下即合依漢書時代先後以 雄鄭衆賈逵杜于春馬融盧植鄭康成為序 〈雄西四十二位鄭衆東四十三位賈逵西四十三位杜子春東四十四位馬融西四十四位盧植東四十五位鄭康成西四十五位服䖍東四十六位後依此推之〉 　　本寺檢照得淳熙儀式兩廊從祀以東西相對今合依淳熙儀式位序東西相對為序所有政和新儀淳熙儀式弟子姓名自第十四位司馬耕以後次序不同亦與史記弟子列傳唐通典並皆不同照得唐通典係依史記弟子列傳惟公夏首公祖句兹并顔之僕以後次序稍不同又列傳不記林放申棖陳亢琴張蘧伯玉五人今來參考通典所載比史記較備合依通典次序照得泗水侯孔鯉政和五禮新儀淳熙儀式不曽該載檢照㑹要崇寜元年二月二十五日封孔鯉為泗水侯孔伋為沂水侯今來政和五禮新儀淳熙儀式唯載沂水侯孔伋却無泗水侯孔鯉其孔鯉位次合在孔伋之上 　　一政和五禮新儀西廡臨川伯王雱近年已有指揮罷去然學者亦未備知乞檢㑹并賜行下 　　本寺檢照中興禮書 淳熙四年 七月二十日詔文宣王從祀去王雱畫像先是二月二十二日臣僚劄子奏臣近因奏事輙以本朝名將從祀武廟之請冒聞淵聽曲䝉隆寛不間愚陋玉音温然亟賜俞允所以褒勸國家果毅之臣為恵甚厚然臣復有管見不敢自黙竊惟文武二柄其用本一不容有偏廢之𡚁邇者陛下親屈帝尊臨幸兩學復戒攸司並加繕治盖深得文武兼用之意今本朝名將方議従享以文凖武理宜一揆大成陪祀豈容弗講臣嘗考唐皮日休抗言于朝欲以名儒韓愈配享孔廟當世韙之本朝儒臣惟熙寧宰相王安石及其子雱獨被斯寵然安石之學君子不以為正至雱則乳臭盗名公論尤所弗與若存安石於諸儒之列容或可恕至如雱者迺與韓愈比肩西廡何以示勸實為未當因循至今莫或釐正臣竊惜之惟我國家二百年中儒先輩出其間道徳醇全文學宏奥為後來師表者歴歴可指列之廟貌誰曰不宜臣愚欲望陛下斷自宸衷誕發明詔革配食之濫垂萬世之公取本朝大儒有功斯文卓然在人耳目者進叅列祀風示天下咸知陛下總攬文武本無輕重以恢長久之畧而又升黜去取一正公議以示趨嚮之方實天下幸甚取進止詔令禮部兩省官同太常寺議定申尚書省五月十八日禮官給舍國子監官赴後省集議而有是詔本寺勘㑹合照應前項中興禮書施行 　　一釋奠時日注云仲春上丁仲秋下丁檢凖紹興乾道淳熙令並云二月八月上丁釋奠文宣王却無下丁之文又嘗竊見政和五禮申明册内有當時州郡申請禮局已改下丁為上丁訖其後又是故敷文閣待制薛弼行状乃其任杭州敎授日所申今到本州檢尋頒降舊本却無此條恐是前後節次頒降致有漏落将來如䝉别行鏤板即乞先於儀内改下丁字作上丁字仍檢申明冊内備録此條全文附載篇末以證元本之失仍下州郡有舊本處並行批鑿改正庻使州縣奉行有所依據 　　本寺檢照 大中祥符二年 九月二十九日知興元府李防上言檢㑹臣十年前八月上旬奉勅差攝光禄卿於國學釋奠行事是年社在八月下旬尋問得主事人云就上丁先釋奠直至下旬方祭社如此則顯合禮經深符祀典臣竊見自來諸道州府春秋釋奠只用社前一日行祭不以上丁次丁為凖至有社在中下旬者釋奠亦隨之因循既久有違典故望下禮官詳定禮院言按禮文上丁釋奠至聖文宣王上旬丁日也今若以社定日有違禮例望如防所奏申諭諸路従之又 政和四年 臣僚上言竊以朝廷昌明聖學風化逺及海邦以陶士類尊道貴徳振古未聞然則祀先聖先師之日宜有定期昨頒禮之初偶因有司失於照應立文差舛遂致州縣遵奉不一臣伏覩五禮新儀内二十一卷序例時日釋奠文宣王以仲春秋上丁又一百四十六卷曰州縣以春秋注云仲春上丁仲秋下丁去年六月奉寜軍申兩項異同合如何遵用禮部符稱係字畫訛舛合依序例用上丁縁天下州縣多依一百四十六卷時日仲秋用下丁縁仲秋小盡下旬内無丁即有用季秋上丁者又有拘仲秋之文而復用本月中丁者若不分明遍牒行下竊慮因循有失禮典臣愚欲乞聖慈特降睿㫖施行所貴遵用歸一取進止奉聖㫖依奏本寺勘㑹合照應前項已降指揮施行 　　一元本陳設條内著尊四犧尊四著當作象今來頒降新本已行改正而政和年中頒降舊本尚仍其舊州縣奉行不無疑惑將來如䝉别行鏤板即乞附載後來改正因依於篇後或只將此状全文附載仍下州郡并將舊本批鑿庻幾明白不致疑誤 　　本寺詳看此項欲従本官所申 　　一祭器淳熙頒降儀式並依聶崇義三禮圖様式伏見政和年中議禮局鑄造祭器皆考三代器物遺法制度精密氣象淳古足見一時文物之盛可以為後世法故 紹興十五年 曾有聖㫖以其様制開說印造湏付州縣遵用今州縣既無此本而所頒降儀式印本尚仍聶氏舊圖之陋恐未為得欲乞行下所屬别行圖畫鏤板頒行令州縣依准製造其用銅者許以鈆錫雜鑄收還舊本悉行毁棄更不行用 　　本寺勘㑹欲依本官所申將本寺禮器圖印造同祭祀儀式行下隨州縣事力如欲改造即照應依式製造施行 　　牒請詳前項太常寺牒内備坐到事理遵守逐一施行具状供申謹牒 紹熙五年 八月　日牒從政郎潭州善化縣丞權察推嚴觀察推官 〈闕〉承直郎武安軍節度推官王文林郎潭州觀察支使王通直郎簽書武安軍節度判官㕔公事連朝散郎通判潭州軍州兼管内勸農營田事富朝奉大夫通判潭州軍州兼管内勸農營田事林朝散郎祕閣修撰權發遣潭州兼管荆湖南路安撫司公事朱 　　州縣釋奠至聖文宣王儀 　　時日 　　州縣以春秋二仲上丁釋奠至聖文宣王前一月檢舉闗所屬排辦 〈新潭本増云釋奠前期行事執事官集肄儀祝習讀祭文及眡幣賛者分引行事於學之講堂訖退〉 　　齋戒 　　前釋奠五日應行事執事官散齋三日治事如故宿於正寢不弔喪問疾作樂判書刑殺文書决罰罪人及與穢惡致齋二日一日於㕔事其一日質明赴祠所宿齋唯釋奠事得行其餘悉禁獻官各以州縣長吏 〈闕以次官充〉已齋而闕者通攝行事 〈新潭本増云其陪位諸學生皆齋於學館〉 　　陳設 　　前釋奠三日有司設行事執事官次于廟門外随地之宜前二日有司牽牲詣祠所前一日掃除廟之内外設登歌之樂扵殿上稍南北向 〈應頒樂州府則設〉釋奠日丑前五刻執事者陳幣筐各於神位之左 〈幣以白〉祝板各於神位之右置於坫次設祭器掌饌者實之毎位各左十籩為三行以右為上 〈第一行乾 在前乾棗形塩魚鱐次之第二行鹿脯在前榛實乾桃次之第三行蓤在前芡㮚次之〉右十豆為三行以右為上 〈第一行芹菹在前筍菹葵菹菁菹次之第二行韭菹在前魚醢兎醢次之第三行豚拍在前鹿臡醓醢次之〉俎二一在籩前 〈實以羊腥七體兩髀兩肩兩脅井脊　兩髀在兩端兩肩脅次之脊在中〉一在豆前 〈實以豕腥七體其載如羊〉又俎六在豆右為三重以北為上 〈第一重一實以羊腥腸胃肺離肺一在上端刌肺三次之腸三胃三又次之一實以豕腥膚九横載第二重一實以羊熟腸胃肺一實以豕熟膚其載如腥第三重一實以羊熟十一體肩臂臑肫胳正脊一直脊一横脊一長脅一短脅一代脅一皆二骨以並肩臂臑在上端肫胳在下端脊脅在中一實以豕熟十一體其載如羊皆羊在左豕在右〉簠二簋二在籩豆外二俎間簠在左簋在右 〈簠實以稻粱粱在稻前簋實以黍稷稷在黍前〉設犧尊四象尊四為二重在殿上東南隅北向西上 〈配位即於正位酌尊之東〉犧尊在前皆有坫加勺冪為酌尊 〈犧尊一實明水為上尊餘實泛齊初獻酌之象尊一實明水為上尊餘實醴齊亞終獻酌之〉又設大尊二山尊二在神位前 〈大尊一實泛齊山尊一實醴齊各以一尊實明水〉著尊二犧尊二象尊二壺尊六 〈著尊一實盎齊犧尊一實醍齊象尊一實泛齊各以一尊實明水壺尊三實𤣥酒三實三酒明水𤣥酒皆在上五齊三酒皆以本處酒充〉在殿下皆北向西上加冪五齊三酒皆設而不酌又設諸從祀位祭器毎位各左二籩 〈㮚在前鹿脯次之〉右二豆 〈菁菹在前鹿臡次之〉俎一在籩豆間 〈實以羊豕腥肉〉簠一在籩前 〈實以禝〉簋一在豆前 〈實以黍〉爵一在籩豆之前兩廡各設象尊二 〈實以清酒〉有司設燭於神位前洗二於東階之東 〈盥洗在東爵洗在西〉罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾 〈若爵洗之篚則又實以爵加坫〉執罍篚者位於其後設揖位於廟南門外初獻在西東向亞終獻及祝在東西向北上 〈祝位稍却〉又設三獻官席位于殿下東階東南西向北上分獻官位其後祝位二于庭中稍北學生位于庭中北向西上設初獻飲福位于東序西向又設祝位于殿上前楹間西向開瘞坎於廟殿之北壬地方深取足容物南出陛設望瘞位於瘞坎之南三獻官在南北向西上祝在東西向 　　省饌 　　前釋奠一日釋奠官帥其屬常服閱饌物視牲充腯詣廚視滌漑訖各還齋所晡後掌廟者掃除廟之内外 　　行事 　　釋奠日丑前五刻 〈行事仲春用丑時七刻仲秋用丑時一刻〉行事執事官各入就次掌饌者帥其屬實饌具畢賛禮者引 〈初獻常服凡行事執事官皆賛禮者引〉升自東階 〈凡行事執事官升降皆自東階〉㸃視陳設訖退就次各服其服學生先入就位 〈賛禮者引〉三獻官詣廟南門外揖位立定 〈新潭本注云據士相見禮主人揖入門右賓奉贄入門左疏曰凡門出以西為右以東為左入則以東為右以西為左故儀禮十七篇主人出入門皆由闑東賔出入皆由闑西此不易之定位也今釋奠儀設揖位于廟門之外初獻立于闑西東面亞終獻立于闑東西面誤也當以儀禮賓西主東之位為正〉賛禮者賛揖次引祝入就殿下席位西向立賛者對立于三獻之前少定賛請行事凝安之樂作三成止賛唱者曰再拜初獻以下皆再拜賛者引祝升殿就位賛者引初獻詣盥洗位同安之樂作 〈初獻升降行止皆作同安之樂〉至位北向立執罍者酌水初獻搢笏盥手帨手執笏升詣至聖文宣王神位前北向立樂止明安之樂作搢笏跪祝立於神位之左西向搢笏跪執事以幣授祝祝奉幣授初獻祝執笏興先詣兖國公神位前北向立初獻受幣奠訖執笏俛伏興再拜次詣兖國公郕國公沂國公 〈今 咸淳三年 升配郕國公沂國公位在兖國公之下合増入亞獻終獻又放此〉鄒國公神位前東向奠幣並如上儀樂止祝復位初獻降階樂作復位樂止少頃賛者引初獻𠕂詣盥洗位樂作至位北向立搢笏盥手帨手執笏次詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授執事者 〈按王氏凡三〉執笏升殿詣至聖文宣王酌尊所南向立成安之樂作執事者以爵授初獻初獻搢笏跪執爵執尊者舉冪執事者酌犧尊之泛齊初獻以爵授執事者興執笏詣至聖文宣王神位前北向立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興樂止次引祝詣神位前東向 〈直祝捧版在左右〉搢笏跪讀祝文讀訖執笏興先詣配位前南向立初獻𠕂拜成安之樂作次詣兖國公郕國公沂國公鄒國公神位前東向酌獻讀祝並如上儀俱復位初獻降階樂作復位樂止賛者引亞獻詣盥洗爵洗位升詣酌尊所立 〈已上儀節及樂並同初獻〉酌象尊之醴齊亞獻以爵授執事者執笏詣神位前搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興再拜次詣兖國公郕國公沂國公鄒國公神位前並如上儀降復位樂止賛者引終獻詣洗升殿酌獻並如亞獻之儀降復位終獻將升次引分獻官詣洗盥手帨手分獻殿内及兩廡諸神位 〈朱文公云獻十哲者由東階升獻兩廡者由兩廡之階升〉搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興再拜分獻訖俱復位賛者引初獻升階詣東序西向立執事者以爵酌正配位福酒合置於一爵持爵詣初獻之左北向立初獻再拜搢笏跪受爵祭酒啐酒奠爵執饌者以俎進减正配位胙肉合置一俎 〈按王氏胙俎各减正脊横脊〉又以豆取黍稷飯合置一豆先以飯授初獻初獻受訖以授執饌者又以俎授初獻初獻受爵飲卒執事者受虚爵復于坫初獻執笏俛伏興再拜降復位賛禮者曰執事者各復位賛唱者曰賜胙再拜在位者皆再拜 〈已飲福受胙者不拜〉賛禮者引初獻以下就望瘞位執事者取幣祝板寘於瘞坎賛禮者曰可瘞寘土半坎初獻以下詣南門外揖位立定賛禮者賛曰揖禮畢退有司監徹禮饌闔戸以降乃退 　　西壁並東向北上 　　鄆公冉耕 〈第二〉 　　齊公宰予 〈第四〉 　　徐公冉求 〈第六〉 　　吳公言偃 〈第八〉 　　陳公顓孫師 〈第十　咸享三年陞郕國公配享今合陞此〉 <史部,政書類,儀制之屬,紹熙州縣釋奠儀圖,紹熙州縣釋奠儀圖> <史部,政書類,儀制之屬,紹熙州縣釋奠儀圖,紹熙州縣釋奠儀圖> <史部,政書類,儀制之屬,紹熙州縣釋奠儀圖,紹熙州縣釋奠儀圖> 咸淳三年 陞潁川侯顓孫師于十哲其金鄉侯澹臺滅明元居從祀位第二今陞為第一其周張程程朱五君子係淳祐改元陞從祀續臣寮劄子及國子監集議改正今序係周程程張朱 景定二年 陞華陽伯開封伯今陞新安伯温國公又凖指揮依文公六賛定序則當以周程程邵張司馬為序 　　籩髙下口徑深淺並依豆制鄭氏謂籩以竹為之豆以木為之爾雅之説亦然 　　籩巾用綌𤣥被纁裏圜一幅 　　明堂位曰夏后氏以楬豆商玉豆周獻豆說者謂曷豆無異物之飾而獻豆加疏刻之工夏以曷商以玉周以獻時有文質故所尚異也今取博古圖制參酌周豆範金為之承槃以圜而圏足稍大紋理疏簡庻合獻豆疏刻之説豆并盖重四斤一十四兩口徑四寸九分通足髙五寸九分深一寸四分足徑五寸一分 　　俎長一尺八寸闊八寸髙八寸五分漆兩端以朱中以黒 　　簠并盖重一十三斤二兩通盖髙七寸深二寸濶八寸一分腹徑長一尺一分 　　簋并盖重九斤通盖髙六寸七分深二寸八分闊五寸腹徑長七寸九分闊五寸六分 　　犧尊重九斤一十兩通足髙六寸一分口徑二寸四分頭至足髙八寸二分耳髙二寸一分五釐耳闊八分五釐深三寸七分 　　象尊重一十斤通足髙六寸八分口徑一寸八分耳濶一寸二分耳長一寸九分深四寸九分 　　大尊通足髙八寸一分口徑五寸七分腹徑六寸一分足徑三寸八分深六寸五分 　　山尊重六斤四兩髙九寸八分五釐口徑六寸七分五釐深七寸五分 　　著尊重四斤七兩髙八寸四分五釐口徑四寸三分腹徑六寸二分深八寸三分 　　壺尊重四斤二兩一錢髙八寸四分口徑四寸五分腹徑六寸深七寸一分 　　冪尊疏布巾三禮圖布之幅二尺有二寸而圜之今以布一幅取方為之 　　洗罍重十二斤通足高一尺口徑八寸四分深七寸二分足口徑七寸九分 　　洗重八斤八兩通足髙五寸七分口徑一尺三寸六分深二寸九分足口徑八寸九分 　　爵重一斤八兩通柱高八寸二分深三寸三分口徑長六寸二分闊二寸九分兩柱三足有流有鋬 　　爵坫其形方縱廣各九寸二分以銅為之重二斤九兩 　　祝板坫重二斤九兩縱廣九寸二分三禮圖謂坫以致爵亦以承尊今板載祝詞爵備酌獻必審所處而置焉示欽謹祀事之意有占之義故謂之坫也今範金為之其體四方措諸地而平正製作簡古宜為定式製造 　　龍勺重一斤勺口徑闊二寸一分長二寸八分深一寸一分柄長一尺二寸九分酌獻盥洗皆以勺挹之 　　篚通足髙五寸長二尺八寸闊五寸二分深四寸盖深二寸八分篚以竹為之用於薦物而有節焉者也幣帛之將織文之貢爵觶之設苴茅之頒冠昏飲射之禮無不用焉鄭氏謂篚竹器如笭廣韻以笭箐為小籠説文所謂篚如竹篋者是也今祭祀之間奉幣奠爵皆以是致恭欽之意舊圖所載長廣高深未知所據今所製造特加細密 　　紹熙州縣釋奠儀圖