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欽定續文獻通考 (四庫全書本)
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欽定續文獻通考
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欽定續文獻通考 (四庫全書本)/卷069
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欽定四庫全書 欽定續文獻通考卷六十九 　　郊社考 祀后土 　　金海陵天徳以後始制北郊大定明昌其禮寖備方丘在通元門外當闕之亥地方壇三成成為子午夘酉四正陛方壝三周四面亦三門常以夏至日祭皇地祇於方丘 〈互見郊祀門〉 北郊儀 　　齋戒祭前三日質眀有司設三獻以下行事官位於尚書省初獻南面監祭御史位於西東向監禮博士位於東西向俱北上司徒亞終獻位於南北向次光禄卿太常卿次第一等分獻官司天監次第二等分獻官光禄丞郊社令大樂令良醖令廩犧令司尊彞次内壝内外分獻官太祝官奉禮郎協律郎諸執事官就位立定次禮直官引初獻就位初獻讀誓曰今年五月某日夏至祭皇地祇於方丘所有攝官各揚其職其或不敬國有常刑讀畢禮直官贊七品以下官先退餘官對拜訖退散齋二日宿於正寢治事如故齋禁並如郊祀守壝門兵衛與大樂工人俱清齋一宿行禮官前期習儀於祠所　陳設祭前三日所司設三獻官以下行事執事官次於外壝東門之外道南北向西上隨地之宜又設饌幕於内壝東門之外道北南向祭前二日所司設兵衛各服其服守衛壝門每門二人大樂令帥其屬設登歌之樂於壇上如郊祀郊社令帥其屬掃除壇之上下為瘞坎在内壝外之壬地祭前一日司天監郊社令各服其服帥其屬升設皇地祇神座於壇上北方南向席以藁秸又設配位神座於東方西向席以蒲越又設神州地祇神座於壇之第一等東南方席以藁秸又設五神五官嶽鎮海瀆二十九座於第二等階之間各依方位又設崑崙山林川澤二十一座於内壝之内又設丘陵墳衍原隰三十座於内壝之外席皆以莞又設神位版各於座首子陛之西水神𤣥㝠北嶽北鎮北海北瀆於壇之第二等北山北林北川北澤於内壝内北丘北陵北墳北衍北原北隰於内壝外皆各為一列以東為上夘陛之北木神勾芒東嶽長白山東鎮東海東瀆於壇之第二等東山東林東川東澤於内壝内東丘東陵東墳東衍東原東隰於内壝外皆各為一列以南為上午陛之東神州地祇於壇之第一等火神祝融南嶽南鎮南海南瀆於壇之第二等南山南林南川南澤於内壝内南丘南陵南墳南衍南原南隰於内壝外皆各為一列以西為上午陛之西土神后土中嶽中鎮於壇之第二等中山中林中川中澤於内壝内中丘中陵中墳中衍中原中隰於内壝外皆各為一列以南為上酉陛之南金神蓐收西嶽西鎮西海西瀆於壇之第二等崑崙西山西林西川西澤於内壝内西丘西陵西墳西衍西原西隰於内壝外皆各為一列以北為上其皇地祇及配位神州地祇之座并禮神之玉設訖俟告潔畢權徹祭日早重設其第二等以下神座設定不收奉禮郎禮直官又設三獻官位於夘陛之東稍北西向司徒位於夘陛之東道南西向太常卿光禄卿次之第一等分獻官司天監位於其東光禄丞郊社令大官令廩犧令位又在其東每等異位重行俱西向北上又設太祝奉禮郎及諸執事位於内壝東門外道南每等異位重行俱西向北上設監祭御史二位一於壇下午陛之西南一於子陛之西北俱東向設監禮博士二位一於壇下午陛之東南一於子陛之東北俱西向奉禮郎位於壇之東南西向協律郎位於樂虡西北東向大樂令位於樂虡之間西向司尊彞位於酌尊所俱北向設望瘞位於坎之南北向又設牲牓位於内壝東門之外西向太祝祝史各位於牲後俱西向設省饌位於牲西太常卿光禄卿大官令位於牲北南向西上監祭監禮位在太常卿之西稍却西上廩犧令位於牲西南北向又陳禮饌於内壝東門之外道北南向設省饌位於禮饌之南太常卿光禄卿大官令位在東西向監祭監禮位在西東向俱北上設祝版於神位之右司尊及奉禮郎帥其屬設玉幣篚於酌尊所次及籩豆之位正配位各左有十一籩右有十一豆俱為三行登三在籩豆間鉶三在豋前簠一簋一各在鉶前又設尊罍之位皇地祇大尊二著尊二犧尊二山罍二在壇上東南隅配位著尊二犧尊二象尊二山罍二在正位酒尊之東俱北向西上皆有坫加勺幂為酌尊所又設皇地祇位象尊二壺尊二山罍四在壇下午陛之西配位犧尊二壺尊二山罍四在酉陛之北東向北上皆有坫加幂設而不酌神州地祇位左八籩右八豆豋一在籩豆間簠一簋一在豋前爵坫一在神座前又設第二等諸神位每位籩二豆二簠一簋一俎一爵坫一内壝之内外諸神每位籩一豆一簠一簋一俎一爵坫一陳列皆與上同又設神州地祇太尊二著尊二皆有坫第二等諸神每方山尊二内壝内每方蜃尊二内壝外每方慨尊二皆加勺幂又設正配位籩一豆一簠一簋一俎三及毛血豆一并神州地祇位俎一各於饌幕内又設二洗於壇下夘陛之東北向盥洗在東爵洗在西並有罍加勺篚在洗西南肆實以巾爵洗之篚實以匏爵加坫又設第一等分獻官盥洗爵洗位第二等以下分獻官盥洗位各於其方道之左罍在洗左篚在洗右俱内向執爵篚者各於其後祭日丑前五刻司天監郊社令帥其屬升設皇地祇及配位神座於壇上設神州地祇座於第一等又設玉幣皇地祇玉以黄琮神州地祇玉以兩圭有邸皆置於匣正配位幣並以黄色神州地祇幣以𤣥色五神五官嶽鎮海瀆之幣各從其方色皆陳於篚太祝取瘞玉加於幣以禮神之玉各置於神座前光禄卿帥其屬入實正配位籩豆籩三行以右為上豆三行以左為上其實並如郊祀豋實以太羮鉶實以和羮又設從祭第一等神州地祇之饌籩三行以右為上豆三行以左為上其實並如郊祀豋實以太羮簠實以稷簋實以黍第二等每位左二籩栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠實以稷簋實以黍俎一羊一豕内壝内外每位左籩一鹿脯右豆一鹿臡簠稷簋黍俎以羊良醖令帥其屬入實酒尊皇地祇太尊為上實以泛齊著尊次之實以醴齊犧尊次之實以盎齊象尊次之實以醍齊壺尊次之實以沈齊山罍為下實以三酒配位著尊為上實以汎齊犧尊次之實以醴齊象尊次之實以盎齊壺尊次之實以醍齊山罍為下實以三酒皆左實眀水右實𤣥酒皆尚醖代次實從祭第一等神州地祇酒尊太尊為上實以泛齊著尊次之實以醴齊第二等山尊實以醍齊内壝内蜃尊實以沉齊内壝外蓋尊實以三酒以上尊皆左以眀水右以𤣥酒皆尚醖代之太常卿設燭於神座前　省牲器祭前一日午後八刻去壇二百步禁止行者未後二刻郊祀令帥其屬掃除壇之上下司尊與奉禮郎帥執事者以祭器入設於位郊社令陳玉幣於篚未後三刻廩犧令與諸太祝祝史以牲就省位禮直官贊者分引太常卿光禄卿丞監祭監禮大官令等詣内壝東門外省牲位其視濯滌告潔省牲饌並同郊祀俱畢廩犧令諸太祝祝史以次牽牲詣厨授大官令次引光禄卿以下詣厨省鼎鑊視滌漑乃還齋所晡後一刻大官令帥宰人以鸞刀割牲祝史各取毛血實以豆置於饌幔遂烹牲又祝史取瘞血貯於盤　奠玉幣祭日丑前五刻獻官以下行事官各服其服有司設神位版陳玉幣實籩豆簠簋尊罍俟監祭監禮按視壇之上下乃徹去蓋幂大樂令帥工人及奉禮郎賛者先入禮直官賛者分引分獻官以下監祭監禮諸太祝祝史齋郎與執事者入自南壝東門當壇南重行北向西上立定奉禮郎贊拜獻官以下皆再拜訖以次分引各官就壇陛上下位次引監祭監禮按視壇之上下訖退復位禮直官分引三獻官以下行事官俱入就位行禮官皆自南壝東門入禮直官進立初獻之左白曰有司謹具請行事退復位協律郎高舉笏執麾者舉麾俛伏興工鼓柷樂作坤寧之曲八成偃麾戛敔樂止俟太常卿瘞血訖奉禮郎贊拜在位者皆再拜又贊諸執事者各就位禮直官引諸執事各就其位俟太祝跪取玉幣於篚立於尊所諸位太祝亦各取玉幣立於尊所禮直官引初獻詣盥洗位樂作肅寧之曲至位北向立樂止搢笏盥手帨手執笏詣壇樂作肅寧之曲凡初獻升降皆作肅寧之曲升自夘陛至壇樂止詣皇地祇神座前北向立樂作静寧之曲搢笏跪太祝加玉於幣西向跪以授初獻初獻受玉幣奠訖執笏俛伏興再拜訖樂止次詣配位神座前東向立樂作億寧之曲奠幣如上儀樂止降自夘陛樂作復位樂止初獻將奠配位之幣贊者引第一等分獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏由夘陛詣神州地祇神座前搢笏跪太祝以玉幣授分獻官分獻官受玉幣奠訖執笏俛伏興再拜訖退初第一分獻官將升贊者引第二分獻官詣盥洗位盥手帨手執笏各由其陛升惟不由午陛詣於首位神座奠幣如上儀餘各以次祝史齋郎助奠訖各引還位初獻奠幣將畢祝史奉毛血豆各由午陛升諸太祝迎於壇上進奠於正配位神座前太祝與祝史俱退立於尊所鼎進熟初獻既升奠玉幣有司先陳牛鼎二羊鼎二豕鼎二於神厨各在鑊右大官令帥進饌者詣厨以匕升牛羊豕自鑊實於各鼎牛羊豕各肩臂臑肫胳正脊一横脊一長脇一短脇一代脇一背二骨一並幂之祝史以扃各對舉鼎有司執匕以從陳於饌幔内從祀之俎實以羊更陳於饌幔内光禄卿實籩豆簠簋籩實以粉餈豆實以糝食簠實以稷簋實以黍實訖去鼎之扃幂匕加於鼎大宫令以𠤎升牛羊豕載於俎肩臂臑在上端肫胳在下端脊脇在中俟初獻還位樂止禮直官引司徒出詣饌所同薦籩豆簠簋俎齋郎各奉皇地祇配位之饌升自夘陛諸太祝各迎於壇上司徒詣皇地祇神座前搢笏奉籩豆簠簋次奉俎北向跪奠訖執笏俛伏興設籩於糗餌之前豆於醓醢之前簠簋在豋前俎在籩前次於夘陛奉配位之饌東向跪奠於神座前並如上儀各降自夘陛還位大官令又同齋郎奉神州地祇之饌升自夘陛太祝迎於壇陛之道間奠於神座前左籩前訖樂止大官令進饌者降自夘陛還位禮直官引初獻官詣盥洗位樂作至位樂止北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位至位北向立搢笏洗爵拭爵以授執事者執笏詣壇樂作升自夘陛至壇上樂止詣皇地祇酌尊所西向立執事者以爵授初獻初獻搢笏執爵司尊舉幂良醖令跪酌太尊之泛齊酌訖初獻以爵授執事者執笏詣皇地祇神座前北向立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒於茅苴奠爵 〈三獻奠爵皆執事者受之以興〉執笏俛伏興少退跪樂止舉祝官跪對舉祝版讀祝太祝東向跪讀祝訖俛伏興舉祝奠版於案再拜興次詣配位酌尊所執事者以爵授初獻搢笏執爵司尊舉幂良醖令跪酌著尊之泛齊樂作太簇宫保寧之曲初獻以爵授執事者執笏詣配位神座前東向立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒於茅苴奠爵執笏俛伏興少退跪樂止讀祝樂作就拜興拜興降自夘陛讀祝舉祝俱從樂作復位樂止次引亞獻詣盥洗位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵授執事者執笏升自夘陛詣皇地祇酌尊所西向立執事者以爵授亞獻亞獻搢笏執爵司尊舉幂良醖令酌著尊之醴齊酌訖以爵授執事者執笏詣皇地祇神座前北向立搢笏跪執事以爵授亞獻亞獻執爵三祭酒於茅苴奠爵執笏俛伏興少退再拜次詣配位酌獻如上儀惟酌犧尊為異樂止降復位次引終獻詣盥洗位盥手帨手洗爵拭爵以爵授執事者升壇正位酌犧尊之盎齊配位酌象尊之醴齊奠獻並如亞獻之儀禮畢降復位初終獻將升贊者引第一等分獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手洗爵拭爵以爵授執事者執笏詣神州地祇酌尊所搢笏執事者以爵授獻官獻官執爵執事者酌太尊之汎齊酌訖以爵授執事者進詣神座前搢笏跪執事者以爵授獻官獻官執爵三祭酒於茅苴奠爵俛伏興少退跪再拜訖還位初第一等分獻官將升贊者分引第二等分獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏詣酌尊所執事以爵授分獻官獻官酌以授執事者進詣首位神座前奠獻並如上儀祝史齋郎以次助奠訖各引還位諸獻俱畢諸太祝進徹籩豆各一少移故處樂作豐寧之曲卒徹樂止奉禮官贊曰賜胙衆官再拜樂作一成止初送神樂止引初獻官詣望瘞位樂作太簇宫肅寧之曲至位南向立樂止初在位官將拜諸太祝祝史各奉篚進詣神座前徹玉幣從祭神州地祇以下並以俎載牲體并取黍稷飯爵酒各由其陛降壇北詣瘞坎實於坎中又以從祭之位禮幣皆從祭禮直官曰可瘞東西六行寘土半坎禮直官贊禮畢引初獻出禮官贊者各引祭官及監祭監禮太祝以下俱復壇南北向立定奉禮郎贊曰再拜監祭以下皆再拜訖奉禮以下及工以次出光禄卿以胙奉進監祭監禮展視其祝版燔於齋坊 〈臣〉等謹按金自大定以來南郊之禮時一舉行泰和興定間有祭后土事大約禮同祈禱非北郊之大祀别詳祈禳門禮志詳載郊制而攝祀不著於史惟方邱儀一篇實北郊正典錄之以存其槩 　　元世祖 至元五年 九月建后土太寧宫 　　十二年二月立后土祠於平陽之臨汾 　　是月命集賽台察罕布哈侍儀副使關思義真人李徳和代祀嶽瀆后土 〈臣〉等謹按祭祀志代祀嶽鎮海瀆自 中統二年 始凡十有九處分五道後分東南西三道后土為十九處之一屬西道道遣使二人嵗往祠之厯朝以為常不悉載 　　武宗 至大二年 十二月詔行北郊 　　先是尚書省臣及太常禮官言郊祀者國之大禮今南郊之禮已行而未備北郊之禮尚未舉行今年冬至南郊請以太祖配眀年夏至北郊以世祖配帝皆是之至是尚書太尉右丞相托克托等復言南郊祭天於圜丘大禮已舉其北郊祭皇地祇於方澤并神州地祇五嶽四瀆山林川澤及朝日夕月此有國家所當崇禮者也當聖眀御極而弗舉行恐遂廢弛制命即行眀年正月中書禮部移太常禮儀院下博士擬定北郊從祀朝日夕月禮儀博士李之紹蔣汝礪疏言按方丘之禮夏以五月商以六月周以夏至其丘在國之北禮神之玉以黄琮牲用黄犢幣用黄繒配以后稷其方壇之制漢去都城四里為壇四陛唐去宫北十四里為方壇八角三成每成高四尺上濶十六步設陛上等陛廣八尺中等陛一丈下等陛一大二尺宋至徽宗始定為再成厯代制雖不同然無出於三成之式今擬取坤數用六之義去都城北六里於壬地選擇善地於中為方壇三成四陛外為三壝仍依古制自外壝之外治四面稍令低下以應澤中之制宫室牆圍器皿色並用黄其再成八角八陛非古制難用其神州地祇以下從祀自漢以來厯代制度不一至唐始因隋制以嶽鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰各從其方從祀今盍叅酌舉行九月太常禮儀院復下博士檢討合用器物 　　仁宗 延祐元年 四月太常寺臣請立北郊不允 　　至大中議行北郊既而仍未舉行至是太常復以為請帝謙遜未遑北郊之議遂輟 明太祖吳元年八月方丘成 　　時命有司營建廟社乃築方丘於太平門外鍾山之陰為壇二成上成廣六丈高六尺四出陛各廣一丈八級下成四面各廣二丈四尺高六尺四出陛南面廣一丈二尺東西北各一丈皆八級壝去壇十五丈高六尺四面為櫺星門南三門中廣一丈二尺六寸左一丈一尺四寸右一丈六寸東西北門各一皆廣一丈四寸外垣四面各六十四丈南三門中廣一丈六尺四寸左一丈二尺四寸右一丈二尺二寸東西北門各一皆廣一丈二尺四寸庫五間在外垣北南向厨房五間宰牲房三間皆南向天池一在外垣西南隅瘞坎在内壝外壬地四年三月改築壇上成面徑三丈九尺四寸高三尺九寸下成周圍壇面皆廣一丈五尺五寸高三尺八寸上下二成通徑七丈四寸高七尺七寸壝去四面各八丈九尺五寸外垣去壝四面各八丈二尺壝高四尺三寸外垣高三尺三寸 洪武元年 二月定北郊禮 　　時勅禮官及儒臣定議中書省臣李善長等具厯代沿革以進遂定夏至祀皇地祇於方丘以五嶽五鎮四海四瀆從祀三年増祀天下山川之神禮如嶽鎮七年増設天下神祇壇 　　李善長等方丘説曰三代祭地之禮見於經𫝊者夏以五月商以六月周以夏至日祀於澤中方丘蓋王者事天明事地察故冬至報天夏至報地所以順陰陽之義也祭天於南郊之圜丘祭地於北郊之方澤所以順陰陽之位也周禮大司樂冬日至禮天神夏日至禮地祇禮曰享帝於郊祀社於國書曰敢昭告于皇天后土按古者或曰地祇或曰后土或曰社皆祭地也此三代之正理而釋經之正説自鄭元惑於緯書為夏至於方丘之上祭崑崙之祇七月於泰折之壇祭神州之祇析而二之後世宗焉一嵗二祭元始間王莽奏罷甘泉泰畤復長安南北郊以正月上辛若丁天子親合祠天地於南郊後世又因之合祭由漢厯唐千餘年間親祀北郊者惟魏文帝之太和周武帝之建徳隋高祖之開皇唐𤣥宗之開元四帝而已宋政和中專祭者四南渡以後則惟攝祀元皇慶間議夏至專祭地未及施行今當以經為正夏至日祀方丘以五嶽五鎮四海四瀆從祀 二年五月始祀地於方丘 　　八月建望祭殿三年五月建齋宫六年五月建陪祀官齋房於北郊齋宫之西南 　　三年五月祀地於方丘奉仁祖配 　　先期告廟至日行禮儀物禮樂如二年圜丘之儀 四年正月建方丘於中都 　　十二年正月合祀地祇於大祀殿 　　世宗 嘉靖九年 二月議南北郊分祀 十年四月方澤成 　　建壇於安定門外之東二成壇面黄瑠璃甎用六八陰數陛九級用白石圍以方坎周四十九丈四尺四寸深八尺六寸廣六尺内壝方二十七丈二尺高六尺外垣二重内外櫺星門制如圜丘内北門外西瘞位東燈臺南門外皇祇室外西門外迤西神庫神厨宰牲亭祭器庫北門外西北齋宫又外建四天門西門外北為鑾駕庫遣官房内陪祀官房又外為壇門門外為泰折街坊䕶壇地千四百餘畝 　　五月祀皇地祇於方澤奉太祖配 　　既分建郊壇遂號祖陵山曰基運皇陵山曰翊聖孝陵鍾山曰神烈顯陵山曰純徳並天壽山俱從祀方澤居嶽鎮之次仍俱祀於地祇壇 　　潘潢議畧曰臣聞禮者體也昔者聖人作易設卦觀象以乾為天為君為父以坤為地為母為妻為臣而繫之曰天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣此禮所由生也是故因天事天祭帝於郊因地事地祭社於國燔柴泰壇崇效天也瘞埋泰折卑法地也眀王者父乾母坤禮至而辨示民嚴上焉故孔子曰天無二日土無二王禘嘗郊社尊無二上知其説者之於天下也其如視諸斯乎蓋慎之也以此坊民後世乃猶有合享分郊如新莽匡衡之云者其於上也不亦二乎臣愚竊謂禮有貴多亦有尚寡文質無常惟稱之適圜丘不屋致誠之極也眀堂大享宜非所施是故掃地之典義不可曠奕奕郊廟列聖作之踐位行禮於今百祀神靈之所依祖宗精神之所聚律之以春秋譏毁泉臺之法而揆之以詩人勿翦勿拜之意有其舉之孰敢廢乎是故大祀之殿義不可隳按尚書孝經春秋凡言郊皆㫁名之曰郊不别云某郊蓋郊以眀天道郊則天神格祭天於郊皆直繫之天更不並云天地是知祭天之外無郊郊祭之中無地易眀也匡衡徒見天子有兆於南郊之語妄意祭地當於北郊其言本孝經緯於經無據且北既陰方地象母位則郊配亦當以其類矣嚴母莫大於配地古有之乎是故北郊之謬義不可襲王者受命有天下謂之有土古者天子大社丘方五丈封土五色祭后土焉凡封建諸侯則各割其方色之土苴以白茅而錫之使各立社祭於其國亦曰胙土是天子大社五土王社自祭畿内分土諸侯獨得祭其方土而已故曰王者有分土祭天地諸侯方祭祭土而尚書周官禮記皆謂祭地曰社或曰后土曰冢土⽰曰大⽰亦曰地⽰又曰土⽰丘方曰方丘折曰泰折天下之社莫大焉社之為大⽰昭昭矣自鄭𤣥諸儒牽附䜟緯誤分泰折為祭崑崙方丘為祭神州於是大社自為五土之神而夏至祭地别在北郊夫五土之神非地而何旅五帝獨非祭天耶周禮宗伯師甸用牲於社太祝大師大㑹同宜於社小祝冦戎之事保郊祀於社大司馬蒐田獻禽祭⽰大合軍以先愷樂獻於社大司冦軍旅之事涖戮於社類皆言社而不及稷臣謂此天子大社也張載曰大社王為羣姓所立必在國外王社王所自立必在城内夫大社既在國外則小宗伯建國之神位所為右社稷左宗廟者固王自立之社而大社無稷矣漢儒乃謂大社有稷王社無稷是無怪其以社為地别體而雜求諸泰折方丘卒起後來紛紛之議非胡宏王炎諸臣相繼講正流惑可勝慨乎 　　又歐陽鐸議畧曰謹按周禮冬至圜丘夏至方丘可以見天地之分祀矣然未知其兆於南郊歟抑南北二郊歟不可考也及考大宗伯掌建邦禮則禋祀祀天血祭祭社而無祭地之禮小宗伯掌建神位則右社稷左宗廟五帝四郊而無地祇之位司服則祀天大裘祭社希冕而無祭地之服乃若大宗伯蒼璧禮天黄琮禮地圭璋琥璜禮四方則無禮社之玉典瑞四圭祀天兩圭祀地璋邸射祀山川則無祀社之圭何其闕畧如此耶或謂天子之社非諸侯各祭一方者比古無北郊社以祭地也故尊與郊等親與廟並故武王伐商類於上帝即宜於冢土成王遷洛用牲於郊即社於新邑周禮蓋言地即不言社言社即不言地耳信斯言也則所謂右社稷又曰澤中方丘何其乖錯如此耶意者國門之内除地為澤而築丘祭社如古者壇墠之制歟或社稷在國都之右因澤為丘不必於門内歟古不可悖亦不可泥得其意不踐其迹時之為貴可也 太祖親祀北郊七 〈洪武二年 五月癸夘　　　三年五月戊申四年五月癸丑　　　五年五月戊午〉 〈六年五月癸亥　　　七年五月己巳九年五月己夘〉 世宗親祀北郊四 〈嘉靖十年 五月壬子　　　十四年五月癸酉十六年五月癸未　　十八年五月甲午〉 穆宗親祀北郊一 〈隆慶元年 五月辛酉〉 神宗親祀北郊二 〈萬厯四年五月戊午　　　七年五月癸亥〉 熹宗親祀北郊一 〈天啟五年 五月乙丑〉 愍帝親祀北郊四 〈崇禎二年 四月癸未　　　十三年五月甲申十四年五月戊子　　十五年六月甲子〉 方澤大祀儀 〈洪武元年 定〉 　　正壇第一成設皇地祇位正中南向玉用黄琮幣用黄色牲用黄犢第二成設五嶽位在東四海位次之五鎮位在西四瀆位次之位用純犢一五嶽五鎮帛各五四海四瀆帛各四各隨其方色散齋之日皇帝備法駕至天下神祇壇祭告其正祭儀物禮樂並與圜丘同惟改望燎為望瘞禮成詣太廟報謝 方澤大祀儀 〈嘉靖十年 定〉 　　前期十日太常寺題請視牲次請命看牲分獻大臣各四員前期五日皇帝詣犧牲所視牲其前一日皇帝告廟及還叅拜俱如大祀之儀次日命大臣輪視如常儀前期四日太常寺奏祭祀進銅人如常儀皇帝親填告請太祖祝版於文華殿前期三日皇帝詣太廟請太祖配神以脯醢酒菓行再拜一獻禮前期二日太常卿同光禄卿奏省牲如常儀前期一日太常卿詣太廟寢請太祖御位至皇祇室奉安皇帝親填祝版於文華殿 〈版以黄楮墨書〉遂告於廟壇上陳設皇地祇 〈北向〉犢一黄璧一郊祀制帛一 〈黄色〉豋一簠簋各二籩十二豆十二黄玉爵三尊三篚一祝案一配帝 〈西向〉陳設同 〈無玉〉奉先制帛一 〈白色〉從四壇五嶽基運山翊聖山神烈山共一壇 〈東設西向〉犢一羊一豕一帛八 〈黄一青一紅一白四黒一〉豋一鉶一簠簋各二籩十豆十黄瓷爵三酒盞三十尊三篚一五鎮天壽山純徳山共一壇 〈西設東向〉陳設同帛七 〈黄一青一紅一白三黒一〉四海一壇 〈東設西向〉陳設同帛四 〈靑一紅一白一黒一〉四瀆一壇 〈西設東向〉陳設同帛四 〈黒色〉正祭是日五鼓太常卿候皇帝御奉天門跪奏請聖駕詣地壇錦衣衛備隨朝駕皇帝常服乗輿由長安左門出入壇之西門太常官導皇帝至具服殿易祭服出導引官導皇帝由方澤右門入典儀唱樂舞生就位執事官各司其事内贊奏就位皇帝就位典儀唱瘞毛血唱迎神樂作樂止内贊奏四拜𫝊贊百官同典儀唱奠玉帛樂作内贊奏升壇導皇帝至皇祇香案前奏跪搢圭司香官捧香跪進於皇帝右内贊奏上香皇帝三上香訖捧玉帛官以玉帛跪進於皇帝右皇帝受玉帛内贊奏獻玉帛皇帝奠訖奏出圭導至太祖香案前儀同奏復位樂止典儀唱進俎樂作齋郎舁俎安訖内贊奏升壇導皇帝至皇祇俎匣前奏搢圭奉進俎奏出圭導皇帝至太祖俎匣前儀同奏復位樂止典儀唱行初獻禮樂作内贊奏升壇導皇帝至皇祇前奏搢圭捧爵官以爵跪進於皇帝右皇帝受爵内贊奏獻爵皇帝獻訖奏出圭奏詣讀祝位奏跪𫝊贊百官皆跪樂暫止内贊贊讀祝讀祝官跪讀祝畢樂復作内贊奏俯伏興平身𫝊贊百官同導皇帝至太祖前奏搢圭捧爵官以爵跪進於皇帝右皇帝受爵内贊奏獻爵皇帝獻訖奏出圭奏復位樂止典儀唱行亞獻禮樂作儀同初獻惟不讀祝樂止典儀唱行終獻禮樂作儀同亞獻樂止太常卿進立壇左東向唱賜福胙内贊奏詣飲福位内贊對引官導皇帝至飲福位奏跪奏搢圭光禄卿捧福酒跪進於皇帝右内贊奏飲福酒皇帝飲訖光禄官捧福胙跪進於皇帝右内贊奏受胙皇帝受訖奏出圭奏俯伏興平身奏復位奏四拜𫝊贊百官同典儀唱徹饌樂作執事官徹饌訖樂止典儀唱送神樂作内贊奏四拜𫝊贊百官同樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣瘞位典儀唱望瘞内贊奏詣望瘞位内贊對引官導皇帝至望瘞位祝帛埋訖配帝帛燎半内贊奏禮畢導引官導皇帝至具服殿易服太常卿捧太祖御位入安於太廟寢駕還詣廟叅拜畢還宫 方澤遣官代祀儀 〈嘉靖十一年 定〉 　　前期太常寺具本上請欽定遣官職名遣官受命報名謝恩齋宿如常儀先一日遣官及分獻陪祀官各致齋於祭所是日先期太常寺陳設如圖儀設遣官拜位於壇下内壝正中設遣官讀祝位於壇上避御拜位近北陛設典儀贊引官位於遣官拜位之南贊引引遣官分獻陪祀官各服法服候於壇壝外南向立典儀唱樂舞生就位執事官各司其事贊引引遣官由内壝右櫺星門入贊就位遣官就位典儀唱瘞毛血迎神奏樂樂止賛四拜遣官及衆官各四拜平身典儀唱奠玉帛奏樂贊升壇遣官由壇西陛升至皇祇香案前贊跪搢笏遣官搢笏司香官捧香跪於遣官右贊上香遣官三上香訖捧玉帛官以玉帛跪於遣官右遣官受玉帛奠訖贊出笏贊引引至太祖前儀同贊復位樂止典儀唱進俎奏樂齋郎舁饌至贊引贊升壇遣官復由壇西陛至皇祇前贊搢笏進俎出笏引至太祖前儀同贊復位樂止典儀唱行初獻禮奏樂贊升壇遣官由壇西陛升至皇祇前贊搢笏捧爵官以爵跪於遣官右遣官受爵贊獻爵遣官獻訖贊出笏贊詣讀祝位遣官退至讀祝位贊跪遣官及衆官皆跪樂暫止贊讀祝讀祝官跪讀訖樂復作贊俯伏興平身遣官及衆官俯伏興平身引至太祖前贊搢笏捧爵官以爵跪於遣官右遣官受爵贊獻爵遣官獻訖贊出笏復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂儀同初獻惟不讀祝樂止典儀唱行終獻禮奏樂儀同亞獻樂止贊復位遣官復位贊四拜遣官及衆官四拜平身樂止典儀唱送神奏樂贊四拜遣官及衆官四拜平身典儀唱徹饌奏樂執事官徹饌訖樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣瘞位奏樂贊禮畢樂止贊引引遣官及衆官以次出太常寺具福胙於神所禮成 　　欽定續文獻通考卷六十九