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欽定四庫全書
皇朝通典卷四十二
禮
〈吉二〉
雩祀
〈臣〉等謹按古者龍見而雩以為百糓祈膏雨是孟夏之雩乃毎嵗常行之典至遇旱而禱則為大雩我
朝
列聖相承旰食宵衣勤求民瘼凡遇水旱
躬詣
圜丘祈禱即古大雩之義
乾隆七年
上命禮臣集議定制毎嵗孟夏行
常雩禮儀與冬至大祀同旱至季夏祈禱既遍乃奉特㫖敬舉
大雩所以為民請命者益致精䖍敬稽典制詳載于篇又
凡祈雨之事義與雩同謹從類紀云
順治十四年
四月
世祖章皇帝以旱禱於
圜丘先期率羣臣致齋三日官民衣淺淡色服禁屠宰不
理刑名至日
皇帝素服詣
圜丘不設鹵簿不除道不奏樂不設
配位不奠玉不飲福受胙餘行禮如常儀遣官致祭方澤
社稷壇
神祇壇應時大雨越三日遣官行告謝禮十七年六月
諭禮部今夏亢
日久農事堪憂朕念致災有由痛自刻責榖為民天非雨不遂竭誠祈禱積有日時乃精誠未達雨澤尚稽晝夜焦心不遑啟處兹卜於月之十三日預行齋戒黎明步至
南郊於夜子刻祭告
圜丘懇祈甘霖速降以拯災黎若仍不雨則再行躬禱務回
天意又
諭祭告為民請命應先詣
郊壇潔誠齋戒十三日步至
南郊即於彼處齋戒三日以十五日之夜祭告至日皇帝率諸王文武羣臣素服步至
南郊齋宿是日早四際無雲頃之隂雲宻布甘霖大沛越
三日行祭告禮於
圜丘祭畢雨復降越四日遣官行告謝禮
康熙十年
四月旱
聖祖仁皇帝禱雨於
圜丘前期致齋三日素服詣
壇致祭旋以甘霖霑足遣官報謝如儀十七年六月諭禮部朕惟天人感召理有固然人事失於下則天變應於上捷如影響豈曰㒺稽今天氣亢
禾苖枯槁朕夙夜靡寧力圖修省躬親齋戒䖍禱甘霖爾部擇期具儀來奏前期致齋至日
聖祖仁皇帝自西天門步行至
壇行禮時甘霖大沛仍步出西天門乗馬回宫自後十八
年四月十九年四月皆以祈雨
親詣
圜丘行禮得雨告謝並同二十六年五月
諭九卿等曰京師為天下根本之地乃幾月不雨朕甚憂之欲躬行祈禱大小臣工宜盡誠齋戒毋循故事至期
素服乗馬自西天門步行至
壇行禮
御製祭文曰臣以眇躬仰承
天眷撫育羣黎兢兢業業惟恐隕越邇者自春徂夏雨澤愆期京輔亢
深懐疚懼良由𦕈躬不徳政未咸宜大小臣工㒺盡厥心惟君臣之咎於億兆何辜前者循省已過詔告四方而靈雨尚未霑足浹旬仰望彌切焦勞兹特潔蠲吉日率勵羣工實圖洗心齋祓將事呼籲
上帝切望
慈庥伏兾
俯鑒誠懇大沛甘霖俾兆民之咸蘓惟邦家之有慶引領郊壇尚祈
昭格謹告祭畢
回鑾甘霖立降越日遣官告謝如儀五十五年五月駐蹕熱河以天旱減膳齋戒
諭京師䖍誠祈雨越七日雨始復常膳
〈臣〉等謹按
聖祖仁皇帝六十年中祈禱雨澤精誠感格史不勝書伏
考
康熙五十六年
冬
諭諸皇子及大臣等曰京師初夏毎少雨澤朕臨御五十六年約有五十年祈雨毎至秋成悉皆豐稔昔年曽因暵旱朕於宫中設壇祈禱長跪三晝夜日惟淡食不御鹽醬至第四日步詣
天壇䖍禱油然忽作大雨如注步行回宫水滿兩鞾衣盡霑濕後各省人至始知是日雨徧天下又
諭人言每月十八二十二十二二十四等日往往有雨宜及此數日祈禱朕以為既知有雨而後禱此心便已不誠矣恭誦
聖言仰見祈禱之誠有堯湯所弗逮者敬稽史冊所載謹
識於此
雍正元年
五月旱
世宗憲皇帝減膳䖍禱甘霖立沛二年二月
親詣
黒龍潭祈雨越數日
親祭
歴代帝王廟甘雨大𮦵羣臣衣盡霑濕各加
恩賜
御製喜雨詩羣臣恭和九年六月旱
命設壇祈禱即日大雨
〈臣〉等謹按
世宗憲皇帝十三年中偶值亢旱無不齋居䖍禱立沛甘霖感格之誠昭垂史冊謹載數事以見
聖心之敬
天愛民始終如一日云
乾隆八年
四月始行常雩禮於
圜丘先是御史徐以升奏言按春秋傳曰龍見而雩盖古者有雩祭之典所以為百穀祈膏雨也祭法曰雩宗祭水旱也月令仲夏之月命有司祈祀山川百源大雩帝用盛樂命百縣雩祭百辟卿士有益於民者以祈榖實是為常雩乃若偶逢亢旱則又有雩周禮稲人旱暵共其雩歛春秋書雩二十有一故有一月而再雩者旱甚也是又因旱而雩義雖不同要之雩祭之典自古有之考雩字為吁嗟求雨之義其制則為壇於南郊之旁故魯南門為雩門是雩壇實有其地矣自西漢之世雩禮始廢旱則禱祀天地宗廟晉永和時議制雩壇於國南郊梁武帝始移於東郊又改燎柴而從坎瘞唐太宗又雩祀於南郊宋制孟夏雩祀昊天上帝前明雩壇在泰元門外是歴代皆雩也我
朝禮制具備㑹典載有
躬禱之儀獨於雩祭尚未設有壇壝似屬缺典雖
郊祀亦有
雲雨風雷之神與
嶽鎮海瀆之位而禮必有所専設乃於祈禱之典似更
覺誠敬周詳伏乞
敇下禮臣博求典故詳考制度於京城之内擇地建立雩壇倣古龍見而雩之禮毎年及期擇日致祭偶遇亢旱愆陽雨澤稀少即於此望告
嶽鎮海瀆及諸山川能出雲雨者以祈求雨澤毋庸於各宫觀處祈禱再者祈雨祈晴事同一體倘有雨水過多祈求開霽之處請照祭法雩宗祭水旱之例亦於雩壇致禱庶誠敬克伸於典禮似為允協至於直省州縣亦應並設雩壇俾展祈求之典疏上
詔禮臣詳議尋議奏孟夏龍見擇日行常雩禮祀
昊天上帝於
圜丘以
列聖配享
四從壇從祀於下前期禮部奏請
皇上親詣行禮或遣親王恭代孟夏後旱則祈天神
地祇
太嵗壇次祈於
社稷壇次祈於
太廟皆七日一祈不雨或小雨不足還從各壇祈禱如初
旱甚乃大雩祀
昊天上帝於
圜丘先經祈禱
太廟既已䖍告
列祖此次不設
配位仍設
四從壇於下雨足則報祀或已齋未祈而雨及所曽經祈禱者皆報祀如常儀其以前望祭四海之禮可以停止再考古大雩用舞童二佾衣元衣各執羽籥歌雲漢之詩今䝉
皇上倣雲漢詩體御製歌詩八章
聖念懇誠
宸章剴切從古未有應令舞童習歌交内務府製辦教演若久雨祈晴之處歴考前代皆無禜祭雩壇之禮請倣春秋左傳鼓用牲於社及文獻通考禜祭國門之禮但伐鼓禜祭於京師國門視水来涌集最多之門而祭仍雨不止則伐鼓用牲祭於社毋庸於各壇祈禱至直省州縣所有耕耤田中皆設有壇祀應令於孟夏擇日行常雩禮或有亢旱亦每七日先祭界内山川次祭社稷致齋䖍禱雨澤但不得用大雩之禮其或淫潦為災則伐鼓用牲禜祭城門以祈晴霽不必另設雩壇至京師雨
愆期
皇上於大内祈禱其専承祈禱之官
天神
地祇
社稷
太嵗各壇遣王大臣一人
太廟
上帝遣親王一人應陪祀各官皆一體齋戒詣壇行禮如
遇
皇上親詣
圜丘王以下俱陪祀疏上皆從之是嵗初舉雩祭皇上已降㫖親詣行禮太醫院臣奏
聖體微患初愈不宜勞動左右大臣言
皇上誠敬之心至肫至切足以昭格
穹蒼雩祭為常行之典不必今嵗一定
親行乃遣恒親王𢎞晊恭代行禮九年四月
皇上親詣
圜丘行常雩禮先五日奉
諭雩祭之典所以為百榖祈膏雨也從前定議禮儀悉照恭祀
圜丘之制行朕思目下畿輔雨澤愆期此次舉行雩祭正望恩迫切之時非每夏常雩可比其先期前詣齋宫及祭畢回鑾朕俱御常服不乗輦不設鹵簿不作樂以示䖍誠祈禱為民請命之意二十四年四月常雩
皇上親詣行禮以天時亢旱步行致禱先三日奉諭㫖日者恭逢雩祀農民望澤正殷朕宵旰靡寧仰祈
靈貺宜從抑損以懋寅承前期詣
壇齋宿所司應設法駕鹵簿一概停止視
壇位拈香時服常服至翼朝由齋宫步行恭詣幄次行禮
五月
皇上步禱
社稷壇
御製祝文薦玉行禮
〈詳見 社稷〉六月大雩於
圜丘前五日奉
諭㫖朕躬祭
方澤值祈雨之時竭誠籲懇未獲甘霖夏至已踰迫不可
待後日即進宫徹膳䖍齋思過待
命十一日敬舉大雩之禮以祈
天佑
御製祝文曰臣奉
命嗣服今二十四年無嵗不憂旱今嵗甚焉曩雖失麥可望大田兹尚未種赤地里千嗚呼其恵雨乎常雩步禱未䝉
靈佑
方社
方澤均漠弗佑為期益迫嗟萬民誰救敢辭再凟之罪用
舉大雩以申前奏嗚呼其恵雨乎
上天仁愛生物為心下民有罪定宥林林百辟卿士供職惟欽此罪不在官不在民實臣罪日深然
上天豈以臣一身之故而令萬民受災害之侵嗚呼其恵
雨乎謹以臣身代民請
命昭昭在上言敢虚佞計窮力竭辭戅誠罄油雲沛雨居歆賜應嗚呼其恵雨乎謹告先一日
皇上乗馬詣
齋宫齋宿正祭日戴雨纓冠素服步詣
圜丘壇行禮越日大雨霑足乃令直𨽻總督飭所屬有司勸種晩禾酌借牛具耔種以待秋成二十八年四月微旱值常雩行禮
皇上躬致祈禱禮成得雨復以雨未霑足
親詣玉泉及
黒龍潭祈雨並遣官䖍禱
天神
地祇各壇尋得渥雨報祀如禮三十二年四月常雩後
十日
親詣
黑龍潭祈雨並遣官䖍禱
天神
地祇各壇尋得大雨報祀如禮三十五年四月微旱常
雩後旬日餘
親詣
黒龍潭祈雨並遣官致禱
天神
地衹各壇得雨報祀如禮四十三年四月常雩行禮皇上以雨澤稀少
躬致祈禱越十日復
親詣
黒龍潭祈雨並遣官致祭
天神
地祇各壇請雨逾七日再禱如初又遣官往石匣龍潭
䖍祈尋得渥雨均報謝如禮凡
雩祀儀節具
大清通禮
〈臣〉等謹按
乾隆八年
皇上肇舉雩祀以来孟夏常雩嵗皆
親詣惟
巡幸之年遣官恭代二十四年六月旱甚
特行大雩之禮並
御製禱雨告風文仁愛相通感孚即應至每嵗常雩間
值望雨之時
詣齋宫日不乗輦不設鹵簿次日步行赴
壇
躬致誠祈甘膏即沛或以偶未優霑復
親禱龍潭以期渥𮦵並
敇禮臣按例䖍申祈請精誠感格無不立應
記注所書有不能盡述者兹恭纂數次于篇以見
敬勤之至五十年來常如一日又自畿輔以至各省雨
澤或稍愆期即馳
詢地方大吏並再三
申諭毋許諱飾一經奏報優霑即
御製詩篇以誌喜慰恭誦之下仰見
聖心肫切所由感召
天和綏豐屢慶億萬斯年常膺
昊貺焉
〈臣〉等又按杜典有大享明堂一條考明堂之制始於成周歴代有之而制度迄莫能定漢儒所述如大戴禮白虎通蔡邕之説各不相符朱子謂郊者古禮明堂者周制葢周公以義起之其不必强行於後代可知矣我
朝
南郊大祀
列聖配
天極尊崇之鉅典明堂之制不復建立洵為超軼前古此
條謹從刪去
朝日 夕月
順治八年
六月定春分秋分朝
日夕
月之禮先是初定祀典以日月從祀
天壇罷春秋二分祀事至是年禮臣請照舊典以春分秋
分日致祭於從祀
天壇外仍立
朝日壇於朝陽門外東郊立
夕月壇於阜城門外西郊從之又定
朝日壇以春分日夘時致祭值甲丙戊庚壬年皇帝親詣行禮餘年遣官
夕月壇以
北斗七星
木火土金水五星
二十八宿
周天星辰共為從壇配享于秋分日酉時致祭值丑辰
未戌年
皇帝親詣行禮餘年遣官
雍正四年
奏定
朝日壇向係露祭請照
社稷壇之例於
壇下别設神龕以備風雨並香鑪上増設鑪盖
乾隆三年
七月
諭今年
夕月壇舊例係遣官之年但朕即吉之後初次舉行朕親詣行禮以展誠敬四年禮部奏
夕月壇舊於酉時前六刻申時三刻請
駕至
壇尚隔酉時二刻此次
親詣
月壇行禮謹擬於酉時前四刻申時五刻請
駕至
壇適合致祭之時從之十一年二月春分
皇上親祭
朝日壇以次日日食不乗輦不設鹵簿不奏樂凡朝日
夕月儀具
大清通禮
天神 地祇
〈臣〉等謹按杜典朝日夕月後别立禋六宗一條其禮迄於後魏而止自唐以後罕有述者伏考我
朝祀典有
神祇壇以禱水旱有
太嵗壇以祭時並與六宗義合又雲雨風雷之祀
世宗憲皇帝聖諭取義六宗尤炳然不易者兹謹分為天神
地祇等門詳載於後
順治元年
立
天神壇於
先農壇之南以祀
雲師
雨師
風伯
雷師立
地祇壇於
天神壇之西以祀
五嶽
五鎮
啟運山
積慶山
天柱山
隆業山
四海
四瀆
京畿名山大川
天下名山大川嵗遇水旱則遣官祗告祈禱有應則報祀十四年以祈雨遣官致祭
天神
地祇得雨報謝如儀十六年停祭
積慶山
康熙二年
封鳳臺山為
昌瑞山設位
地祇壇二十九年以祈雨遣官致祭
天神
地祇得雨報謝如儀
雍正十年
以祈雨遣官致祭
天神
地祇得雨報謝如儀
乾隆元年
封泰寧山為
永寧山設位
地祇壇二年六月
諭天時亢旱已逾兼旬見在䖍誠祈禱尚未得霈甘霖朕心深為憂惕
天神
地祇壇應竭誠致祭著禮部太常寺即察明典禮具奏舉行禮部等遵
㫖議上遣官致祭
天神
地祇得雨報謝如儀七年五月旱
命於
神祇壇祈雨増用樂章
〈詳見樂典〉十七年禮臣奏言
神祇壇本無専祀惟祈雨則祗告於壇而不奏樂自
乾隆七年
始増設樂章揆之一應因事祗告之禮均不作樂殊未畫一至甘雨霑足報祭之時僅用酒果脯醢與祈告相同又與報祭之禮未稱請嗣後各壇告祭停止作樂至報祭時均應加籩豆牲牢即將
神祇壇樂章用於報祭
詔令更議之尋奏言凡祈雨之祭時當待澤孔殷蠲誠致禱與因事祗告之禮原有不同儀文自宜周備今奉
諭㫖祭祀用樂以導和氣而格神祇乃事神之禮與齋戒徹懸其義各異且樂足以宣通隂陽之氣祈雨致祭仍當用樂為是應遵
㫖仍用樂章奏上從之二十八年四月京師微旱遣官
致祭
天神
地祇尋得雨報祭如禮三十二年四月三十五年五月四十三年四月均以微旱遣官致祭得雨報祀如儀凡祈祀報祭儀節具
大清通禮
太嵗
順治元年
定毎嵗致祭
太嵗壇之禮
太嵗殿在
先農壇東北正殿祀
太嵗之神兩廡祀
十二月將之神每年正月初旬
吉及十二月嵗除前一日遣官致祭初春為迎嵗暮為祖祖迎之禮嵗有常舉遇水旱則遣官祭告祈禱報祀如儀
康熙二十九年
以旱祈雨遣官致祭
太嵗之神尋得雨行報謝禮三十五年二月
聖祖仁皇帝親征噶爾丹遣官致祭
太嵗之神
雍正十年
以旱祈雨遣官致祭
太嵗之神尋得雨報祭如儀
乾隆元年
十二月祭
太嵗壇遣親王行禮舊例遣太常寺堂官主祭是年太常寺照例題請奉
㫖遣親王行禮次年孟春亦如之二年六月以旱祈雨
遣官致祭
太嵗之神尋得雨報祭如儀十六年禮部奏各壇祀神均有上香之儀
太嵗月將同屬天神則升馨求陽不應與他祭異况偶逢祈雨致祭儀注見載上香其春冬二祭應行上香禮兩廡分獻並同從之十八年禮部奏
太嵗暨
十二月將神牌請於殿廡内供奉設神座於神龕前祭時請神牌奉安神座祭畢復龕恭遇
皇上祀
先農禮成至
太嵗殿上香時神牌安奉殿内不請出龕奉
㫖太嵗月將神牌照所奏安奉又是嵗禮部奏
太嵗殿現在樂章乃新正嵗除通用與祈禱雨澤之義全不相渉應交樂部别撰照
神祇壇皆用豐字以昭畫一從之
〈詳見樂典〉二十年定太嵗壇改遣親王郡王行禮二十一年太常寺奏承祭之官既改遣親王郡王而兩廡分獻仍如舊例派㕔員行禮於體制未協請嗣後用太常寺堂官分獻臨時奏派從之二十八年四月三十二年四月三十五年四月四十三年四月均以微旱遣官致祭
太嵗壇尋得雨報祀如禮儀具
大清通禮
風師 雨師等祠
〈臣〉等謹按杜典六宗之外又有風師雨師及諸星等祠我
朝定禮以
雲雨風雷為
南郊從位又専立
天神壇以祀
雲雨風雷之神
北斗五星二十八宿周天星辰之神並從祀於夕月壇已於各門詳載兹不重述惟
風神
雲神
雷神均特建廟宇於
京師又時應宫崇祀
龍神恭繹
世宗憲皇帝聖諭亦即以為
雨神謹彚著於篇並附直省特祀之典即以風師雨師
等祠一條移併於此
雍正元年
奉
世宗憲皇帝諭㫖以西苑紫光閣北前後殿改建為時應
宫前殿奉
四海
四瀆龍神後殿中奉
順天佑畿龍神兩旁左右奉十有七省
龍神毎嵗以六月十三日致祭遣内務府官行禮五年遷直省
龍神位奉於各省増修後殿以奉
八方龍神六年二月奉
諭㫖朕惟風雨時若百物繁昌皆由誠敬感格
天心用能福祐下民時和嵗稔而司天號令長養阜成風神之貺厥功尤懋頻年以来朕䖍祀龍神有祈必應歴有明驗因思風神巽順和煦茂時育物亦宜特隆祀典以答洪庥考之周禮大宗伯以槱燎祀風神虞書禋于六宗劉歆鄭康成之説咸謂六宗之内風神其一也歴代各建壇兆至宋祥符間曽立風伯廟近代及本朝俱列
南郊四配之中典禮具備今欲於都城和㑹之地特建廟宇因時禱祀以展朕為民祈福之誠應如何攷據禮儀相度營建之處禮工二部㑹同内務府詳議具奏部臣等奏言伏查周禮以槱燎祀風師註鄭康成以風師為箕星即虞書六宗之一孔安國蔡沈洪範傳皆云箕星好風而馬端臨郊社考亦謂周制以立春後丑日祭風師於國城東北葢東北為箕星位次丑亦應箕之位也漢劉歆等議立風伯廟於東郊而東漢縣邑常以丙戌日祀風伯於戌地唐開元禮則遵周制就箕星之位為壇祭之宋仍唐制祥符間建風伯廟迨元及明亦各有祀典臣等㑹同詳議於都城内東北擇得
景山東邊當東北箕星之位建廟甚宜其廟宇規制倣時應宫酌量營建毎年於立春後丑日致祭由内務府敬謹備辦奏上允之乃封
風神為應時顯佑風伯之神廟曰宣仁廟前殿奉風伯之神後殿奉
八風之神又河臣齊蘇勒疏言淮安府清河縣清口地方乃洪澤湖水出口敵黄之所從前建有
風神廟官民行旅皆致祭禱至於洪澤一湖諸水總滙全頼高堰大堤以為保障惟此堤工最忌西風鼓浪自昔傳有日費斗金之説比年毎逢大汛從無西風湖工平穏轉險為安皆由我
皇上念切民生懐柔百神感召
天和之所致也伏查水道河神凡有捍災禦患者俱䝉敇賜爵號以彰神庥惟兹
風神福國佑民潜維黙䕶
神功既懋褒錫宜隆伏乞一體
敇封以崇祀典禮部覆議從之乃封為清和宣恵風伯之
神七年二月奉
諭㫖朕惟雲雨風雷之神代天司令俾百昌萬寶普含膏澤以錫福於烝民厥功並懋朕恭承
天眷恪修祀典為四海蒼黎仰祈嘉祐已經特建廟宇崇祀龍神風伯而雲師雷師尚闕専祀嘗攷虞書禋于六宗之文漢人以乾坤六子釋六宗震雷巽風均列禋祀而易曰雷以動之風以散之則風雷之發生萬物功實相等禮記曰天降時雨山川出雲周禮亦以五雲辨年嵗是雲與雷皆運行造化同昭
天貺者也前代及本朝
南郊大祀雲雨風雷俱列從壇之次式隆配享典禮亦既備矣邇年以来雲物兆祥雷行應候茂育庶彚宣暢陽和庇國佑民之徳靈應顯然今欲特建廟宇䖍奉雲師雷師之神因時禱祀敬迓洪庥以展朕為民祈福之意禮工二部詳議具奏部臣奏言伏查尚書洪範五行傳曰雷首長萬物為出入又論衡曰雷出地則長飬華實發揚隠伏宣盛陽之徳易乾卦曰雲行雨施
品物流形左傳凡分至必書雲物以辨年嵗是雲師雷師錫福蒼生厥功甚著唐
天寶五載
増雷師于雨師之次毎嵗於立夏後申日致祭宋元因之明集禮増雲師於風師之次郡縣立雷雨壇於稷壇西風雲壇於社壇東明㑹典載秋分後三日合祭雲雨風雷壇今
雷師廟宇應建於西方立夏後申日致祭
雲師廟宇應建於東方秋分後三日致祭從之尋擇地
營建其規制祭儀俱倣宣仁廟乃封
雲師為順時普䕃雲師之神廟曰凝和廟
雷師為資生發育雷師之神廟曰昭顯廟十三年封廣
東邊海郡縣廟祀
風神為宣仁昭泰風伯之神封甘肅蘭州府廟祀雷神為顯仁應瑞之神並春秋致祭從督撫諸臣請也
〈臣〉等謹按杜典有大䄍一門䄍古作蜡其典自元明以来久已停止我
朝臣工有以蜡祭請者奉
皇上諭㫖詳悉指示不必舉行今謹載
聖諭於篇中以見酌古凖今折𮕵盡善之至意焉
乾隆十年
十二月
諭大學士等國家崇報之文明禋肇薦考議周詳凡祀典所闗羣神咸秩即如雩祭諸禮事繫農桑近復議行有舉無廢皆以為民也邇年以來諸臣工有以蜡祭為請朕追惟舊制酌古準今有宜於詳慎者考大蜡之禮昉於伊耆三代因之所以報萬物之成也雖咏於詩詳於禮記周官而古制夐逺傳註參錯難以折衷所謂八蜡配以昆蟲後儒謂其害稼不當與祭月令祈年於天宗蜡祭也註云日月星辰則所主又非八神至謂合聚萬物而索饗之其神甚多尤難定位且蜡與臘冠服各殊有謂臘即蜡者有謂蜡而後臘者是古制已不可考終無定衡至於後世自漢臘而不蜡此禮已湮魏晉以来迄於唐宋時行時止或溺於五行之説甚且天帝人帝及於龍麟朱鳥多至百九十二座議者以為失先王之禮逺矣蘓軾曰迎貓則為貓之尸迎虎則為虎之尸近於倡優所為是以子貢觀於蜡言一國之人皆若狂以其沿習日久迹類於戲也葢祀於南郊已不合於古制而蜡於四郊則惟順成之方始祭較量區别叢雜瑣細於義有乖於禮未洽於神為䙝自元明以来停止此典實有難以舉行之處况蜡祭諸神如先嗇司嗇日月星辰山林川澤今皆祀於各壇廟原於典文無闕即民間秋成之後休息農功祀神報賽大扺借蜡之遺意以盡其閭井歡洽之情猶有吹豳擊鼓之風亦皆聴從民便未嘗禁止是蜡祭原行於民間但田夫萃處雜以嬉戲各隨其鄉之風尚初不責以儀文若朝廷議祀潔蠲䖍享必嚴肅整齊何至有一國若狂之論可知此祭即古亦閭閻相沿之舊俗詎可定以為郊廟典禮如以為有祈無報則方春而祈榖冬又有事於
圜丘禮謂郊之祭為大報天又云萬物本乎天大報本也豈得謂之有祈無報乎况二仲薦馨並崇社稷班固所謂為天下求福報功者具在陳祥道所謂大社國社農之所報在焉今
社稷壇春秋兩祀祈報之禮已備至義近於重複事渉於不經者即下之禮臣亦難定議因諸臣但泥古制多未深攷是以特降此㫖俾共知之
〈臣〉等謹按杜典有靈星一門攷漢立靈星祠以天田主穀農祥晨見而祭之配以后稷盖即祈榖之意我
朝定制列星為
圜丘從位孟春祈榖則已及之后稷為
太稷配位春秋祈報祭典具備靈星之祀誠無事於複
舉矣此條謹從删去
皇朝通典卷四十二
<史部,政書類,通制之屬,皇朝通典>