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皇朝通志 (四庫全書本)
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皇朝通志
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皇朝通志 (四庫全書本)/卷047
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1777年 (提及);PD-old
欽定四庫全書 皇朝通志卷四十七 　　禮畧 凶禮 〈臣〉等謹按鄭樵通志凶禮門列大喪及山陵制至朋友相為服諸目内如天子弔大臣服天子為大臣及諸親舉哀諸侯及公卿大夫為天子服皇太后長公主及三夫人以下為天子服杖四條皆綜括於典禮中初不必另述為條目至如挽歌秀孝為舉將服郡縣吏為守令服師弟子相為服朋友相為服五條皆因時設義不必垂為定制兹謹畧諸目惟述 　　本朝典制之大者載於篇中恭惟我 朝以純孝治天下 　　列聖 　　列后大事定行三年之喪一切禮儀斟酌古今慎重賅備歴稽古昔未有若斯之盡禮盡哀者謹依㑹典通禮所載序 列聖大喪儀 　　列后大喪儀而 皇貴妃以下喪儀 　　皇子以下喪儀以次序列至服制之設通行於天下者誠為盡倫盡制經常不易之恒典謹附著於篇末以昭成法焉 列聖大喪儀 　　凡 列聖大喪初喪 　　嗣皇帝就主喪位冠去緯哭踊宫中自 　　皇后以下咸摘耳環去首飾届時恭奉 梓宫奉安於 　　宫中正殿設几筵建丹旐於宫門之左陳法駕鹵簿於宫門之外至 太和門外 　　特簡王公大臣恭理喪儀既斂乃奠王公以下民公侯 伯子男以上二品官於 　　乾清門外三品以下文武有頂帶官於 景運門外 　　皇后 妃 　　嬪宫人公主 皇子 　　皇孫福晉及近支王公福晉夫人於 　　几筵殿内諸王公福晉夫人郡主縣君以上二品夫人 於丹墀右三品淑人以下於 　　隆宗門外齊集哭臨皆男摘冠緯女去首飾奠獻時皆隨行禮舉哀畢各退 皇帝成服截髮辮居倚廬 　　皇子 　　皇孫隨成服截髪辮居宫中别室王公百官宗室覺羅咸成服截髮辮旗員居 闕左門外漢員於各官署 　　皇后率 妃嬪等成服翦髮 　　皇子 　　皇孫福晉隨成服翦髮諸王福晉命婦及内府三旗官員䕶軍等妻咸成服翦髮 皇帝行三年喪禮百日内 　　上諭用藍筆百日後素服 御門聼政 　　郊 壇大祀祭服行禮詣 　　几筵前仍喪服諸 皇子 　　皇孫及恭理喪儀王公大臣 　　殯宫守衛執事各官百日除服羣臣二十七日除服咸百日薙髮奏疏文移二十七日内皆用藍印京朝官二十七月不作樂期年不嫁娶在京軍民人等二十七日素服百日不作樂一月不嫁娶頒 　　遺詔於天下直省官期年不作樂百日不嫁娶不薙髮軍民去冠緯素服二十七日百日不作樂一月不嫁娶成服後朝晡日中三設奠朝夕奠設法駕鹵簿三日後至一月設鑾駕鹵簿每奠王公百官咸齊集質明 皇帝出倚廬詣 　　几筵前東立西嚮舉哀迺啓 　　宫門恭理喪儀王大臣及執事官率尚茶尚膳舉茶膳由中門中路進至 　　几筵前尚茶跪進茶内外齊集衆咸跪 　　皇帝親舉茶恭奠於茶几行一拜禮衆皆隨行禮尚茶 徹茶衆皆興次尚膳進膳 　　皇帝親上食畢執事官進奠几於正中 　　皇帝詣几前跪進爵王大臣跪進爵 　　皇帝祭酒三爵每祭行一拜禮衆皆隨行禮興迺徹饌 出闔門衆哀止 　　皇帝還倚廬衆皆退午奠晡奠儀同諏日行殷奠禮王公百官公主福晉命婦咸齊集所司陳設 皇帝詣 　　几筵前視饌上食舉哀讀祝官奉祭文至閾外正中北面 　　跪禮部堂官二人跪展祭文進奠几 　　皇帝於几前跪衆於齊集處跪哀暫止讀文畢仍復於 案退衆舉哀迺進爵 　　皇帝祭酒三爵每祭行一拜禮衆隨行禮舉哀畢徹俎豆讀祝官奉祭文禮部堂官前引侍臣奉冠服自殿陛内大臣十人前引恭送燎所 　　皇帝舉哀隨行詣燎所内大臣侍衛扈從齊集王公百 官咸從 　　皇帝於燎所祭酒三爵行禮舉哀衆隨舉哀行禮畢皇帝還倚廬迺焚冠服楮帛衆各退諏日而殯先期以 奉移 　　梓宫祇告 　　几筵行啓奠禮禮儀與殷奠同至日奉移 梓宫於 　　殯宫豫為大昇舉於 景運門外届時 　　皇帝詣 几筵舉哀執事官進奠几 　　皇帝祭酒三爵恭理喪儀王公大臣鑾儀衛工部堂官 率校尉恭進小轝奉 　　梓宫出登大昇轝禮部尚書祭轝焚楮帛内大臣祭所經門橋皆三祭酒毎祭行一叩禮焚楮帛 　　皇帝步送王公百官各以次隨行 皇后率 　　妃嬪等先詣 殯殿後左旁恭竢 　　靈駕至行奉安禮 　　皇帝祭酒舉哀衆隨行禮舉哀畢焚楮帛丹旐各退以 側殿為苫次二十七日後 　　還居倚廬行初祭禮設法駕鹵簿於 殯宫大門外陳設畢 　　皇帝親詣上食祭酒如前儀翼日繹祭遣官行禮如儀行大祭禮與初祭儀同翼日繹祭如儀周月讀文致祭與啓奠同王公九卿及文武官承 㫖恭擬 　　尊諡 廟號進呈 　　御覽 敕所部製玉 　　册寳香 册寳絹 　　册寶諏吉恭行上 尊諡禮前期遣官祗告 　　天 地 　　太廟後殿 奉先殿 　　社稷至日設鹵簿於 殯宫大門外陳設畢 　　皇帝素服御太和門恭閱 　　册寶畢行一跪三拜禮退立東旁大學士詣案前一跪三 叩恭奉 　　册寶降階陳於各黄亭跪叩如前校尉舁亭御仗黄葢前 導王以下入八分公以上齊集 　　協和門外 册寶亭至候過隨行 　　皇帝還宫易喪服豫詣 　　殯宫側殿祗竢贊引太常卿二人恭導 皇帝由左門入贊奏就位 　　皇帝就位立贊跪拜興 　　皇帝率羣臣行三跪九拜禮興奏跪 皇帝率羣臣跪典儀奏進 　　册大學士詣案奉 册跪獻於左 　　皇帝受 　　册拱舉授禮部堂官跪接興奉安於案三叩退進寶由右儀亦如之迺宣 册宣 　　寶 　　皇帝率羣臣行三跪九叩禮迺奠帛讀祝三獻爵如儀 禮成恭奉祝帛絹 　　册絹 寶送燎所由中道出 　　皇帝轉立拜位旁西嚮候過復候燎半奏禮成皇帝還宫衆皆退翼日頒 　　詔天下百日奠獻儀與初祭同既卜𦵏吉奉移 山陵前期遣官祗告 　　天 地 　　太廟 　　社稷前奉移一日行祖奠禮儀與啓奠同祭畢焚鑾駕 鹵簿至日執事官陳大昇轝於 　　殯宫大門外設 册寶亭於階下 　　皇帝詣 　　梓宫前舉哀祭酒三爵衆隨行禮畢 皇帝先至大門東旁立竢奉移 　　梓宫出跪候過步隨行 　　梓宫登大昇轝禮部尚書祭轝三祭酒行三叩禮畢焚楮 帛 　　靈駕發 　　册寶亭及騎駕鹵簿咸前列沿途分站豫設 蘆殿繚以黄幔城 　　皇帝步送至郊 　　皇太后以下亦先往祗竢王公大臣官員侍衛内監等隨 　　轝所過門橋遣内大臣祭酒焚楮帛 靈駕將至宿次 　　皇帝率王公百官舉哀跪迎 　　靈駕安奉於蘆殿迺行晡奠如儀奠畢 　　皇帝還行宫衆皆退翼日昧爽行朝奠如儀 　　皇帝跪送啓行步送里外仍先詣宿次如儀 〈臣〉等謹按 孝聖憲皇后大喪 　　皇上恭奉 梓宫至 　　泰東陵路經 泰陵之東清晨 　　皇上先展謁 泰陵次詣 　　泰東陵閱視工程畢豫至 泰陵分路處候 　　梓宫至暫停 皇上於道旁躬代向 　　泰陵展叩行禮畢再奉啓行先是㑹典未有此禮禮臣亦 未經議及 　　皇上孝思隆篤禮以義起垂為萬世法守因 敇部載入㑹典通行 　　至 陵日守 　　陵貝勒公大臣官員咸於十里外舉哀跪迎 靈駕至 　　隆恩門外降大昇轝安奉 梓宫於 　　隆恩殿 　　皇帝祭酒三爵衆隨行禮舉哀是日遣官祭告各 陵寢並祭 　　后土 　　皇陵山神翼日行饗奠禮儀如祖奠 〈臣〉等謹按饗奠之禮舊稱遣奠載於㑹典 乾隆四十二年 皇上恭奉 　　孝聖憲皇后山陵之禮奉 　　諭遣字義涉輕忽稱用殊不安於心因 　　命儒臣稽所自昉大學士等覆奏遣奠之稱禮經並無明文惟見於孔穎達士喪禮疏唐以後相沿用之葢穎達第用儀禮𦵏日將行苞牲體之車名為遣車遂取遣字為奠名牽合無當復考儀禮將行之祭徹巾苞牲鄭康成注云象既饗而歸賓俎也又禮記雜記云大饗既饗卷三牲之俎歸於賓館所以為哀也鄭注云既饗歸賓俎言孝子哀親之去也是將行之祭原用饗禮舊稱遣奠似不若作饗奠為長既與鄭注相合稱名亦理得心安並請 　　敕部更正從之謹識於此以著饗奠稱名之所自始焉大𦵏前期行遷奠禮儀如饗奠恭理喪儀王大臣等率夫校進小轝奉移 梓宫於 　　寶城前蘆殿恭奉 梓宫登龍輴進饌筵 　　皇帝祭酒三爵衆隨行禮舉哀畢 駕還行宫衆皆退至日 　　皇帝詣 　　梓宫前祭酒届吉時恭移龍輴自隧道入 地宫安奉寶牀設香 　　册寶於左右几遂掩閉 元宫 　　皇帝於方城前舉哀祭酒行禮畢卒哭出至幄次易吉 　　服王公百官咸采服禮部堂官奏請 皇帝詣 　　隆恩殿行題 主禮 　　皇帝入殿左門就拜位立大臣一人啓櫝奉 　　神主設於題主案大學士二人朝服詣案東行一跪三叩 禮興就位西嚮恭題 　　神主畢大臣奉 主安於 　　寶座三叩退迺行虞祭禮 　　皇帝就拜位王公百官各就拜位上香奠帛讀祝三獻爵送燎均如儀禮成鑾儀衛堂官率校尉舁黄輿設階上正中南嚮太常卿跪奏恭請 神位升祔 　　太廟 皇帝詣 　　寶座前行一跪三拜禮恭奉 　　神主奉安黄輿内行一跪三拜禮興内大臣十人大學士 禮部堂官導引啓行 　　皇帝率王以下各官於大門外跪候過先詣塗次黄幄 祗竢沿途朝夕奠 　　皇帝親詣上香行三跪九拜禮還京升祔 　　太廟期年小祥讀文致祭張黄幄於 　　皇陵方城前陳俎豆列饌筵於祭臺左右 　　皇帝喪服詣黄幄内奠獻隨往之王公百官咸於 　　陵寢門外隨行禮舉哀與前祖奠同再期大祥儀與期年 同二十七月行除服禮 　　皇帝喪服於 　　皇陵方城前行奠獻禮儀與百日奠獻同祭畢除服三周 行禮儀同再期 　　列后大喪儀 凡 　　列后大喪 聖子皇帝主喪儀初喪恭奉 　　梓宫奉安於 　　宫中正殿設几筵建丹旐於宫門外之右陳儀駕於宫門外 　　皇帝成服截髮辮諸王福晉為子婦者皆成服翦髮 　　皇太后宫中女侍内監皆成服翦髮截髮辮既斂王以下及婣戚於宫門外三品官以下於外門之外福晉以下及婣戚婦女於丹墀右三品淑人以下於宫門外齊集舉哀奏疏文移十五日用藍印頒 　　遺詔於天下内外各官二十七日除服百日不作樂不嫁娶軍民二十七日不作樂不嫁娶皆百日薙髪朝晡日中之奠進茶膳以女官恭理喪儀王公大臣内務府總管率之内監轉進於 　　皇帝親奠殷奠既徹饌女官奉冠服詣燎所福晉命婦 内府婦女皆從 　　欽命公主福晉或婣戚大臣夫人一人於燎所祭酒行禮將𦵏隨行有女侍及内府婦女餘皆如 列聖喪儀凡 　　皇后大喪 皇帝主喪儀初喪 　　皇帝冠去緯輟朝 皇子去冠服哭踊宫中自 　　妃嬪以下咸摘耳環去首飾届時奉安 梓宫於 　　宫中正殿設几筵建丹旐於宫門外之右陳儀駕於宫門之外 　　特簡王公大臣恭理喪儀既斂迺奠 皇帝成服 　　皇子福晉以下咸成服 皇帝縞素十三日而除兩月後 　　御門聼政 郊 　　壇大祀祭服行禮 親臨 　　几筵前素服視奠恭遇 皇太后 　　皇帝躬詣 几筵 　　皇太后乗輿由中門中道至檐下降輿 　　皇帝乗輿由中門中道至階上降輿 皇子喪服百日餘日素服詣 　　几筵前仍喪服 皇子福晉亦如之 　　皇孫恭理喪儀王公大臣及 　　殯宫守衛執事各官及婣戚百日除服羣臣二十七日除服皆百日薙髮十三日内各衙門文移用藍印奏本用硃印内外官員二十七日不作樂不嫁娶皆百日薙髮 〈外省以初喪日起算不以　　詔到日起算〉軍民素服七日不作樂不嫁娶成服後朝晡日中三設奠 皇子出苫次詣 　　几筵前西嚮舉哀行禮如儀諏日行殷奠禮 　　皇帝親臨上食畢讀祝官奉祭文至閾外正中跪皇子衆皆跪哀暫止讀文畢執事進奠几 皇帝旁坐祭酒三爵每祭 　　皇子行一叩禮衆隨行禮如儀諏日而殯先期以奉移告 　　几筵行啓奠禮與殷奠同至日奉移 梓宫於 　　殯宫 皇帝親臨祭酒三爵 　　靈駕至 殯殿行奉安禮設几筵陳 　　册寶 　　皇子祭酒衆隨行禮如儀行初祭禮翼日繹祭如儀行大祭禮翼日繹祭儀同周月奠獻儀與啓奠同承 㫖恭擬 　　諡號 敇工部製 　　册寶諏吉行 册諡禮前期遣官祗告 　　太廟後殿 奉先殿至日陳設 　　皇帝素服詣太和門陞座 閲册寳畢 　　皇帝還宫正副使恭奉 册寶詣 　　殯宫宣 册宣 　　寶畢陳於 几筵左右 　　皇子上香奠帛讀祝三獻爵如儀禮成正副使復 命翼日頒 　　詔天下百日奠獻儀同初祭既卜𦵏吉奉移前三日遣 官祗告 　　天 地 　　太廟 　　社稷奉移前期一日行祖奠禮儀與啓奠同至日皇帝親詣 　　梓宫前祭酒三爵不往送祭酒時 皇子行禮衆隨行禮畢 　　靈駕發 　　册寶亭及儀駕咸前列沿途分站豫設 蘆殿繚以黄幔城 　　皇子王公以下隨行 靈駕至宿次奉安 　　蘆殿迺行晡奠如儀翼日昧爽行朝奠如儀至 陵寢安奉 　　梓宫於 饗殿 　　皇子祭酒三爵衆隨行禮舉哀是日遣官祭告各 陵寢並祭 　　后土 　　皇陵山神翼日行饗奠禮儀如初奠先𦵏一日行遷奠 禮儀如饗奠至時恭奉 　　梓宫於 寶城前蘆殿 　　皇子三祭酒至日 皇子詣 　　梓宫前祭酒恭移龍輴自隧道入 地宫安奉寶牀設香 　　册寶於左右几遂掩閉 元宫 　　皇子祭酒舉哀迺卒哭各退行題 　　主禮既陳設大學士二人朝服行一跪三叩禮興恭題神主禮畢迺行虞祭禮如儀禮成恭奉 　　神主奉安黄輿導引啓行沿途仍朝夕奠竢還京時升 　　祔如距大𦵏之期尚逺迺於 殯宫東廡製 　　神主 欽命大學士二人至 　　几筵前行題 　　主禮期年小祥讀文致祭禮儀與初奠同再期大祥儀 與期年同二十七月行除服禮 　　皇子喪服奠獻與百日禮同祭畢除服三周行禮儀同再期 皇貴妃以下喪儀 　　凡 皇貴妃喪禮初薨 　　皇帝輟朝五日素服十日若殯期逾十日及殯而止命所出皇子公主持服如儀内閣擬諡號候 欽定諏日行 　　册諡禮如儀凡 貴妃喪禮 　　皇帝輟朝五日 妃喪禮 　　皇帝輟朝三日 嬪喪禮 　　皇帝輟朝二日餘禮節並如儀凡 皇祖 　　皇考妃嬪薨各按封號以治喪追封者視所追封之號治 喪皆如儀 　　皇子以下喪儀 凡 　　皇子喪禮未分封之 皇子薨逝適長者 　　皇帝輟朝五日已生子者 皇子福晉及所生 　　皇孫並成服如儀如奉 㫖追封擇吉行追封禮奉 　　册寶宣讀如儀凡親王薨喪 聞 　　皇帝輟朝三日有 　　特恩親臨者王子率合屬官員跪迎於大門外設 御座於左有司設奠几 　　皇帝坐祭酒三爵舉哀畢 　　駕興王子率屬跪送如初迎儀王子以下府屬官本支 諸王以下應有服者皆成服 　　諭祭二次 賜諡如儀世子薨喪 　　聞 皇帝輟朝二日 　　賜諡 　　賜給初祭大祭羊酒如儀郡王薨喪 聞 　　皇帝輟朝二日貝勒薨 　　皇帝輟朝一日及貝子以下鎮國公輔國公皆 賜諡 　　賜給羊酒如儀民公以下兵民以上居喪二十七月内不燕㑹不鼓樂不娶妻納妾門户不換舊符服制 　　凡服制有五曰斬衰三年曰齊衰杖期不杖期五月三月曰大功九月曰小功五月曰緦麻三月服之差等有八曰斬衰三年者子為父母子之妻同子為繼母 〈父之後妻〉慈母 〈謂妾子無母父命他妾養之者〉養母 〈自幼過房與人者〉子之妻同庶子為適母為所生母庶子之妻同為人後者為所後父母為人後者之妻同女在室為父母已嫁被出而返在家者同適孫為祖父母及髙曽祖父母承重適孫之妻同 〈為人後者承重同〉妻為夫妾為家長同曰齊衰杖期者適子衆子為庶母 〈謂父妾有子者〉適子衆子之妻同子為嫁母 〈謂親生母父歿而改嫁者〉子為出母 〈謂親生母父在而被出者〉夫為妻 〈父母在不杖〉適孫祖在為祖母承重曰齊衰不杖期者祖為適孫父母為適長子及衆子父母為適長子之妻父母為女在室者父母為子為人後者繼母為長子衆子子為改嫁繼母 〈謂父歿繼母改嫁而已從之者〉從子為伯叔父母及姑在室者為已之親兄弟及姊妹在室者為親兄弟之子及女在室者孫為祖父母孫女為祖父母雖適人不降庶孫為生祖母 〈慈母養母孫同〉女出嫁為父母為人後者為其本生父母 〈仕者解任士子輟考丁憂一年〉女在室及雖適人而無夫與子者為其兄弟姊妹及兄弟之子兄弟之女在室者女適人為兄弟之為父後者婦為夫親兄弟之子及女在室者妾為家長之父母妾為家長之正妻妾為家長之長子衆子與其所生子為同居繼父兩無大功以上親者曰齊衰五月者為曾祖父母女孫雖適人不降曰齊衰三月者為髙祖父母女孫雖適人不降為繼父先同居今不同居者 〈自來不同居者無服〉為同居繼父兩有大功以上親者曰大功九月者祖為衆孫及孫女在室者祖母為適孫衆孫及孫女在室者生祖母為庶孫 〈慈養祖母同〉父母為衆子婦及女之已嫁者 〈慈母養母為其子婦同〉伯叔父母為從子婦及兄弟之女已嫁者為人後者為其兄弟及姑姊妹在室者夫為人後其婦為夫本生父母為已之同堂兄弟及姊妹在室者為姑及姊妹之已嫁者為兄弟之子為人後者女出嫁為本宗伯叔父母及兄弟與兄弟之子為姑姊妹及兄弟之女在室者婦為夫之祖父母為夫之伯叔父母曰小功五月者為伯叔祖父母 〈謂祖之親兄弟〉為同堂伯叔父母 〈謂父之堂兄弟〉為同堂姊妹之出嫁者為再從兄弟及再從姊妹在室者為同堂兄弟之子及女在室者為祖姑之在室者 〈謂祖之親姊妹〉為堂姑之在室者 〈謂父之同堂姊妹〉為兄弟之妻祖為適孫之婦為兄弟之孫及兄弟之孫女在室者為外祖父母為母之兄弟姊妹為姊妹之子及女之在室者為人後者為其姑及姊妹之已嫁者婦為夫兄弟之孫及孫女在室者婦為夫之姑及夫之姊妹 〈在室出嫁同〉婦為夫之兄弟及夫兄弟之妻婦為夫同堂兄弟之子及女之在室者女出嫁為本宗姊妹之出嫁者為本宗堂兄弟及堂姊妹之在室者曰緦麻三月者祖為衆孫婦曾祖父母為曾孫曾孫女髙祖父母為元孫元孫女祖母為嫡孫衆孫婦為乳母為曾伯叔父母為族伯叔祖父母為族伯叔父母為族兄弟及族姊妹在室者為曾祖姑在室者為族祖姑及族姑在室者為兄弟之曾孫及曾孫女在室者為兄弟之孫女出嫁者為同堂兄弟之孫及孫女在室者為再從兄弟之子及女在室者為祖姑 〈謂祖之親姊妹〉及堂姑 〈謂父之堂姊妹〉及已之再從姊妹出嫁者為同堂兄弟之女出嫁者為父姊妹之子為母兄弟之子為母姊妹之子為妻之父母為壻為外孫及外孫女為兄弟孫之妻為同堂兄弟子之妻為同堂兄弟之妻婦為夫髙曾祖父母為夫之伯叔祖父母及夫之祖姑在室者為夫之堂伯叔父母為夫之堂姑在室者為夫之同堂兄弟及同堂兄弟之妻為夫之同堂姊妹 〈在室出嫁同〉為夫之再從兄弟之子及女在室者為夫同堂兄弟之女出嫁者為夫同堂兄弟子之妻為夫同堂兄弟之孫及孫女在室者為夫兄弟孫之妻為夫兄弟之孫女出嫁者為夫兄弟之曾孫及曾孫女之在室者女出嫁為本宗伯叔祖父母及祖姑在室者為本宗同堂伯叔父母及堂姑在室者為本宗堂姊妹之出嫁者為本宗堂兄弟之子及女在室者 　　皇朝通志卷四十七