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太常續考 (四庫全書本)
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太常續考
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太常續考 (四庫全書本)/卷1
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1373年 (提及);1377年 (提及);1378年 (提及);1379年 (提及);1399年 (提及);1410年 (提及);1425年 (提及);1432年 (提及);1435年 (提及);1530年 (提及);1538年 (提及);1631年 (提及);1635年 (提及);1636年 (提及);PD-old
欽定四庫全書 太常續考卷一 　　勅諭神樂觀 　　開基守業必勤政為先趨事赴公非信誠必責𫝊不云乎國之大事在祀與戎曩古哲王謹斯二事而上帝皇衹恱賜天下安和生民康泰朕起寒㣲而君宇内法古之道依時以奉上下神祇其於祀神之道若或不潔則非為生民以祈福而保己命也昔劉康公成肅公㑹晉侯伐秦祭於社稷之神然後興師當祭之時畢則有受胙之禮其受之時必思洋洋乎其在上而穆穆然或左而或右委心愼敬而受之則祥故敬勝怠者吉怠勝敬者滅所以成肅公受胙之時起慢神不恭之貌因伐秦而卒是以知敬者必有動作禮義威儀之則以定命也於斯祀神之道能者養之以福不能者敗以取禍是故君子勤禮小人盡力勤禮莫如致敬盡力莫如敦篤敬在養神篤在守業朕觀古人之敬神也若是其驗禍福亦若是斯可謂無神而不信乎可謂佞神而祈福乎二者皆不可惟敬之以禮而已朕設神樂觀備樂以享上下神祇所以撥錢糧若干以供樂舞生非傚前代帝王求長生之法而施之然長生之道世有之不過修心清浄脱離幻化速疾去來使無艱阻是其機也於戯昔殷周之父老何存漢唐之耆宿安在果長生之道乎朕設神樂觀以備樂碑之於觀以示後世其觀主不潔樂生不精贍生不足以此觀之不但君不勤於祀事其朝臣觀主必也亦然若君勤於祀事朝臣觀主無一體之敬則國有常憲故兹勒石想宜知悉 洪武十二年 十二月日 勅諭神樂觀提㸃 　　朕設神樂觀備五音奉上下神祇其勅居觀者皆慕仙之士其仙之教也或云始廣成子流𫝊至漢曰道士凡此者多孤處雲居棲巖屋樹是則宜其修也晨昏息心以去𤣥覽宵晝仰觀俯察以滌宿世之寃愆措今生之善行俄爾有知則倐然忽然躡雲衢而神遊八極徃無不達交無不接如此者安得不與神通故有飛神謁帝直與人辭者斯可謂修之至也今見修道士某雖未若此其志已處清虚特命職格神郎五音都提㸃正一仙官領神樂觀事爾中書吏部如勅施行諭徃欽哉 勅諭神樂觀知觀 　　朕聞軒轅時崆峒有修者其教獨善其身而已效之者往往津逮至漢天師張道陵致神倐忽飛符役劍轉斗移星其斡旋造化人莫知其然今之道士祖而效之雖未若是人皆清浄斯可職而奉神彼得樂於修煉者也神樂觀己命正官掌領觀事尚缺分理者部諸樂生以聴陳舉今見修道士某可授清浄五音知神樂觀事爾中書吏部如勅施行使徃欽哉 洪武十二年 十二月日 皇帝御製太常寺箴 　　為國之要事神理民太常典祀式交百神昔予祖考致嚴祀享厥有純誠敬恭協相朕承丕緒思用允迪爾祇爾肅以輔以翼儀度必飭粢盛必潔無黷無慢凛乎對越事神之本惟心之䖍豈直臨事平居有嚴神之鑒矣來歆來止神之歆矣民之福矣無曰𡨋𡨋洋洋有臨汝惟懋哉其慎其欽 宣徳七年 六月日 皇帝勅諭太常寺官 〈勅蔵本寺香帛庫〉 　　朕惟祀神國之大事太常職典三禮協敬同誠以格神明非庶職之可比爾其念哉夫廟宇壇墠惟修惟潔汛掃以時惟爾之職犧牲粢盛惟豐惟備時惟馨香惟爾之職珪幣香祝薦獻之具樂舞之設咸用整飭惟爾之職爾一念不誠一事不恭一物不備皆為不敬其可不慎凡典守壇廟及諸執事爾恒戒警之俾約其縱心存其誠心以時共事進退周旋動合禮節惟爾克正乃克正人敬以存心㢘以守身勤以蒞事躬斯三者人孰不正凡爾僚屬同心一志庶諧厥任彼或不恭越禮廢事爾具以聞必斥去之㒺俾不良預我禋典爾克齊潔一心昭事天地鬼神以迓禎祥上佑我國家下福我臣民惟爾禄位亦保永久欽哉故諭 宣徳十年 六月日聖㫖說與太常寺及神樂觀提㸃壇官人等恁每職専奉祀天地一應事務須用竭誠盡敬親自打㸃都照洪武年間例行壇内壇外務要令人打掃十分潔浄不許縱放閒雜之人採打柴草出入作踐䙝瀆神明祭服祭器等件也要十分照管收拾齊整不許抛棄損壊協律賛禮等官及樂舞生都要時常㸃閘不許縱其在外非為附近壇所田不許縱人栽種及牧放牲口作穢其養牲官員務在提督旗軍以時牧放如法喂飼不許賣放私占及克減草料瘦損牛羊違者皆處以重罪不饒已令御史給事中錦衣衛官暗行巡綽捉拏恁每宜十分警省常存敬謹纎毫不要怠忽庶幾神明鑒恱以副朕恭事之意故諭 　　聖㫖說與太常寺及山川壇官人等恁每職専奉祀山川神祇一應事務須用竭誠盡敬親自打㸃都照洪武年間例行其殿宇廊廡及神厨神庫等房并内外空地務要令人着實打掃十分清潔不許縱放閒雜之人進去作踐䙝瀆神明祭服祭器等項也要十分照管收拾齊整不許抛棄損壊壇外除栽種黍稷稻梁供祀外其餘附近田地不許縱人栽種及牧放牲口作穢違者處以重罪不饒己令御史給事中錦衣衛官暗行巡緝捉拏恁每宜十分警省常存敬謹纎毫不許怠忽庶幾神明鑒恱以副朕恭事之意故諭 　　聖㫖説與神宫監及太常官員人等恁每職専奉祀太廟一應事務須用竭誠盡敬親自打㸃都照洪武年間例行其殿宇廊廡及神厨神庫等房并内外空地務要令人着實打掃十分清潔不許縱放閒雜之人進去作踐䙝瀆神明祭服祭器供器等項也要十分照管收拾齊整不許抛棄損壊附近之處不許縱人栽種及作穢違者處以重罪不饒已令人暗行巡綽捉拏恁每宜十分警省常存敬畏纎毫不要怠忽庶幾神明鑒恱以副朕恭事之意故諭 　　聖㫖說與神宫監及太常官員人等恁每職専奉祀社稷凡一應事務須用竭誠盡敬親自打㸃都照洪武年間例行其壇塲及神厨神庫等項并内外空地務要令人着實打掃十分清潔不許縱放閒雜之人進去作踐䙝瀆神明祭服祭器供器等項也要十分照管收拾齊整不許抛棄損壊附近之處不許縱人栽種及作踐違者處以重罪不饒已令人暗行巡綽捉拏恁每宜十分警省常存敬畏纎毫不要怠忽庶幾神明鑒恱以副朕恭事之意故諭 宣徳十年 六月日 大祀源流事宜 　　祀有三曰大祀曰中祀曰小祀大祀曰天地宗廟社稷陵寢中祀曰朝日夕月太嵗帝王先師先農旗纛小祀曰后妃嬪太子王妃公主及夫人曰三皇曰先醫曰五祀曰司火曰都城隍曰東嶽曰京倉曰啓聖公曰漢夀亭侯曰文丞相曰姚少師曰北極佑聖真君曰金闕玉闕眞君曰司牲𫝊曰國之大事在祀與戎昔者竊疑之祀也而等之戎乎然孔子曰俎豆之事則嘗聞之軍旅之事未之學也蓋祀之重重於戎矣獨奈何其等之也夫禮非天子不議非聖人不作非百年不興其難言如此髙皇帝開天御世首嚴郊廟之禮迨肅皇帝益光大而損益之或先分後合或先合後分或特享或合享中間反覆區畫既度諸古又度諸今既度諸情又度諸禮即纎悉曲折必求其當乃已我太祖皇祖之心眞若上帝之臨其上祖考之當其前而以一格享為快者蓋不待燔瘞灌獻之文而聖心之仁孝固已格於皇天而恵於祖考矣故曰明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如視諸斯乎明其義者明其心之謂也而議者曰分乎合乎特廟乎同堂乎竊竊焉數之固哉或曰同堂異室古乎曰非古也自漢以來未之有改也其未之改何也曰禮時為大夏言氏之議備矣曰郊祀之分也如祖制何曰我太祖初嘗分祀矣夫皇祖亦猶率舊之章也曰父母合食太祖不有訓乎曰夫父母惟其子之肖耳子而肖矣即合而饋之分而饋之奚不可哉故曰因心之謂禮以義起之謂禮乃竊竊焉當其合則言分當其分則言合將紛紛之議何時定耶固哉議者議者固哉或曰若是則今之禮遂無可議乎 郊祀 　　吳元年建圜丘於鍾山之陽以冬至祀昊天上帝建方丘於鍾山之隂以夏至祀皇地祇 洪武元年 二月上勅禮官太常曰昔聖帝明王嚴於祭祀内致誠敬外致儀文朕膺天命首崇祀事顧草創之初典禮未備何以交神明致靈貺其博考郊禮以聞丞相李善長學士陶安太常卿胡惟庸等議祀天圜丘以大明夜明星辰雲雷從 〈原太嵗今更雲雷〉祀地方丘以嶽鎮海瀆從上從之撰二丘樂章安等又議古者天子五冕祭天地宗廟社稷諸神各有所用請製之上以五冕禮太繁惟天地宗廟社稷服衮冕餘祀服通天冠絳紗袍二年奉仁祖配天地位西向時中都亦有南北丘焉五年令皇帝郊祭太子留宫居守親王戎服從七年上以大祀正獻畢始分獻未安諭學士詹同宋濓議請初獻奠玉帛分獻官即初獻亞終獻如之上曰善八年詔翰林議郊祀豋壇脱舃禮尋以學士樂韶鳳奏罷之是年始奏上所撰樂章九年令郊祀大事國有三年喪不廢十年春上感齋居隂雨覽京房灾異之説始定合祀禮上更撰樂章八月即圜丘為大祀殿壇而屋之罷方丘十一月丁亥合祀於奉天殿其祝文曰曩者建國之初遵依古制祀以南北之郊御名周旋九年以來見古人之意固誠於禮未為然也且人君者父天母地其仰瞻覆載無不恩也及其祀也則有南北之壇終不㑹祀以人事度之為子之道致父母異處安為孝乎今也大壇鼎建未完朝堂新造已備時當冬至謹合祀於殿廷自今已後每嵗合祀於春時永為定禮以皇考仁祖淳皇帝配神惟上帝皇祇鑒之十二年正月壇成始合祀於大祀殿昊天上帝后土皇地祇並南向仁祖配位如故從祀丹墀四壇曰大明曰夜明曰星辰又曰星辰内壝外二十壇曰五嶽壇五中嶽壇以鍾山附曰五鎮壇五曰四海壇四曰四瀆曰風雲雷雨曰山川曰太嵗曰天下神祇曰歴代帝王各壇一凡二十四壇大臣分獻禮成上大喜作大祀文並歌九章其辭曰朕聞太極之化也天生於子地闢於丑位極既定虚其中而為寰宇是時人生於寅樂居兩間人生既多非聖莫馭天生君主為民立命然鴻荒之時莫知誰始今載於書始自伏羲相繼而至唐虞以及夏商周斯數君者開天立極首興彛倫者乃前伏羲神農黄帝是也法三皇而守行者少昊顓頊髙辛唐虞其益損禮樂文餙其事者獨夏商周也下至秦漢以及宋元亦然嗚呼天惟自然而常者三綱五常也昔聖人度人情而措彛倫特不逆其性務從其善未嘗有異此道而為人君者也每聞昔君欽若昊天莫敢有怠朕即位以來命儒臣徧求羣書自周以至宋元皆著祀典守而行之然當行祀之時惟宗廟頗合人情南北二郊以及社稷甚有不合人情者以社稷言之古人以社為五土之神稷為五榖之神土主發生五榖用之以生而乃一圍之中各壇而祭是土榖不合於生生之意也行禮之時先社固宜也又先奠社配乃行稷神之禮此果合人情乎况朕自即位以來祀天享地奉宗廟社稷每當齋期必有風雨臨祭方斂毎以為憂京房有云郊祀鬼神必天地雍和神乃答矣若有飄風驟雨是為未善於是自 洪武十年 更祀社稷於闕右去繁就簡一壇合祀以奉二神神乃我答人情懽恱後 洪武十一年 命三公率工部役梓人於京城之南創大祀殿合祀皇天后土是年冬十二月三公奏告工成朕命禮部云前代之祭期嵗止一祀朕度古人之祀南北郊彼以義起故曰南郊祭天以其陽生之月北郊祭地以其隂生之月孰不知至陽祭之於至隂之月至隂祭之於至陽之月於禮可疑且掃地而祭其來甚逺言祀天地尚質不尚華固執古不變至今天地之享與人不異朕以斯禮執古不變則人之享亦執古而不變乎若人執古則汙尊抔飲茹毛飲血巢居穴處今可行乎斯必不然因命太常卿每嵗祭天地於首春三陽交泰之時遂於 洪武十二年 正月十有一日合祀天地前期致齋五日内二日以告仁祖三日正齋風和日暖及夜陞壇山川草木不揺江海息波輕雲縹緲於昊穹獨見太隂於中天纎塵不動銀燭舒光香烟裊繞斯必神之降臨合祀宜也朕雖失學無文特述其事而歌咏之 〈歌章不具載〉是年上命禮官陶凱曰經言鬼神無常享享於克誠人謹方寸於此而能格鬼神於彼由至誠也然人心操舍無常必有所警而後無所放其鑄銅人高一尺五寸執簡書曰齋戒三日凡致齋之期致朕前庶朕心有所警省而不敢放 〈此進銅人之始〉二十一年増修壇壝殿丹墀中叠石為臺東西相向為壇四内壝外為壇二十亦東西相向以文武大臣及近侍官二十四人分獻罷朝日夕月禜星之祭并罷太嵗風雲雷雨嶽鎮海瀆山川月將城隍歴代帝王之春祭三十二年 〈即 建文元年〉撤仁祖位更奉太祖髙皇帝配文皇帝即位亦如之 永樂八年 上巡北京命皇太子攝遣禮部尚書復命十八年京師大祀殿成規制如南京行禮如前儀增附天夀山於北嶽壇然上嵗仍親祀於南京有事則遣官祭告 洪熙元年 增文皇帝配位太祖下西向 嘉靖九年 上鋭意太平考正禮樂給事中夏言以分祀請下廷臣議主分祀者右都御史汪鋐中允廖道南編修程文徳等八十二人主分祀而以成憲及時詘為言者大學士張璁等八十四人主分祀而以山川壇為方丘者尚書許瓉等二十六人主合祀而不以分祀為非者尚書方獻夫侯郭勛編修徐階等二百六人漫不可否者英國公張崙等一百九十八人上曰分祀禮也遂作圜丘於舊天地壇南其制度曲折皆上所裁也諸臣莫能賛焉是年始以嵗孟春上辛日祀上帝於大祀殿舉祈榖禮夏言言虞夏殷周四代之郊惟配一祖至唐宋乃有三祖同配之謬祖宗並配父子同列於經制非宜請倣周后稷配天文王明堂配帝之意南北二郊奉太祖配祈榖奉文皇帝配下廷議羣臣以為不可疏留中不報言再請上怒羣臣違君叛禮令祈榖二祖并配二郊專奉太祖配十年改以啓蟄日行祈榖禮於圜丘仍止奉太祖配十七年薦大號於天改昊天上帝稱皇天上帝是年上欲仿周明堂之制宗祀皇考以配上帝詔舉大享禮於𤣥極寶殿奉睿宗獻皇帝配十八年春又改行祈榖禮於𤣥極寶殿不奉配𤣥極寶殿者大内欽安殿也殿建於宫右自行大享祈榖禮改今名云二十四年撤舊大祀殿改建泰享殿命禮部嵗以季秋奏請卜吉行大享禮併擬行祈榖禮於殿中比殿成而大享祈榖仍於𤣥極寶殿遣官行禮以為常 隆慶元年 莊皇帝即位遵遺詔詔禮官議郊廟禮禮官髙儀言明堂大享雖古禮然制度不可考皇考視睿宗為嚴父皇上視睿宗則為皇祖若以今日仍奉睿宗配帝似與周祀文王之義不恊元日祈榖禮經有之然行禮之詳不可考見我國家先農之祭即祈榖遺意既祭先農復云祈榖二祀並行不無煩數且𤣥極寶殿乃禁嚴内地而大享祈榖陪祀從臣宵分出入如體統何臣等謹奉明詔㑹同文武大臣九卿科道等官都尉謝詔等議大享祈榖並罷之宜上曰可於是大享祈榖不復行𤣥極寶殿仍改為欽安殿而二郊分祀如故每嵗冬至上大祀天於圜丘夏至大祭地於方澤國有大事則祭告焉 冬至圜丘事宜 　　圜丘壇　壇建於正陽門外南左三里許為制三成壇面并週欄俱青磂𥕮東西南北階九級俱白石内櫺星門四座南門外東南砌緑燎爐燔柴焚祝帛傍砌毛血池西南築望燈臺祭時懸燈於竿末 〈崇禎九年 冬至奉上𫝊添設共三燈〉外櫺星門亦四座南門外左設具服臺東門外建神庫神厨祭器庫宰牲亭北門外正北建皇穹宇翼以兩廡外又建四天門東曰泰元門南曰昭亨門門左右牌坊二座西曰廣利門西建鑾駕庫又西為犧牲所北曰成貞門門外西北建齋官迤西為壇門一成上皇天上帝南向太祖配神西向二成上從祀四壇東西相向東大明西夜明次東木火土金水星二十八宿周天星辰次西雲師雨師風伯雷師 　　每嵗冬至上大祀天於圜丘凡國有大事則祭告天壇祠祭署署建於廣利門外之右房十間中為公座傍為官舍 嘉靖九年 從言官夏言議建圜丘遂建今署署官奉祀一員祀丞一員壇戸二十五名國初置天地壇祠祭署奉祀祀丞各一員後改稱南郊祠祭署永樂中京師建天地壇建署於内西天門外之左房十間中為公座傍為官舍改稱郊壇祠祭署已復稱天地壇祠祭署 嘉靖九年 分祀天地别建今署於圜丘壇即廣利門外後以行祈榖禮於大祀殿 〈今改為泰享殿〉改天地壇祠祭署稱祈榖殿祠祭署奉祀祀丞仍各一員壇戸二十五名 隆慶元年 祈榖禮罷三年裁祈榖殿奉祀祀丞不設壇户亦𨽻天壇祠祭署然祭雖罷而壇署猶存故天壇奉祀住於祈榖壇祠祭署兩壇之任總二官並攝舊有守門軍四名萬厯四年本寺卿劉某以圜丘修理工完題請巡壇軍役兵部覆奏欽依除守門四名仍舊外撥軍四十名巡邏 　　冬至前期一月擇吉日合寺官詣犧牲所祭司犧牲等神 陳設 儀注 　　祭日合寺官具吉服詣所導引導至正牛房賛引賛詣盥洗所盥訖賛上香正堂上正牛房香左右少堂上太廟社稷牛房香畢皷樂迎至神祠賛引賛就位賛詣前正堂詣香案前賛上香三上香訖賛復位賛四拜賛初獻禮執事捧爵跪獻於各神位前賛跪賛讀祝讀訖賛俯伏興平身賛亞獻禮終獻禮 〈儀同初獻惟不讀祝〉賛四拜賛化財賛詣化財所酹酒訖賛禮畢皷樂導至犧牲所南門外觀牲畢仍導至㕔發看牲牌一面上書恊律等官姓名每日輪二員詣所視滌如法喂養 　　一祝文　維　　　年嵗次　　月　　朔　　日太常寺卿某等致祭於司犧牲之神青山水草之神犧牲所土地之神曰郊祀所重犧牲為先畜牧豐肥惟神是賴某等選兹吉辰躬親上滌欽奉上命祭用餚饈謹用祭告神其鑒之尚享 　　一本寺出香燭果品等物祝文一道降香四炷并散降香五斤八兩燭二枝四兩燭四枝二兩燭二十枝胡桃四斤紅棗五斤栗子六斤荔枝三斤圓眼三斤香油十三斤八兩砂糖四斤白鹽五兩土堿一斤十兩豆粉一斤紅豆一斗麫一百零三斤木耳細茶各二兩頂花一朶木柴四百斤木炭五斤又木柴五千斤 〈寳坻縣解〉木炭二百五十斤 〈霸州觧折銀二兩五錢〉祝文本紙二張包香黄咨紙三張糊窻紙一千張北羊一隻豕一口酒二瓶 　　一執事人員　執事樂舞生十人厨役一十二名是日發看牲牌每日輪流屬官二員詣所視洗牲隻如法喂養務期潔浄以偹供祀 　　一前期五十日題請聖駕親詣圜丘壇致祭本 〈如遣官暫代則前期二十日題欽定大臣一員恭代本𠉀㫖下行手本知㑹遣官〉 　　一前期一月委恊律郎提調樂舞生執事於太和殿朝夕演習禮樂本寺又題請聖駕於前期五日視牲本 〈如遣官則行手本知㑹〉 　　一前期十五日本寺題請聖駕於前期三日親詣太廟告請皇祖配帝本 〈如遣官則行手本知㑹〉是日并題於前四日夜開長安右等門放祭品并執事官員人等本同日題欽定大臣三員看牲本并題欽定大臣四員分獻本 〈𠉀㫖下各行手本知㑹〉 　　一前期十三日題請聖駕於前期六日預告於太廟詣南郊視牲上還仍詣太廟叅謁前期二日預告於太廟詣南郊大祀上還仍詣太廟叅謁本 〈如遣官𠉀㫖下各行手本知㑹〉 　　一前期十日本寺具請神上香官一員導引官二員請捧正位配位神版官二員請捧從位神版官九員捧神版出龕官三員職名本題知同日題請聖駕於前期三日御文華殿致齋前期一日御皇極殿親填祝版御名本同日進呈儀注籩豆圖本寺官職名登壇執事官員職名燒火厨役姓名一様六套 〈萬厯三年本寺㑹同禮部同日上在前期二十五日添一題本〉同日行手本知㑹分獻大臣俱於奏祭祀之日𠉀行叩頭禮 〈如遣官代祭亦行手本知㑹〉 一本寺詣犧牲所演視牲禮 〈如遣官代祭則不演視牲禮〉 　　一前期九日行手本知㑹鴻臚寺於前期五日請陞殿奏視牲 一前期四日請陞殿奏祭祀 　　一行手本知㑹錦衣衛差官旗於前期二日早詣天壇擡香輿亭 　　一前期六日早本寺官具吉服詣太廟寢殿𠉀上致辭告視牲 〈按嘉靖中視牲大祀出告回叅俱行於景神殿〉 陳設 髙皇帝后 成祖帝后 　　睿宗帝后 武宗帝后 　　世宗帝后 穆宗帝后 　　神宗帝后 光宗帝后 　　熹宗帝　　俱同前 儀注 　　是旦上具常服乗輿至太廟門外降輿導引官導上繇寢殿左門入至拜位内賛奏就位導上詣太祖歴熹宗香案前俱奏上香跪訖奏復位奏跪賛讀告辭讀訖奏興奏四拜奏禮畢導上出左門還宫 　　一告辭祝文　維　　　年嵗次　　月　　朔日孝𤣥孫嗣皇帝御名明日恭詣南郊視大祀牷犧謹詣祖宗列聖帝后神位前恭預告知 一本寺庫出速香二斤 〈又一炷〉二斤燭二枝八兩燭十八枝四兩燭四枝告文紙二張 　　一執事人員　司香官九員賛讀對引官三員導駕官六員厨役十九名 　　一遣官視牲前期五日左寺丞五皷詣犧牲所陪遣官視牲天明又陪一遣官看牲前期四日右寺丞陪遣官看牲 〈是日如陞殿奏祭祀不陪看牲〉前期三日早正卿陪禮部堂上官看牲畢詣圜丘壇演禮詣太和殿演樂卿宿於公館三皷同光禄寺𠉀司禮監同看省牲畢具本復命回衙門𠉀香亭過隨進皇極殿演簽版裝香帛禮 　　一行掲帖知㑹司禮監奏視牲并接看牲官員題本 〈如遣官代祭則徑進看牲官員職名本不具掲帖〉 　　一前期五日本寺官具公服詣皇極殿𠉀鳴鞭訖跪奏云太常寺卿臣某等謹奏冬至大祀天於圜丘本日恭請聖駕視牲請㫖承㫖又奏看牲官員題本進𠉀接訖叩三頭一揖一躬退 〈如遣官代視止奏云太常寺卿臣某等謹進看牲官員題本不承㫖惟叩三頭一揖一躬退〉是日照依本式列寫看牲官員職名三本封付巡風官送㑹極門本寺官詣犧牲所南門外𠉀上視牲 視牲儀注 　　錦衣衛備隨朝駕如常儀上常服乗輦繇大明門出至犧牲所轉西南墻角迤東知觀二員叩頭起執提爐導駕至所南門迤西輦駐鴻臚寺卿跪奏神樂觀樂舞生叩頭訖錦衣衛官跪奏落輦上降輦禮部尚書左右侍郎本寺卿少卿導上至所門内西小次少憩禮部跪奏請視牲同本寺官導上至正牛房香案前北向立犧牲所喂牲官率軍人牽牛過上前本寺卿奏大祀牛犢待過畢喂牲官率軍人牽北羊過本寺卿奏大祀北羊待過畢東西房軍人牽牛入房本寺卿奏備祭牲導上至鹿房前本寺卿奏大祀鹿導上至兔房前本寺卿奏大祀兔導上至猪房前本寺卿奏大祀豚凡奏皆半跪仍導上至小次内少憩出禮部本寺官導上陞輦錦衣衛官跪奏起輦 一本寺出香燭等物降香六斤 〈又五炷〉提爐速香一斤檀香三兩八兩燭二枝四兩燭六枝二兩燭十六枝一兩燭六十枝 上還詣太廟㕘拜 〈陳設儀注俱同告辭〉 　　一㕘辭　維　　　年嵗次　　月　　朔　　日孝𤣥孫嗣皇帝御名恭視大祀牷犧禮畢恭詣祖宗列聖帝后神位前謹用叅拜 　　一本寺 〈出〉香燭及執事人員俱同告辭 　　一行掲帖知㑹司禮監填請太祖祝版并奏祭祀接分獻官本 〈如遣官代祭則掲内仍開遣祭官〉 　　一前期四日本寺官具公服詣皇極殿𠉀鳴鞭訖跪奏云太常寺卿臣某等謹奏本月某日冬至大祀天於圜丘本日子時恭𠉀聖駕致祭 〈如遣官代祭則不奏此二句〉文武百官自某日為始致齋三日請㫖承㫖又奏云分獻官員題本進 〈如遣官代祀則加遣祭二字〉𠉀司禮監官接去訖叩三頭一揖一躬暫退於東柱下西向立𠉀朝畢又向上跪奏云分獻官出班叩頭 〈如遣官代祭則加遣祭二字〉不承㫖一躬退 〈如是日免朝則具本題知分獻官詣㑹極門叩頭仍具本題知〉是日照依本式列寫分獻官員職名一様四本 〈如遣官代祭則加遣祭官〉封付巡風官送㑹極門屬官一員率鋪排執御仗紗燈進銅人於文華殿東九五齋北向仍出示長安門 　　齋牌文　　　年十一月某日冬至本日子時大祀天於圜丘某日午後沐浴更衣某日為始致齋三日 　　一東西長安門告示　太常寺為祭祀事　　　年十一月某日冬至大祀天於圜丘文武百官自本月某日午後沐浴更衣於本衙門宿歇某日各具朝服聴受誓戒本日為始致齋三日其陪祀官員除年老殘疾瘡疥體氣刑餘喪過之人不與外文官五品以上六科都給事中武官四品以上皇親指揮千百户等官各具祭服伺候陪祀合行告示知㑹　月　　日 　　是日早博士捧請太祖祝版繇長安西中門承天等中門至東平臺上奉安於後案行一拜三叩頭禮一揖一躬繇陛西傍下至沒階東向立候上出於祝版案前行禮畢坐祝版案東候御座訖博士繇陛東傍至臺上復東轉至上前行一拜三叩頭禮一揖一躬倒退於柱西東向立𠉀填御名畢復趨至上前跪接祝版起繇陛中下出中門繇皇極殿臺下中路出皇極門午門端門東轉繇廟街門廟門入奉安於太廟神庫如奉㫖祝版着司禮監捧進親填上寢於宫中祝版早奉安於文華殿行一拜三叩頭禮𠉀司禮監官捧進上親填上齋宿於武英殿祝版奉安於武英殿𠉀司禮監捧進上親填御名訖捧出安於案上行一拜三叩頭禮仍捧出安於太廟神庫 一行掲帖知㑹司禮監奏省牲 　　一前期三日五鼔本寺官率執事具祭服詣太廟𠉀上請太祖配帝 一陳設 一舊儀注 　　是日五更時分上乗輿至太廟門西降輿導引官導上至㦸門帷帳内具祭服出導至左陛上典儀 〈唱〉執事官各司其事内賛對引導上至拜位 〈位設於殿内〉内賛奏就位典儀 〈唱〉迎神内賛奏再拜典儀 〈唱〉行獻禮執事官詣御案前獻爵訖内賛奏跪賛讀祝讀訖奏俯伏興平身少卿跪御位東北向奏禮畢請還宫叩三頭一揖一躬退内賛奏再拜典儀 〈唱〉讀祝官捧祝詣燎位内賛奏禮畢 　　一附考世宗時請太祖配帝儀注 　　上乗輿繇廟街門入太廟門西降輿導引官導上至太廟㦸門帷幙内具祭服出至寢殿左門入請主繇太廟後門入安主訖退典儀 〈唱〉執事官各司其事内賛對引導上至拜位奏就位典儀 〈唱〉迎神内賛對引導上至香案前奏跪奏搢圭奏上香奏出圭奏復位奏再拜典儀 〈唱〉行獻禮内賛對引導上至御案前奏搢圭奏獻爵奏出圭奏詣讀祝位奏跪賛讀祝讀訖奏俯伏興平身奏復位卿跪奏禮畢請還宫内賛奏再拜訖典儀 〈唱〉讀祝官捧祝詣燎位奏禮畢上請主還寢安訖 一新儀注 崇禎八年 十一月十四日冬至恭遇聖駕親臨郊祀太常寺卿李日宣等遵奉上𫝊另議三欵奏請欽定儀注 　　一冬至前期三日告請皇祖配帝是日駕繇廟街左門入至太廟西落輦導駕官導繇左門入至㦸門帷幙内更祭服出導駕官導上至寢殿丹陛上内賛對引官導至寢殿繇左門入至拜位東立内賛奏就位上就位導上至香案前奏跪奏搢圭奏上香上訖奏出圭奏復位奏鞠躬拜叩頭興平身上平身神宫監官請太祖主安於案上退内賛導上至拜位東立司設監官起拜褥太常寺卿詣御案前跪搢笏起請主位盤繇中門出上隨主繇太廟後門入卿捧主安於御案上跪出笏起退於東柱下立内賛導上至拜位東立典儀 〈唱〉執事官各司其事内賛奏就位上就位典儀 〈唱〉迎神内賛導上至香案前奏跪奏搢圭奏上香上訖奏出圭奏復位上復位奏再拜興平身上平身典儀 〈唱〉行獻禮内賛導上至御案前正中立執事官捧爵跪進於上右奏搢圭上受爵奏獻爵上舉獻仍授執事官獻於御案奏出圭奏復位上復位跪奏賛讀祝讀訖奏俯伏興平身上平身卿向上跪奏禮畢請還宫叩三頭一揖一躬退内賛奏再拜興平身上平身典儀 〈唱〉讀祝官捧祝詣燎位内賛導上拜位東立𠉀讀祝官捧出仍導上至拜位立卿詣御案前跪搢笏起請主盤繇殿後門出上隨主至寢殿内拜位東立卿捧主安於御案上跪出笏起退司設官設拜褥神宫監官詣案前跪請主進安訖退内賛奏就位上就位内賛導上至香案前奏跪奏搢圭奏上香上訖奏出圭奏復位上復位奏鞠躬拜叩頭興平身上平身奏禮畢導上繇左門出至丹陛上導駕官導上至㦸門帷幙内易服還宫 　　一冬至前期二日告辭太廟並大祀畢囘叅儀注是日導駕官導上至丹陛賛引官導上繇寢殿左門入至拜位前賛引官奏就位上就位導上至中室香案前奏上香上三上香訖上自行一跪禮不奏詣各室上香俱不引奏𠉀上香完囘至中室賛引官奏復位上復位奏跪賛讀告詞讀訖奏俯伏奏興平身上平身奏四拜興平身上平身奏焚告詞賛引官導上拜位東立待讀告詞官捧出仍導上至拜位奏禮畢上繇左門出至丹陛上導駕官導至㦸門帷幙内易服還宫 　　一冬至前期一日簽版裝玉帛上香儀注是日黎明太常寺卿等官捧祝版繇大明門中行進午門外𠉀上進皇極左門捧版中行進殿内跪安於案上跪退兩步起行一拜三叩頭禮一揖一躬退西柱下東向立少卿寺丞等官及舉案官二員俱從西邉門進照班次立𠉀司禮監開袱上簽版畢轉案東西向立司禮監包定本寺卿詣案前稍逺行一拜三叩頭禮一揖至案前跪請祝版起西行進版輿杆内安版訖退出杆外行一拜三叩頭禮仍退於西柱下立本寺舉案官出班撤簽案西行司禮監捧蒼玉禮神帛奉先帛𠉀上親裝各匣内包封畢轉東西向立卿少卿寺丞等三員同過殿中行一拜三叩頭禮至案前稍逺立卿前跪請蒼玉匣起退至立位次少卿前跪請禮神帛匣起退至立位次寺丞前跪請奉先帛匣起退至立位訖卿轉身西行少卿寺丞隨行次第進玉帛亭杆内先安玉匣於後次安禮神帛匣於前次安奉先帛匣於左訖出杆外同行一拜三叩頭禮一揖一躬退於西柱下立卿東行過香亭右請香盒跪𠉀上詣亭前卿進盒司禮監接捧上香訖卿接盒退起至亭西柱下立上行一拜三叩頭禮畢轉亭東西向立司設監官撤拜褥卿仍捧香盒進杆安於亭内鞠躬退於亭東柱後立𠉀内監喚旗尉來錦衣衛亦喚旗尉來旗尉進殿先擡香輿次擡祝版亭次擡玉帛亭從中門出本寺卿等官隨行至壇神庫奉安訖上乗輿詣南郊至昭亨門行大祀禮如前儀 　　一告請祝文　維　　　年嵗次　　十一月　　朔日孝𤣥孫嗣皇帝御名敢昭告於太祖髙皇帝 　　曰兹以今月某日冬至祇祀上帝於圜丘謹請皇祖配帝侑神伏惟鑒知謹告 　　一本寺備香燭果品等物祝版一片速香一炷散速香三斤薫輦速香一斤盥手檀香五錢二 　　斤燭二十二枝八兩燭二枝四兩燭十三枝 　　照道四兩燭十八枝二兩燭六十四枝紅棗 　　一斤六兩胡桃仁一斤榛仁一斤六兩葡萄 　　蓮肉各一斤八兩香油一斤白鹽一斤木炭五斤蒔蘿五錢茴香花椒各一兩祝版用本紙 　　二張包祝版黄白榜紙各一張包香黄咨紙 二張酒二瓶 〈光禄寺支〉木柴三百斤鹿一隻兔一隻 〈犠牲所送〉 　　一執事人員導駕官六員賛引對引讀祝官各一員典儀執爵司尊樂舞生共三人厨役五十七名 　　上出仍御帷帳内易皮弁服還御中極殿本寺卿同光禄寺卿具朝服跪奏云太常寺等衙門卿臣某等謹奏本月某日臣等恭詣天壇省牲請㫖承㫖不叩頭一躬退上御皇極殿百官具朝服朝畢聴受誓戒是日早樂舞生詣圜丘壇皇穹宇齋宫各門等處燒香 　　一行移天壇祠祭署官待錦衣衛官旗尉到𤼵香輿亭奉祀捧蒼玉匣祝版盒并青紵絲八十一龍袱青紅帛匣二箇香盒一箇送寺𠋫香亭過本寺堂㕔官隨進皇極殿安訖𠉀司禮監官出演簽祝版裝玉帛上香禮出進衙門開庫發金玉晩齋宿衙門次日黎明進午門外𠉀駕到開門捧進簽祝版裝玉帛上香照前儀 　　一前期二日五鼔本寺官具吉服𠉀上告辭太廟 〈陳設儀注俱同告視牲前另有新儀〉維　　　年嵗次　　月　　朔日孝𤣥孫嗣皇帝御名出宿於郊祇行大報禮謹詣祖宗列聖帝后神位前恭預告知 一本寺出香燭同告視牲 　　一行掲帖知㑹司禮監填祝版 　　一前期一日五鼓博士捧祝版於皇極殿中陛卿接繇中門進跪安於御案上𠉀上填御名訖卿捧安輿内司禮監官進郊祀帛十二段上裝匣内并蒼玉安訖卿捧安輿内之中退於西柱下立司禮監官進奉先帛一段上裝匣内少卿捧安輿内之左退於西柱下立 〈近年香帛俱先日本寺同司禮監官安輿内〉卿捧香盒跪進於香亭右上三上香行一拜三叩頭禮退於東錦衣衛官旗尉舁香帛亭出中門卿隨詣天壇神庫奉安上乗輿詣南郊至昭亨門迤西二知觀叩頭起執提爐導駕錦衣衛官奏落輦禮部尚書首班次左右侍郎次本寺少卿寺丞向上叩三頭畢分兩傍𠉀上降輿導上繇昭亨門左入至圜丘壇内壝左門内本寺卿跪迎導上至午陛尚書等官俱止本寺卿導上陞壇上北向立卿奏上帝壇上轉東向立卿奏配帝壇導上繇東陛下尚書等官同導上至神庫本寺卿導入上北向立卿奏正位壇籩豆上轉東向立卿奏配位壇籩豆上稍轉西向卿奏從四壇籩豆上出同導至神厨本寺卿導上至香案前奏燔牛上進步卿奏正配二壇牲上稍轉北向立卿奏從四壇牲凡奏皆半跪導上出仍同導繇俎帳房北繇南左門出至神路西上乗輿至齋宫百官朝宴訖叩頭謝恩退是日午後本寺官率鋪排尉役樂舞生設御案供器樂器一更時分禮部同本寺官皇穹宇丹墀香案前尚書上香跪訖退同侍郎等官俱行叩頭禮卿少卿請捧正配位神版少卿寺丞請捧從位神牌安於各亭内禮部侍郎導正位配位亭至午陛下從位亭至東西陛下卿等官請捧神版神牌各奉安訖本寺官率鋪排人等陳設籩豆牲隻 <史部,職官類,官制之屬,太常續考,卷一> <史部,職官類,官制之屬,太常續考,卷一> 一儀注 　　祭日子時上御大次禮部本寺官奉安神位復命訖上具祭服出導駕官導上繇内壝左櫺星門入内賛對引導上行典儀 〈唱〉樂舞生就位執事官各司其事 〈鋪設御拜位官跪設御拜位紅牌於二成牌前鋪青色拜褥〉上至御拜位内賛奏就位 〈世宗時位設於三成上穆宗時設於二成上〉典儀 〈唱〉燔柴 〈唱〉迎帝神奏樂内賛奏陞壇導上至神御香案前少卿捧香跪進於上右奏跪上跪奏搢圭奏上香上三上香訖奏出圭内賛導上至配帝香案前少卿捧香跪進於上右内賛奏跪上跪奏搢圭奏上香上三上香訖奏出圭奏復位 〈二少卿上御案前二爐香〉上復位樂止内賛奏四拜興平身上四拜平身 〈𫝊賛百官同〉典儀 〈唱〉奠玉帛奏樂内賛奏詣神御前上陞至神御前捧玉帛官以玉帛跪進於上右奏搢圭上受玉帛奏獻玉帛上奠訖奏出圭内賛導上至配帝前捧帛官以帛跪進於上右奏搢圭上受帛奏獻帛上奠訖奏出圭奏復位上復位樂止典儀 〈唱〉進俎奏樂本寺導俎官導俎至午陛下齋郎舁俎至壇上安訖内賛奏詣神御前上陞至神御前奏搢圭奏進俎奏出圭内賛導上至配帝前奏搢圭奏進俎奏出圭奏復位上復位樂止典儀 〈唱〉行初獻禮奏樂内賛奏詣神御前上陞至神御前捧爵官以爵跪進於上右奏搢圭上受爵奏獻爵上獻訖奏出圭奏詣讀祝位 〈鋪設祝飲位官跪設祝飲位紅牌於一成牌前鋪青拜褥〉上至讀祝位樂暫止奏跪上跪 〈𫝊賛百官皆跪〉賛讀祝讀祝官跪讀訖樂復作内賛奏俯伏興平身上平身 〈𫝊賛百官同世宗時讀祝官向東跪進祝版於上捧至御案篚内安訖今讀祝官自安〉内賛導上至配帝前捧爵官以爵跪進於上右奏搢圭上受爵奏獻爵上獻訖奏出圭奏復位上復位樂止典儀 〈唱〉行亞獻禮奏樂内賛奏詣神御前上陞至神御前捧爵官以爵跪進於上右奏搢圭上受爵奏獻爵上獻訖奏出圭内賛導上至配帝前捧爵官以爵跪進於上右奏搢圭上受爵奏獻爵上獻訖奏出圭奏復位上復位樂止典儀 〈唱〉行終獻禮奏樂内賛奏詣神御前上陞至神御前捧爵官以爵跪進於上右奏搢圭上受爵奏獻爵上獻訖奏出圭内賛導上至配帝前捧爵官以爵跪進於上右奏搢圭上受爵奏獻爵上獻訖奏出圭奏復位上復位樂止太常寺卿立於壇上祝卓前 〈嘉靖中立二成上〉東向 〈唱〉賜福胙内賛奏詣飲福位上陞至飲福位光禄寺卿捧福酒跪進於上右内賛奏跪上跪奏搢圭奏飲福酒上飲訖光禄寺官捧福胙跪進於上右内賛奏受胙上受訖奏出圭奏俯伏興平身奏復位上復位内賛奏四拜興平身上四拜平身 〈𫝊賛百官同〉典儀 〈唱〉徹饌奏樂執事官徹饌訖樂止典儀 〈唱〉送帝神奏樂内賛奏四拜興平身上四拜平身 〈𫝊賛百官同〉樂止典儀 〈唱〉讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各恭詣泰壇上退御拜位之東立典儀 〈唱〉望燎奏樂捧祝帛饌官至三成内賛奏詣望燎位 〈鋪設望燎位官跪設望燎位紅牌牌前鋪青拜褥〉内賛對引導上至望燎位燎半内賛奏禮畢樂止内賛對引導上至櫺星左門導駕官導引官導上至大次易服還其分獻官各於 〈唱〉初獻時賛引引繇東西陛詣各神位香案前賛跪賛搢笏賛上香賛出笏𠉀壇上内賛奏詣讀祝位奏跪各官俱向神案跪讀祝畢賛俯伏興平身各官興平身賛搢笏賛獻帛賛獻爵賛出笏賛復位 〈亞獻終獻儀同惟不上香讀祝獻帛〉典儀 〈唱〉徹饌執事官詣各壇徹饌典儀 〈唱〉各恭詣泰壇執事官各執帛饌詣燎所分獻官分詣各燎爐前燎半賛引賛禮畢退 〈如祭日遇風雪上於小次行禮儀同前卿代上香執事官代獻玉帛獻爵卿唱賜福胙時光禄寺官捧福酒胙降至小次跪進於上左上飲福受胙如前儀各從位俱捧帛爵官代獻如遣官攝祭位設於二成下陞壇出西陛上不飲福受胙餘儀同前〉禮部尚書侍郎本寺卿少卿丞捧安神版於皇穹宇神牌於兩廡尚書上香跪訖同侍郎卿等官行叩頭禮退 一祝文 〈青版硃書〉維　　　年嵗次　　十一月　　朔日嗣天子臣御名敢昭奏於皇天上帝曰時維冬 　　至六氣資始敬遵典禮謹率臣僚恭以玉帛犧齊粢盛庶品備此禋燎祇祀於上帝奉太祖開天行道肇紀立極大聖至神仁文義武俊徳成功髙皇帝配帝侑神尚享 　　一新更祝文　維　　　年嵗次　　　　月　　朔日　　嗣天子臣御名敬遣　敢昭奏於皇天上 　　帝曰時維冬至六氣資始恪遵典禮謹命臣僚恭以玉帛犧齊粢盛庶品備此禋燎祇祀於上帝奉太祖開天行道肇紀立極大聖至神仁文義武俊徳成功髙皇帝配帝侑神尚享 　　一奉聖㫖是以後遣官用此其三郊遣官文俱着改定 　　一樂章　樂九奏舞八佾 　　迎帝神　中和 　　仰惟𤣥造兮於皇昊穹　時當肇陽兮大禮欽崇合四一四尺四合四合　工尺一尺工六尺工尺臣惟蒲栁兮螻蟻之𠂻　伏承眷命兮職統羣工六工尺一尺一合四合　四合上四尺六尺工尺深懐愚昧兮恐負洪徳　爰遵彛典兮勉竭㣲衷工尺一尺工尺一六工　合四一四尺一合四合遥瞻天闕兮寶輦臨壇　臣當稽首兮祇迓恩隆六工尺一工尺一六工　六工合四尺一合四合百辟陪列兮舞拜於前　萬神翊衛兮而西以東合四一四工一尺六工　合四一四尺一合四合臣俯伏迎兮敬瞻帝御　願垂歆鑒兮拜徳曷窮四合四一工六尺工尺　六工尺一尺一合四合 　　奠玉帛　肅和 　　龍輿既降兮奉禮先　　爰有束帛兮暨瑶瑄一尺工尺一四合尺　　工尺一合尺一四合臣謹上獻兮進帝前　　仰祈聴納兮荷蒼乾四合四一尺工六尺　　合四一四工六工一 　　進俎　凝和 　　餚饈珍饌兮薦上𤣥　　庖人列鼎兮致精䖍合四上四尺四合尺　　工尺一合一尺四合臣盍祇獻兮馨醴牷　　願垂歆享兮民福淵六工尺一尺六尺工　　合四一四尺一四合 　　初獻　夀和　　　武功之舞 　　禮嚴初獻兮奉觴　　　臣將上進兮聖皇 　　合四一四尺六尺　　　六工尺一合四合 　　聖皇垂享兮穆穆　　　臣拜首兮何以忘 　　四合上四尺六工　　　六工一尺合四合 　　亞獻　豫和　　　文徳之舞 　　禮觴再舉兮薦玉漿　　帝顔歆恱兮民福昻合四上四尺工六尺　　六工尺一尺一四合民生有賴兮感上蒼　　臣惟鞠拜兮荷恩長六工尺一工尺六工　　六工尺一尺合四合 　　終獻　熙和　　　文徳之舞 　　三獻兮禮告成　　　　一念㣲𠂻兮露悃情 　　合四上四合四　　　　工六尺一尺六尺工景張樂舞兮聲鍠鋐　　仰瞻聖容兮俯 恩 六工尺一尺六工尺　　合四一四尺一合四合 　　徹饌　雍和 　　祀禮竣兮精意諲　　　三獻備兮誠已伸 　　合四一尺六上尺　　　工尺上四合上四 　　敬徹弗遲兮肅恭寅　　恐多弗備兮惟賴洪仁合四一四尺六工尺　　工尺上四上四合四合 　　送帝神　清和 　　禋事訖終兮百辟維張　帝垂鑒歆兮沐澤汪洋合四一四尺四合工尺　六尺工尺一尺合四合龍車冉冉兮寶駕旋雲　靈風鼓舞兮瑞露清瀼六工尺一尺一尺六工　合四一四尺一合四合洪恩浩蕩兮無以為酬　粗陳菲薦兮己感歆嘗工尺一尺工一尺六尺　六工尺一尺一合四合香氣騰芳兮上徹帝座　仰瞻聖造兮賜福羣方合四一四工尺一六工　工六工尺一尺合四合臣同率土兮載歡載感　祇迴寶輦兮鳳嘯龍翔六工尺一尺六尺工尺　合四一四一尺合四合誠惶誠恐兮仰戀彌切　願福生民兮永錫亨昌六工尺一尺一尺六工　合四上四尺一合四合 　　望燎　時和 　　龍車寶輦兮昇帝鄉　　御饈菲帛兮奉燎方合四一四尺四合尺　　六工一尺一尺四合環珮鏗鏘兮羅壇壝　　炬熖特舉兮氣輝煌尺一工尺工六工尺　　工六工一尺合四合生民䝉福兮聖澤沾　　臣荷眷佑兮拜謝恩光六工尺一尺工六工　　四合上四尺一合四合 一郊祀制帛一十二段 〈青色〉奉先制帛一段 〈白色〉正配二壇從四壇并十二大爐香紅燭六對 〈俱係内出〉禮神制帛共一十六段青色 〈二〉紅色 〈二〉黄色 〈二〉𤣥色 〈二〉白色 〈八〉祝版一片降香二百五十斤 〈又二炷〉燒燎降香三 百斤省牲細香一斤 〈又一炷〉提爐速香二斤 〈檀香〉 〈一兩五錢〉薫輦速香一斤盥手檀香五錢 〈已上提爐薫輦〉 〈盥手速檀香上出用〉二十斤燭十二枝八兩燭二十枝 　　四兩燭六十枝二兩燭八百枝一兩燭五十 　　枝香輿亭紗燈四兩燭八枝進銅人二兩燭 　　十六枝掌樂教師四兩燭四枝三生管事二 　　兩燭十二枝看金鐘二兩燭十四枝㸔金燈 　　二兩燭六枝照道四兩燭十八枝 〈駕出用〉紅𬃷 　　十斤四兩栗子十六斤榛仁十斤八兩菱米 　　十一斤四兩芡實九斤鰝魚九尾醢魚九斤 　　蜜三兩砂糖一斤八兩鹽五斤鹽磚一斤八 　　兩梔子二兩花椒茴香各四兩大笋七兩香 　　油六斤蒔蘿二兩造黒白餅木炭十五斤祝 　　版官青紙一張包版青榜紙二張告示白榜 　　紙三張毛血帖表黄紙二張齋戒牌表黄紙 　　一張天榜紙二十張榜扣紙五十張填簽天 　　榜官員名銜宛紅紙七張包香帛黄咨紙三 　　十張白咨紙十六張燒燎黄咨紙一千張□米六升造粉糍粳米三升造糗餌糯米三升黍稷粱米各六升白麫蕎麥麫各十二斤蔥十二兩韭菜一斤四兩芹菜二斤十兩菁菜五斤四兩醤六兩酒十九瓶煑牲乾順木柴一萬五千斤燔柴二千五百斤葦把五十束 〈毎束重五十斤〉燒香木炭二百斤齋宫葦把三十束 〈每束重五十斤〉木炭五百斤騂犢九隻北羊三隻猪三口鹿一隻兔六隻 〈俱本寺出〉 一製造品物法 　　太羮　用淡牛汁不用鹽醬 　　和羮　用牛肉煑熟切成塊子然後用鹽醬醋拌匀以猪腰子切作荔枝塊蓋面臨祭時用淡牛汁熱澆 　　黍　　用黍米揀過乾圓潔浄滚湯撈起只如常做 飯法 　　稷　　用稷米 　　稻　　用白粳米 　　粱　　用粟米俱揀乾圓潔浄如前做法 　　鉶鹽　用篩過潔淨白鹽 　　鰝魚　用白魚一尾大者約一斤小者約十一二兩以白鹽少許醃過晒乾臨用時温水洗淨酒浸片時 　　𬃷　　用紅𬃷膠𬃷鮮𬃷亦可 　　栗　　用大栗如無胡桃枝圓代之 　　榛仁　用榛子如無胡桃枝圓代之 　　菱　　用菱米或鮮菱 　　芡　　即鷄頭如無胡桃枝圓蓮肉代之 　　鹿脯　用活鹿宰取一斤一塊方切如無麞麑代之白餅　用小麥麫造内用砂糖為饀印作餅子黒餅　用蕎麥麫造内用砂糖為饀印作餅子糗餌　用粳米粉成麫梔子水浸和蒸熟印作餅子粉餈　用糯米粉成麫蒸熟杵成餈糕為大方塊待 冷切小方塊 　　韭菹　用生韭菜切去頭尾取中四寸淡用如無韭 根亦可 　　醓醢　用猪脊膂肉細切作小方塊用香油鹽葱花 椒蒔蘿茴香拌匀作鮓 　　菁菹　用菁菜畧經沸湯切作長條淡用 　　鹿醢　用鹿肉細切作小方塊用油鹽葱椒蒔蘿茴 香拌匀作鮓 　　芹菹　用生芹菜切成長段如無根亦可 　　兎醢　用活兎宰取肉切作小方塊用油鹽葱椒蒔 蘿茴香拌匀作鮓 　　笋菹　用乾笋煑過以水洗淨切作長 淡用魚醢　用魚肉酒洗淨切作小方塊用油鹽葱椒蒔 蘿茴香拌匀作鮓 　　脾析　用牛百葉刷去黑皮切作細條滚湯淖過用 鹽酒拌匀 　　豚胉　用猪肩膊上取肉一塊若壇數多肩膊之次 取皆可 　　𩛆食　用糯米滚湯撈成飯用羊膏熬油與蜜飯一 同拌匀 　　糝食　用白粳米滚湯撈成飯用羊肉切碎拌匀 一造醢用鹽料法 　　淨肉一斤春秋用鹽二兩五錢夏用鹽三兩冬用鹽二兩葱白一兩五錢香油一兩五錢花椒蒔蘿茴香各一錢如用肉多照數加料 一定盛品物 　　登 〈實以〉太羮　　鉶 〈實以〉和羮　　簠二 〈實以〉黍稷簋二 〈實以〉稻粱　籩十二 〈實以〉鉶鹽　鰝魚　𬃷栗　榛　菱　芡　鹿脯　白餅　　黒餅糗餌　粉餈 設於案左 　　豆十二 〈實以〉韭菹　醓醢　菁沮　鹿脯　　芹菹兎醢　笋菹　魚醢　脾析　豚胉　𩛆食糝食 設於案右 　　一登壇合用供器祭器 一玉器 　　蒼璧一面玉爵陸尊 〈本寺庫貯臨祭領交〉 一金器 　　金香爐四箇 〈金香靠全〉金鐘一十六口 〈本寺庫貯臨祭領交〉金燈四盞 〈俱本寺庫貯臨祭領交〉 一銀器 　　銀杓六把 〈本寺庫貯臨祭領交〉 一銅器 〈以下各器俱本壇□貯〉 流金大鼎十二箇 〈并蓋〉崇穹壇流金大鼎六箇 〈并蓋〉流金小龍爐二箇 〈香靠全〉各天門燒香小爐十三箇燭臺九對花瓶一對大簽盤十二箇小簽盤二百五十一箇盥洗盆五箇手照八把提爐一對墜鐘磬架銅鼓十二箇銅座羊角魫燈六對銅廂羊角方燈 　　六對神庫井亭銅缸一口宰牲亭銅缸十一 口 〈内方二口〉銅燈座九箇銅提水座四箇小雜爐 　　十一箇雜銅蓋十一箇大銅鍋六口小銅鍋 　　二口大小銅靠十二件匙剪各六火叉火匙 〈并靠〉 一錫器 　　湯壺六把酒壺六把水礶六箇錫裏盤五十 　　二箇錫裏掇桶二箇錫裏三牲匣二副錫裏 　　犢牲匣二副錫裏進俎匣二副錫裏漂牲桶 七箇 　　一鐵器 托爐二箇燎爐五座大鍋六口 　　一木器 　　上帝配帝天座供案地平八件香輿亭請神版亭八座皇穹宇神龕二座兩廡神龕九座供卓一張籩豆亭二座豎櫃大小七頂盛祭器櫃二十五箇祝版架二座爵墊十八箇青金龍帛匣二副素帛匣二副紅油帛匣十三副青金龍香几二座紅金龍香几一座金龍圓香几二座方香几二座素香几七座青金龍香盒三副青香盒四副紅素香盒二十副拜位牌三面官品牌二十四面籩豆匣六座盛燈扇櫃三箇頂架六座傳賛架四座髙梯一座木案晾牲案十五件從四壇神座六四張案六四張饌六福酒六十張條卓七張雜用小卓三十張座燈七十盞插燈九十盞望燈一盞 〈絨繩二條〉朝燈十二座俎棚 　　架一間走牲架一百一十間盛樂器櫃十四 箇 　　一磁器 　　皇穹宇金龍香爐一箇燭臺一對神庫金龍香爐一箇香盒二箇花瓶二對燭臺一對 〈匙筯全〉著尊十二箇清酒尊十箇籩豆盤二百六十九箇毛血盤十箇羮碗二十一箇酒鍾八十箇青爵三十六箇 〈祈榖壇寄貯磁器一千一百一十二箇〉 一服飾 　　上帝配帝青綾頂帳圍幕二套織金龍段案衣十五件從四壇青段案衣十六件皇穹宇銷金龍段案衣四件神庫神厨宰牲亭青段案衣三件香輿亭請神版亭銷金龍段案衣八件青絹遮塵八件蓋籩豆銷金龍段袱十二箇蓋漂牲桶青絹銷金龍袱十箇包案衣黄羅銷金龍袱十四箇青段拜褥三條蓋天座油絹袱二箇從四壇青布頂帳圍幕四套黄布帳房一百五間黄布俎棚一間藍布帳房六間 一樂器 〈金鐘一十六口本寺庫貯臨祭領交〉 菜玉曲磬一十六面 〈并架流蘇全以下俱本壇收貯〉大鼓一面 〈頂座流蘇全〉麾一首 〈并架〉搏拊二面 〈座全〉琴十張 〈并錦墊卓全〉瑟四張 〈牙柱架全〉柷一座敔一座簫十枝笙十攅笛十枝塤二箇箎六枝排簫二架節二對干戚六十四副籥羽六十四副 一登壇官員 　　掌祭卿一員少卿二員奏禮寺丞一員讀祝寺丞一員進俎博士一員典簿一員掌燎博士一員圜丘導駕官六員導香輿官十二員對引官一員舉麾官二員捧正位神版官三員配位神版官一員從位神牌官九員司香官二員陳設官八員視燎官四員收支官二員領金爐官二員視洗祭器官二員鋪御拜位祝飲位望燎位官三員掲籩豆并燒十二爐香官十二員領浄衣官一員收牲官二員 一登壇典儀執事樂舞生 　　典儀二人傳贊四人通贊二人贊引四人捧帛六人司香四人執爵六人司尊六人司罍洗一人樂生七十二人武舞生六十六人文舞生六十六人燒香㸃燭樂舞生四十八人 　　已上典儀執事樂舞生浄衣共二百八十七套每套計四件 一執事祭服四十套每套 　　天青素紵絲服一件白絹中單一件大紅紵絲裙一件紅紵絲夾蔽膝一副紅緑雲鶴銅環錦綬一條紅白紵絲帶一條大白羅帶一條組縧一條梁冠一頂革帶一條笏板一片玎璫一副青紬雲頭履鞋一雙白布襪一雙 　　一登壇燒香㸃燭樂生文舞生袍服共一百八十六套每套 　　天青紵絲袍一件青生絹襯衫一件蟬冠一 　　頂紅鞓角帶一條青紬雲頭履鞋一雙布襪 一雙 　　一武舞生袍服六十六套每套 　　天青紵絲遍銷金花袍一件青生絹襯衫一 　　件天青紵絲銷金花裙一條汗跨一件青絹褡包一條青線縧一根結子一副腿綳一副天 　　丁冠一頂光金帶一條皂雲頭靴一雙布襪 一雙 　　一鋪排尉役共三百名浄衣三百套每套計三件 　　青絹袍三百件冠巾角帶鞋襪全 上還詣太廟致辭叅拜 〈儀注陳設同初告〉 　　囘叅文　維　　　年嵗次　　十一月　　朔日孝𤣥孫嗣皇帝御名圜丘大報禮成恭詣祖宗列聖帝后神位前謹用叅拜 一本寺出香燭同初告 　　今上步禱祈雨儀注 〈崇禎四年 五月初一日〉 　　祭日辰時上至昭亨門導引官導至左櫺星門外幕次少憇禮部尚書侍郎太常寺卿少卿跪奏請詣壇内賛導上行典儀 〈唱〉執事官各司其事内賛奏就位 〈唱〉迎帝神奏陞壇導上陞至神御香案前奏跪奏上香奏復位奏四拜 〈𫝊賛百官同〉典儀 〈唱〉奠帛行初獻禮奏陞壇導上陞至神御前奏獻帛奏獻爵奏詣讀祝位奏跪 〈𫝊賛百官皆跪〉賛讀祝讀訖奏俯伏興平身 〈𫝊賛百官同〉奏復位典儀 〈唱〉行亞獻禮奏陞壇導上陞至神御前奏獻爵奏復位典儀 〈唱〉行終獻禮奏陞壇導上陞至神御前奏獻爵奏復位典儀 〈唱〉送帝神奏四拜 〈𫝊賛百官同〉典儀 〈唱〉讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣燎位捧祝帛官下級至燎爐奏禮畢内賛對引導上至幙次少憇還宫 　　一祝文　維　　　年嵗次　　　月　　日　　嗣天子臣御名祇奏於皇天上帝曰頃者自春及夏亢旱麥枯為民再祈未䝉雨澤臣心不勝憂懼兹深自省咎躬禱申䖍伏惟帝鑒微誠遄施甘澍錫國有年之慶貽民康食之庥臣無任籲懇之至謹奏 方澤夏至事宜 　　方澤壇建於安定門外北右為制二成壇面俱黄硫𥕮四面各階九級俱白石圍以方坎内櫺星門四座北門外西為 位 祝帛其旁燎配位帛東為燈臺南門外為皇祇室外櫺星門亦四座西門外迤西為神庫神厨宰牲亭祭器庫北門外西北為齋宫又外建四天門西門外北為鑾駕庫遣官房南為陪祀官房又西為壇門門外為泰圻街牌坊䕶壇地共一千四百七十六畝樂舞生壇户種納子粒於大興縣轉觧太倉一成上皇地祇居中北向太祖配神居東西向二成上從祀四壇東西相向 東 　　中嶽嵩山 〈在河南府登封縣〉　　東嶽泰山 〈在濟南府泰安州〉南嶽衡山 〈在衡州府衡山縣〉　　西嶽華山 〈在西安府華州華隂縣〉北嶽恒山 〈在真定府曲陽縣〉　　基運山 〈在 陽府泗州祖陵在焉〉翌聖山 〈在中都皇陵在焉〉　　　神烈山 〈在南城内孝陵在焉〉 西 　　中鎮霍山 〈在平陽府霍州〉　　　東鎮沂山 〈在青州府臨朐縣〉南鎮㑹稽山 〈在紹興府㑹稽縣〉　西鎮呉山 〈在 翔府隴州〉 北鎮醫巫閭山 〈在遼東廣寕衛〉　天夀山 〈在昌平州長陵等十二陵在焉〉純徳山 〈在承天府顯陵在焉〉 次東 　　東海　　　南海　　　西海　　　北海 次西 　　東瀆大淮 〈出胎簮山〉　　　　南瀆大江 〈出岷山〉 西瀆大河 〈出星宿海〉　　　　北瀆大濟 〈出王屋山〉 　　嵗夏至上大祭地於方澤凡國有大事則祭告呉元年建方丘於鍾山之隂以祭地 洪武十年 春即圜丘壇為大祀殿合祀天地罷方丘 嘉靖九年 復分祀之制建壇於今所 〈餘見圜丘下〉地壇祠祭署署建於壇外西門内之南中為公座左右為官舍前為署門 嘉靖九年 從言官夏言議建方澤壇遂建今署署官奉祀一員祀丞一員壇户二十名 　　五月某日夏至大祭地於方澤前期一月本寺官擇吉日詣犧牲所滌牲𤼵看牲牌一面上書協律等官姓名每日輪流一員詣所視洗牲隻如法喂養本寺題請聖駕親詣方澤壇致祭㫖下 〈如遣官暫代則前期二十日題欽定大臣一員恭代𠉀㫖下行手本知㑹遣官〉 　　一委協律郎提調樂舞生執事於太和殿朝夕演習禮樂 　　一前期十八日本寺題請聖駕於前期五日視牲 〈如遣官代祭則徑題欽命大臣代視𠉀㫖下行手本知㑹遣官〉同日題遣大臣四員分獻本𠉀㫖下各行手本知㑹同日題請聖駕於前期三日詣太廟告請太祖配神㫖下 〈如遣官行手本知㑹〉同日題前期三日五鼓開長安右等門放祭物并執事人等本進儀注 〈先年方澤壇不進儀注萬厯四年以聖駕親祭具儀注進呈〉 　　一前期十五日本寺題請遣大臣四員輪流看牲𠉀㫖下各行手本知㑹 　　一擇吉日本寺官率執事官員詣犧牲所演視牲禮一前期十日行手本知㑹分獻大臣俱於奏祭祀之日候行叩頭禮 〈如遣官代祭亦行手本知㑹〉同日行手本知㑹内官監備請太祖神輿香亭前期二日奉安於太廟寢陛上 　　一前期九日行手本知㑹鴻臚寺於前期四日請陞殿奏祭祀 　　一前期六日上以出視大祭牲告辭於内殿 〈祭品執事人員告文皆不由本寺凡告内殿並同〉 　　一行手本知㑹鴻臚寺接看牲官員本 　　一行掲帖知㑹司禮監請聖駕看牲并接看牲官員題本 　　一前期五日本寺官具吉服𠉀上御門鳴鞭訖執本跪奏云太常寺進夏至看牲官員題本奏知𠉀鴻臚寺官接去又奏云請聖駕看牲承㫖叩三頭一揖一躬退 〈如遣官代視則不奏請聖駕看牲不承㫖惟叩三頭一揖一躬退入班〉是日照依本式列寫看牲官員職名四本封付巡風官送㑹極門本寺官詣犧牲所𠉀上視牲 〈視牲儀注與冬至視牲同惟鴻臚寺不奏神樂觀樂舞生叩頭本寺卿奏各牲改大祀為大祭一本寺出香燭與大祀視牲同〉上還詣内殿叅拜是日行掲帖知㑹司禮監奏祭祀及接分獻官員題本 〈如遣官代祭則掲𠔿仍開遣祭官并知會填請太祖祝版〉 新儀 　　一遣官視牲前期五日左寺丞五鼓詣犧牲所陪遣官視牲天明又陪一遣官看牲前期四日早右寺丞陪一遣官看牲是日如陞殿合堂奏祭不陪遣官看牲前期三日早少卿一人陪一遣官看牲前期二日早正卿一人陪遣官看牲畢詣太和殿演樂晩囘衙門齋宿次日黎明合堂進太廟寢殿𠉀神宫監官請太祖神位奉安於案上看過行叩頭禮退司禮監官行一拜三叩頭禮太常寺卿上香同行一拜三叩頭禮卿詣案前跪請捧神主盤位繇殿中門出從太廟後門入至殿前丹陛上奉安於亭内退出杆外同行一拜三叩頭禮錦衣衛擡亭繇中門一路出東長安門詣方澤壇皇祇室内東亭奉安卿上香同行一拜三叩頭禮詣神庫看洗玉器畢 　　一祭日四更二㸃上香請神陳設散香帛五更三㸃行祭禮 　　一行手本知㑹錦衣衛差撥官旗於前期一日詣太廟寢殿擡神輿香亭詣地壇𠉀祭畢擡回至太廟奉安 　　一前期四日本寺官具公服於皇極殿𠉀鳴鞭訖跪奏云太常寺卿臣某等謹奏本月某日夏至大祭地於方澤是日夘時恭侯聖駕致祭 〈如遣官代祭則不奏此二句〉文武百官自某日為始致齋三日請㫖承㫖又奏云分獻官員題本進 〈如遣官則加遣祭二字〉𠉀接去叩三頭一揖一躬暫退於東柱下西向立𠉀朝畢又向上跪奏云分獻官出班叩頭 〈如遣官則加遣祭二字一躬退如其日免朝則具致齋本題知遣祭分獻官於㑹極門行禮仍具本題知〉是日照依本式列寫分獻官員職名一様四本 〈如遣官代祭則加遣祭官〉封付巡風官送㑹極門是日屬官率鋪排執御仗紗燈進齋戒牌銅人於文華殿東九五齋北向仍出示長安門 　　一齋牌　　　　年五月某日夏至本日夘時大祭地於方澤自某日午後沐浴更衣某日為始致齋三日 　　東西長安門告示　太常寺為祭祀事照得　　　年五月某日夏至大祭地於方澤 〈以下與太廟同〉 　　是日早博士捧請太祖祝版於東平臺候上填御名訖捧安于太廟神庫内 　　一前期三日五鼓太常寺官率執事具祭服詣太廟𠉀上請太祖配神 〈陳設儀注本寺出品物執事官員樂舞生供祀厨役俱同冬至告請太祖〉 　　一祝文　維　　　年嵗次　　月　　　朔　　日孝𤣥孫嗣皇帝御名敢昭告於太祖髙皇帝曰兹以今月某日夏至恭祭皇地祇於方澤謹請皇祖作主侑神伏惟鑒知謹告是日早樂舞生詣方澤壇皇祇室各門等處燒香屬官一員赴㑹極門𠉀宣領香本寺堂上官詣太和殿演禮樂畢詣犧牲所看牲是日晩本寺官吏厨役俱於本衙門齋宿 一行掲帖知㑹司禮監奏省牲 〈如次日不朝則不具掲帖〉 　　一前期二日本寺卿同光禄寺卿具吉服𠉀上御門𫝊𠻳畢跪奏云太常寺等衙門卿臣某等謹奏本月某日臣等恭詣地壇省牲請㫖承㫖不叩頭一躬退 〈如其日免朝則具本題知〉 　　一行掲帖知㑹司禮監填正祭祝版并請駕 〈如遣官代祭則掲帖不開請駕〉 舊儀 　　一前期一日上以出祭方澤告内殿是日早本寺卿詣太廟寢殿上香叩頭請太祖主安於輿内上香叩頭錦衣衛旗尉舁出本寺卿隨至皇祇室奉安上香行叩頭禮畢視洗玉爵祭器是日早博士捧祝版於東平臺上親填御名畢博士捧出承天門安於祝版亭内旗尉舁至方澤壇神庫奉安是日未時本寺卿同光禄寺卿省牲畢同具本復命本寺卿囬𠉀請聖駕申刻樂舞生陳設樂器至夜三鼓少卿丞奉安神版神牌陳設籩豆牲隻 <史部,職官類,官制之屬,太常續考,卷一> 一儀注 　　祭日五鼓本寺卿具吉服𠉀上御皇極門跪奏云太常寺卿臣某恭請聖駕詣地壇致祭不承㫖叩三頭一揖一躬先出錦衣衛備隨朝駕如常儀上乗輿由東長安門出至壇西門神樂觀知觀二員叩頭起執提爐同導引官導上至具服殿上具祭服出導引官導由壇右門入内賛導上行典儀 〈唱〉樂舞生就位執事官各司其事内賛奏就位 〈位設於二成〉典儀 〈唱〉毛血迎神樂作樂止奏四拜 〈𫝊賛百官同〉典儀 〈唱〉奠玉帛樂作内賛奏陞壇導上至正位香案前奏跪奏搢圭奏上香捧玉帛官以玉帛跪進於上右上受玉帛奏獻玉帛獻訖奏出圭導至配位香案前奏跪奏搢圭奏上香捧帛官以帛跪進於上左上受帛奏獻帛獻訖奏出圭奏復位上復位樂止典儀 〈唱〉進俎樂作本寺導俎官導俎至陛下齋郎舁俎上壇安訖内賛奏陞壇導上陞至正位前奏搢圭奏進俎奏出圭内賛導上至配位前奏搢圭奏進俎奏出圭奏復位上復位樂止典儀 〈唱〉行初獻禮樂作内賛奏陞壇導上陞至正位前捧爵官以爵跪進於上右奏搢圭上受爵奏獻爵上獻訖奏出圭奏詣讀祝位上至讀祝位樂暫止奏跪上跪 〈𫝊賛百官皆跪〉賛讀祝讀祝官跪讀訖樂復作内賛奏俯伏興平身 〈𫝊賛百官同〉上平身内賛導上至配位前捧爵官以爵跪進於上左奏搢圭上受爵奏獻爵上獻訖奏出圭奏復位上復位樂止典儀 〈唱〉行亞獻禮樂作内賛奏陞壇導上陞至正位前捧爵官以爵跪進於上右奏搢圭上受爵奏獻爵上獻訖奏出圭内賛導上至配位前捧爵官以爵跪進於上左奏搢圭上受爵奏獻爵上獻訖奏出圭奏復位上復位樂止典儀 〈唱〉行終獻禮 〈儀節與亞獻同〉本寺卿立於壇上祝卓前東向 〈唱〉賜福胙内賛奏詣飲福位上陞至飲福位光禄寺卿捧福酒跪進於上右内賛奏跪上跪奏搢圭奏飲福酒上飲訖光禄寺官捧福胙跪進於上右内賛奏受胙上受訖奏出圭奏俯伏興平身奏復位上復位内賛奏四拜興平身上四拜平身 〈𫝊賛百官同〉典儀 〈唱〉徹饌樂作執事官徹饌訖樂止典儀 〈唱〉送神樂作内賛奏四拜興平身上四拜平身 〈𫝊賛百官同〉樂止典儀 〈唱〉讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣 位上退御拜位之西立典儀 〈唱〉望瘞樂作捧祝帛饌官下陛内賛奏詣望 位導上至望 位 半内賛奏禮畢樂止導引官導上至具服殿易服還分獻儀注同圜丘 〈惟唱望 時則分詣各燎爐前望燎如遣官攝祭位設于二成下由西陛升降不飲福受胙餘儀同前〉本寺少卿寺丞請皇地祇神版從位神牌奉安於皇祇室上香叩頭本寺卿請太祖主奉安於神輿亭内上香叩頭錦衣衛旗尉舁至太廟寢殿卿奉安畢上香叩頭 一祝文 〈用黄祝版墨書〉維　　　年嵗次　　五月　朔　日嗣天子臣御名敢昭奏於皇地祇曰時當夏至羣物方亨生長發育有生咸賴功徳至厚上配皇天爰遵典禮謹率臣僚以玉帛牲齊粢盛庶品奉兹 祀奉太祖高皇帝配神尚享 　　一樂章　樂八奏　舞八佾 　　迎神　　中和 　　俯瞻兮鳳輦來　　　　靈風兮拂九垓 　　尺工尺六尺工　　　　六工尺合四合 　　川嶽從兮後先　　　　百辟列兮襄陪 　　四合一四六工　　　　合四尺一四合 　　臣拜首兮迓迎　　　　願臨享兮幸哉 　　六工一尺工尺　　　　合四一尺六尺 　　奠玉帛　　廣和 　　祀禮有嚴兮奉䖍　　　玉帛在笥兮來前 　　合四上四尺六尺　　　六工尺一合四合 　　皇靈垂享兮以納　　　烝民率土兮樂豐年四合四一六尺工　　　六工尺一尺合四合 　　進俎　　咸和 　　餚饈馨兮氣芳　　　　庖人奉役兮和湯 　　合四工四六工　　　　六工尺一尺四合 　　奉進兮皇祇歆慰　　　臣稽首兮敬將 　　合四一四工六工　　　六工一尺四合 　　初獻　　夀和 　　酒行初獻兮樂舞張　　齊醴明潔兮馨香 　　合四上四尺四合尺　　六工尺一合四合 　　願垂享兮以歆　　　　生民安兮永康 　　合四一四六工　　　　六工尺一四合 　　亞獻　　安和　　文徳之舞 　　載獻兮奉觴　　　　　神顔和懿兮以嘗 　　合四一四尺　　　　　六工尺一尺四合 　　功隆厚載兮配天　　　民感徳兮無量 　　四合上四尺六工　　　六工一尺四合 　　終獻　　時和 　　三進兮玉露清　　　　百職奔繞兮珮環鳴 　　合四一四合尺　　　　一六尺一尺合四合鳬鐘鷺鼓兮韻錚鍧　　願留福兮羣生 　　四合四一尺六工尺　　合四尺一四合 　　徹饌　　貞和 　　禮告終兮徹敢違　　　深惟一念兮誠意㣲四合上四六工尺　　　工尺上四合四上四神垂博容兮聴納　　　恐未備兮惟慈依 　　合四上尺工六尺　　　工尺四上合上四 　　送神　　寧和 　　禮成兮誠己伸　　　　駕還兮法從陳 　　尺工尺一合尺　　　　六工尺合四合 　　靈祇列兮以隨　　　　百辟拜兮恭寅 　　工尺一尺合四　　　　一尺工尺一合 　　望坤宫兮奉辭　　　　願普福兮烝民 　　六工尺一尺工　　　　合四一尺六尺 　　望 同前 　　一本寺出祝帛香燭果品牲醴等物祝版一 　　郊祀黄色帛一段奉先帛一段禮神黄色帛 　　二段禮神青色紅色帛各三段禮神𤣥色帛 　　七段禮神白色帛八段降香二百五十斤 〈又一〉 〈炷〉速香一斤 〈又二炷〉薫輦速香一斤盥手檀香 　　五錢提爐速香八兩檀香一兩五錢 〈已上薰輦盥手〉 〈提爐速檀香上親祭用〉二兩燭九十枝二十斤燭十枝 　　八兩燭十二枝四兩燭二十九枝一兩燭五 　　十一枝進銅人二兩燭十六枝監禮監宰二 　　兩燭十六枝掌樂教師四兩燭二枝三生管 　　事二兩燭十二枝雜照二兩燭四百枝照道 四兩燭十八枝 〈上親臨用〉芡實六斤八兩栗子十 　　二斤紅𬃷七斤八兩榛仁七斤十二兩菱米 　　八斤四兩香油四斤砂糖一斤八兩蜂蜜一 　　兩白鹽三斤鹽磚一斤八兩大笋七兩花椒 　　茴香各三兩蒔蘿一兩五錢梔子二兩醢魚 　　九斤鰝魚九尾木炭十五斤祝版杏黄紙一張包版黄榜紙二張包香帛黄咨紙四十張白咨紙二十五張燒燎黄咨紙二百五十張告示白榜紙三張齋牌表黄紙一張稻米六升造粉糍粳米三升造𩝠餌糯米三升黍米稷米粱米各六升白麫蕎麫各十二斤蔥十二兩菁菜五斤十四兩芹菜二斤十兩韭菜一斤四兩各一綑醤六兩酒十九瓶木柴一萬斤葦把八束 〈每束重二十五斤〉燒香木炭一百斤犢八隻 〈用〉北羊五隻猪五口鹿一隻兔四隻 奉安太祖神主 　　速香一斤 〈又一炷〉四兩燭四枝二兩燭二十枝 一合同供器祭器 　　一玉器 黄琮一面玉爵六尊 　　一銀器 銀方香爐二箇 〈并架〉銀杓六把 〈以上俱本寺庫貯遇祭領交〉 一銅器 　　大方銅鼎六箇 〈并盖〉中方爐十二箇 〈七盖〉小方爐九箇小方燭臺八對小方花瓶一對洗盆五箇銅燭剪桶六箇大簽盤十四箇小簽盤二百六十一箇大小銅缸八口方池二口銅手照六把大銅鍋六口大小香靠七箇羊角魫燈六箇 一錫器 　　錫香盒六箇錫裏三牲匣四副錫湯壺六把錫酒壺六把錫裏犢牲匣二副錫盒六箇錫水罐六箇錫裏掇桶四箇錫裏方盤四箇錫裏圓盤四箇錫裏漂牲桶四箇 一鐵器 　　燎爐五座大鍋五口小鍋二口 一木器 　　正配壇供案二張龍鳯椅二張正壇神龕一座從壇神龕十座 〈并卓〉香輿亭二座祝版亭一座香帛亭一座籩豆亭二座戧金方香盒二箇戧金方祝版匣一箇紅香几五箇祝版座二箇香盒十五箇從壇供案四張孔案六張祝卓一張牲匣六副籩豆匣六副朝燈十四座座燈五十座插燈五十盞木案六張望燈一座傳贊架二座小卓三十張條桌四張爵墊十八箇胙卓一張正配從壇頂架 　　六間轆轤架四座大龍床一張大供案一 張 　　一磁器 　　黄爵十二箇白爵三箇黄磁酒盞一百一十箇籩豆盤一百五十六箇犧尊六箇毛血盤十四箇一二三號黄磁碗共十四箇著尊六箇大尊二箇山罍四箇 一服飾 　　正壇黄綾靠褥七件黄綾銷金供案衣一件懐卓衣六件祝卓衣一件仙墊二箇拜褥三條配壇五綵靠褥三件供案衣一件四從壇山圍衣四件供案衣四件孔案衣六件小桌衣十二件香帛亭衣二件銷金袱十箇油頂帳六間黄布走牲帳房一百六間藍布頂帳五間 一樂器 　　琴十張笙十攅簫十枝笛十枝篪六枝瑟四張塤二箇排簫二架搏拊二座柷一座敔一座鐘十六口磬十六塊鼓一座麾一首 〈并架〉節二對干戚六十四副籥羽六十四副 一登壇 　　掌祭卿一員捧祝奏禮寺丞二員對引官一 　　員掌瘞官二員司香官二員進俎官二員舉 　　麾官二員正配壇陳設官二員從壇陳設官 　　四員導引官六員鋪御拜位官二員鋪望瘞 　　位官二員視洗祭器官一員捧神版神牌官 　　二十三員收支官二員收牲官一員領浄衣 官一員 　　一執事樂舞生 　　典儀二人傳贊二人通贊二人贊引四人捧帛六人執爵六人司尊六人司香四人樂生七十二人文生六十六人武生六十六人燒香㸃燭樂舞生二十五人 　　以上執事樂舞生浄衣共二百六十一套 　　一執事三十二人俱用青紗祭服 　　一樂生文生燒香生袍服共用一百六十三套每套蟾冠一頂角帶一條𤣥色紗袍一件葵花補 　　𤣥色襯衫一件錦領白布襪一雙青緞鞋一 雙 　　一武舞生袍服共六十六套每套 　　天丁冠一頂金帶一條𤣥色紗袍一件𤣥色 　　襯衫一件𤣥色紗裙一條 〈銷金花邊〉𤣥色銷金結 　　子一件𤣥色銷金汗跨一件 〈藍邊〉𤣥色線縧一根𤣥色褡包一條抹緑皂靴一雙 〈紅條〉白布襪一雙紅錦䕶臁一雙 　　一鋪排尉役共三百名淨衣三百套 〈每套三件〉 上還宫參内殿 　　附考髙皇御製方丘樂章 迎神 　　仰皇祇兮駕來川嶽從迎兮威靈備開香烟繚繞兮神臨御街漸升壇兮穆穆靄瑞氣兮應結樓臺以㣲𠂻兮率職幸望聖恱兮心諧但允臣兮固請願嘉烝民兮永懐 奠帛 　　臣捧兮以筐玉帛是進兮歲奠以常百辟陪祀兮佩聲琅琅惟南薫兮解愠映燎炎兮煌煌 進俎 　　庖人兮浄湯大烹牲兮氣靄而芳以㣲𠂻兮獻上曰享兮曰康 初獻 　　初獻行兮捧觴聖靈穆穆兮洋洋為烝民𠔃永昌鑒豐年兮耿光 亞獻 　　雖殽饈兮己張法前王兮典章臣固展兮情悃用斟醴兮載觴 終獻 　　爵三獻兮禮將終臣心眷戀兮無窮恐殽饈兮未具將何報兮神功 徹饌 　　俎豆徹兮神熙鑾輿駕兮旋歸百神翼翼兮雲衣敬奉行兮弗敢遲 送神 　　祥風興兮攸攸雲衢開兮民福留歲樂烝民兮大有想洋洋兮舉觴載酒 　　望 　　殽饈玉帛兮 坎中遥瞻隠隠兮龍旗從祀事成兮盡㣲𠂻感厚徳兮民福雍雍 附考合祀天地舊禮 　　一齋戒　凡齋戒前二日太常寺官宿於本寺次日具本奏請致齋三日次日進銅人𫝊制諭文武官齋戒 〈不飲酒不食葱韭薤蒜不問病不弔喪不聴樂不理刑名不與妻妾同處〉當日禮部官同太常寺官於城隍廟𤼵咨仍於各廟焚香三日 　　一告廟　凡正祭前二日用祝文酒菜奉先殿告太祖太宗 〈今廟號更為成祖〉配上帝皇祇 洪熙元年 定祝文維孝𤣥孫嗣皇帝御名敢昭告於太祖聖神文武欽明啓運俊徳成功統天大孝髙皇帝 〈今更為太祖䦕天行道肇紀立極大聖至神仁文義武俊徳成功髙皇帝〉太宗體天𢎞道髙明廣運聖武神功純仁至孝文皇帝 〈今更成祖啓天𢎞道髙明肇運聖武神功純仁至孝文皇帝〉兹以正月某日恭祀上帝皇祇於大祀殿謹請配神伏惟鑒知謹告 一省牲用 〈牛三十九　羊三十一　豕三十四　鹿二　兎十二〉正祭前二日太常寺官奏聞明日與光禄寺官省牲次日省牲畢一同復命就奏定分獻官二十四員 一正祭陳設共二十八壇 　　正殿四壇 上帝 〈南向〉　犢一　豋一 〈實以〉太羹 〈煑肉汁不用鹽醬〉籩十二 〈實以〉鉶鹽　鰝魚　𬃷　栗　榛　菱　芡鹿脯　白餅 〈白麫造〉黒餅 〈蕎麥麫造〉𩝠餌 〈米粉造〉粉餈 〈糯米餈糕〉豆十二 〈實以〉韭菹 〈以韭切去本末取中四寸〉青菹　芹菹筍菹　醓醢 〈猪肉鮓用鹽酒料物調和〉鹿醢 醢　魚 　　醢　脾析 〈用牛百葉切細湯熟用鹽酒造用〉豚胉 〈猪肩上肉〉𩛆食 〈用糯米飯羊脂蜜熬〉糝食 〈用牛羊豕肉細切與粳米飯同熬〉簠簋各二 〈實以〉黍　稷　稻　粱　玉用蒼璧　帛一 〈蒼色織成郊祀制帛四字〉 皇祇 〈南向〉　犢一　豋一　籩十二　豆十二　簠簋 　　各二　玉用黄琮　帛一 〈黄色〉 　　太祖太宗配位俱在東西向犢登以下陳設各同惟玉用蒼璧帛用蒼色 〈郊禮制帛〉　共設酒尊八　爵十二　篚四 丹墀四壇 　　大明 〈在東西向〉　犢一　豋一　籩十 〈無糗餌粉餈下同〉豆十 〈無𩛆食糝食下同〉簠簋各二　帛一 〈紅色〉酒尊三　爵三篚一 夜明 〈在西東向〉　犢一　豋一　籩十　豆十　簠簋各 　　二　帛一 〈白色〉酒尊三　爵三　篚一 星辰一壇一 〈在東西向〉　犢一　羊三　豕一　豋一　鉶二盛和羮 〈用肉鹽醬〉籩豆各十　　簠簋各二　酒盞三十　帛一 〈白色〉酒尊三　爵三　篚一 星辰二壇 〈在西東向〉陳設同前 東十壇 　　北嶽壇 〈天夀山附增〉　　犢一　羊一　豕一　登一　鉶二　籩豆各十　　簠簋各二　酒盞二十　帛二 〈黒色〉設酒尊三　爵三　篚一 　　北鎮壇　陳設同前　帛一　酒盞十 　　東嶽壇　陳設同　帛一 〈青色〉 東鎮壇東海壇陳設同 　　太歲壇　陳設同　帛一 〈白色〉 　　帝王壇　陳設同　帛十六 〈白色禮神制帛〉酒盞三十山川壇　陳設同　帛十六 〈白色禮神制帛〉酒盞三十神祇壇　羊五　豕五　鉶三 〈無太羮〉籩豆合八　簠簋各二　酒盞三十　帛一 〈白色禮神制帛〉酒尊三爵三　篚一 　　四瀆壇　陳設與北嶽同　惟帛四 〈黒色〉酒盞三十西十壇 　　北海壇　陳設與北嶽同　惟帛一 〈黒色〉 　　西嶽壇　陳設同　帛一 〈白色〉 　　西鎮壇　西海壇　陳設並同 　　中嶽壇 〈鍾山附〉陳設同　帛二 〈黄色〉酒盞二十 　　中鎮壇　陳設同　帛一 〈黄色〉酒盞十 　　風雲雷雨壇　陳設同　帛四 〈白色〉酒盞三十 　　南嶽壇　陳設同　帛一 〈紅色〉酒盞十 　　南鎮壇　南海壇陳設並同 　　一儀注 典儀 〈唱〉樂舞生就位執事官各司其事陪祀官分獻官各就位導引官導引皇帝至御位内賛奏就位典儀 〈唱〉燔柴 毛血迎神協律郎舉麾奏樂樂止内賛奏四拜 〈百官同〉典儀 〈唱〉奠玉帛奏樂内賛奏陞壇至上帝前奏搢圭執事官以玉帛跪進於皇帝右奠訖奏出圭至皇祇前奏搢圭執事官以玉帛跪進於皇帝左奠訖奏出圭至太祖前奏搢圭執事官以玉帛跪進於皇帝右奠訖奏出圭至太宗前 〈儀同前〉復位樂止典儀 〈唱〉進俎奏樂齋郎舁饌至内賛奏陞壇至上帝前奏搢圭進俎出圭至皇祇前奏搢圭進俎出圭至太祖前奏搢圭進俎出圭至太宗前 〈儀同前〉復位樂止典儀 〈唱〉行初獻禮奏樂内賛奏陞壇至上帝前奏搢圭執事官以爵跪進於皇帝右奏獻爵出圭至皇祇前奏搢圭執事官以爵跪進於皇帝左奏獻爵出圭詣讀祝位跪讀祝樂止讀祝官取祝跪於神位右讀訖樂作奏俯伏興平身 〈百官同〉至太祖前奏搢圭獻爵出圭至太宗前 〈儀同前〉復位樂止典儀 〈唱〉行亞獻禮奏樂内賛奏陞壇至上帝前奏搢圭執事官以爵跪進於皇帝右奏獻爵出圭至皇祇前奏搢圭執事官以爵跪進於皇帝左奏獻爵出圭至太祖前奏搢圭執事官以爵跪進於皇帝右奏獻爵出圭至太宗前 〈儀同前〉復位樂止典儀 〈唱〉行終獻禮奏樂 〈儀同亞獻〉樂止太常寺卿進立殿西向東 〈唱〉賜福胙内賛奏詣飲福位跪搢圭光禄寺官以福酒跪進奏飲福酒光禄寺官以胙跪進奏受胙出圭俯伏興平身復位奏四拜 〈百官同〉典儀 〈唱〉徹饌奏樂執事官各壇徹饌樂止典儀 〈唱〉送神奏樂内賛奏四拜 〈百官同〉樂止典儀 〈唱〉讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣燎 位奏樂執事官各執祝帛饌出内賛禮畢 一分獻儀注 　　典儀 〈唱〉行初獻禮賛引引獻官詣神位前搢笏執事官以帛進於分獻官奠訖執事官以爵進於分獻官賛引賛獻爵出笏賛引引至酒尊南北向立典儀 〈唱〉行亞獻禮執事官以爵進於分獻官賛引賛獻爵典儀 〈唱〉行終獻禮 〈儀同亞獻〉賛引引分獻官復位徹饌執事官各壇徹饌典儀 〈唱〉送神典儀 〈唱〉讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣燎瘞位執帛官各執帛饌詣燎所 　　一祝文　維某年嵗次　　某月某朔某日嗣天子臣御名敢昭告於昊天上帝后土皇地祇時維孟春三陽開泰敬率臣僚以玉帛犧齊粢盛庶品恭祀於大祀殿備兹燎 太祖聖神文武欽明啓運俊徳成功統天大孝髙皇帝太宗體天𢎞道髙明廣運聖武神功純仁至孝文皇帝配神尚享 一樂章 　　迎神樂奏中和之曲 　　荷䝉天地兮作君作師欽承踊躍兮備筵而祭誠惶無已兮寸𠂻㣲仰瞻俯首兮惟願來期想龍翔 舞兮慶雲飛必昭昭穆穆兮降壇壝 奠帛樂奏肅和之曲 　　天垂風露兮雨澤霑黄壤氤氲兮氣化全民勤𤱶畝兮束帛鮮臣當設宴兮奉來前 進俎樂奏凝和之曲 　　庖人兮列鼎肴饈兮以成方俎兮再獻願享兮以歆 　　初獻樂奏夀和之曲　武功之舞 　　聖靈兮皇皇穆嚴兮金床臣令樂舞兮景張酒行初獻兮捧觴 　　亞獻樂奏豫和之曲　文徳之舞 　　載斟兮載將百辟陪祀兮具張感聖情兮無已拜手稽首兮願享 　　終獻樂奏寧和之曲　文徳之舞 　　三獻兮樂舞揚餚饈具納兮氣靄而芳祥光朗朗兮上下方況日吉兮時良 徹饌樂奏雍和之曲 　　粗陳菲薦兮神喜將感聖心兮何以忘民福留兮佳氣昻臣拜手兮謝恩光 送神樂奏安和之曲 　　旌幢煜煜兮雲衢長龍車 輦兮駕飛 遥瞻冉冉兮上下方必烝民兮永康 望燎樂奏時和之曲 　　進羅列兮詣燎方炬熖發兮煌煌神變化兮束帛將感至恩兮無量 髙皇御製圜丘樂章 　　迎神 　　仰惟兮昊穹臣率百職兮迓迎幸來臨兮壇中上下䕶衛兮景從旌幢繚繞兮四維重恱聖心兮民獲年豐 奠帛 　　民依時兮用工感帝徳兮大化成功臣將兮以奠望納兮㣲衷 進俎 　　庖人兮列鼎殽饈兮以成方俎兮載獻願享兮以歆 初獻 　　聖靈兮皇皇穆穆兮金床臣令樂舞兮景張酒行初獻兮捧觴 亞獻 　　載斟兮載將百辟陪祀兮具張感聖情兮無已拜手稽首兮願享 終獻 　　三獻兮樂舞 殽饈俱納兮氣靄而芳祥光朗朗兮上方況日吉兮時良 徹饌 　　粗陳菲薦兮神喜將感聖心兮何以忘民福留兮佳氣昻臣拜手兮謝恩光 送神 　　旌幢煜煜兮雲衢長龍車 輦兮駕飛 遥瞻冉冉兮去上方可見烝民兮永康 望燎 　　進羅列兮詣燎方炬燄發兮煌煌神變化兮物全於上感至恩兮無量 洪武六年 上以祭祀還宫宜用樂舞生前導命翰林儒臣撰樂章以致敬慎鑒戒之意後世樂章惟聞頌美無復古意矣嘗聞諷諫則使人 然有警若頌美之詞使人聞之意怠而自恃之心生蓋自恃者日驕自警者日强朕意若此卿等其撰述毋有所避於是儒臣承㫖撰神降祥神祝酣酒色荒禽荒諸曲凡三十九章曰囘鑾樂歌舞其詞皆存規戒其樂舞分為八隊隊皆八人禮部因具制以上命工肄習之莊誦髙皇諭儒臣之言直與緝熙兢業者同符也孔子曰修己以安百姓髙皇有焉 附考嘉靖中册上天泰號事宜 嘉靖十七年 十一月初一日皇上尊上皇天泰號於十月二十四日預告諸神前期遣禮部尚書 〈闕〉　太常寺卿金贇仁詣都城隍廟𤼵咨用果酒行三獻禮如常儀一咨文禮部尚書 〈闕〉　等為聖㫖事朕取于今月二十四日恭以尊上皇天上帝泰號預告日月星辰周天列宿雲雨風雷嶽鎮海瀆天下神祇等於圜丘之前合行移咨貴神煩多遣神吏疾速遍詣諸神衆祇之前是日遍集圜丘之下聴受文告須至咨文右咨京都城隍之神 嘉靖十七年 十月二十三日午時咨禮部尚書 〈闕〉　　太常寺卿金贇仁 〈押〉發咨畢詣圜丘壇陳設各神位案是日晩本寺官𠉀上至行預告禮 　　一預告諸神陳設於圜丘壇下正東設大明起西向正南設五嶽起至郊壇司土之神燎爐東止前期上詣景神殿告辭 天神一壇 　　大明之神　爵三　帛一段 〈紅色〉 二壇 　　夜明之神　爵三　帛一段 〈白色〉 三壇 　　木火土金水星之神　爵三　盞三十　帛五段 〈五色〉二十八宿之神　帛一段 〈白色〉 　　周天星辰之神　帛一段 〈白色〉 四壇 　　雲師之神　爵三　盞三十　帛黄色一段 　　雨師之神　帛黒色一段 　　風伯之神　帛黄色一段 　　雷師之神　帛青色一段 　　五壇 　　周天列職之神　爵三　盞五十　帛五色五段地祗一壇 　　中嶽嵩山之神　爵三　盞五十　帛五色五段東嶽泰山之神 南嶽衡山之神 　　西嶽華山之神 北嶽恒山之神 　　中鎮霍山之神　帛五段五色 東鎮沂山之神 　　南鎮㑹稽山之神 西鎮呉山之神 　　北鎮醫巫閭山之神 　　基運山之神　帛白色五段 　　翌聖山之神 神烈山之神 　　天夀山之神 純徳山之神 　　二壇 　　東海之神　爵三　盞五十　帛黒色八段 南海之神 　　西海之神 北海之神 　　江瀆之神 河瀆之神 　　淮瀆之神 濟瀆之神 　　三壇 　　際地列職祇靈　爵三　盞五十　帛黒色五段四壇 　　天下諸神　爵三　盞五十　帛紅色十段 五壇 　　天下諸祇　爵三　盞五十　帛黒色十段 六壇 　　戊戌太歲之神　爵三　盞十　帛黄色一段十月神將直日功曹之神帛白色一段 郊壇司土之神帛黒色一段 　　一正祭日酉時分上乘輿至昭亨門外降輿導引官導上至圜丘壇櫺星門内内賛對引官導上行典儀 〈唱〉執事官各司其事内賛奏就位典儀 〈唱〉迎神内賛對引導上至大明神香案前奏上香訖奏復位遣官至各神香案前上香訖退奏再拜 〈傳賛百官同〉典儀 〈唱〉奠帛行初獻禮内賛導上至大明神案前奏獻帛獻爵復位遣官獻各神前帛爵退典儀 〈唱〉宣告文太常卿啓告文立宣上及遣官俱不跪百官跪卿宣訖安於篚匣内典儀 〈唱〉亞獻禮終獻禮執爵者代獻訖典儀 〈唱〉送神奏再拜 〈𫝊賛百官同〉典儀 〈唱〉宣告文官捧告文進帛官捧帛各詣燎位奏禮畢上囘至景神殿叅拜畢上囘宫 　　一告文　大明嗣天子御名謹文移告於大明之神夜明之神五星列宿周天星辰之神雲雨風雷之神周天列職之神五嶽五山之神五鎮五山之神基運翌聖神烈天夀純徳五山之神四海之神四瀆之神際地列職祇靈天下諸神天下諸祇戊戌太嵗之神十月神將直日功曹之神郊壇司土之神曰朕祇於來月朔旦躬率臣民上尊皇天上帝泰號仰髙𤣥九重預告於諸神衆祇煩為朕運爾神化昭爾靈顯通朕㣲𠂻於上帝祈賜允鑒之慈享朕欽薦之號為此文告神宜悉知謹告 嘉靖十七年 嵗次戊戌十月辛丑朔二十四日甲子戌時發 　　一𠕋表皇天事宜前期上詣景神殿告辭禮部太常寺堂官率鋪排人等於圜丘壇陳設上帝天座東北陳設皇地祇神座正西陳設太祖神座内壝南櫺星門東設大明至周天列職之神櫺星門西設五嶽至郊壇司土之神上帝用十二脯醢餅果俎牛皇祇以下用脯醢果酒祭服行禮 　　一正祭日戌時分上乗輿輿前𠕋表亭傘蓋成國公朱希忠京山侯崔元導引大臣生員耋老駕後隨行鼓樂大作至昭亨門𠕋表亭傘蓋至圜丘壇南櫺星門外希忠捧𠕋表至壇上置於𠕋案上降輿導引官導上至大次少憩欽天監發鼓三通畢上大次具服出導引官導至内壝内賛對引導上行典儀 〈唱〉樂舞生就位執事官各司其事奏就位典儀 〈唱〉迎帝神奏樂内賛奏陞壇導上至香案前奏跪搢圭上香出圭復位上命武定侯郭勛上御案前二爐香大學士夏言上皇地祇香并捧牌大學士顧鼎臣上太祖香并捧牌至燎所樂止奏四拜 〈𫝊賛百官同〉典儀 〈唱〉昇𠕋表奏樂奏陞壇内賛導上至祝飲位朱希忠詣𠕋表案跪捧𠕋表跪於上右内賛奏跪搢圭希忠進𠕋表於上上受𠕋表授於崔元奏出圭元受𠕋表授於卿金贇仁樂暫止賛讀𠕋表訖樂復作奏俯伏興平身捧𠕋表授於元元捧冊表跪於上左奏搢圭元進𠕋表於上上受𠕋表捧獻御案前奏出圭復位樂止奏四拜 〈百官同〉典儀 〈唱〉奠玉帛奏樂奏詣神御前奏搢圭獻玉帛希忠請捧𠕋表𠉀上獻玉帛訖希忠跪進𠕋表於上安於匣内奏出圭復位樂止典儀 〈唱〉進俎奏樂奏詣神御前奏搢圭進俎出圭復位樂止典儀 〈唱〉行初獻禮奏樂奏詣神御前奏搢圭獻爵出圭復位樂止典儀 〈唱〉行奏祝禮奏樂卿啓祝跪樂暫止奏跪 〈百官同〉賛讀祝訖樂復作奏俯伏興平身 〈百官同〉卿捧祝跪進於上搢圭捧至御案安於帛匣内奏出圭復位樂止典儀 〈唱〉行亞獻禮行終獻禮 〈儀同初獻〉樂止少卿 〈唱〉賜福胙奏詣飲福位光禄卿捧福酒胙跪於上右奏跪搢圭飲福酒受胙出圭俯伏興平身復位奏四拜 〈百官同〉典儀 〈唱〉徹饌奏樂樂止典儀 〈唱〉送帝神奏樂奏四拜 〈百官同〉樂止典儀 〈唱〉進𠕋表官捧𠕋表進玉帛官捧玉帛讀祝官捧祝掌祭官捧饌各恭詣泰壇典儀 〈唱〉望燎奏樂奏詣望燎位燎半奏禮畢導引官導上至大次易服出囘至景神殿叅拜畢囘宫 　　一𠕋表　維 嘉靖十七年 嵗次戊戌十一月初一日辛未嗣天子有道𤣥孫明王臣御名祇懽祇忭頓首寅肅百拜上言伏以洪荒暝昧弗知大道之原混沌濛黙㒺識人物之本若此於斯生民何有洪惟上帝判立隂陽肇生人物辟宰三才掌握萬化統天制地神祇悉賴於君臨運圓括方羣類咸䝉於大造歴今古無己之神化作乾坤有主之祖根肆好生之徳巍巍於生民而立主簡大命之求切切乃命之以為君昨當中夏之艱奉我高皇之徳授之寶符作生人主迨𫝊統繼世己踰七帝兹洪圖大服巨 㣲臣嗣明厯奉郊廟一徳莫有居辟位代天工萬罪皆積戴簡眷之淵深荷仁生之岳重竊念臣御名至愚極昧甚𦕈最庸非但未肖於前王尤愧無及於祖宗之毫末者也兹臣感恩銘骨拜眷刻心不量凡昏之資欽奉無前之典臣御名百拜祇上泰號𤣥稱曰皇天上帝仰我天慈俯納臣薦居高赫然而賜鑒享圜丘丕祀於億年聴卑昭矣以垂歆佑斯明基業於萬世順五緯於圓清綏八荒於方濁世嗣生賢兆民䝉福臣御名下情無任氷淵惶汗不勝仰奉祗答天恩之至臣百拜萬罪叩首謹言 嘉靖十七年 歲次戊戌十一月一日辛未嗣天子臣御名𠕋表奏聞 　　一奏祝維嗣天子臣御名祗肅奏於皇天上帝曰式陳愚懇上薦洪名𠕋表恭聞天慈允鑒臣御名敢伸祀賀之㣲𠂻復謹祖諡之命請竊惟臣祖丕受天眷再闢土疆功徳隆重臣祖配髙皇后馬氏隂教首宗兹恭加諡號為太祖開天行道肇紀立極大聖至神仁文義武俊徳成功高皇帝孝慈貞化哲順仁徽成天育聖至徳髙皇后仰祈垂鑒俯宥臣愆俞臣祇叩之私納臣寅奉之悃臣御名下情莫罄祀賀請命之至尚享 一樂章 　　迎帝神　中和 　　於昔鴻荒之初兮混濛五行未運兮兩曜未明其中挺立兮有無容聲神皇出御兮始判濁清立天立地立人兮辟物生生 　　昇𠕋表　元和 　　帝闢隂陽兮造化張神生七政兮精華光圓覆方載兮兆物康臣敢祇報兮拜薦帝曰皇 　　奠玉帛　休和 　　帝垂聴兮義若親予識庸昧兮無繇伸𠕋表荷鑒兮泰號式尊敬陳玉帛兮燕賀洪仁 　　進俎　豫和 　　大筵𢎞開懽聲如雷皇神賜享臣𠂻涓埃大鼎炰烹餚饈馨裁帝歆兮兆民之福臣感恩兮何如幸哉 　　初獻　夀和 　　天高降恩鑒㣲情何以承臣愚端拜捧瑶觥堅夀無極并 　　奏祝　景和 　　帝皇立命兮肇三才中分民物兮惟天徧該小臣請命用光帝陪庶永配於皇穹哉 　　亞獻　太和 　　羣生摠摠兮悉䝉始恩人物盡囿兮於帝仁羣生荷徳兮誰識所從來於惟皇兮億兆物之祖真 　　終獻　永和 　　寶宴𢎞玉几凭 液陞樂舞䎖恊氣凝民物㭁臣𠂻蹇蹇兮報無窮 　　徹饌　咸和 　　泰奏既成㣲誠莫傾皇徳無京陶此羣生巨細帡幪刻小民之感𠂻兮㒺罄愚情實𢎞涵而容納兮曲賜生成 　　送帝神　清和 　　禮祇𠕋薦兮皇神垂享萬舞畢舉兮九成己行帝賜洪庥兮大我家慶金鳴玉振兮聲鏜鏜羣僚環珮兮響玎璫神人交賀兮賛帝皇寶稱泰號兮曷有窮量永固髙厚兮羣御久長㣲臣頓首叩首兮欣沐恩光 　　望燎　熙和 　　瑶簡拜書兮泰號成奉揚帝前兮資離明珍幣嘉餚兮與祝成均登巨熖兮逹𤣥清九垓四表兮莫不昻瞠庶類品彚兮悉慶洪名 　　同日寅時遣官祭北郊祝文　維嗣天子臣御名謹遣　敢昭告於皇地祇曰適辰元吉臣率羣僚耆庶祇上皇天上帝𠕋表禮成復取臨午加上太祖𨳩天行道肇紀立極大聖至神仁文義武俊徳成功髙皇帝孝慈貞化哲順仁徽成天育聖至徳髙皇后冊寶於太廟敬此遣代聞於皇地祇伏祈鑒知謹告 太社帝社壇祝文同 〈但改臣為名聞於皇地祇五字改祭告二字〉 次日百官行慶賀禮 太常續考卷一 <史部,職官類,官制之屬,太常續考>