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欽定四庫全書 子部十二
提要
教坊記 小説家𩔖一
〈雜事之屬臣〉等謹案教坊記一卷唐崔令欽撰是書唐書藝文志著録又總集𩔖中載令欽注庾信哀江南賦一卷然均不言令欽何許人蓋修唐書時其始末已無考矣所記多開元中猥雜之事故陳振孫譏其鄙俗然其後記一篇諄諄於聲色之亡國雖禮為尊諱無一語指斥元宗而厯引漢成帝髙緯陳叔寶慕容熙其言剴切而著明乃知令欽此書本以示戒非以示勸唐志列之於經部樂𩔖固為失當然其風㫖有足取者雖謂曲終奏雅亦無不可不但所列曲調二百二十五名足為詞家考證也
幽閒鼔吹 小説家𩔖一
〈雜事之屬臣〉等謹案幽閒鼓吹一卷唐張固撰固始末未詳是書舊有明顧元慶跋稱共二十五篇與晁公武讀書志所言合今檢此本乃二十六篇蓋誤斷元載及其子一條為二耳元慶又稱固在懿僖間採摭宣宗遺事則殊不然書中元和㑹昌間事不一而足非僅記宣宗事也又稱姚文公唐詩鼔吹序謂宋髙宗退居徳夀宫嘗纂唐宋遺事為幽閒鼓吹其言不知何據元慶亦以為疑今考唐書藝文志小説家有張固幽閒鼔吹一卷則出自唐人更無疑義縱髙宗别有幽閒鼔吹亦書名偶同不得以此本當之矣固所記雖篇帙寥寥而其事多闗法戒非造作虚辭無裨考證者比在唐人小説之中猶差為切實可據焉
松窓雜録 小説家𩔖一
〈雜事之屬臣〉等謹案松窓雜録一卷按此書書名撰人諸本互異唐志作松窓録一卷不著撰人宋志作松窓小録一卷題李濬撰文獻通考作松窓雜録一卷題韋濬撰陳文燭歴代小史則書名與通考同人名與宋志同蓋𫝊刻舛訛未詳孰是此本為范氏天一閣舊抄書名人名並與厯代小史同今姑從以著録亦三占從二之義也其文與陳氏所刻大概相合惟多中宗召宰相一條及姚崇姨母盧氏一條以司馬光通鑑考異證之其中宗一條實為原書所有知陳本為佚脱矣書中記唐明皇事頗詳整可觀載李泌對徳宗語論明皇得失亦瞭若指掌通鑑所載泌事多採取李蘩鄴侯家𫝊纎悉必録而獨不及此語是亦足以補史闕惟謂中宗召宰相蘇瓌李嶠子進見二子皆童年因令奏所通書頲應曰木從繩則正后從諫則聖嶠子亦進曰斮朝涉之脛剖賢人之心上曰蘇瓌有子李嶠無兒今攷頲於則天
長安二年
已為御史瓌為相時頲為中書舍人父子同掌樞密並非童年故司馬光深斥其説頗不免於誣妄云
乾隆四十六年
十月恭校上
總纂官
〈臣〉紀昀
〈臣〉陸錫熊
〈臣〉孫士毅
總 校 官
〈臣〉 陸 費 墀
欽定四庫全書
教坊記
唐 崔令欽 撰
西京右教坊在光宅坊左教坊在延政坊右多善歌左多工舞盖相因習東京兩教坊俱在眀義坊而右在南左在北也坊南西門外即苑之東也其間有頃餘水泊俗謂之月陂形似偃月故以名之
妓女入宜春院謂之内人亦曰前頭人常在上前也其家猶在教坊謂之内人家敕有司給賜同十家雖數十家猶故以十家呼之每月二日十六日内人毋得以女對無母則姊妺若姑一人對十家就本落餘内人竝坐内教坊對内人生日則許其母姑姊妹皆來對其對所如式
樓下戲出隊宜春院人少即以雲韶添之雲韶謂之宫人盖賤𣜩也非直美惡殊貌居然易辨明内人帯魚宫人則否平人女以容色選入内者教習琵琶三
箜篌筝等者謂搊彈家
開元十一年
初製聖夀樂令諸女衣五方色衣以歌舞之宜春院女教一日便堪上塲惟搊彈家彌月不成至戯日上令宜春院人為首尾搊彈家在行間令學其舉手也宜春院亦有工拙必擇尤者為首尾首既引隊衆所屬目故須能者樂将闋稍稍失隊餘二十許人舞曲終謂之合殺尤要快健所以更須能者也
聖夀樂舞衣襟皆各繡一大窠皆随其衣本色製純縵衫下纔及帯若短汗衫者以籠之所以藏繡窠也舞人初出樂次皆是縵衣舞至苐二疉相聚場中即于衆中從領上抽去籠衫各内懐中觀者忽見衆女咸文繡炳煥莫不驚異
凡欲出戲所司先進曲名上以墨㸃者即舞不㸃者即否謂之進㸃戯日内伎出舞教坊人惟得舞伊州五天重來疉不離此兩曲餘盡讓内人也垂手羅回波樂蘭陵王春鸎半社渠借席烏夜啼之屬謂之軟舞阿遼柘枝黄麞拂林大渭州達摩之屬謂之健舞
凡樓下兩院進雜婦女上必召内人姊妹入内賜食因謂之曰今日娘子不須唱歌且饒姊妺並兩院婦女于是内妓與兩院歌人更代上舞臺唱歌内妓歌則黄幡綽賛
之兩院人歌則幡綽輙訾詬之有肥大年長者即呼為屈突干阿姑貌稍胡者即云康太賔阿妹隨𩔖名之摽弄百端諸家散樂呼天子為崖公以歡喜為蜆斗以每日長在至尊左右為長入
筯斗裴承恩妹大娘善歌兄以配竿木侯氏又與長入趙解愁私通侯氏有疾因欲藥殺之王輔國鄭銜山與解愁相知又是侯鄉里宻謂薛忠王琰曰為我語侯大兄晚間有人送粥慎莫喫及期果有贈粥者侯遂不食其夜裴大娘引解愁謀殺其夫銜山願擎土袋燈既滅銜山乃以土袋置侯身上不壓口鼻餘黨不之覺也比眀侯氏不死有司以聞上令范安窮究其事于是趙解愁等皆决一百衆皆不知侯氏不掩口鼻而不
也或言土袋綻裂故活是以諸女戯相謂曰自今後縫壓壻土袋當加意夾縫縫之更勿令開綻也
坊中諸女以氣𩔖相似約為香火兄弟每多至十四五人少不下八九軰有兒郎聘之者輙被以婦人稱呼即所聘者兄見呼為新婦弟見呼為嫂也兒郎有任宫僚者宫忝與内人對同日垂到内門車馬相逢或褰車
呼阿嫂若新婦者同黨求逹殊為怪異問被呼者笑而不答兒郎既娉一女其香火兄弟多相奔云學突厥法又云我兄弟相憐愛欲得嘗其婦也主者知亦不妬他香火即不通
蘇五奴妻張少娘善歌舞有邀迓者五奴輙隨之前人欲得其速醉多勸酒五奴曰但多與我錢喫鎚子亦醉不煩酒也今呼鬻妻者為五奴自蘇始
范漢女大娘子亦是竿木家
開元二十一年
出内有姿媚而微愠羝
〈謂腋氣也〉
曲名
獻天花 和風栁 美唐風 透碧空巫山女 度春江 衆仙樂 大定樂龍飛樂 慶雲樂 繞殿樂 泛舟樂抛毬樂 清平樂 放鷹樂 夜半樂破陣樂 還京樂 天下樂 同心樂賀聖朝 奉聖樂 千秋樂 泛龍舟泛玉池 春光好 迎春花 鳳樓春負陽春 帝臺春 繞池春 滿園春長命女 武媚娘 杜韋娘 栁青娘楊栁枝 栁含煙 朁楊栁 倒垂栁浣溪沙 浪淘沙 撒金沙 紗牕恨金簑嶺 隔簾聴 恨無媒 望梅花望江南 好郎君 想夫憐 别趙十憶趙十 念家山 紅羅襖 烏夜啼墻頭花 摘得新 北門西 煮羊頭河瀆神 二郎神 醉鄉遊 醉花間燈下見 醉思鄉 太邉郵 太白星剪春羅 㑹嘉賔 當庭月 思帝鄉歸國遥 感皇恩 戀皇恩 皇帝感戀情深 憶漢月 憶先皇 聖無憂定風波 木蘭花 更漏長 菩薩蠻破南蠻 八拍蠻 芳草洞 守陵宫臨江仙 虞美人 映山紅 獻忠心卧沙堆 怨黄沙 遐方怨 夀齊天送征衣 送行人 望梅愁 阮郎迷牧羊怨 掃市舞 鳳歸雲 羅裙帯同心結 一捻鹽 阿也黄 刼家雞緑頭鴨 下水舩 留客住 離别難喜長新 羌心怨 女王國 繚
歌天外閒 賀皇化 五雲仙 滿堂花南天竺 定西畨 荷葉杯 感庭秋月遮樓 感恩多 長相思 西江月拜新月 上行杯 團亂旋 喜春鶯大獻夀 鵲
枝 萬年歡 曲玉管傾杯樂 謁金門 巫山一段雲 望月波羅門後庭花 西河獅子 西河劒氣 怨陵三臺儒士謁金門 武士朝金闕 掺工不下 麥秀兩岐金雀兒 滻水吟 玉搔頭 鸚鵡杯路逢花 初漏滿 相見歡 蘇幕遮遊春苑 黄鍾樂 訴衷情 折紅蓮征步郎 洞仙歌 太平樂 長慶樂喜囘鑾 漁父引 喜秋天 大郎神胡渭州 夢江南 濮陽女 静戎煙
三臺 上韻 中韻 下韻普恩光 戀情歡 楊下采桑 大酺樂合羅縫 蘇合香 山鷓鴣 七星管
醉公子 朝天 木笪 㸔月宫宫人怨 歎疆
拂霓裳 駐征遊泛濤溪 胡相問 廣陵散 帝歸京喜還京 遊春夢 柘枝引 留諸錯如意娘 黄羊兒 蘭陵王 小秦王花黄發 大眀樂 望逺行 思友人唐四姐 放鶻樂 鎮西樂 金殿樂南歌子 八拍子 魚歌子 七夕子十拍子 措大子 風流子 呉吟子生查子 胡醉子 山花子 水仙子緑鈿子 金錢子 竹枝子 天仙子赤𬃷子 千秋子 心事子 胡蝶子沙磧子 酒泉子 迷神子 得
子剉碓子 麻婆子 紅娘子 甘州子厯刺子 鎮西子 北庭子 采蓮子破陣子 劒器子 獅子 女冠子仙
子 穆護子 賛普子 蕃将子囘戈子 帯竿子 摸魚子 南鄉子大吕子 南浦子 撥棹子 河滿子曹大子 引角子 隊
子 水沽子化生子 金娥子 捨麥子 多利子毗砂子 上元子 西溪子 劒閣子嵇琴子 莫壁子 胡攅子 唧唧子翫花子 西國朝天 大曲名
金蓮緑腰 凉州 薄媚 賀聖樂伊州 甘州 泛龍舟 采桑
千秋樂 霓裳 玉樹後庭花 伴侣雨霖鈴 柘枝 胡僧破 平翻
相駞逼 吕太后 突厥三臺 大寳
一斗鹽 羊頭神 大姊 舞大姊急月記 斷弓
碧霄吟 穿心蠻羅步底 囘波樂 千春樂 龜兹樂醉渾脱 映山雞 昊破 四㑹子安公子 舞春風 迎春風 㸔江波寒鴈子 又中春 翫中秋 迎仙客同心結
大面出北齊蘭陵王長恭性膽勇而貌婦人自嫌不足以威敵乃刻木為假面臨陣著之因為此戲亦入歌曲踏謡娘北齊有人姓蘇䶌鼻實不仕而自號為郎中嗜飲酗酒每醉輙毆其妻妻銜悲訴于鄰里時人㺯之丈夫著婦人衣徐步入塲行歌每一疉㫄人齊聲和之云踏謡和來踏謡娘苦和來以其且步且歌故謂之踏謡以其稱寃故言苦及其夫至則作毆鬭之状以為笑樂今則婦人為之遂不呼郎中但云阿叔子調弄又加典庫全失舊旨或呼為談容娘又非
烏夜啼宋彭城王義康衡陽王義季弟囚之潯陽後宥之使未逹衡王家人扣二王所囚院曰昨夜烏夜啼官當有赦少頃使至故有此曲亦入琴操
安公子隋大業末煬帝幸
州樂人王令言以年老不去其子從焉其子在家彈琵琶令言驚問此曲何名其子曰内裏新翻曲子名安公子令言流涕悲愴謂其子曰爾不須扈從大駕必不回子問其故令言曰此曲宫聲往而不返宫為君吾是以知之
春鶯囀髙宗曉聲律晨坐聞鶯聲命樂工白明達寫之遂有此曲
記曰夫以㢘潔之美而道之者寡驕淫之醜而陷之者衆何哉志意劣而嗜慾强也借如涉畏途不必皆
而人知懼溺聲色則必傷夭而莫之思不其惑歟且人之生身所稟五常耳至有悦其妻而圗其夫前古多矣是違仁也納異寵而薄糟糠凡今衆矣是忘義也重袵席之虞輕宗祀之敬是廢禮也貪耳目之玩忽禍敗之端是無智也心有所愛則靦冒茍得不顧宿諾是棄信也敦諭履仁蹈義修禮任智而信以成之嗚呼國君保之則比徳堯舜士庶由之則齊名周孔矣當為永代表式寜止一時稱舉儻謂修小善而無益犯小惡而無傷殉嗜慾近情忘性命大節施之于國則國風敗行之于家則家法壊敗與壊不其痛哉是以楚荘悔懼斥遣夏氏宋武納諫遽絶慕容終成霸業號為良主豈比髙緯以馮小憐滅身叔寳以張貴妃亡國漢成以昭儀絶
嗣燕熙以符氏覆
家乎非無元龜自有人鑑遂形簡牘敢告後賢
教坊記