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欽定四庫全書
南華眞經義海纂微卷一百六
宋 褚伯秀 撰
雜篇天下第四
寂寞無形變化無常死與生與天地並與神明往與芒乎何之忽乎何適萬物畢羅莫足以歸古之道術有在於是者莊周聞其風而悦之以謬悠之説𮎰唐之言無端崖之辭時恣縱而不儻不以觭見之也以天下為沉濁不可與莊語以巵言為曼衍以重言為眞以寓言為廣獨與天地精神往來而不傲倪於萬物不譴是非以與世俗處其書雖
瑋而連犿無傷也其辭雖參差而諔詭可觀彼其充實不可以已上與造物者遊而下與外死生無終始者為友其於本也𢎞大而闢深閎而肆其於宗也可謂稠適而上遂矣雖然其應於化而觧於物也其理不竭其來不蛻芒乎昧乎未之盡者
郭註無形無常隨物也死與生與任化也何之何適無意趣物莫足歸故都任置以無端崖之辭時恣縱而不儻不急欲使物見其意累於形名以莊語為狂而不信故不語也其巵寓言俱通至理正當萬物之性命已無是非故恣物兩行形羣於物故與俗處還與相合無傷不唯應當時之務故參差彼其充實不可已多所有也莊子通以平意説已與説他人無異按其辭明其汪汪然禹拜昌言亦何嫌乎此
吕註無形故不可見無常故不可測以為死與則未嘗有生以為生與則未嘗有死以為天地並與則未嘗有古今以為神明往與未嘗有彼是然則芒芴無為寂然不動而已萬物畢羅無不任也莫足以歸其唯神之所為乎以謬悠𮎰唐不可窮之辭時恣縱而不茍盖有對不以觭見之則雖無實不經不害其為信言也莊語猶法言唯道之從而已巵言喻道之日用無窮重言寓言所以趨時也人不吾言之信故稱古昔以為重重言不能喻而後有寓言夫莊子之所體者獨與天地精神往來而不傲倪於物故其言亦然傲倪猶䟱親也不譴是非所以羣於世俗著書雖瑰瑋而連犿無傷也連謂無間隙犿則有定體然不可得而求非世俗所可貴也諔詭言之異非世俗所可賤也唯其有諸中而充實不可以已故上與造物者遊下與外死生無終始者友則入於神矣其本宏大以天為宗可謂調適上遂不離於宗者也故應化也其理不竭觧物也其來不蜕謂形不待蜕而後觧芒昧無盡此神之不可知者也
疑獨註至人遊心於寂合氣於寞雖有形而若無形革故鼎新而不常天地者神明之體神明者天地之用體有常而用主變外物而至於外死生體道而至於任變化雖萬物畢羅而不出乎道之外古之聖人所以其道為萬世法天下貴者要在無不該無不通而已莊子立言矯時之𡚁自知其不免於謬悠𮎰唐是以列於諸子聞風之後恣縱所言無有偏黨以泛觀而不以觭見之天下不可與莊語故以巵重寓言繼之與天地精神往來而不傲倪於萬物言其通理當物也是非本無有故不勞遣或從言者遣之以言也唯其混是非故處世無忤所言瑰瑋而連犿無傷其辭參差而諔詭可觀皆充實於内發見於外不可自已也與造物者遊無生死始終故其本𢎞大其宗調適其應化觧物也乘理而不竭因時而不蜕故芒昧而不知其極無終始而不離於宗者也
碧虚註寂寞無形道之體變化無常道之用生死道之化天地道之常神明道之迹芒乎何之至莫足以歸道之妙也不儻謂中法度不以觭見無偏也莊語正大之言南華著書以中正為宗而曼衍無窮以重德為體而眞實不偽以寄託為用而廣施教導與天地精神往來而不傲倪於萬物則侔於天而不暗於人是以處人間世也瓌瑋竒特連犿相從參差不常諔詭可觀其道充實淵妙無窮故能無心而一變化廣大而極根源調適物理上遂化元也夫道可以言論至極則渾淪之精微何其粗也可以意慮窮盡則造化之冲漠何其淺也故自古聖賢作述相繼而莫能已也
鬳齋云自寂寞無形至忽乎何適明至神與造化同運而無迹故萬物畢陳於前而莫知其所歸無偏黨則不以觭見所見不主一端也莊語端莊實語與天地精神往來與造化自然為友也不譴無所泥連犿和同無傷無譏刺參差抑揚不定諔詭滑稽也此皆自説破其著書之意充實不可以己言道理充塞其間亦世間不可無之書也上遂上逹天理故能應於教化觧釋物理不蜕不離於道芒昧言其書之深逺然其胸中所得又非言語可盡也此篇自總序以下分别為五自處其末繼老子之後明其學有源前三段著三箇雖然皆斷其學之是非獨老子無之至此又著雖然字謂其學非無用於世者文字轉換處筆力最髙
無形無常言道無物而神化死與至往與言人任化而無極芒乎至以歸言忘適者無往而非適以謬悠之言恣縱而不茍猶云猖狂妄行而蹈大方不使物見己之觭介言混俗而不失道也以天下不可與莊正之語故立巵重寓言以致意焉獨與天地精神往來則離人入天放曠八極不傲倪於萬物不責人之是非故處世而和光應物而無忤立言雖瓌瑋而與世順從無所傷也其辭參差不齊即所謂𮎰謬諔詭可觀即所謂瓌瑋也其中充實而見諸外也如此與造物遊與無終始者友即與天地精神往來不可形容其妙也其本𢎞大深閎猶云以深為根其宗調適上遂猶云以天為宗應化謂出生觧物謂入死言人處造化之中為化機所運其理不可窮詰其來不可蜕免芒昧無盡此其所以為造化也信能㝠心於芒昧之際而得其所以運化者則可與天地精神往來無愧乎禀靈為人矣此段南華首於論化次則自述其所言所行後又歸結於化明已能窮神知化所以横説竪説無非道
惠施多方其書五車其道舛駁其立言也不中厯物之意曰至大無外謂之大一至小無内謂之小一無厚不可積也其大千里天與地卑山與澤平日方中方睨物方生方死大同而與小同異此之謂小同異萬物畢同畢異此之謂大同異南方無窮而有窮今日適越而昔來連環可觧也我知天下之中央燕之北越之南是也汎愛萬物天地一體也惠施以此為大觀於天下而曉辯者天下之辯者相與樂之卵有毛鷄三足郢有天下犬可以為羊馬有卵丁子有尾火不𤍠山出口輪不碾地目不見指不至至不絶龜長於蛇矩不方規不可以為圓鑿不圍枘飛鳥之景未嘗動也鏃矢之疾而有不行不止之時狗非犬黄馬驪牛三白狗黒孤駒未嘗有母一尺之棰日取其半萬世不竭辯者以此與惠施相應終身無窮桓團公孫龍辯者之徒飾人之心易人之意能勝人之口不能服人之心辯者之囿也惠施日以其知與人之辯特與天下之辯者為怪此其柢也然惠施之口談自以為最賢曰天地其壯乎施存雄而無術南方有倚人焉曰黄繚問天地所以不墜不䧟風雨雷霆之故惠施不辭而應不慮而對徧為萬物説説而不休多而無已猶以為寡益之以怪以反人為實而欲以勝人為名是以與衆不適也弱於德强於物其塗隩矣由天地之道觀惠施之能其猶一蚉一䖟之勞者也其於物也何庸夫充一尚可曰愈貴道㡬矣惠施不能以此自寧㪚於萬物而不厭卒以善辯為名惜乎惠施之才駘蕩而不得逐萬物而不返是窮響以聲形與影競走也悲夫
郭註昔余未覧莊子嘗聞論者争夫尺棰連環之意而皆云莊子之言遂以為辯者之流按此篇較平諸子至於此章則曰其道舛駁其言不中乃知道聽塗説之傷實也吾意亦謂無經國體制眞所謂無用之談然膏粱之子均之戯豫或倦於典言而能辨名析理以宣其氣以係其思流於後世使性不邪滛不猶賢於博奕者乎故存而不論以貽好事也
吕註老子曰多言數窮又曰希言自然則有言者不得已也而施之口談自以為賢不知天地之虚曠而有我之甚不能守雌者也宜其以天地為壯存雄而無術也夫聖人以無言為言所以為德今施恃其辯以反人為實以勝人為名則不知無言者也為言所役不能自勝則弱於德以勝人為名則强於物其塗隩謂非六通四闢之道也天地之道所以大者以其無為今施之能不免於有我由天地之道觀之雖辯且博猶一蚉一䖟之勞而已於物何庸哉一與多皆道也一為本多為末則一雖不足為本末之備然比之忘本逐末者尚可曰愈貴於道亦㡬矣施不知反本以自寕㪚於萬物而不厭卒以善辯為名逐物而不反也夫無聲則響絶處隂則影滅已無我則天下莫與之争施雖有才而不知出此徒事言辭之末以與物競奚異於窮響以聲而形與影競走也其失性甚矣所以深惜而悲之
疑獨註外猶有外謂之大至大則無外故謂之大一内猶有内謂之小至小則無内故謂之小一盖施之辯能反人之心易人之意或與天下辯其數雞三足是也或與天下辯其名狗非犬是也或與天下辯其形矩不方是也或與天下辯其色白狗黒也或辯其上下天與地卑是也或辯其長短龜長於蛇是也其論大率以謂萬物無髙下長短之殊無形名方圓之異無青黄黒白之别以齊萬物為首謂大道㪚而有形名皆出於人之私以為差别而己施恃此以與天下辯卒以善辯為名然以天地之功視施之辯猶一蚉一芒之勞者此古人所不為學者所不道故於惠施則不曰古之道術有在於是莊子所以惜其有才而終於逐物以䘮其本眞也
碧虛註太虚無外而不二秋毫無内而介然可積則有厚何止乎千里自太虚觀之則天地皆卑從蒼蒼視之則山澤悉平交臂已失日方中方睨也俯仰陳迹物方生方死也物有貌像聲色大同也物以𩔖聚羣分小異也由於一氣所化畢同也萬形種殊畢異也既定方所便有窮今適昔來意先到形可分神可出則連環可觧論術不論理也燕北越南自分中央冲虚混合未嘗間斷惠施以此論大示於宇内辯者樂之同聲相應也卵本無毛而化雛有毛雞本兩足數旦二即成三也郢以建都為有天下犬羊皆古人强名以胎為卵猶方言也楚人呼蝦蟇為丁子有尾謂為科斗時海山火獸不以火為𤍠山突出為口猶云溪口路口也車輪所碾謂之轍則不言地矣目非能自見所以見者神凡所指者指其不至之處若至則境足相接是不絶也龜長於蛇論壽不論形規矩為方圓之法非方圓之物鑿枘亦假合㑹遇理不相因猶形影之獨化飛鳥移而影未嘗移也矢發則行而不止落則止而不行狗有懸蹄謂之犬則常狗非犬也黄馬驪牛三離合同異如堅白石焉若狗形白而目眇則呼眇不呼白或蹄蹙而形白則忘白而命蹷駒有母則不稱孤矣方寸之地朝夕施用終刦莫盡尺棰不竭之義論道不論物也與天下之辯者為竒此其根柢也天行健地博厚是其壯也惠子恃其口談欲以敵之而不知守雌恬静以養天和徒存雄而無術也倚人欲倚仗古人以立説不能自成一家之學故問天地風雷之故惠子徧為敷説既多且怪自賢好勝弱於德也博辨尚異强於物也以天地之道觀惠子之能猶蚉䖟耳何足數哉世所以貴道者以其書傳也惠子之書充其一家之言庶㡬可矣若雞三足以下所論非備世之急者不知大辯若訥而分别糠粃以困役其精神漆園所以重嘆惜也鬳齋口義墨翟宋尹彭愼之徒猶為見道之偏者惠子則專於好辯故不與道術聞風之列特於篇末言之厯物考之詳至大無外大虚也至小無内秋毫之𩔖此八字與莊子説同但謂之大一小一便生争論一則無大小於中又生分别同而異異而同也無厚至薄也積之則厚其大可至千里天氣下降則與地卑山氣通澤則與澤平日方中之時側而視之則非中物方發生其種必前日之死者物有小大為小同異合萬物之同異為大同異大者不出小者之積小者合之可以為大則無同無異矣南方指海無窮謂之方必有窮天傾西北海居其南北三方尤逺也今適昔來言雖未至其地先聞其名而後來也連環各自為圓本不相連亦猶觧也燕北越南固非天下之中而其國人各以國之中為天下之中天地乃萬物中之一物猶一體也毛之在卵雖未可見而鴨為鴨雞為雞毛各不同是有毛矣雞本二足有運行之者是為三也楚都郢而為王亦與有天下同犬羊之名出於人若初謂犬為羊則今亦以為羊矣胎卵之生雖異其名亦出於人謂馬為卵生亦可也丁子蝦蟇始為科斗則有尾水寒火𤍠亦人名之有火中之䑕則非𤍠矣空谷人呼而應非山有口乎行地則為輪著地則不可轉謂不碾地亦可目見而後指可至目不能至指不能見則是其至者目與指不可得而分絶也使龜如蛇長則不可謂之龜則其長只合如此既謂之矩不可又謂之方規義亦然枘在鑿中而枘之旋轉非枘可止圍之不住也鳥飛影隨但可謂鳥飛不可謂影動矢在
為止射侯謂之行離
而未至侯則為不行不止之時狗犬一也謂狗則不稱犬牛馬二體黄驪色也以二體與色並言謂之三以黄驪附馬牛之體而見亦謂之三黒白之名非出於有物之始則謂白為黒亦可名孤駒則非有母又言嘗有母也尺棰析而為二今日用此明日用彼萬世不盡可也此又學者推廣其説與惠子相應强辯而不已根柢言其本領不過如此恃其口才以為壯而與天地同所存自己為雄而實無學術也倚人畸異獨髙之人天地風雷皆造化之妙豈可容言惠子不譲而對徧為之説以反人為能與世不和適也内無所得曰弱於德而徒强辯於外隩幽暗也以天地之道觀惠子所能猶蚉䖟然亦何用乎但以一人之私見自足則可若以此為勝於貴道者則殆矣惠子終不知道僅以辯得名亦可謂有才者但放蕩而不知反為可惜也響出於聲聲本響末窮響以聲不知本也形與影競走亦然莊子終篇以惠子結末雖不與聞道之列然語亦竒特故存而不廢著書與作文異亦自有體製起頭結尾皆是其用意處如春秋之絶筆獲麟中庸之上天之載此書内篇之渾沌七竅皆是一箇體製諸家經觧言文法者理或未通精於理者於文或畧所以罕能盡善獨艾軒先生文節林公道既髙而文尤精所以六經之説髙出千古所恨
山林公樂軒陳公之後其學不傳今人無有知之者矣莆田艾軒先生工部侍郎文節林公光朝字謙之一傳為
山林公亦之字學可再傳為樂山陳公藻字元潔皆有文集行於世竹溪林公鬳齋先生樂軒之嫡嗣也
陸德明音義卷末載云子𤣥之註論其大體亦可謂得莊子之㫖矣郭生前嘆膏粱之途説余亦晚覩貴遊妄談斯所謂異代同風何可復言也或曰莊惠標濠梁之契發郢匠之模而言其道舛駁其言不中也豈契若郢匠褒同寢斤而相非之言如此之甚耶曰夫欲極其教之肆神明其言者豈得不善其辭而盡其喻乎莊子振徽音於七篇列斯文於世重言盡渉𤣥之路從事展有辭之叙雖談無貴辯而教無虚唱然其文易覧其趣難窺恐造懐而未逹者有過理之嫌將祛斯文之𡚁故大舉惠子之宏辯也
劉槩統論道體廣大包覆無遺形教肇一竒偶相生自此一徃巧厯不能算矣古之人循大道之序順神明之理於是有内聖外王之道其在數度者雜而難徧然本末先後之出於一而㪚為萬者未嘗不通也故時出時處或静或動能短能長以矯天下之枉而曲當不齊之變且伏羲非無法也而成於堯二帝非無政也而備於周不先時而好新不後時而玩故此聖人之在上者有所不能盡備也伊尹任也伯夷矯之以清清近隘也柳下惠濟之以和不逆世以蹈節不狥俗以造名此聖人之在下者有所不能盡全也道至於孔子而後集大成盖㡬千百年而一出孔子之上聖人之因時者有不得已也孔子之下諸子之立家者各是其是也莊子之時去聖已逺道德仁義裂於楊墨無為清浄墜於田彭於是宋鈃尹文之徒聞風而肆莊子思欲復仲尼之道而非仲尼之時遂髙言至道以矯天下之卑無為復朴以絶天下之華清虚寂寞以拯天下之濁謂約言不足以觧𡚁故曼衍而無家謂莊語不足以喻俗故𮎰唐而無涯著書三十三篇終之以天下道其言好尊老耼而下仲尼至論百家之學則仲尼不與焉先之以墨翟禽滑釐之徒次以老耼關尹而後自叙其學結以惠施多方盖謂道非集大成之時則雖博大眞人猶在一曲老耼之書得吾之本故調適而上遂惠子之書得吾之末未免一曲而已嗚呼諸子之書曷嘗不尊仲尼哉知其所以尊者莫如莊子學者致知於言外可也
南華著經篇分内外所以述道德性命禮樂刑政之大綱内聖外王之道有在於是而立言超卓異乎諸子卒難階梯見謂僻誕然而淵雷夜光不可冺也雜篇則凡人間世之事旁譬曲喻具載無遺雖經郭氏刪葺遺文叙事盖仍其舊至於篇末叙天下道術皆不免於有為趨尚或偏未有久而無𡚁者乍讀若紛亂莫䆒指歸夷考其章截然有理一儒道二墨教三明治四論法五讚老六叙莊其論天下古今道術備矣立言既多慮學者以辭害意故以評惠終焉載其雄辯而闢其舛駁使後人知所趨
也愚初讀是經終卷至惠施多方以下莫窺端涯與列子載公孫龍誑魏王之語絶相𩔖難以措思容喙横於胸臆有年矣淳祐丙午歳幸遇西蜀無隱范先生遊京獲侍講席㡬二載將徹章竊謂同學曰是經疑難頗多此為最後一關未審師意若為發明度有出尋常見聞之表者暨舉經文衆皆凝神以聽師乃見問諸友以此論為何如衆謝不敏願開迷雲師曰本經有云恢竒譎怪道通為一存而無論可也衆皆愕然再請明訓師黙然良久曰若猶未悟耶此非南華語是其所闢以為舛駁不中之言焉用觧為自至大無外至天地一體皆惠子之言雞三足至萬世而不竭乃從學辯者相應之辭時習佞給務以譎怪相誇肆言無𮜿一至於此或者不察認為莊子語愈増疑議皆不䆒其本源故也郭氏知此而不明言使觀者自得世有好竒之士為彼怪語所惑遂苦心焦思生異見以求合其説雖勤何補於是衆心豁然如發重覆而覩天日也竊惟聖賢埀訓啟廸後人義海宏深酌隨人量箋註之學見有等差湏遇師匠心傳庶免多岐之惑否則死在惠施句裏無由逹南華向上一關雖多方五車不過一辯士耳古語云務學不如務求師至哉師恩昊天㒺極兹因纂集諸觧凡七載而畢業恭炷瓣香西望九拜儼乎無𨼆講師之在前洋洋乎南華老仙之鍳臨於上也所恨當時同學南北流亡舊聆師誨或有缺遺無從質正徒深慨嘆耳師諱應元字善甫蜀之順慶人學通内外識究天人静重端方動必中禮經所謂不言而飲人以和與人並立而使人化者是也江湖宿德稔知其人不復贅述聊誌師徒慶㑹之因於卷末俾後來學者知道源所自云
南華眞經義海纂微卷一百六