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欽定四庫全書
雲笈七籖卷七 宋 張君房 撰三洞經教部
本文
説三元八㑹六書之法
道門大論曰一者隂陽初分有三元五徳八㑹之氣以成飛天之書後撰為八龍雲
明光之章陸先生解三才謂之三元三元既立五行咸具以五行為五位三五和合謂之八㑹為衆書之文又有八龍雲
明光之章自然飛𤣥之氣結空成文字方一丈肇於諸天之内生立一切也按真誥紫㣲夫人說三元八㑹之書建文章之祖八龍雲
是根宗所起有書之始也又云八㑹是三才五行形在既判之後赤書云靈寳赤書五篇真文出於元始之先即此而論三元應非三才五徳應非五行也此正應是三寳丈人之三氣三氣自有五徳耳故九天生神章云天地萬化自非三元所育九氣所導莫能生也又曰三氣為天地之尊九氣為萬物之根故知此三元在天地未開三才未生之前也宋法師觧八㑹秪是三氣五徳三元者一曰混洞太無元髙上玉皇之氣二曰赤混太無元無上玉虛之氣三曰冥寂𤣥通元無上玉虛之氣五徳者即三元所有三五㑹即隂陽和隂有少隂太隂陽有少陽太陽就和中之和為五徳也
者撰也撰集雲書謂之雲
此即三元八㑹之文八龍雲
之章皆是天書三元八㑹之例是也雲
明光則五符五勝之例是也八㑹本文凡一千一百九字其篇真文合六百六十八字是三才之元根道立天地開化人神萬物之由故云有天道地道神人人道此之謂也玉訣云修用此法五篇皆分字數各有四條一者主召九天上帝校神仙圖籙求仙致真之法二者主召天宿星宫正天分度保國寧民之道三者攝制酆都六天之氣四者勑命水帝制召龍鳥也其諸天内音一天有八字三十二天合二百五十六字論諸天度數期㑹大聖真仙名諱位號所治官府臺城處所神仙變化昇降品次衆魔種𩔖人鬼生死轉輪因縁其十三字是五方元精名號服御求仙鍊神化形白日騰空之法餘一百二十二字闕元音觧
二者演八㑹為龍鳳之文謂之龍書此下皆𤣥聖所述以冩天文也
三者軒轅之時倉頡傍龍鳳之勢採鳥跡為古文以代結繩即古體也
四者周時史籕變古文為大
五者秦時程邈變大
為小
六者秦後旴陽變小
為𨽻書又云漢謂𨽻書曰佐書或言程邈獄中所造出於徒𨽻故以𨽻為名此即為六書也
雲
又有雲
明光之章為順形梵書文别為六十四種播於三十六天今經書相傳皆以𨽻字觧天書相雜而行也
八體六書六文
一曰大
二曰小
三曰刻符四曰蟲書五曰摹印六曰署書七曰殳書八曰𨽻書王莽時使司徒甄豐校定文字復有六書一曰古文孔子壁中書二曰竒字古文異書三曰
書四曰佐書即𨽻書五曰繆
所以摹印六曰鳥
翻言也倉頡始書已應有筆詩云彤管則是筆也而言𫎇恬造筆者盖恬為秦将三世有名制削筆精能獨擅名也漢和帝時蔡倫始造紙爾前唯書簡牒牒者詮牒語事也簡者在簡而不繁也但知本是天書金簡餘地書已下八體六文皆從真出外學者自更詳之又謂知何時書於此經在紙作卷今謂劫初已自有筆太真所書何言無也及以八體六文等耶以天尊造化具一切法也後人承用自有前後耳六文一曰象形日月是也二曰指事上下是也三曰諧聲河海是也四曰㑹意武信是也五曰轉注考老是也六曰假借令長是也
符字
一切萬物莫不以精氣為用故二儀三景皆以精氣行乎其中萬物既有亦以精氣行乎其中也是則五行六物莫不有精氣者也以道之精氣布之簡墨㑹物之精氣以却邪偽輔助正真召㑹羣靈制御生死保持劫運安鎮五方然此符本於結空太真仰寫天文分置方位區别圖象符書之異符者通取雲物星辰之勢書者别析音句銓量之㫖圖者畫取靈變之状然符中有書參以圖像書中有圖形聲並用故有八體六文更相發顯
八顯
八顯者一曰天書八㑹是也二曰神書雲
是也三曰地書龍鳯之象也四曰内書龜龍魚鳥所吐者也五曰外書鱗甲毛羽所載也六曰
書雜體微昧非人所解者也七曰中夏書草蓺雲
是也八曰戎夷書𩔖於蜫蟲者也此六文八體或今字同古或古字同今符彩交加共成一法合為一用故同異無定也此依宋法師所說未見正文而三洞經中符有字者如古文尚書中有古字與今同者耳
玉字訣
太上道君於南丹洞陽上舘為學士王龍賜說此靈文玉字之訣但未知定是何世所注學者尋之又說諸修行符醮五方思存禳灾等法然正是觧訣八會之文而就本文理中復明理如觧真文中更明感通之理定志經又云出思㣲之義事中復有事如玉訣中復明傳經及盟授威儀之事然諸經中凡有觧訣皆通謂之玉訣也
皇文帝書
三皇經云皇文帝書皆出自然虛無空中結氣成字無祖無先無窮無極隨運隐見綿綿常存
天書
諸天内音經云忽有天書字方一丈自然見空其上文彩煥爛八角垂芒精光亂眼不可得看天真皇人曰斯文尊妙不譬於常是故開大有之始而閉天光明以寳其道而尊其文其字宛奥非凡書之體盖貴其妙象而隐其至真也
龍章
靈寳經云赤明開圖運度自然元始安鎮敷落五篇赤書玉字八威龍文保制劫運使天長存此之龍章也
鳯文
紫鳳赤書經云此經舊文藏在太上六合紫房之内有六頭師子巨獸夾墻玉童玉女侍衛鳳文
玉牒金書
三元布經皆刻金丹之書盛以自然雲錦之囊封以三元寳神之章藏於九天之上大有之宫謂之玉牒金書又云以紫玉為簡生金為文編以金縷纒以青絲太上太真科云玉牒金書七寳為簡文名紫簡
石字
本行經云道言昔禪黎世界隊王有女字絓音生而不言年至十四王怪之焉乃棄女於南浮長桑之阿空山之中女行山周帀忽與神人㑹於丹陵之舍柏林之下神執絓音右手題赤石之上語絓音曰汝雖不能言可憶此也天為其感愍其疾遣朱宫靈童下教絓音治身之術授其赤書八字絓音於是能言靈寳玉訣經云道告阿丘曾曰汝前生與南極尊神同在禪黎世界於丹陵之舍栢林之下同發道意爾時南極姓皇字度明執汝右手俱題赤石以記姓名南宫即書汝筆跡題於南軒今猶尚在石字亦存汝憶之不丘曾心悟舉目即見南極所主南壁刻書云太甲嵗七月一日皇度明王阿丘曾同於丹陵栢林下發願合二十三字字甚分明
題素
五符經云五符一通書以南和之繒南和赤色繒也封以金英之函印以𤣥都之章付震水洞𤣥之君仙公請問經云道徳上下經及洞真𤣥經三皇天文上清衆篇詠等皆是太上所撰而為文書於南和之繒故曰題素也
玉字
内音玉字經云天真皇人曰諸天内音自然玉字字方一丈自然而見空𤣥之上八角垂芒精光亂眼靈書八㑹字無正形其趣宛奥難可尋詳皆諸天之中大梵隐語結飛𤣥之氣合和五方之音生於元始之上出於空洞之中隨運開度普成天地之功
天尊命天真皇人注解其正音使皇道清暢澤被十方皇人不敢違命按筆注解之曰形魂頓䘮率我所見聊注其文五合之義其道足以開度天人也和合五方無量之音以成諸天内音故曰五合之義也
文生東
太平經云文者生於東明於南故天文生東北故書出東北而天見其象虎有文章家在寅龍有文章家在辰文者生於東盛於南是知真文初出在東北也
玉籙
玉清隐書有帝簡金書𤣥玉籙籍可以傳𤣥羽玉經也又云自非帝圖玉籙者不得聞見上皇玉慧玉清之隐書金𤣥隐𤣥之羽經也
玉篇
衆篇序云元始命太真按筆玉妃拂筵鑄金為簡刻書玉篇五老掌籙祕於九靈仙都之宫雲藴而授
仙公之經也
玉札
金根經云太上太道君以大洞真經付上相青童君掌録於東華青宫使傳後聖應為真人者此金簡玉札出自太上靈都之宫刻玉為之
丹書墨籙
太真科云丹簡者乃朱漆之簡明火主陽也墨籙者以墨書文明水主隂也人學長生遵之不死故名丹簡墨籙祕不妄傳
玉策
天皇手執飛仙玉䇿人皇手執上皇保命玉䇿地皇手執元皇定録玉䇿
福連之書
三十九章經曰太上有瓊羽之門合延為胎命之王𤣥一為三氣之尊元老為上帝之賔並扶兆身神臺刋名於福連之簡又曰太上金簡玉札為福連之書
琅蚪瓊文
飛行羽經云金書玉籙乃琅蚪瓊文也
白銀之編
金房度命經云太常靈神都宫中有金房度命廻年之訣皆鑄金為簡刻白銀之編紫筆書文也
赤書
玉訣經云元始赤書五篇真文置以五帝導以隂陽轉輪九天之紐運明五星之光也
火鍊真文
本相經曰吾昔赤明元年與髙上大聖玉帝於此土中鍊其真文以火瑩發字形爾時真文火漏餘處氣生化為七寳林是以枝葉成紫書金地銀鏤玉文其中及諸龍禽猛獸一切神蟲常食林露真氣入身命皆得長夀三千萬劫當終之後皆轉化為飛仙從道不輟亦得正真無為之道
金壼墨汁字
聖紀云浮提國獻善書二人乍老乍少隐形則出影聞聲則藏形時出金壺四寸上有五龍之檢封以青泥壺中有黒汁若淳漆灑木石皆成
𨽻科斗之字記造化人倫之始老君撰道經垂十萬言皆寫以玉牒編以金繩貯以玉函及金壺汁盡浮提二人乃欲刳心瀝血以代墨焉
瓊札
玉清隐書金虎符云鬱儀赤文招日同輿結璘黄章與月共居上清消魔經啟洞門於希林尋靈跡於丹穴發元天之朱匱望上清之瓊札𤣥書既刻於玉章絳名始刋於靈闕四遇三元於𤣥宫六造五老於靈室
紫字
八素經云八素真經𤣥文生於太空之内見於西龜之山𤣥圃之上積石之隂八素髙𤣥羽章靈文鬱乎洞標紫字煥乎瓊林神光流輝於九元金音虛朗於紫天文威煥赫氣布紫庭衆真宴禮稱慶上清
自然之字
玉帝七聖𤣥記云爾乃廻天九霄白簡青籙上聖帝君受於九空結飛𤣥紫氣自然之字𤣥記後學得道之名靈音韻合玉朗禀真或以字體或以隐音上下四㑹皆表𤣥名空生刻書廣靈之堂舊文有十萬玉言字無正𩔖韻無正音自非上聖莫能意通積七千年而後崑崙之室北洞之源字方一丈文蔚煥爛四合垂芒虛生晻暖若存若亡流光紫氣拂其
黄金治鍊瑩其文遂經累劫字體鮮明至上皇元年九月十七日七聖齊靈清齋長宫金青盟天跪誓告靈奉受靈文髙上觧其曲滯七聖通其妙音記為廻天九霄得道之篇刻以白銀之簡結以飛青之文藏於雲錦之囊封以啟命之章付於五老仙都左仙公掌録瓊宫也
四㑹成字
玉帝七聖𤣥記云七聖𤣥記廻天上文或以韻合或以支𩔖相參或上下四㑹以成字音或標其正諱或單複相兼皆出𤣥古空洞之中髙真撰集以明靈文後學之人若有𤣥名者得見此文青空捒
〈初角切〉名四司所保五帝記名也
琅簡蘂書
八素經云西華宫有琅簡蘂書當為真人者乃得此文
石碽
三洞珠囊云西王母以上皇元年七月於南浮洞室下教以授清虛真人王君傳於夏禹禹封文於南浮洞室石
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之中
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亦有作此碽者故五符云九天靈書猶封於石碽是也今檢諸字𩔖無此碽字也玉訣下雲五老真之封題玉
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亦其例也孔靈符㑹稽記
雲笈七籖卷七