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欽定四庫全書
類經卷二十四 明 張介賔 撰運氣類
天符歲㑹
〈七〉
帝曰盛衰何如
〈素問六微旨大論○此連前章乃承上文而詳求盛衰之義也〉岐伯曰非其位則邪當其位則正邪則變甚正則微
〈氣不相和者為非位氣相得者為當位故有邪正微甚之分上二句又出五運行大論見藏象類六〉帝曰何謂當位岐伯曰木運臨卯
〈此下言歲㑹也以木運而臨卯位丁卯歲也〉火運臨午
〈以火運臨午位戊午歲也〉土運臨四季
〈土運臨四季甲辰甲戌巳丑巳未歲也〉金運臨酉
〈金運臨酉乙酉歲也〉水運臨子
〈水運臨子丙子歲也〉所謂歲㑹氣之平也
〈此歲運與年支同氣故曰歲㑹其氣平也共八年〉帝曰非位何如岐伯曰歲不與㑹也
〈歲運不與地支㑹則氣有不平者矣〉○帝曰土運之嵗上見太隂
〈此下言天符也上謂司天土運上見太隂己丑己未歲也〉火運之歲上見少陽少隂
〈火運上見少陽戊寅戊申歲也上見少隂戊子戊午歲也〉金運之歲上見陽明
〈金運上見陽明乙卯乙酉歲也〉木運之歲上見厥隂
〈木運上見厥隂丁巳丁亥歲也〉水運之歲上見太陽奈何
〈水運上見太陽丙辰丙戌歲也奈何謂此十二年以歲運與司天同氣者又何以然也〉岐伯曰天之與㑹也故天元册曰天符
〈天與運㑹也〉○天符歲會何如
〈此帝問太一天符也〉岐伯曰太一天符之㑹也
〈既為天符又為歲㑹是為太一天符之㑹如上之己丑己未戊午乙酉四歲是也太一者至尊無二之稱〉○帝曰其貴賤何如岐伯曰天符為執法歲位為行令太一天符為貴人
〈執法者位於上猶執政也行令者位乎下猶諸司也貴人者統乎上下猶君主也〉帝曰邪之中也奈何
〈言以非常之邪不時相加而中傷者也〉岐伯曰中執法者其病速而危
〈中執法者犯司天之氣也天者生之本故其病速而危〉中行令者其病徐而持
〈中行令者犯地支之氣也害稍次之故其病徐而持持者邪正相持而吉㓙相半也〉中貴人者其病暴而死
〈中貴人者天地之氣皆犯矣故暴而死按此三者地以天為主故中天符者甚於歲㑹而太一天符者乃三氣合一其盛可知故不犯則已犯則無能解也人而受之不能免矣〉帝曰位之易也何如岐伯曰君位臣則順臣位君則逆逆則其病近其害速順則其病逺其害微所謂二火也
〈君者君火也臣者相火也君位臣者如以少隂之客而加於少陽之主是君在上而臣在下故為順順則病期逺而害亦微臣位君者如以少陽之客而加於少隂之主是臣在上而君在下故為逆逆則病期近而害亦速此以二火為言也葢五行各一而其勝復逆順之相加各有所辨惟此二火者雖曰同氣然亦有君相上下之分故特舉而辨之○有天符歲㑹圖説在圖翼二卷〉
○帝曰五運行同天化者命曰天符余知之矣願聞同地化者何謂也
〈素問六元正紀大論○五運行同天化如上文以中運而同司天之化故曰天符此問同地化者言中運之同在泉也〉岐伯曰太過而同天化者三不及而同天化者亦三太過而同地化者三不及而同地化者亦三此凡二十四歲也
〈同司天之化者其太過不及各有三同在泉之化者其太過不及亦各有三也太過謂陽年甲丙戊庚壬也不及謂隂年乙丁己辛癸也二十四歲義如下文〉帝曰願聞其所謂也岐伯曰甲辰甲戌太宫下加太隂壬寅壬申太角下加厥隂庚子庚午太商下加陽明如是者三
〈下加者以上加下也謂以中運而加於在泉也太宫加太隂皆土也太角加厥隂皆木也太商加陽明皆金也此上文所謂太過而同地化者三三者太隂厥隂陽明也共六年是為同天符〉癸巳癸亥少徴下加少陽辛丑辛未少羽下加太陽癸卯癸酉少徴下加少隂如是者三
〈少徴加少陽皆火也少羽加太陽皆水也少徴加少隂皆火也此上文所謂不及而同地化者亦三三者少陽太陽少隂也共六年是為同歲㑹〉○戊子戊午太徴上臨少隂戊寅戊申太徴上臨少陽丙辰丙戌太羽上臨太陽如是者三
〈上臨者以下臨上也謂以中運而臨於司天也太徴臨少隂少陽皆火也太羽臨太陽皆水也此上文所謂太過而同天化者三三者少隂少陽太陽也〉丁巳丁亥少角上臨厥隂乙卯乙酉少商上臨陽明己丑己未少宫上臨太隂如是者三
〈少角上臨厥隂皆木也少商上臨陽明皆金也少宫上臨太隂皆土也此上文所謂不及而同天化者亦三三者厥隂陽明太隂也此上二節太過六年不及六年共十二年皆重言天符也而其中戊午乙酉己丑己未又為太乙天符但戊午有餘而乙酉己丑己未為不及也〉除此二十四歲則不加不臨也
〈謂六十年中除此二十四嵗之外則無同氣之加臨矣二十四歲詳羲亦見圖翼二卷天符歲㑹圖説〉帝曰加者何謂岐伯曰太過而加同天符不及而加同歲㑹也
〈此復明上文下加之義也太過六年下加在泉者謂之同天符不及六年下加在泉者謂之同歲㑹〉帝曰臨者何謂岐伯曰太過不及皆曰天符而變行有多少病形有微甚生死有蚤晏耳
〈此復明上文上臨之義也無論太過不及上臨司天者皆謂之天符共十二年其變行有多少因其氣之盛衰也故病形死生亦各有所不同耳○按此二論曰歲㑹曰天符曰太一天符曰同天符同歲㑹其目凡五皆上下符㑹無所克侮均為氣之相得故於天時民病多見平和然其氣純而一亦恐亢則為害故曰變行有多少病形有微甚生死有蚤晏耳觀上文二十四年之間惟於歲㑹八年曰所謂歲㑹氣之平也則其他之不平可知故曰制則生化然則無制者乃為害矣所以有至而不至未至而至之變皆其氣之偏耳不可因其為和便以為常而不之察也〉
六歩四周三合㑹同子甲相合命曰歲立
〈素問六微㫖大論○八〉
帝曰願聞其歩何如
〈此連前章而詳求其六歩之數六歩即六氣之位數也〉岐伯曰所謂歩者六十度而有奇
〈一日一度度即日也周歲共三百六十五日二十五刻以六歩分之則毎歩得六十日又八十七刻半故曰有奇也〉故二十四歩積盈百刻而成日也
〈二十四歩合四歲之歩也積者積二十四箇八十七刻半共得二千一百刻是為二十一日以四歲全數合之正得一千四百六十一日此共以二十四歩之餘積盈百刻合成四歲之全日而三合㑹同之氣數於斯見矣詳如下文〉帝曰六氣應五行之變何如岐伯曰位有終始氣有初中上下不同求之亦異也
〈此復求上文天道六六之節地理之應六節氣位及天元紀大論所謂上下相召五六相合之至數也位地位也氣天氣也位有上下左右之終始氣有前後升降之初中以天之氣而加於地之位則上下相錯互有差移故曰上下不同求之亦異也初中詳義見後章〉帝曰求之奈何岐伯曰天氣始於甲地氣始於子子甲相合命曰歲立謹𠋫其時氣可與期
〈天氣有十干而始於甲地氣有十二支而始於子子甲相合即甲子也干支合而六十年之歲氣立歲氣立則有時可𠋫有氣可期矣〉帝曰願聞其歲六氣始終蚤晏何如岐伯曰明乎哉問也甲子之歲初之氣天數始於水下一刻終於八十七刻半
〈甲子歲六十年之首也初之氣六氣之首地之左間也始於水下一刻漏水百刻之首寅初刻也終於八十七刻半謂毎歩之數各得六十日又八十七刻半也故甲子歲初之氣始於首日寅時初初刻終於六十日後子時初四刻至子之正初刻則屬春分節而交於二之氣矣凡後之申子辰年皆同○水下義又見經絡類二十五○有甲子等歲六氣終始日刻圖解在圖翼二卷〉二之氣始於八十七刻六分終於七十五刻
〈此繼初氣而始於八十七刻六分直子之正初刻也又加二氣之六十日餘八十七刻半則此當終於七十五刻直戍之正四刻也後義放此〉三之氣始於七十六刻終於六十二刻半
〈始於七十六刻亥初初刻也終於六十二刻半酉初四刻也〉四之氣始於六十二刻六分終於五十刻
〈始於六十二刻六分酉正初刻也終於五十刻未正四刻也〉五之氣始於五十一刻終於三十七刻半
〈始於五十一刻申初初刻也終於三十七刻半午初四刻也〉六之氣始於三十七刻六分終於二十五刻
〈始於三十七刻六分午正初刻也終於二十五刻辰正四刻也此二十五刻者即歲餘法四分日之一也〉所謂初六天之數也
〈初六者子年為首之六氣也此以天之氣數而加於地之歩位故曰天之數也後放此〉○乙丑歲初之氣天數始於二十六刻終於一十二刻半
〈始於二十六刻巳初初刻也終於一十二刻半卯初四刻也凡後之巳酉丑年皆同〉二之氣始於一十二刻六分終於水下百刻
〈始於一十二刻六分卯正初刻也終於水下百刻丑正四刻也〉三之氣始於一刻終於八十七刻半
〈始於一刻寅初初刻也終於八十七刻半子初四刻也〉四之氣始於八十七刻六分終於七十五刻
〈始於八十七刻六分子正初刻也終於七十五刻戌正四刻也〉五之氣始於七十六刻終於六十二刻半
〈始於七十六刻亥初初刻也終於六十二刻半酉初四刻也〉六之氣始於六十二刻六分終於五十刻
〈始於酉正初刻終於未正四刻此五十刻者四分日之二也〉所謂六二天之數也
〈丑次於子故曰六二天之數義見前〉○丙寅歲初之氣天數始於五十一刻終於三十七刻半
〈始於申初初刻終於午初四刻凡後寅午戌年皆同〉二之氣始於三十七刻六分終於二十五刻
〈始於午正初刻終於辰正四刻〉三之氣始於二十六刻終於一十二刻半
〈始於巳初初刻終於卯初四刻〉四之氣始於一十二刻六分終於水下百刻
〈始於卯正初刻終於丑正四刻〉五之氣始於一刻終於八十七刻半
〈始於寅初初刻終於子初四刻〉六之氣始於八十七刻六分終於七十五刻
〈始於子正初刻終於戊正四刻此七十五刻者四分日之三也〉所謂六三天之數也
〈寅次於丑故曰六三〉○丁卯歲初之氣天數始於七十六刻終於六十二刻半
〈始於亥初初刻終於酉初四刻凡後之亥卯未年皆同〉二之氣始於六十二刻六分終於五十刻
〈始於酉正初刻終於未正四刻〉三之氣始於五十一刻終於三十七刻半
〈始於申初初刻終於午初四刻〉四之氣始於三十七刻六分終於二十五刻
〈始於午正初刻終於辰正四刻〉五之氣始於二十六刻終於一十二刻半
〈始於巳初初刻終於卯初四刻〉六之氣始於一十二刻六分終於水下百刻
〈始於卯正初刻終於丑正四刻此水下百刻者即上文所謂二十四歩積盈百刻而成日也〉所謂六四天之數也
〈卯次於寅故曰六四此一紀之全數也〉○次戊辰歲初之氣復始於一刻常如是無已周而復始
〈以上丁卯年六之氣終於水下百刻是子丑寅卯四年氣數至此已盡所謂一紀故戊辰年則氣復始於一刻而辰巳午未四年又為一紀辰巳午未之後則申酉戌亥四年又為一紀此所以常如是無已周而復始也〉帝曰願聞其歲𠉀何如岐伯曰悉乎哉問也日行一周天氣始於一刻
〈歲𠋫者通歲之大𠋫此承上文而復總其氣數之始也一周者一周於天謂甲子一年為歲之首也〉日行再周天氣始於二十六刻
〈乙丑歲也〉日行三周天氣始於五十一刻
〈丙寅歲也〉日行四周天氣始於七十六刻
〈丁卯歲也〉日行五周天氣復始於一刻
〈戊辰歲也〉所謂一紀也
〈如前四年是也一紀盡而復始於一刻矣紀者如天元紀大論所謂終地紀者即此紀字之義〉是故寅午戌歲氣㑹同卯未亥歲氣㑹同辰申子歲氣㑹同巳酉丑歲氣㑹同終而復始
〈六十年氣數周流皆如前之四年故四年之後氣復如初所以寅午戌為㑹同卯未亥為㑹同辰申子為㑹同巳酉丑為㑹同今隂陽家但知此為三合類局而不知由於氣數之㑹同如此○有六十年歲氣三合㑹同圖在圖翼二卷〉
上下升降氣有初中神機氣立生化為用
〈素問六微㫖大論○九〉
帝曰願聞其用也
〈此連前章而詳求其上下升降之用也〉岐伯曰言天者求之本言地者求之位言人者求之氣交
〈本者天之六氣風寒暑濕火燥是也位者地之六歩木火土金水火是也言天者求之本謂求六氣之盛衰而上可知也言地者求之位謂求六歩之終始而下可知也人在天地之中故求之於氣交則安危亦可知矣〉帝曰何謂氣交岐伯曰上下之位氣交之中人之居也
〈上者謂天天氣下降下者謂地地氣上升一升一降則氣交於中也而人居之而生化變易則無非氣交之使然〉故曰天樞之上天氣主之天樞之下地氣主之氣交之分人氣從之萬物由之此之謂也
〈樞樞機也居隂陽升降之中是為天樞故天樞之義當以中字為解中之上天氣主之中之下地氣主之氣交之分即中之位也而形氣之相感上下之相臨皆中宮應之而為之市故人氣從之萬物由之變化於兹乎見矣○愚按王太僕曰天樞當齊之兩傍也所謂身半矣伸臂指天則天樞正當身之半三分折之則上分應天下分應地中分應氣交此單以人身之天樞穴為言葢因至眞要大論曰身半以上天之分也天氣主之身半以下地之分也地氣主之半所謂天樞也故王氏之註如此然在彼篇本以人身為言而此節云人氣從之萬物由之二句又豈止以人身為言哉是其言雖同而所指有不同也夫所謂樞者開闔之機也開則從陽而主上闔則從隂而主下樞則司升降而主乎中者也故其在人則天樞穴居身之中是固然矣其在於天地則卯酉居上下之中為隂陽之開闔為辰宿之出入非所謂天樞乎葢子午為左右之軸卯酉為上下之樞無所疑也第以卯酉一線之平而謂為氣交殊不足以盡之夫樞者言分界也交者言參合也此則有取於王氏三折之説然必以卦象求之庶得其義凡卦有六爻䷋上卦象天下卦象地中象天樞之界此以兩分言之則中惟一線之謂也若以三分言之則二三四爻成一卦此自内卦而一爻升地交於天也五四三爻成一卦此自外卦而一爻降天交於地也然則上二爻主乎天下二爻主乎地皆不易者也惟中二爻則可以天亦可以地斯眞氣交之象易繫曰六爻之動三極之道也其斯之謂由此觀之則司天在泉之義亦然如至眞要大論曰初氣終三氣天氣主之四氣盡終氣地氣主之此即上下卦之義然則三氣四氣則一歲之氣交也故自四月中以至八月中總計四箇月一百二十日之間而歲之旱潦豐儉物之生長成收皆係乎此故曰氣交之分人氣從之萬物由之也如後篇六元正紀大論諸云持於氣交者其義即此〉帝曰何謂初中
〈前章言氣有初中此復求其詳也〉岐伯曰初凡三十度而有奇中氣同法
〈度即日也一歩之數凡六十日八十七刻半而兩分之則前半歩始於初是為初氣凡三十度而有奇奇謂四十三刻又四分刻之三也後半歩始於中是為中氣其數如初故曰同法〉帝曰初中何也岐伯曰所以分天地也帝曰願卒聞之岐伯曰初者地氣也中者天氣也
〈初中者所以分隂陽也凡一氣之度必有前後有前後則前陽而後隂陽主進自下而上故初者地氣也隂主退自上而下故中者天氣也○愚按初中者初言其始氣自始而漸盛也中言其盛氣自盛而漸衰也但本篇所謂初中者以一歩之氣為言故曰初凡三十度而有奇中氣同法然隂陽之氣無往不在故初中之數亦無往不然如以一歲言之則冬至氣始於北夏至氣中於南北者盛之始南者衰之始此歲氣之初中也以晝夜言之夜則陽生於坎晝則日中於離坎者升之始離者降之始此日度之初中也不惟是也即一月一節一時一刻靡不皆然所以月有朔而有望氣有節而有中時有子而有午刻有初而有正皆所以分初中也故明初中者則知隂陽明隂陽則知上下明上下則知升降明升降則知孰為天氣孰為地氣孰為氣交而天地人盈虚消長死生之數不外乎是矣此當與伏羲六十四卦圓圖參㑹其義有妙存焉見附翼一卷醫易義中〉帝曰其升降何如岐伯曰氣之升降天地之更用也
〈天無地之升則不能降地無天之降則不能升故天地更相為用〉帝曰願聞其用何如岐伯曰升已而降降者謂天降已而升升者謂地
〈升出於地升無所升則升已而降此地以天為用也故降者謂天降出於天降無所降則降已而升此天以地為用也故升者謂地〉天氣下降氣流於地地氣上升氣騰於天故髙下相召升降相因而變作矣
〈召猶招也上者必降下者必升此天運循環之道也陽必召隂隂必召陽此隂陽配合之理也故髙下相召則有升降有升降則强弱相因而變作矣六元正紀大論曰天氣不足地氣隨之地氣不足天氣從之運居其中而常先也惡所不勝歸所同和隨運歸從而生其病也故上勝則天氣降而下下勝則地氣遷而上勝多少而差其分微者小差甚者大差甚則位易氣交易則大變生而病作矣〉帝曰善寒濕相遘燥熱相臨風火相值其有間乎
〈間異也惟其有間故或邪或正而變由生也〉岐伯曰氣有勝復勝復之作有德有化有用有變變則邪氣居之
〈六氣皆有勝復而勝復之作正則為循環當位之勝復故有德有化有用邪則為亢害承制之勝復故有災有變〉帝曰何謂邪乎
〈凡六氣之不當位者皆互相為邪也〉岐伯曰夫物之生從於化物之極由乎變變化之相薄成敗之所由也
〈物之生從於化由化而生也物之極由乎變由極而變也天元紀大論曰物生謂之化物極謂之變五常政大論曰氣始而生化氣終而象變諸家之釋此者有曰隂陽運行則為化春生秋落則為變有曰萬物生息則為化寒暑相易則為變有曰離形而易為之化因形而易謂之變有曰自無而有自有而無則為化自少而壯自壯而老則為變是皆變化之謂故變化之薄於物者生由化而成其氣進也敗由變而致其氣退也故曰變化之相薄成敗之所由也薄侵廹也〉故氣有往復用有遲速四者之有而化而變風之來也
〈氣有往復進退也用有遲速盛衰也凡此四者之有而為化為變矣但從乎化則為正風之來從乎變則為邪風之來而人之受之者安危係之矣〉帝曰遲速往復風所由生而化而變故因盛衰之變耳成敗倚伏遊乎中何也
〈倚伏者禍福之萌也夫物盛則衰樂極則哀是福之極而禍之倚也未濟而濟否極而泰是禍之極而福所伏也故當其成也敗實倚之當其敗也成實伏之此成敗倚伏遊行於變化之中者也本節特以為言者葢示人以處變處常之道耳易曰知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎〉岐伯曰成敗倚伏生乎動動而不已則變作矣
〈動静者隂陽之用也所謂動者即形氣相感也即上下相召也即往復遲速也即升降出入也由是而成敗倚伏無非由動而生也故易曰吉凶悔吝者生乎動者也然而天下之動其變無窮但動而正則吉不正則凶動而不已則灾變由之而作矣〉帝曰有期乎岐伯曰不生不化静之期也
〈陽動隂静相為對待一消一長各有其期上文言成敗倚伏生乎動即動之期也動極必變而至於不生不化即静之期也然則天地以春夏為動秋冬為静人以生為動死為静也〉帝曰不生化乎
〈帝疑天地之道豈眞有不生化者乎〉岐伯曰出入廢則神機化㓕升降息則氣立孤危
〈此言天地非不生化但物之動静各有所由耳凡物之動者血氣之屬也皆生氣根於身之中以神為生死之主故曰神機然神之存亡由於飲食呼吸之出入出入廢則神機化㓕而動者息矣物之植者草木金石之屬也皆生氣根於形之外以氣為榮枯之主故曰氣立然氣之盛衰由於隂陽之升降升降息則氣立孤危而植者敗矣此其物之脩短固各有數但禀賦者出乎天自作者由乎我孰非所謂静之期亦各有其因耳○五常政大論曰根於中者命曰神機神去則機息根於外者命曰氣立氣止則化絶詳見後十五〉故非出入則無以生長壯老已非升降則無以生長化收藏
〈生長壯老已動物之始終也故必賴呼吸之出入生長化收藏植物之盛衰也故必賴隂陽之升降〉是以升降出入無器不有
〈器即形也凡萬物之成形者皆神機氣立之器也是以升降出入無器不有易曰形乃謂之器義即此也○王氏曰包藏生氣者皆謂生化之器觸物然矣夫竅横者皆有出入去來之氣竅竪者皆有隂陽升降之氣何以明之如璧窻户牖兩面伺之皆承來氣是出入氣也如陽升則井寒隂升則水煖以物投井及葉墜空中翩翩不疾皆升氣所碍也虛管溉滿捻其上竅水固不泄為無升氣而不能降也空瓶小口頓溉不入為氣不出而不能入也由是觀之升無所不降降無所不升無出則不入無入則不出夫羣品之出入升降不失常守而云非化者未之有也有識無識有情無情去出入升降而得存者亦未之有也故曰出入升降無器不有〉故器者生化之宇器散則分之生化息矣
〈宇者天地四方曰宇夫形所以存神亦所以寓氣凡物之成形者皆曰器而生化出乎其中故謂之生化之宇若形器散敝則出入升降無所依憑各相離分而生化息矣此天地萬物合一之道觀邵子觀易吟曰一物其來有一身一身還有一乾坤能知萬物備於我肯把三才别立根天向一中分造化人於心上起經綸天人焉有二般義道不虚行只在人葢其義也〉故無不出入無不升降
〈萬物之多皆不能外此四者〉化有小大期有近逺
〈物之小者如秋毫之微大者如天地之廣此化之小大也夭者如蜉蝣之朝暮夀者如彭𣆀之百千此期之近逺也化之小者其期近化之大者其期逺萬物之氣數固有不齊而同歸於化與期其致則一耳〉四者之有而貴常守
〈四者出入升降也常守守其所固有也出入者守其出入升降者守其升降固有弗失多夀無疑也今之人外勞其形内揺其精固有且不保而妄言入道匪獨欺人而且自欺惑亦甚矣〉反常則災害至矣
〈不當出而出不當入而入不當升而升不當降而降動失其宜皆反常也反而無害未之有也〉故曰無形無患此之謂也
〈形即上文之所謂器也夫物有是形則有是患外苦六氣所侵勞傷所累内懼情欲所繫得失所牽故君子有終身之憂皆此形之為患耳然天地雖大能役有形而不能役無形隂陽雖妙能化有氣而不能化無氣使無其形何患之有故曰無形無患然而形者迹也動也動而無迹則無形矣無形則無患矣此承上文而言成敗倚伏生乎動動而不已則變作矣是因有形之故也四者之有而貴常守常守者守天然於無迹無為是即無形之義也若謂必無此身方是無形則必期寂㓕而後可聖人之道豈其然哉如老子曰吾所以有大患者為吾有身及吾無身吾有何患其義即此觀其所謂吾者所重在吾吾豈虚無之謂乎葢示人以有若無實若虛耳故曰聖人處無為之事行不言之教萬物作焉而不辭生而不有為而不恃功而不居夫惟不居是以不去又曰為學日益為道日損損而又損以至於無為無為而無不為矣皆無形無患之道也如孔子之毋意毋必毋固毋我又孰非其道乎故闗尹子曰人無以無知無為者為無我雖有知有為不害其為無我正此之謂也〉帝曰善有不生不化乎
〈不生不化即不生不死也言人有逃隂陽免生化而無始無終同太虚於自然者乎觀老子曰出生入死生之徒十有三死之徒十有三民之生動之死地亦十有三夫何故以其生生之厚蘇子由釋之曰生死之道以十言之三者各居其三矣豈非生死之道九而不生不死之道一而已矣不生不死即易所謂寂然不動者也老子言其九不言其一使人自得之以寄無思無為之妙也有生則有死故生之徒即死之徒也人之所賴於生者厚則死之道常十九聖人常在不生不死中生地且無焉有死地哉即此不生不化之謂○又昔人云愛生者可殺也愛潔者可汚也愛榮者可辱也愛完者可破也本無生孰殺之本無潔孰汚之本無榮孰辱之本無完孰破之知乎此者可以出入造化逰戱死生此二家説俱得不生不死之妙故并錄之〉岐伯曰悉乎哉問也與道合同惟眞人也帝曰善
〈眞人者體合於道道無窮則身亦無窮故能出入生死夀敝天地無有終時也〉
五運太過不及下應民病上應五星德化政令災變異侯
〈素問氣交變大論十○附運氣説〉
黃帝問曰五運更治上應天朞隂陽往復寒暑迎隨眞邪相薄内外分離六經波蕩五氣傾移太過不及專勝兼并願言其始而有常名可得聞乎
〈朞周歲也五運更治上應天朞即應天之氣動而不息也隂陽往復寒暑迎隨即應天之氣動而不息也隂陽往復寒暑迎隨即應地之氣静而守位也眞邪相薄邪正相干也内外分離表裏不相保也六經波蕩五氣傾移皆其變也因太過故運有專勝因不及故氣有兼并常名者紀運氣之名義也〉岐伯稽首再拜對曰昭乎哉問也是明道也此上帝所貴先師傳之臣雖不敏往聞其旨
〈岐伯之師僦貸季也〉帝曰余聞得其人不敎是謂失道傳非其人慢泄天寳余誠韮德未足以受至道然而衆子哀其不終願夫子保於無窮流於無極余司其事則而行之奈何
〈道者天地萬物之所由故曰至道惟聖人知之故能合於道今人守之故可不失道然古今相傳惟聖人乃知聖人而道統之傳自有其眞故傳道非難而得人為難得而不教則失其人非人而教則失其道均可惜也此帝雖借已為言而實深慨夫紹統者之難耳〉岐伯曰請遂言之也上經曰夫道者上知天文下知地理中知人事可以長久此之謂也
〈知此三者則大無不通細無不得合同於道永保天年故可以長久昔人云能明内經之理而不夀者未之有也即此之謂○此一節出著至教論詳疾病類八〉帝曰何謂也岐伯曰本氣位也位天者天文也位地者地理也通於人氣之變化者人事也
〈三才氣位各有所本位天者為天文如隂陽五星風雨寒暑之類是也位地者為地理如方宜水土草木昆蟲之類是也通於人氣之變化者為人事如表裏血氣安危病治之類是也〉故太過者先天不及者後天所謂治化而人應之也
〈運太過者氣先天時而至運不及者氣後天時而至天之治化運於上則人之安危應於下〉○○帝曰五運之化太過何如
〈此下言五運之太過也歲運有餘為太過如甲丙戊庚壬五陽年是也若過而有制則為平歲不在太過之例〉岐伯曰歲木太過風氣流行脾土受邪
〈六壬歲也木之化風木勝則克土故脾藏受邪〉民病飱泄食減體重煩寃腸鳴腹支滿
〈水榖不化故飱泄脾虛不運故食减脾主肌肉其氣衰故體重脾脉從胃别上膈注心中故煩寃寃抑鬱不舒也口問篇曰中氣不足腸為之苦鳴藏氣法時論曰脾虛則腹滿腸鳴飱泄食不化〉上應歲星
〈木星也木氣勝則歲星明而專其令〉甚則忽忽善怒
冐巓疾
〈木勝則肝强故善怒厥隂隨督脉而會於巓故
冐巓疾〉化氣不政生氣獨治雲物飛動草木不寜甚而揺落
〈化氣上氣也生氣木氣也木盛則土衰故化氣不能布政於萬物而木之生氣獨治也風不務德則太虛之中雲物飛動草木不寜木勝不已金則承之故甚至草木搖落者金之氣也〉反脇痛而吐甚衝陽絶者死不治
〈肝脉布於脇肋木强則肝逆故脇痛也吐甚者木邪傷胃也衝陽者胃脉也木亢則胃絶故死不治〉上應太白星
〈金星也木勝而金制之故太白星光芒以應其氣是歲木之為災先臨宿屬金氣之復後及東方人之應之則先傷於脾後傷於肝書曰滿招損六微旨大論曰承廼制此之類也○新校正曰詳此太過五化言星之例有三木上二運先言歲鎭後言勝已之星火金二運先言熒惑太白次言勝已之星後又言熒惑太白水運先言辰星次言鎭星後又言熒惑辰星兼見已勝之星也〉○歲火太過炎暑流行金肺受邪
〈六戊歲也火之化暑火勝則克金故肺藏受邪〉民病瘧少氣欬喘血溢血泄注下嗌燥耳聾中熱肩背熱
〈火邪傷隂寒熱交爭故為瘧壯火食氣故少氣火乘肺金故欬喘火逼血而妄行故上溢於口鼻下泄於二便火性急速故水瀉注下嗌燥耳聾中熱肩背熱皆火炎上焦也藏氣法時論曰肺病者喘欬逆氣肩背痛虚則少氣不能報息耳聾嗌乾〉上應熒惑星
〈火星也火氣勝則熒惑星明而當其令〉甚則胷中痛脇支滿脇痛膺背肩脾間痛兩臂内痛
〈此皆心經及手心主所行之處火盛為邪故有是病藏氣法時論曰心病者胷中痛脇支滿脇下痛膺背肩甲間痛兩臂内痛〉身熱骨痛而為浸淫
〈火盛故身熱水虧故骨痛熱流周身故為浸淫玉機眞藏論曰心脉太過令人身熱而膚痛為浸淫〉收氣不行長氣獨明雨水霜寒
〈收氣金氣也長氣火氣也火盛則金衰故收氣不行而長氣獨明也火不務德水則承之故雨水霜寒也五常政大論作雨水霜雹〉上應辰星
〈水星也火亢而水制之故辰星光芒以應其氣是歲火之為災先臨宿屬水氣之復并及南方人之應之則先傷於肺後傷於心〉上臨少隂少陽火燔焫水泉涸物焦槁
〈凡此戊年皆太過之火而又遇子午則上臨少隂君火也遇寅申則上臨少陽相火也皆為天符其熱尤甚故火當燔焫水泉當涸物當焦枯也○燔音煩焫如瑞切〉病反譫妄狂越欬喘息鳴下甚血溢泄不已太淵絶者死不治上應熒惑星
〈火盛天符之嵗其在民病則上為譫妄狂越欬喘息鳴下為血溢血泄不已太淵肺脉也火亢則肺絶故死不治其盛其衰則皆應於熒惑也〉○歲土太過雨濕流行腎水受邪
〈六甲年也土之化濕土勝則克水故腎藏受邪〉民病腹痛清厥意不樂體重煩寃
〈清厥四支厥冷也此以土邪傷腎故為是病藏氣法時論曰腎病者身重腎虛者大腹小腹痛清厥意不樂〉上應鎭星
〈土星也土氣勝則鎭星明耀主其令〉甚則肌肉萎足痿不收行善瘈脚下痛飲發中滿食減四支不舉
〈萎痿同瘈抽掣也甚則土邪有餘脾經自病脾主肌肉外應四支其脉起於足大指而上行故為病如此藏氣法時論曰脾病者善肌肉痿行善瘈脚下痛又玉機眞藏論曰脾太過則令人四支不舉 瘈翅寄係三音〉變生得位
〈詳太過五運獨此言變生得位者葢土無定位凡在四季中土邪為變即其得位之時也〉藏氣伏化氣獨治之泉涌河衍涸澤生魚風雨大至土崩潰鱗見於陸
〈藏氣水氣也化氣土氣也衍溢也土勝則水衰故藏氣伏而化氣獨治也土不務德濕令大行故泉涌河衍涸澤生魚濕甚不已風木承之故為風雨大至土崩潰鱗見於陸者木氣之復也〉病腹滿溏泄腸鳴反下甚而太谿絶者死不治
〈此皆土濕自傷脾不能制故為是證藏氣法時論曰脾虚則腹滿腸鳴飱泄食不化太谿腎脉也土亢則腎絶故死不治〉上應歲星
〈木星也土勝而木承之故歲星光芒應其氣是歲土盛為災先臨宿屬木氣之復後及中宫人之應之則先傷於腎後傷於脾〉○歲金太過燥氣流行肝木受邪
〈六庚年也金之化燥金勝則克木故肝藏受邪〉民病兩脇下少腹痛目赤痛眥瘍耳無所聞
〈兩脇少腹耳目皆肝膽經氣所及金勝則木藏受傷故為是病〉肅殺而甚則體重煩寃胷痛引背兩脇滿且痛引少腹
〈金氣太過則肅殺甚故傷及肝經而為此病藏氣法時論曰肝病者兩脇下痛引少腹肝虚則目𥆨𥆨無所見耳無所聞又玉機眞藏論曰肝脉不及則令人胷痛引背下則兩脇胠滿〉上應太白星
〈金星也金氣勝則太白星明而當其令〉甚則喘欬逆氣肩背痛尻隂股膝髀腨䯒足皆病
〈甚則金邪有餘肺經自病故喘欬氣逆肩背痛金病不能生水以致腎隂亦病故尻隂股膝以下皆病也藏氣法時論曰肺病者喘欬逆氣肩背痛尻隂股膝髀腨胻足皆痛○髀病米切又音比腨音篆胻音杭〉上應熒惑星
〈火星也金勝則火復故熒惑光芒而應其氣是歲金氣太過宿屬為災火氣承之西方并及而人之應之則先傷於肝後傷於肺〉收氣峻生氣下草木歛蒼乾凋隕
〈收氣金氣也生氣木氣也隕墜落也金勝木衰則收氣峻速生氣下而不伸故草木多歛而蒼乾凋隕也 隕音允〉病反暴痛胠脇不可反側欬逆甚而血溢太衝絶者死不治上應太白星
〈病反暴痛胠脇不可反側金傷於肝也欬逆甚而血溢火復於肺也大衝肝脉也金亢則肝絶故死不治其勝其復皆太白星應之○胠區去二音〉○歲水太過寒氣流行邪害心火
〈六丙歲也水之化寒水勝則克火故心藏受邪〉民病身熱煩心躁悸隂厥上下中寒譫妄心痛寒氣蚤至
〈悸心驚跳也此皆心藏受邪故為是病而寒當蚤至○悸音匱〉上應辰星
〈水星也水氣勝則辰星明而主其令〉甚則腹大脛腫喘欬寢汗出憎風
〈甚則水邪有餘腎藏自病藏氣法時論曰腎病者腹大脛腫喘欬身重寢汗出憎風○按此下當云藏氣行長氣失政今獨亡者闕文也○憎音曽〉大雨至埃霧朦鬱
〈水盛不已土則復之故見斯𠋫土之氣也○朦音蒙〉上應鎭星
〈土星也水勝則土復故鎭星光芒而應其氣是嵗水氣太過宿屬應災土氣承之并及於北而人之應之則先傷於心後傷於腎〉上臨太陽雨冰雪霜不時降濕氣變物
〈此以水運而遇太陽司天乃丙辰丙戌歲也是為天符其寒尤甚故雨氷霜雪不時降濕氣變物也〉病反腹滿腸鳴溏泄食不化渴而妄冐神門絶者死不治上應熒惑辰星
〈水盛天符之歲陽氣大衰反克脾土故為腹滿等病藏氣法時論曰脾虚則腹滿腸鳴飱泄食不化若水邪侮火心失其職則為渴而妄冐神門心脉也水亢則心絶故死不治上應熒惑辰星勝者明而衰者暗也○按太過五運獨水火言上臨者葢特舉隂陽之大綱也且又惟水運言熒惑辰星者謂水盛火衰則辰星明朗熒惑减耀五運皆然舉此二端餘可從而推矣〉○○帝曰善其不及何如
〈此以下言五運不及之化如乙丁己辛癸五隂年是也若不及有助則為平歲不在不及之例〉岐伯曰悉乎哉問也歲木不及燥廼大行
〈六丁嵗也木不及而金乘之故燥氣大行〉生氣失應草木晚榮
〈失應者不能應時所以晚榮〉肅殺而甚則剛木辟著柔萎蒼乾上應太白星
〈肅殺而甚金氣勝也故剛木辟著謂碎裂如劈著也柔木萎而蒼乾謂色青黒而凋枯也其上應於星則大白光芒而主其氣○萎音威又上去二音〉民病中清胠脇痛少腹痛腸鳴溏泄涼雨時至上應太白星
〈中清胠脇少腹痛者金氣乘木肝之病也腸鳴溏泄者木不生火脾之寒也金氣清肅故凉雨時至亦皆應於太白星之明也○新校正曰按不及五化民病證中上應之星皆言運星失色畏星加臨宿屬為災此獨言畏星不言運星者經文闕也當云上應太白星歲星〉其榖蒼
〈榖之蒼者屬木麻之類也金勝而火不復則蒼穀不成〉上臨陽明生氣失政草木再榮化氣廼急上應太白鎭星其主蒼蚤
〈上臨陽明丁夘丁酉歲也金氣亢甚故生氣失政草木再榮者以木氣既衰得火土王時土無所制化氣廼急故夏秋再榮也其上應於星則金土明耀其下主於物則蒼者蚤凋○新校正云按不及五化獨紀木上臨陽明土上臨厥隂水上臨太隂不紀木上臨厥隂土上臨太隂金上臨陽明者經之㫖各紀其甚者也故於太過運中只言火臨火水臨水此不及運中只言木臨金土臨木水臨土不言厥隂臨木太隂臨土陽明臨金也〉復則炎暑流火濕性燥柔脆草木焦槁下體再生華實齊化病寒熱瘡瘍疿胗癰痤上應熒惑太白其穀白堅
〈復者子為其母而報復也木衰金亢火則復之故為炎暑流火而濕性之物皆燥柔脆草木皆枝葉焦枯下體復生其生既遲則旋花旋實是謂齊化火氣反甚故其為病如此其應於星則熒惑光芒太白减曜而宿屬為災其應於穀則白堅屬金秀而不實也○按太過不及之年皆有勝復後第十三章載者尤詳所當互考○脆音翠疿音肺胗疹同痤才何切〉白露蚤降收殺氣行寒雨害物蟲食甘黃脾土受邪赤氣後化心氣晚治上勝肺金白氣廼屈其穀不成欬而鼽上應熒惑太白星
〈陽明上臨金氣清肅故為白露蚤降收殺氣行寒雨害物然金勝者火必衰火衰者土必弱故蟲食味甘色黃之物以甘黃皆屬土而隂氣蝕之故蟲生焉觀晒能除蛀則蟲為隂物可知故其在人又當脾土受邪也若金勝不已而火復之則赤氣之物後時而化而人之心火晚盛上克肺金凡白色屬金之物其氣廼屈也金穀稻也鼽鼻塞也其上應於星則當熒惑明太白暗而災有所屬也○王氏曰金行伐木假途於土子居母内蟲之象也故甘物黃物蟲蠧食之○鼽音求〉○歲火不及寒廼大行長政不用物榮而下凝慘而甚則陽氣不化廼折榮美上應辰星
〈六癸歲也火不及而水乘之故寒廼大行長政不用則物不能茂盛於上而但榮於下凝慘陽衰則榮美廼折其上應天象辰星當明〉民病胷中痛脇支滿兩脇痛膺背肩胛間及兩臂内痛鬱冐朦昧心痛暴瘖胸腹大脇下與腰背相引而痛
〈冐若有所蔽也一曰目無所見也火不足則隂邪盛而心氣傷故為此諸病皆手心主及心經所行之處二經雖不行背然心在膈上為背之陽藏故痛連腰背也藏氣法時論曰心虚則胷腹大脇下與腰相引而痛〉甚則屈不能伸髖髀如别上應熒惑辰星其穀丹
〈甚至隂寒凝滯陽氣不行故為是病髖髀臀股之間也如别若有所别而不為用也水行乘火則熒惑無光辰星增曜宿屬為災丹色之穀應其氣而不成也〉復則埃鬰大雨且至黑氣廼辱病鶩溏腹滿食飲不下寒中腸鳴泄注腹痛暴攣痿痺足不任身上應鎭星辰星𤣥穀不成
〈火衰水亢土則復之土之化濕反侵水藏故為腹滿食不下腸鳴泄注痿痺足不任身等疾黒氣水氣也辱屈也鶩鴨也言如鴨糞清稀寒濕所致也土復於水故鎭星明潤辰星减光𤣥色之穀不成也○鶩木務二音〉○歲土不及風廼大行化氣不令草木茂榮飄揚而甚秀而不實上應歲星
〈六巳歲也土不及而木乘之故風氣行化氣失令木專其政則草木茂榮然發生在木而成實在土土氣不充故雖秀不實木氣上應則歲星當明也〉民病飱泄霍亂體重腹痛筋骨繇復肌肉瞤酸善怒藏氣舉事蟄蟲蚤附咸病寒中上應歲星鎭星其穀黅
〈繇復揺動反復也根結篇曰所謂骨繇者揺故也即此繇字瞤跳動也酸酸疼也凡此飱泄等病皆脾弱肝强所致土氣不及則寒水無畏故藏氣舉事蟄蟲蚤附應藏氣也咸病寒中火土衰也上應歲星鎭星者歲星明而鎭星暗也穀之黃者屬土不能成實矣○瞤如雲切黅音今黃也〉復則收政嚴峻名木蒼凋胷脇暴痛下引少腹善太息蟲食甘黃氣客於脾黅穀廼減民食少失味蒼穀廼損上應太白歲星
〈土衰木亢金廼復之故收氣峻而名木凋也其為胷脇暴痛下引少腹者肝膽病也蟲食甘黃氣客於脾黅榖廼减者火土衰也土衰者脾必弱故民食少滋味失金勝者木必衰故蒼穀損其上應於星當太白增明而歲星失色也〉上臨厥隂流水不冰蟄蟲來見藏氣不用白廼不復上應歲星民廼康
〈己巳己亥歲也上臨厥隂則少陽相火在泉故流水不冰蟄蟲來見火司於地故水之藏氣不能用金之白氣不得復歲星得專其令民亦康而無病〉○歲金不及炎火廼行生氣廼用長氣專勝庶物以茂燥爍以行上應熒惑星
〈六乙歲也金不及而火乘之故炎火廼行金不勝木故生氣用而庶物茂火氣獨王故長氣勝而燥爍行其應於星則熒惑光芒也○爍式灼切〉民病肩背瞀重
嚏血便注下收氣廼後上應太白星其穀堅芒
〈瞀悶也
鼻塞流涕也金受火邪故為此諸病收氣後太白無光堅芒之穀不成皆金氣不足之應○瞀茂務莫三音嚏音帝〉復則寒雨暴至廼零冰雹霜雪殺物隂厥且格陽反上行頭腦户痛延及腦頂發熱上應辰星丹榖不成民病口瘡甚則心痛
〈金衰火亢水來復之故寒雨暴至繼以氷雹霜雪災傷萬物寒之變也厥逆也格拒也寒勝於下則隂厥格陽而反上行是謂無根之火故為頭頂口心等病其應於天者辰星當明應於地者丹色之穀不成也○按此水復火衰當云上應熒惑辰星此不言熒惑者闕文也○雹音薄〉○歲水不及濕廼大行長氣反用其化廼速暑雨數至上應鎭星
〈六辛歲也水不及而土乘之故濕廼大行水衰則火土同化故長氣反用其化廼速上應鎭星光明也〉民病腹滿身重濡泄寒瘍流水腰股痛發膕腨股膝不便煩寃足痿清厥脚下痛甚則胕腫藏氣不政腎氣不衡上應辰星其穀秬
〈土濕太過傷及腎隂故為此諸病寒瘍流水隂蝕隂疽之類也煩寃煩悶抑鬱也清厥寒厥也胕腫浮腫也藏氣水氣也衡平也不政不衡水氣衰也上應辰星不明下應秬穀不成秬黑黍也〉上臨太隂則大寒數舉蟄蟲蚤藏地積堅氷陽光不治民病寒疾於下甚則腹滿浮腫上應鎭星其主黅穀
〈辛丑辛未歲也太隂濕土司天則太陽寒水在泉故大寒舉而陽光不治也甚則腹滿浮腫濕土勝而腎氣傷也其上應者當鎭星増曜下應者當黅榖有成〉復則大風暴發草偃木零生長不鮮靣色時變筋骨併辟肉瞤瘛目視𥆨𥆨物疎璺肌肉胗發氣并鬲中痛於心腹黃氣廼損其穀不登上應歲星
〈水衰土亢木後復之故大風暴發草仆木落而生長失時皆不鮮明也靣色時變肝氣動也併拘攣也辟偏欹也瞤瘛動掣也𥆨𥆨目不明也璺物因風而破裂也肝氣在外則肌肉風疹肝氣在中則痛於心腹皆木勝之所致故黃氣損而屬土之穀不登其上應於天則惟歲星當明也○愚按五運之有太過不及而勝復所以生也太過者其氣勝勝而無制則傷害甚矣不及者其氣衰衰而無復則敗亂極矣此勝復循環之道出乎天地之自然而亦不得不然者也故其在天則有五星運氣之應在地則有萬物盛衰之應在人則有藏府疾病之應如木强勝土則歲星明而鎭是暗土母受侮子必復之故金行伐木以救困土則太白増光歲星反晦也凡氣見於上則災應於下宿屬受傷逆犯尤甚五運互為勝復其氣皆然至其為病如木勝肝强必傷脾土肝勝不已燥必復之而肝亦病矣燥勝不已火必復之而肺亦病矣此五藏互為盛衰其氣亦皆然也夫天運之有太過不及者即人身之有虛實也惟其有虛而後强者勝之有勝而後承者復之無衰則無勝矣無勝則無復矣無勝無復其氣和平焉得有病恃强肆暴元氣泄盡焉得無虛故曰有勝則復無勝則否勝微則復微勝甚則復甚可見勝復之微甚由變化之盛衰本無其常也如本經六元正紀等論所載天時地化人事等義至詳至備葢以明其理之常者如此也即如周易之六十四卦三百八十四爻乃開明易道之微妙而教人因易以求理因象以知變故孔子曰書不盡言言不盡意此其大義正與本經相同夫天道𤣥微本不易測及其至也雖聖人亦有所不知焉故凡讀易者當知易道有此變不當曰變止於此也讀運氣者當知天道有是理不當曰理必如是也然變化雖難必而易盡其幾矣天道雖難測而運氣盡其妙矣自余有知以來常以五六之義逐氣推測則彼此盈虛十應七八即有少不相符者正屬井蛙之見而見有未至耳豈天道果不足憑耶今有昧者初不知常變之道盛衰之理孰者為方孰者為月孰者為相勝反勝主客承制之位故毎鑿執經文以害經意徒欲以有限之年辰槩無窮之天道隱微幽顯誠非易見管測求全陋亦甚矣此外復有不明氣化如馬宗素之流者假仲景之名而為傷寒鈐法等書用氣運之更遷擬主病之方治拘滯不通誠然謬矣然又有一等偏執己見不信運氣者毎謂運氣之學何益於醫且云疾病相加豈可依運氣以施治乎非切要也余喻之曰若所云者似眞運氣之不必求而運氣之道豈易言哉凡歲氣之流行即安危之關係或疫氣徧行而一方皆病風温或清寒傷藏則一時皆犯瀉痢或痘疹盛行而多㓙多吉期各不同或疔毒徧生而是隂是陽毎從其類或氣急欬𠻳一鄉並興或筋骨疼痛人皆道苦或時下多有中風或前此盛行痰火諸如此者以衆人而患同病謂非運氣之使然歟觀東垣於元時
太和二年
製普濟消毒飲以救時行疫癘所活甚衆非此而何第運氣之顯而明者時或盛行猶為易見至其精微則人多隂受而識者為誰夫人殊禀賦令易寒暄利害不侔氣交使然故凡以太陽之人而遇流衍之氣以太隂之人而逢赫曦之紀强者有制弱者遇扶氣得其平何病之有或以强陽遇火則炎烈生矣隂寒遇水則氷霜及矣天有天符歲有歲㑹人得無人和乎能先覺預防者上智也能因幾辨理者明醫也既不能知而且云烏有者下愚也然則運氣之要與不要固不必辨獨慨夫知運氣者之難其人耳由此言之則鑿執者本非智士而不諭者又豈良材二者病則一般彼逹人之見自所不然故善察運氣者必當順天以察運因變以求氣如杜預之言歷曰治歷者當順天以求合非為合以驗天知乎此則可以言歴矣而運氣之道亦然既得其義則勝復盛衰理可窺也隨其幾而應其用其有不合於道者未之有也戴人曰病如不是當年氣看與何年運氣同便向某年求活法方知都在至眞中此言雖未盡善其亦庶幾乎得運氣之意矣○瞤如雲切瘛音熾𥆨音荒璺音問〉○帝曰善願聞其時也
〈此下言不及之歲其政化勝復各有時也本篇凡太過之年不言勝復故不及之〉岐伯曰悉乎哉問也木不及春有鳴條律暢之化則秋有霧露清凉之政春有慘悽殘賊之勝則夏有炎暑燔爍之復其𤯝東其藏肝其病内舍胠脇外在關節
〈和則為化為政運之常也不和則為勝為復氣之變也如歲木不及金當克之使金不來勝而木氣無傷則春有鳴條律暢之化至秋之時則金亦無復而有霧露清凉之政此氣之和也若春見金氣而有慘悽殘賊之勝則木生火火來克金而夏有炎暑燔爍之復矣此氣之變也然此之勝復皆因於木故災𤯝當見於東方在人之藏應於肝肝之部分内在胠脇外在關節故其為病如此下節之義大約俱同○燔音煩爍式灼切𤯝音省〉火不及夏有炳明光顯之化則冬有嚴肅霜寒之政夏有慘凄凝冽之勝則不時有埃昏大雨之復其𤯝南其藏心其病内舎膺脇外在經絡
〈火不及者水當乘之若水不侮火而夏有此化則水亦無復而冬有此政若水不務德而夏有此勝則火生土土來克水而不時有此復矣其𤯝南其藏心皆火之應〉土不及四維有埃雲潤澤之化則春有鳴條鼓折之政四維發振拉飄騰之變則秋有肅殺霖霪之復其𤯝四維其藏脾其病内舍心腹外在肌肉四支
〈四維辰戌丑未方月也歲土不及木當勝之若木不侮土而四季有此化則木亦無復而春有此政若木勝土而四季有此變則土生金金來克木而秋有此復矣其𤯝四維其藏脾皆土之應○拉音臘霪音淫〉金不及夏有光顯鬱蒸之令則冬有嚴凝整肅之應夏有炎爍燔燎之變則秋有氷雹霜雪之復其𤯝西其藏肺其病内舍膺脇肩背外在皮毛
〈歲金不及火當勝之若火得其正而夏有此令則水亦無復而冬有此應若火氣侮金而夏有此變則金之子水水來克火而秋有此復矣其𤯝西其藏肺皆金之應○按此下二節不先言金水之本化而先言火土之制化與上三節不同者不過文體之變耳文雖變而義則無異也〉水不及四維有湍潤埃雲之化則不時有和風生發之應四維發埃昏驟注之變則不時有飄蕩振拉之復其𤯝北其藏腎其病内舍腰脊骨髓外在谿谷踹膝
〈歲水不及土當勝之若土不為虐而四季有此正化則木亦無復而不時有此正應若土肆其勝而有四維之變則水之子木木來克土而不時有此復矣其𤯝北其藏腎皆水之應○湍通官切踹腨同〉夫五運之政猶權衡也髙者抑之下者舉之化者應之變者復之此生長化成收藏之理氣之常也失常則天地四塞矣
〈夫天地隂陽之道亦猶權衡之平而不能少有損益也故髙而亢者必有所抑因太過也卑而下者必有所舉因不及也正而為化則有以應之不相悖也邪而為變則有以復之承廼制也此所以生長化成收藏皆不失其物理之常失常則髙下不相保而天地閉塞矣如玉版論要曰囬則不轉乃失其機即此之謂〉故曰天地之動静神明為之紀隂陽之往復寒暑彰其兆此之謂也
〈應天之氣動而不息應地之氣静而守位神明為之紀則九星懸朗二曜周旋也隂陽寒暑即動静神明之用也此承上文而總言盛衰勝復即天地之動静生長化成收藏即隂陽之往復動静不可見有神有明則有紀可察矣隂陽不可測有寒有暑則有兆可知矣天地之道此之謂也〉○帝曰夫子之言五氣之變四時之應可謂悉矣夫氣之動亂觸遇而作發無常㑹卒然災合何以期之
〈此下言氣動之亂皆隨遇而變故其德化政令災變之𠉀各有所不同也〉岐伯曰夫氣之動變固不常在而德化政令災變不同其𠋫也帝曰何謂也岐伯曰東方生風風生木其德敷和其化生榮其政舒啓其令風其變振發其災散落
〈敷布也和柔和也榮滋榮也舒展也啓開也振奮動也發飛揚也散落飄零散落也○五運行大論曰其德為和其化為榮其政為散其令宣發其變摧拉其𤯝為隕義當叅閲〉南方生熱熱生火其德彰顯其化蕃茂其政明曜其令熱其變銷爍其災燔焫
〈彰昭著也蕃盛也燔焫焚灼也銷爍緩而燔焫甚也○五運行大論曰其德為顯其化為茂其政為明其令鬱蒸其變炎爍其𤯝燔焫○蕃燔俱音煩焫如瑞切〉中央生濕濕生土其德溽蒸其化豐備其政安静其令濕其變驟注其災霖潰
〈溽蒸濕熱也豐備充盈也驟注急雨也霖乆雨也潰崩决也○五運行大論曰其德為濡其化為盈其政為謐其令雲雨其變動注其𤯝滛潰○溽音辱潰音㑹〉西方生燥燥生金其德清潔其化𦂳歛其政勁切其令燥其變肅殺其災蒼隕
〈𦂳歛收縮也勁切鋭急也肅殺氣寒肅而殺令行也蒼隕草木蒼枯而凋落也○五運行大論曰其德為清其化為歛其政為勁其令霧露其變肅殺其𤯝蒼落○隕音允〉北方生寒寒生水其德凄滄其化清謐其政凝肅其令寒其變凓冽其災氷雪霜雹
〈凄滄寒氣也謐静也凝肅堅歛也凓冽寒甚也氷霜雪雹隂氣所凝或太陽用事或以水復火則非時而見○五運行大論曰其德為寒其化為肅其政為静其變凝冽其𤯝氷雹○滄音倉謐音宻〉是以察其動也有德有化有政有令有變有災而物由之而人應之也
〈德化政令和氣也為災為變乖氣也施化出乎天地而人物應之得其和則為生為成遇其乖則為災為害〉
五星之應
〈素問氣交變大論○十一〉
帝曰夫子之言歲𠋫不及其太過而上應五星今夫德化政令災𤯝變易非常而有也卒然而動其亦為之變乎
〈此承前章而詳求五星之應謂凡德化政令災𤯝變易其有卒然而動者星亦應之否也〉岐伯曰承天而行之故無妄動無不應也卒然而動者氣之交變也其不應焉故曰應常不應卒此之謂也
〈承天而行謂歲𠋫承乎天運故氣無妄動而五星之見則動無不應也但其卒然而動者非關天運隨遇為變則五星未必應焉以應常不應卒也常謂盛衰之常其來有自故必無不應卒者一時之㑹非有大變則亦有不應者矣〉帝曰其應奈何岐伯曰各從其氣化也
〈各從其氣化者歲星之化其應風熒惑之化其應火鎭星之化其應濕太白之化其應燥辰星之化其應寒也〉帝曰其行之徐疾逆順何如岐伯曰以道留乆逆守而小是謂省下
〈道五星所行之道也留乆稽留延乆也逆守逆行不進而守其度也小無芒而光不露也省下謂察其分野君民之有德有過者也〉以道而去去而速來曲而過之是謂省遺過也
〈謂既去而復速來委曲逡廵而過其度也省遺過謂省察有未盡而復省其所遺過失也〉乆留而環或離或附是謂議災與其德也
〈環廻環旋遶也或離或附欲去不去也議災與德若有所議而為災為德也〉應近則小應逺則大
〈應謂災德之應也所應者近而微其星則小所應者逺而甚其星則大〉芒而大倍常之一其化甚大常之二其𤯝即也
〈芒光芒也甚氣化之盛也即災𤯝即至也〉小常之一其化減小常之二是謂臨視省下之過與其德也德者福之過者伐之
〈減氣化之衰也若小於常之二倍則不及甚矣其災𤯝亦所必至臨視猶言觀察也省下之過與其德謂省察其宿屬分野之下有德者錫之以福有過者伐之以災也〉是以象之見也髙而逺則小下而近則大故大則喜怒邇小則禍福逺
〈凡髙而逺者其象則小下而近者其象必大大則近而喜怒之應亦近小則逺而禍福之應亦逺觀五星有遲留伏逆之變則其或髙或下又可知矣○按上文云應近則小應逺則大此云大則喜怒邇小則禍福逺似乎相反但上文之近逺近言其微逺言其甚故應微而近則象小應甚而逺則象大此言邇逺者邇言其急逺言其緩故象大則喜怒之應近而急象小則禍福之應逺而緩葢上文以體象言此以逺近辨二者詞若不同而理則無二也〉歲運太過則運星北越
〈運星主歲之星也北越越出應行之度而近於北也葢北為紫微太一所居之位運星不守其度而北越近之其恃强驕肆之氣可見〉運氣相得則各行以道
〈無强弱勝負之氣故各守其當行之道〉故歲運太過畏星失色而兼其母
〈畏星即所制之星如木運太過則鎭為畏星也失色而兼其母者木失色而兼𤣥火失色而兼蒼土失色而兼赤金失色而兼黃水失色而兼白也其所以然者如木氣有餘則土星失色而兼赤赤為木之子而又為土之母子母氣必相應故兼見也此正其循環相承之妙〉不及則色兼其所不勝
〈木不及則兼白火不及則兼𤣥土不及則兼蒼金不及則兼赤水不及則兼黃兼其所相制也〉肖者瞿瞿莫知其妙閔閔之當孰者為良
〈肖取法也瞿瞿却顧貌閔閔多憂也夫天道難窮譚非容易雖欲取法者瞿瞿多顧然皆莫得知其妙故於閔閔之才能當憂世之任者果孰為良哉葢甚言難其人也○靈蘭秘典論曰消者瞿瞿孰知其要文義與此稍異詳藏象類一〉妄行無徴示畏侯王
〈知天道者既難其人故毎有妄行之徒用無徴之説以示畏侯王言而不應反惑其敬畏脩德之心若此輩者不惟無補於事而適足為誤事之罪人也〉帝曰其災應何如岐伯曰亦各從其化也故時至有盛衰凌犯有逆順留守有多少形見有善惡宿屬有勝負徴應有吉凶矣
〈時至歲時之更至也五星之運當其時則盛非其時則衰退而東行凌犯者星遲於天故為順災輕進而西行凌犯者星速於天故為逆災重留守日多則災深留守日少則災淺形見有喜潤之色為善形見有怒燥憂䘮之色為惡宿屬謂二十八宿及十二辰位各有五行所屬之異凡五星所臨太過逢王不及逢衰其災更甚太過有制不及得助其災必輕即勝負也五星之為德為化者吉為災為變者凶皆徴應也王氏曰火犯留守逆臨則有誣譛訟獄之憂金犯則有刑殺氣鬱之憂木犯則有震驚風皷之憂土犯則有中滿下利胕腫之憂水犯則有寒氣衝稸之憂故曰徴應有吉凶也〉帝曰其善惡何謂也岐伯曰有喜有怒有憂有䘮有澤有燥此象之常也必謹察之
〈王氏曰五星之見也從夜深見之人見之喜星之喜也見之畏星之怒也光色微曜乍明乍暗星之憂也光色逈然不彰不瑩不與衆同星之䘮也光色圎明不盈不縮怡然瑩然星之喜也光色勃然臨人芒彩滿溢其象懍然星之怒也澤明潤也燥乾枯也○班固曰五行精氣其成形在地則結為木火土金水其成象在天則木合歲星居東火合熒惑居南金合太白居西水合辰星居北土合鎭星居中央分旺四時則春木夏火秋金冬水各旺七十二日土旺四季辰戌丑未之月各十八日合之為三百六十日其為色也則木青火赤金白水黑土黃其為分野各有歸度旺相休廢其色不同旺則光芒相則内實休則光芒無角不動搖廢則光少色白圜者䘮赤圜者兵青圜者夏水黒圜者疾多死黃圜吉白角者哭泣之聲赤角者犯我城黒角者水行窮兵太史公曰五星同色天下
兵百姓安寜五穀蕃昌春風秋雨冬寒夏暑日不食朔月不食望是為有道之國必有聖人在乎其位也○瑩榮用二音〉帝曰六者髙下異乎岐伯曰象見髙下其應一也故人亦應之
〈有此象則有此應髙下雖異氣應則一也〉
德化政令不能相過
〈素問氣交變大論○十二〉
帝曰其德化政令之動静損益皆何如岐伯曰夫德化政令災變不能相加也
〈加増重也亦相陵也夫天地動静隂陽往復政令災𤯝報施不爽故不能相加也〉勝復盛衰不能相多也
〈勝微則復微勝甚則復甚故不能相多也〉往來小大不能相過也
〈勝復小大氣數皆同故不能相過也〉用之升降不能相無也
〈五行之用先者退而後者進迭為升降升降失則氣化息矣故不能相無也〉各從其動而復之耳
〈五運之政猶權衡也故動有盛衰則復有微甚各隨其動而應之六微㫖大論曰成敗倚伏生乎動動而不已則變作矣易曰吉凶悔吝者生乎動者也皆此之謂然則天地和平之道有必不可損益於其間者於此章之義可見矣〉帝曰其病生何如
〈言災變𤯝傷之應於病也〉岐伯曰德化者氣之祥政令者氣之章變易者復之紀災𤯝者傷之始
〈祥瑞應也章昭著也紀者變易之候始者災傷所由〉氣相勝者和不相勝者病重感於邪則甚也
〈相勝相當也謂人氣與歲氣相當則為比和而無病不相當則邪正相干而病生矣重感於邪如有餘逢王不足被傷則盛者愈盛虚者愈虚其病必甚也〉帝曰善所謂精光之論大聖之業宣明大道通於無窮究於無極也余聞之善言天者必應於人善言古者必驗於今善言氣者必彰於物善言應者同天地之化善言化言變者通神明之理非夫子孰能言至道歟廼擇良兆而藏之靈室每旦讀之命曰氣交變非齋戒不敢發愼傳也
〈聖人知周萬物故能通於無窮究於無極因天以應人因古以知今因氣應變化以通神明之理帝所以極言賛美用示珍藏者重之甚也〉
類經卷二十四
<子部,醫家類,類經>