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佛祖厯代通載 (四庫全書本)
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佛祖厯代通載
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佛祖厯代通載 (四庫全書本)/卷08
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欽定四庫全書 　　佛祖歴代通載卷八　　　元　釋念常　撰 庚申宋 〈姓劉氏都建康　雷氏曰髙少文武前明後順宋朝八主合六十年〉 髙祖武皇帝𥙿改永初 〈字徳輿小字寄奴彭城縣綏輿里人漢髙弟楚元王交二十世孫彭城楚都故苖裔家焉帝仕晉為太尉有雄才大畧而清簡寡慾晉氏東遷劉氏移居晉𨹧受禪晉室幸建康宫六十七嵗崩於西殿葬建康縣蔣山初寧𨹧治三年〉 西秦改建𢎞 　　西凉冠軍恂改永建 壬戌四月上殂 　　癸亥營陽王義符改景平 〈小字車兵武帝長子所為多過失皇太后令廢為營陽王 年十九終治一年〉 　　甲子文帝義隆改元嘉 〈小字車兒武帝第三子身長七尺五寸聪明仁厚躬勤政事江 　　左之政未嘗有也夀四十七為張超之殺於合殿葬長寧𨹧在位三十年〉 魏世祖太武帝燾改始光 〈明元長子夀四十五崩于永安宫在位二十九年〉 乙丑夏赫連昌改承光 　　北燕有女人化男子　魏崔浩自比張良 丙寅 元嘉三年 神僧杯渡初出冀州如清狂者挈一木杯渡水必乗之因號焉嘗自孟津乗杯絶岸至金𨹧時年四十許狀寒窶喜怒不常遇盛寒輒穴氷而浴或著屐登山或跣足市中行荷一蘆圈時造延賔寺沙門法意遇之尤勤忽棄去行𤓰歩欲登舟舟人不即應遂乗杯絶北岸廣𨹧村有李氏方飯僧渡徑入以蘆圏置庭中坐席上衆環目之渡自若座有怒者見蘆圈礙道移之饒力不能動渡食畢挈之而去𥬇曰四天王時有童子竊見圈中有四小兒皆長數寸眉目如畫及追之失所在由此顯迹及卒後復時時有人見之云 　　戊辰西秦慕末改 永𢎞二年 夏滅之 　　夏赫連定立二年改勝光次年魏滅之 〈昌之弟也〉北凉改承𤣥　魏改神䴥 　　己巳天竺求那䟦陀羅至金𨹧文帝遣使郊迎䟦陀神情爽邁帝見之大恱命居祗桓寺屢延入内供養僕射何尚之彭城王義康南譙王義宣並師事之請講華嚴䟦陀以未通華言乞觀音為増智力夜夢神力士易其頭旦起猶覺痛甚遂遍曉華言即為衆講之時以䟦陀妙大乗宗㫖因號摩訶衍 辛未北凉改義和 　　北燕馮𢎞改大興 〈䟦之弟殺䟦之子翼自立七年〉 壬申魏改延和 　　九年文帝幸大莊嚴寺設大㑹親同四衆地坐及齋衆疑日過午不敢下箸帝曰日才午耳法師道生在席即曰白日麗天今天言方中何謂過耶舉鉢便食一衆從之帝大恱下詔留生止都下一時巨公王𢎞范泰顔延之等皆造門結友生每以經文未能達諸佛之㫖而學者多滯聞見因著善不報論頓悟成佛論二諦論佛性有常論法身無色論佛無凈土論應有縁論皆網羅舊說發其淵奥皎如日星又明年正月庚子升法座詞音朗潤聽者悟恱俄麈尾墮地𨼆几而化 癸酉北凉牧䖍 〈𫎇遜子立六年改永和〉 　　是嵗謝靈運以謀叛棄市初靈運與顔延之齊名其文縱横俊發過於延之深𮟏則弗及襲封康樂侯居㑹稽與𨼆士王𢎞之孔淳之放蕩為娱太守孟顗事佛精懇為靈運所輕嘗謂顗曰得道湏恵業丈人生天當在靈運前成佛必在靈運後顗深恨此語及顗入朝屢為裁抑不得召用晩為臨川内史在郡游放不法為有司所糾司徒遣隨州從事鄭望生收之運即興兵叛逸遂有逆志望生追擒之送廷尉帝憐其才減死徙廣州既而復叛有㫖棄市年四十九 　　甲戌十一年天竺三藏求那䟦摩初讓國出家解四阿含精貫三藏誦數百萬言屬國諸王皆從之禀受歸戒每謂諸王曰道在精通遇縁即應但依慈悲勿故發害意足矣遊闍婆國其王欲出家事䟦摩羣臣固請不可乃令國中曰若率土奉大和尚歸戒勿殺害賑給貧乏即從爾請於是羣臣士民稽首遵命朝廷雅聞其名沙門恵觀等白於文帝請遣使致之有詔交州刺史津遣沙門道冲等航海邀之冲至䟦摩欣然附舶抵廣詔聽乗驛詣闕道由始興愛其山𩔖靈鷲為留周朞寺有寳月殿䟦摩於東壁戯作定光儒童布髪像極妙夜輒有光嘗在定累日不出寺僧遣沙彌候之見白獅子仰躡柱而戯彌空皆青蓮花沙彌驚走大呼寺僧爭至豁無所有至金𨹧引對帝迓勞殊勤因從容問曰寡人每欲持齋以身應物不獲所願法師逺來陋 之幸何以教寡人對曰道在心不在事法由已不由人且帝王所修與匹夫異匹夫身賤名微言令不威倘不克己苦節何以為用帝王以四海為家萬民為子出一嘉言則士庶咸恱布一善政則人臣以和刑不天命役不勞力則風雨時若寒暑應節百榖滋繁桑柘鬱茂以此為持齋不殺亦大矣安在徹半日之飡全一禽之命然後為𢎞濟耶帝撫几歎曰俗迷逺理僧滯近教如法師之言可與論天人際矣命居祇桓寺講法華并十地品帝率公卿日集座下法席之盛前此未聞也摩即於寺譯菩薩善戒經等十八卷 乙亥魏改太延 　　十二年京尹蕭謨之請制建寺鑄像帝以問侍中何尚之吏部羊𤣥保曰朕少讀經不多比日彌復無暇因果之事昧然未究所以不敢立異者以卿軰時秀率皆信敬耳范泰謝靈運皆言六經法度本任濟世必求妙道當以佛經為指南比見顔延之析達性論宗炳難白黒論其說汪洋大明至理若使率土之民皆敦此化則朕坐致太平矣夫復何事昨蕭謨之請制即以相示委卿増損必有以戒遏浮滛無傷𢎞奬者乃當著爾尚之對曰横目之俗聞不敬信以臣庸陋獨有愚勤實懼缺薄上玷大法更𫎇奬論重有愧耳然前代羣英則不負明詔自渡江而來王𨗳周顗庾亮王蒙謝安郗超王坦之王恭王謐郭文謝尚戴逵許詢及亡祖兄弟王元琳昆季范汪孫綽張𤣥殷凱或宰輔冠冕或人倫羽儀或致情天人之際或抗迹雲霞之表靡不倒心歸依其間比對如蘭護開潛淵遁崇䆳並亞迹黄中或不測人也近世道俗較論便爾若悉舉者夷夏漢魏竒傑軰出不可勝數恵逺云釋迦之化無所不可適道固自教源齊物亦為要務竊味此言有契至理何則百家之鄉千人持五戒則十人淳謹千室之邑百人修十善則百人和睦傳此風教以周寰區編戸億千則仁人百萬夫能行一善則去一惡去一惡則息一刑一刑息於家萬刑息於國此明詔所謂坐致太平者是也故圖澄適趙二石減暴靈塔放光苻徤損虐神道助化昭然可觀謨之請制不謂全非但傷蠧道俗本在無行僧尼然而情偽難分去取未易耳至土木之工雖若靡費且植福報恩不可頓絶臣比斟酌進退未安今日靣奉徳音實用忻忭羊𤣥保進曰此談蓋天人之學非臣愚所宜預聞切恐秦楚論强兵之術孫呉盡吞併之計無取於此帝曰此非戰國之具良如卿言尚之曰夫禮𨼆逸則戰士息貴仁徳則兵氣消倘以孫呉為志動期吞併則將無取於堯舜之道豈特釋教而已哉帝恱謂尚之曰釋門之有卿猶孔氏之有季路也自是帝留神釋典益重𤣥化及顔延之著離釋論及論檢勑法師恵嚴辨其同異酬酢終日帝𥬇曰卿等殆不愧支許矣 　　丙子文帝幸曲水公卿畢集帝命賦詩沙門恵觀詩先成奏之句有竒勝之韻帝悅以示百官皆歎服其才觀與恵嚴謝靈運等詳定大涅槃經頗増損其辭因夢為神人呵之曰乃敢妄以凡情輕凟聖典觀等惶懼而止時有僧恵琳者以才學得幸於帝與决政事時號黒衣宰相致門下車蓋常不容迹琳妄自驕蹇見公卿纔寒暄而已著白黒論毁佛叛教遂感現報膚肉糜爛歴年而死 　　論曰世智辯聪人情所欣慕以為英靈者也佛世尊則以為八難之一何哉靈運恃才傲世以謀叛伏誅恵琳毁形衣僧迦黎而竊與朝政既叛教矣復從而毁佛遂𫎇惡報以死嗚呼蓋世智之為難也明矣觀嚴二人妄以凡情輕議聖典向使不遇神人呵之則世智之難亦幾不免大哉䟦摩尚之對制之言可謂㫖窮大體而識盡精微真天下之通論也 　　是嵗文帝詔求沙門能述生法師頓悟義者刺史庾登之以釋法瑗聞召對顧問瑗伸辯詳明何尚之歎曰意謂生公之殁微言永絶今復聞象外之談所謂天未䘮斯文也未幾天保寺成詔瑗主之王景文至值其講歎曰所舉皆所未聞所指皆出意表真法中龍也湘宫寺成復移瑗居之帝臨幸聽法時以為榮 　　庚辰魏太武燾即位改太平真君 壬午真君三年上詣道壇受籙 　　甲申是年北魏太武以戊寅平蕩中原江北盡臣伏又為冦謙之倚崔浩為天師故改真君之號迨今五年崔信冦術憎釋愈甚太子晃師事法師𤣥髙崔浩妬晃讒於太武疑之令幽死晃求哀於髙髙為作金光明懴太武夢其先祖讓之曰不當以讒疑太子既寤以所夢語羣臣臣下皆稱太子無過待之如初其相崔浩懼太子將不利於已白太武曰太子前實有謀仍結𤣥髙以術致先帝𢙢陛下耳若不早誅必為大害太武大怒收𤣥髙恵崇害之髙弟子𤣥暢居雲中聞髙遇害日馳六百里至魏闕泣曰和尚神力當為我起於是髙開眸曰大法應化隨縁盛衰盛衰在迹理恒亘然但惜汝等行如我耳或𢙢過之矣唯𤣥暢南渡汝等死後法當更興善自修心母令中悔言訖即化沙門法進號呼曰聖人去世我何用生應聲見髙於雲中進頂禮乞救髙曰不忘一切寧獨棄汝耶曰和尚與崇公並生何所髙曰我往惡處救䕶衆生崇已歸安養矣言訖不見 　　世祖時道士冦謙之字輔真雍州人早好仙道修張魯之術服食餌藥歴年亡效有仙人成公興求謙為之弟子相與入華山居石室興採藥與謙之服能不饑又共入嵩山石室尋有異人將藥與謙之皆毒蟲臭物謙之懼走興歎息曰先生未仙正可為帝王師耳未幾興仙去謙守志嵩山忽遇大神乗雲駕龍𨗳從百靈集於山頂稱太上老君謂謙之曰自天師張𨹧去世以來地上曠職汝立身直理吾故授汝天師之位錫汝雲中新科二十卷自開闢以來不傳於世汝宣吾新科清整道教除去三張偽法租米錢稅及男子合氣之術大道清虚寧有斯事専以禮度為首加之以服食閉練使玉女九疑十二人授謙之𨗳引口訣遂得辟榖氣盛顔色鮮麗云 　　丙戌是嵗即 元嘉二十三年 魏太武三月西伐長安與崔浩皆信重冦謙之而奉其道浩特不喜佛每言於魏主以為佛法虚誕為世費害宜悉除之及魏主討蓋呉至長安入佛寺沙門飲從官酒從入其室見大有兵器出白太武武怒曰此非沙門所用必與蓋呉同謀欲為亂耳命有司按誅合寺僧閱其財産大有釀具及州郡牧守富人所寄物以萬計又為窟室以匿婦人浩因說帝將誅天下沙門毁諸經像帝從之冦謙之切諌以為不可浩不從先盡誅長安沙門焚燒經像還宫勑臺下四方命一依長安法詔曰昔後漢荒君信惑邪偽以亂天常自古九州之中未嘗有此誇誕大言不本人情叔季之世莫不 焉由是政化不行禮義大壊九服之内鞠為丘墟朕承天緒欲除偽定真復羲農之治其餘一切蕩除滅其踪跡自今以後敢有事胡神及造形像泥人銅人者門誅自王公以下有私養沙門者限今年三月十五日過斯不首身死有司宣告符鎮將軍刺史諸有浮圖形像及切經皆擊破焚燒沙門無少長悉坑之太子素好佛法屢諌不聽乃緩宣詔書使逺近預聞之得各為計沙門多亡匿獲免收藏經像唯塔廟在魏境者無復孑遺 　　魏真君九年天師冦氏勉帝以京之東南地建靚輪天宫奏曰陛下以真君御世開古未有應受符命帝然之遂受符録建靚輪天宫令極髙大不聞雞犬之音要與天神交接工力萬計經年不成其冦謙之惡疾死功遂止 　　庚寅真君十一年崔浩嘗見妻郭氏讀金剛經乃奪之火焚棄厠初崔浩為魏司徒自恃才畧及魏主所寵任専制朝權大武以浩監祕書其黨閔湛者勸浩刋所撰國史於石以彰直筆浩從之於是刋石立於郊壇書魏先世事皆詳實往來見者咸以為言北人無不忿恚相與譖浩於帝以為暴陽國惡帝大怒使有司按浩罪狀浩惶惑不能對執浩檻車置於城南道側使衛士路人行溲其靣呼聲嗸嗸徹於道曰此吾投經溺像之報也凌遲而死時年七十矣崔冦二家悉夷五族坐及僚屬凡百二十人浩既勸魏主除蕩釋氏及經像毁廢浩行路見棄像必停車溺之及族誅尸無收者又積怨在人於是競溺浩尸至糜潰乃止 〈以上見北史〉 　　論曰崔浩之不智司馬温公論詳矣大抵拓䟦氏起自沙塞未遷都時性殘忍殺人如甘美飲食其俗習然也初太子晃被䜛而𤣥髙等數僧受誅頗見其無辜矣及罷釋氏沙門誅而坑之者豈勝道哉此雖虜人性㓙亦崔浩當權用法如此既而浩被䜛迹其所坐蓋作史之失在唐世不過黜官榮投之荒裔而已假令誅之亦不過一已乃遂夷滅五族何哉蓋以無辜而施於人也深則其報之於已也必厚此天道常數而不易者也至於吾釋之經像於浩庸有傷害哉而浩每見必停車而溺之及浩未旋踵而尸亦為人溺之至糜潰而止嗚呼浩不畏聖人之言而欺天也又如此故天復為之速報以警動乎人世也可不戒哉可不戒哉 辛卯魏改正平 　　世尊示滅一千四百年矣 　　魏朝元㑹沙門曇始振錫至宮門吏白太武曰𧼈斬之刄下無傷又白臨殿陛矣太武抽佩劍自斬之亦不能傷劔微有痕如線令收捕投虎檻中虎皆怖伏不敢瞬左右請以天師試之虎即虓吼太武大驚延始上殿再拜悔謝魏書佛老志云沙門恵始清河張氏子初聞羅什出經詣長安見之學習禪定於白渠北晝入城聽講夕還處靜三輔識者髙之武帝滅姚氏留子義真鎮長安及義真為赫連屈孑所敗始身被刄而無傷屈孑怒召始於前以所佩劔自擊之又不能害乃懼而謝後至魏多所化𨗳自初習定至卒五十餘年未嘗寢卧跣行足不沾泥愈加鮮白世號白足阿練若太武深加敬禮始預知終期齋潔端坐僧徒滿側泊然而寂停尸十日容色不變閱十餘年改葬貎亦如存舉世歎異及葬日送者萬餘人皆號慕哭之慟中書監髙允為傳頌其徳云 魏太武以癘作二月五日卒矣 　　壬辰魏文成帝濬改興安 〈景穆帝長子先太子晃被害立呉王改元正平十月一日呉王亦崩立太孫濬晃之子也既立有人君之度視前昬失復宏聖道在位十二年夀二十六崩太華殿也〉 　　二十九年魏太武帝殂呉王立未幾而薨髙宗文成帝即位乃太武之孫也羣臣勸請興復𥼶氏下詔曰夫為帝王者必祗奉明靈顯彰仁道其能恵著生民濟益羣品雖在往古猶序其風烈是以春秋嘉崇明之禮祭典載功施之族况釋教如來功濟大千恵流塵境等生死者歎其達觀覽文義者貴其妙門助王政之禁律益仁智之善性排撥羣邪開演正覺故前代以來莫不崇尚亦我國家常所尊事世祖太武皇帝開廣邉荒徳澤遐被沙門道士善行純誠如恵始之倫無逺不至風義相感往往如林夫山海之深怪物多有奸媱之儔得容假託講寺之中致有㓙黨是以先朝因按瑕釁戮其有罪所司失㫖一切禁斷景穆皇帝每為慨然值軍國多事未遑修復朕承鴻緒君臨萬 思述先志以隆斯道今制諸州郡衆居之所各聽建佛圖一區其有好樂道法欲為沙門性行素篤鄉里所明者聽出家於是天下承風朝不及夕往時所毁圖寺經像並還修復有罽賔王種沙門師賢者東游凉城至魏值罷教權假藥術守道不改於復教日即為沙門同輩五人髙宗親為下髪命師賢為僧統明年有㫖於五級大寺為太祖以下五帝鑄釋迦文像五尊各長丈有六尺用赤金二十五萬斤云 〈出魏書佛老志〉 甲午武帝駿改孝建 〈字休龍小字道人文帝第三子聪明頴悟文武所全夀三十五崩玉燭殿在位十年〉 魏改興光 　　第二十七祖般若多羅者東印土人也既得法已行化至南印度彼王名香至崇奉佛乗尊重供養度越倫等又施無價寳珠時王有三子其季開士也尊者欲試其所得乃以所施珠問三王子曰此珠圓明有能及此否第一子月净多羅第二子功徳多羅皆曰此珠七寳中尊固無踰化非尊者道力孰能受之第三子菩提多羅曰此是世寶未足為上於諸寶中法寶為上此是世光未足為上於諸光中智光為上此是世明未足為上於諸明中心明為上此珠光明不能自照要假智光光辨於此既辨此已即知是珠既知是珠即明其寳若明其寳寳不自寳若辨其珠珠不自珠珠不自珠者要假智珠而辨世珠寳不自寳者要假智寳以辨法寳然則師有其道其寳即現衆生有道心寳亦然尊者歎其辨恵乃復問曰於諸物中何物無相曰於諸物中不起無相又問於諸物中何物最髙曰於諸物中人我最髙又問於諸物中何物最大曰於諸物中法性最大尊者知是法嗣以時尚未至且黙而混之及香至王厭世衆皆號絶惟第三子菩提多羅於柩前入定經七日而出乃求出家既受具戒尊者告曰如來以正法眼付大迦葉如是展轉乃至於我我今囑汝聽吾偈曰心地生諸種因事復生理果滿菩提圓華開世界起尊者付法已即於座上起立舒左右手各放光明二十七道五色光耀又踊身虛空髙七多羅樹化火自焚空中舍利如雨收以建塔當宋孝武帝 孝建元年 甲午嵗也 〈正宗記云宋孝武之世也注云以逹摩大十七年計之當在宗孝武 孝建元年 傳燈作丁酉非〉 孝建元年 宋孝武帝舉兵誅元㓙而求那䟦陀羅逃民間其後王𤣥謨軍梁山孝武令軍中得䟦陀者驛馳至臺俄得之送金𨹧引見帝曰企徳日乆乃今始遇間關來歸亦有恨乎曰亡所恨但念夙縁遇此遂成熟耳帝慰之且戯曰尚念譙王乎對曰古人不忘一飯王飯我十年乃敢遽忘耶念當從陛下求為王長修㝠福帝悽然改容中興寺成有㫖命住持帝宴東府公卿畢集召䟦陀至皤然清癯孝武望見謂謝莊曰摩訶衍有機辨當戯之必能悟人情䟦陀趨升陛帝曰摩訶衍不負逺來惟有一在即應聲曰貧道客食聖朝三十載恩徳厚矣所欠者一死耳帝大恱移席相促一座盡傾 乙未魏改大安 　　孝武詔沙門道猷為新安寺鎮寺法主初文帝問恵觀頓悟之理孰精觀以猷對有㫖召入大内盛集名流猷敷宣有緒法義粲然聞者開悟有攻難者猷必挫以𥼶之帝拊髀稱善至是為天下法主甚允時望 　　丙申法師寳亮居中興寺中書𡊮粲見而異之以書抵其師道明畧曰比見亮公非常人也日聞所未聞不覺嵗之將暮然珠生合浦魏人取以照乗玉在邯鄲秦人請以華國天下之寳不可自専當與同之也自是亮名益重晩居靈味寺講席冠京邑弟子三千餘亮英氣駸駸逼人辭鋒錯逸議者或蔽於理亮釋之莫不渙然丁酉改大明 　　是嵗有羌人髙闍反累及沙門曇標乃下詔付所司精加沙汰遂設諸條自非戒行精苦之軰並令還俗詔雖嚴重竟不施行 庚子魏改和平 　　壬寅 大明六年 九月右司陳言臣聞𮟏拱凝居非期𢎞峻拳跪盤伏豈止恭敬將以昭彰四維締制六㝢故雖儒法支𣲖名墨條流至於崇親嚴上厥繇靡爽惟浮圖教特異於此凌滅禮度偃居尊戚失随方之妙迹迷至化之淵美臣聞佛以謙讓自牧以忠順為道不輕比丘逢人必拜目連大士遇長則禮寧有屈𰯌四軰而閒禮二親稽顙耆臈而直骸萬乗者耶故咸康創議元興再述而事屈於偏黨道剉於餘分今鴻源逺洗羣流仰鏡九仙贐寳百神聳職而畿輦之内含弗臣之民階席之間延抗禮之客懼非所以澄一風軌詳示景則者也臣等參議以為沙門接見皆當盡禮敬之容依其本俗則朝徽有序乗方兼遂矣制可法師僧逺聞而歎曰我剃頭為沙門本出家求道何關於帝王即日拂衣歸於林壑 　　是嵗呉郡朱靈期者自髙麗還舶為風擕至一洲洲有山因意登之十餘里聞午梵知有寺寺七寳所成見僧數軰皆石像欲返有呼靈期再拜得食食味香美非世間有也有人云此去金陵二萬餘里嘗識杯渡道人否靈期曰識之其人指北壁一囊并瓶錫曰乃其鉢具耳今取附君并書又以青竹杖授之曰見杯渡即付之令一沙彌送至舶沙彌命靈期以竹杖置前水中三日而至石頭渡遂失竹杖有頃渡來得鉢大𥬇曰我不見此鉢且四千年矣以擲雲中又接之乃去渡屢示寂已而復游於世復至齊諧家同吕道恵杜天期水丘熈三大士在焉諧大驚即再拜渡曰年大㓙無忘修福業法意道人德髙可親之以禳災俄門楣上一僧呼渡仰見之即辭去後不復見 　　癸卯釋僧𨗳京兆人也十嵗從師所學𢎞大為王者之敬初姚興欽重出入同軰後帝恱其賢躬為夀春立光山寺勑開講首曰昔王宫托生雙林見滅自爾以來嵗逾千載淳源永謝澆風不追給苑丘墟鹿園蕪 九十五種以𧼈下為升髙三界羣生以火宅為凈土豈知上聖流涕大上悽惶者哉因即涕泗四衆為之改容乙巳廢帝業改景和 〈小字法師孝武長子不仁不孝滛虐無度其嬖臣夀寂之殺之年十 七崩光華殿在位一年〉 　　魏文成帝末年疏勒國王遣使送佛袈裟一頂長二丈餘帝審是佛衣應有靈異置之猛火經日不然於是駭然心形俱肅 〈出北史〉 明帝彧改太始 〈字休炳小字榮期文帝第十一子好事 神嚴酷暴虐夀三十四崩於景福殿在位七年〉 魏獻文帝𢎞 〈文成長子即位治六年禪位與太子自號太上皇二十三嵗崩〉 丙午改永光 　　魏改天安 　　丁未大教東被四百年矣　　魏改皇興 　　魏是年建永寧寺浮圖七級髙三百餘尺為天下第一又鑄釋迦文像髙四十三尺用赤金十萬斤黄金六百斤又造三級石浮圖 　　寳誌大士於是年往來皖山劒水之下被髪而徒跣著錦袍俗呼為誌公靣方而瑩徹如鏡手足皆鳥爪初金陵東陽民朱氏之婦上巳日聞兒啼鷹巢中梯樹得之舉以為子七嵗依鍾山大沙門僧儉出家専修禪觀至是顯迹以剪尺拂子掛杖頭負之而行經聚落兒童譁逐之或微索酒或累日不食嘗遇食鱠者從求之食者分㗖之而有輕薄心誌即吐水中皆成活魚時時題詩初若不可解後皆有騐 　　邵碩者本康居國人大口醜目狀如狂小兒得侮慢時時從酒徒入肆酣飲為沙門號碩公與誌最善出入經行不問夜旦意欲為之則去游益州諸縣皆以滑稽言事能發人懽𥬇因勸以善家家喜之將亡謂沙門法進曰願露骸松下然兩脚湏著屐進諾之已而化舁其尸露之明日徃視失所在俄有自郫縣來者曰昨日見碩公著一屐行市中曰為我語進公小兒見欺止與我隻履進驚問沙彌答曰舁尸時一履墮行急不及繫也戊申明帝詔僧瑾為天下僧正止靈根寺帝多諱忌犯者必殺之瑾每匡諌頼免者甚衆時京邑諸師立二諦義有三宗宗各不同於是汝南周顒作三宗論以通其異然畏譏不敢傳法師智林者最有時望以書抵顒畧曰切聞三宗論鈎深索𨼆盡衆生之情廓而通之盡諸佛之意使法燈有種勝利無窮借使國城妻子之施何以逮此哉傳者以為公畏譏評故欲中輟詎可特纒疑障自廢現行乎顒得書戄然悟此論遂行於世矣辛亥元魏文皇帝宏改延興 〈獻文長子生多祥感五嵗受禪有人君之度馬太后臨朝稱制十七始親政改姓元氏遷都洛陽斷胡服畨語在位二十九年夀三十三崩葬長陵〉 　　釋老志曰有魏孝文者聖天子也五嵗受禪十嵗服冕 太和十八年 遷都於洛二十年改姓元氏文章百篇冠絶今古初登詔誥假手有司太和以後並自運筆前後諸帝不能及之凡下七詔大興三寳帝建鹿野鹿苑二浮圖岩房石室無不嚴麗 　　壬子改泰豫四月上殂太子昱立十嵗 癸丑後廢帝昱改元徽 〈字徳融明帝長子滛虐不道廢為蒼梧王夀十五嵗為楊玉夫 弑之在位四年〉 　　丙辰魏改承明 丁巳順帝凖改昇明 〈字仲謨小字智觀明帝第三子蕭道成為司空縂軍國事戊午三月 　　以大傅為相國又加九錫遂禪位於道成在位二年〉 魏改太和 　　右宋八主六十年 〈而禪於齊〉 己未齊 〈雷氏曰髙武欝林海陵明帝東昬及和齊朝七主二十四年〉 太祖髙皇帝道成 〈姓蕭氏字紹伯小字鬭將漢相國何二十四代孫祖整過江居晉𨹧遂為蘭𨹧人皇考承之仕宋為漢中太守生帝龍顔鐘聲亦仕宋立功蒼梧王屢欲害之遂生猜釁而伐宋為齊王夀五十四嵗崩臨光殿在位四年順帝之禪位也泣而弹指曰願後身世世勿生天王家〉改建元 　　庚申是年髙祖有事於鍾山因幸沙門僧逺所居逺床坐辭以老病不能出迎髙祖將詣床下見之左右以房閤狹不容輿蓋遂駐蹕遣使勞問卧起而去逺居山凡至五十餘年初猶有食食不繼澗飲二十餘年天下仰其髙行及終武帝致書沙門法獻曰承逺上無常弟子夜中已知逺上此去甚得好處諸佳非一不復増悲也一二遲見法師方可叙瑞夢耳今為作功徳所須可具疏來 癸亥武帝賾改永明 〈字宣逺髙帝長子性儉約好積儲庫至八億萬金銀布帛不可稱計夀五十四崩延昌殿在位十一年〉 　　甲子勑沙門法獻𤣥暢為天下僧主他日㑹於帝前對制稱名而不坐中興寺僧鍾對帝稱貧道武帝訝之以問中書王儉儉曰漢魏佛法未盛傳記無載者獨宋魏始盛而沙門多稱貧道而預坐晉庾氷桓𤣥皆欲屈之然竟不可行今亦稱貧道帝曰獻暢二師道行如此猶稱名朕以稱名乃得宜可著令以為定式初獻公慕法猛西遊自巴蜀出河南經芮芮國到于闐欲度葱嶺㑹棧道絶不得徃獲佛牙一枝舍利十有五粒并經論梵夾而還暢公精究經律博貫子史百氏之言初華嚴未有疏暢首為之學者得以祖述焉風詣髙簡𢎞道輔世有功國家莫年特聽肩輿入殿時稱黒衣二傑焉明教嵩禪師論曰近古髙僧見天子不名預制書則曰師曰公鍾山僧逺鑾輿及門而床坐不迎虎溪恵逺天子臨潯陽而詔不出山當時待其人尊其徳是故聖人之道振其徒尚徳儒曰貴徳何者以其近於道也後世之慕其髙僧者交卿大夫尚不得預下士之禮其出其處不若庸人之自得况如恵逺之見天子乎僧逺之自若乎望吾道之興吾人之修其可得乎存其教而不須其人存諸何以益乎惟此未嘗不涕下也 丙寅魏始服衮冕乗御輦 　　己巳魏祀圓丘方澤作孔子祠 永明七年 帝怒大士寳誌惑衆收逮建康獄是日國人咸見大士遊行市井既檢校仍在獄中其夕語吏曰門外有兩輿食金鉢盛飯汝可取之果文恵太子竟𨹧王送供至建康令呂文顯以聞帝悔謝迎至禁中俄有㫖屏除後宫為家人宴誌例與衆暫出已而猶見行道於顯陽殿比丘七軰從其後帝驚遣吏至問吏白誌久出在省中及視之身如塗墨焉帝益神敬之後在華林園忽重著三頂布㡌亦不知自何而得之未幾而帝崩文恵太子豫章王相繼而殂果如其䜟靈味寺沙門寳亮者欲以衲帔遺之未及有言誌忽來牽帔而去王仲熊問仕何所至不答直解杖頭左索與之仲熊初不曉後果至尚書左丞焉建武末平旦出門忽褰裳走過曰門上血腥及明帝遇害果以犢車載尸自此門出舍閹人徐龍駒宅而帝頸血流被門限初鬱林多害宗室髙士渡江必憂南康王問誌誌覆香爐灰示之曰都盡無餘徐𨹧兒時父携之謁誌誌拊曰天上石麒麟也陵後果顯於世 　　沙門曇超者居錢塘靈苑山一夕有異人至曰此 𫎇師留蒼生之福然富陽民無故鑿山麓斷壊羣龍之室龍忿不致雨今二百日矣欲法師一徃誨龍為蒼生請福豈有意乎超曰此檀越事吾何能為哉神曰弟子力能吐雲不能致雨超諾之至赤庭山為龍說法俄大雨因止臨溪縣令聞超在辦舟迎之超即日遁還靈苑辛未逸士顧歡隐居不仕尚黄老南史云歡以佛道二家教異學者互相非毁乃著夷夏論其略曰辨是與非宜據聖典道經云老子入關之天竺維衛國王夫人曰凈妙老子因其晝寢乗日精入凈妙口後年四月八日剖右腋而生墮地即行七歩於是佛道興焉此出元妙内篇佛經曰釋迦成佛有塵沙之數或為國師道士儒林之宗出瑞應本起試論之曰五帝三皇未聞有佛國師道士無過老莊儒林之宗孰出周孔右孔老非聖誰或當之然二經所說若合符契道則佛也佛則道也其聖則符其迹則反或和光以明近或耀靈以示逺道濟天下故無方而不入智周萬物故無物而不為其入不同其為必異各成其性不易其事是以端委搢紳諸華之容剪髪曠衣羣戎之服全形守禮繼善之風毁貎易形絶惡之學豈伊同人爰及異物無盡世界聖人代興或昭五典或布三乗在鳥而鳥鳴在獸而獸吼教華而華言化夷而夷語雖舟車均於致逺而有川陸之節佛道齊乎逹化而有夷夏之别若謂其致既均其法可換者是車可渉川而舟可行陸乎屢見刻舷沙門守株道士互爭小大交相彈射或域道以為兩或混俗以為一是牽異以為同破同以為異則乖爭之由淆亂之本也尋夫聖道雖同而法有左右始乎無端終乎無末泥洹僊化各是一術佛號正真道稱正一一歸無死真㑹無生在名則反在實則合但無生之教賖無死之化切切法可以進謙弱賖法可以退夸强佛教文而博道教質而精精非麄人可信博非精人所能佛言華而引道言實而抑抑則明者獨進引則昧者競前佛經繁而顯道經簡而幽幽則妙門難見顯則正路易遵此二法之辨也聖匠無方方圎有體器既殊用教亦異施佛是破惡之方道是興善之術興善則自然為髙破惡則勇猛為貴佛迹光大宜以化物道迹宻微宜用為已優劣之分大略在兹歡雖同二法而意黨道教司徒𡊮粲託為沙門通公駁之略曰白日停光恒星𨼆照誕降之應事在老先固非入關方昭斯瑞又西域之記佛經之說俗以膝行為禮不慕蹲坐為恭道以三繞為䖍不尚踞傲為肅豈専戎土爰及兹方襄童謁帝膝行而前趙王見周三環而上今佛法垂化或因或革清信之士容衣不改息心之人服貌必變變本從道不遵彼俗俗風自殊無患其亂孔老釋迦其人或同觀其設教其道必異孔老教俗為本釋氏出世為宗發軫既殊其歸亦異又仙化以變形為尚泥洹以陶神為先變形者白首為緇而未能無死陶神者使塵惑日損而湛然常住泥洹之道無死之地陶神若此何謂其同時何常侍鎮之覩顧歡和同二教大不平之以書抵歡劇言道教不足以擬釋氏歡答其書固自封執鎮之重與之書猥辱返釋究詳淵况既和光道佛而涇渭釋李觸𩔖長之爰至碁奕然敷佛彌過精㫖愈昧所謂馳走滅迹跳動息影焉可免乎輒復略諸近要以標大歸夫太極剖判兩儀妄立五隂合興形識謬彰識以流染因結形以愛滯縁生三皇之前民多顓愚顓愚則巢居穴處飲血茹毛君臣父子自相胡越猶如禽獸又比童𫎇道教所不入仁義所未移及其沉欲淪波觸涯思濟思濟則祈善祈善則聖應夫聖者何耶感物而遂通者也夫通不自通感不自感感常在此通每自彼自彼而言懸鏡髙堂自此而言萬像斯歸故知天竺者居娑婆之正域處淳善之嘉㑹故能感通於至聖中土於大千聖應既彼聲被則此覩日月之明何假離朱之察聞雷霆之音奚事予野之聴故卑髙殊物不嫌同道左右兩儀無害天均無害天均則雲行法教不嫌同道則雨施夷夏夫道者一也形者二也道者真也形者俗也真既猶一俗亦猶二盡二得一宜一其法滅俗歸真必其違俗是以如來制軌𤣥刼同風假令孔老是佛則為韜光潛𨗳匡救褊心立仁樹義將近順情是以全形守祀思接六親攝生養性自我外物乃為盡善不為盡美蓋是有涯之制未鞭其後也何得擬道菩提比聖牟尼哉且佛教敷明要而能博要而能博則精踈兩級精踈兩級則剛柔一致是以清津幽暢誠視易准夫以視為員者易以手為員者難將不捨其所難從其所易耶道家經籍簡陋多生穿鑿至如靈寳妙真採撮法華制用尤拙如上清黄庭所尚服食咀石飡霞非徒法不可効道亦難同其中可長唯在五千之文全無為用全無為用未能違有違有為懐靈芝何養佛家三乗所引九流均接九流均接則動靜斯得禪通之理是三中之一耳非其極也禪經微妙境相精深以此締真尚未能至今云道在無為得一而已無為得一是則棄契千載棄契千載不俟髙唱夫明宗引㑹道逹風流者若當廢學精思不亦怠哉豈道教之筌耶敬尋所辨非徒不解佛亦不解道也反亂一首聊酬啟齒亂曰運徃兮韜韜明𤣥聖兮幽幽翳長夜兮悠悠衆星兮晣晣太暉灼兮昇曜列宿奄兮消蔽夫輪桷兮殊材歸敷繩兮一制茍専迷兮不悟増上騖兮逺逝卞和慟兮荆側豈偏尤兮楚厲良筝蔑兮詖若焉相責兮智恵時復有朱常侍昭之因何鎮之書乃作難夷夏論而朱廣之作諮夷夏論並章分句解以破顧歡之蔽於淺也汝南周顒髙僧恵通並著駁夷夏論歡之作遂不勝其謬矣復有法師紹正者著二教論其略曰佛明其宗道全其生守生者蔽明宗者通今道名長生不死名補天曹大乖老莊立言之㫖 　　齊文恵太子及竟𨹧王子良並酷好佛竟𨹧著凈住子四部二十卷闡揚佛教有呉興道士孟景翼者頗有時譽太子召入𤣥圃衆僧大㑹子良使景翼禮佛景翼弗禮子良送十地經與之景翼造正一論略曰佛以一音演說法老子抱一以為天下式一之為妙空𤣥絶於有境神化瞻於無窮為萬物而無為處一數而無數莫之名而强號為一在佛為實相在道為𤣥牝道之大象即佛之法身以不守之守守法身以不執之執執大象但物有八萬四千行說有八萬四千法法乃至於無數行亦逹於無央等級隨縁須道歸一歸一即回向向正即無邪邪觀既遣億善日新三五四六隨用而施獨立不改絶學無憂曠刼諸聖共遵斯一老釋未始於常分迷者分之而未合億善徧修徧修成聖雖十號千稱終不能盡終不能盡豈思議哉 　　司徒中郎張融作門律云道之與佛逗極無二吾見道士與道人戰儒墨道人與道士辨是非昔有鴻飛天首積逺難亮越人以為鳬楚人以為乙人自楚越鴻常一耳以示汝南周顒顒難之曰虚無法性其寂雖同位寂之方其㫖則别論所謂逗極無二為逗極於虚無為無二於法性耶足下所宗本一物而為鴻乙耳駈馳佛道無免二未未知髙鑒縁何識本輕而宗之其有㫖乎 〈以上出南史〉 　　論曰自漢西域傳范 論釋氏大槩陳夀三國志則置而勿言唐太宗晉書則班班紀著沙門神異之迹未始輒有一言訾佛况佛化自晉扺南北朝始大振於天下賢哉魏收李延夀之作當世帝王公卿從事吾佛者未嘗諱之而不書書之亦未嘗以人事議佛也及顧歡傳則假手當時羣公評議二教而罪歡曰歡雖同二法而意黨道教鳴呼可謂良史矣陋哉歡翼之論猶昔人寳燕石者渠信有真玉哉 　　壬申元魏 太和十六年 下詔每四月八日七月十五日聴大州一百人為僧尼中州五十人下州二十人著之制令以為常准　祀孔子於中書省 甲戌鬱林王昭業改隆昌 〈文恵長子武帝之孫初上滛虐鸞弑之而立其太子之子昭文改延興奢佚無度廢先君儲積數月而盡西昌侯鸞以太后令廢之而自立〉 明帝鸞改建武 〈字景栖太祖兄安貞王道之子小字𤣥度性多猜忌好占吉凶利害夀四十七崩正福殿　立太子在位五年　寳卷〉 丙子魏改國姓元 　　戊寅改永泰 己卯東昬侯寳卷改永元 〈字智藏明帝次子自即位不與臣下相接奢侈後宫一年之中府庫匱乏民間倍價市金與潘妃作金歩蓮花和帝刺於荆州舉蕭衍伐之遂廢為東昬侯夀十九而終在位二年〉 庚辰元魏宣武恪改景明 〈孝文第五子即位深好佛法夀二十三葬景平𨹧在位十 六年〉 　　道士陳顯明妄造道真歩虚品經六十四篇 〈出珠林〉辛巳和帝寳融改中興 〈字智昭明帝第八子蕭衍迎立於江𨹧明年三月禪位於梁梁 　　武奉帝為巴𨹧王年十五崩在位一年〉 　　齊髙帝蕭道成自戊午 昇明二年 四月受宋禪相襲七主二十四年傳譯華戎道俗二十人所出經律論傳録等四十七部凡三百五十卷 　　外國有所謂天竺沙門僧迦䟦陀羅者師資相傳云佛涅槃後優波離結集律藏訖即於其年七月十五日受自恣竟以香花供養律藏便下一㸃置律藏前年年如是優波欲涅槃時付弟子陀冩俱陀冩俱付弟子須俱須俱付弟子悉伽婆悉伽婆付弟子目犍連子帝須帝須付弟子旃陀䟦闍如是師師相付至今三藏法師法師將律藏至廣州臨上舶還本國時以律藏付弟子僧伽䟦陀羅羅以 永明六年 共沙門僧猗於廣州竹林寺譯出善見毗婆沙一部十八卷即共安居以七年庚午嵗七月望受自恣竟如前師法以香花供養律藏即下一㸃當其年凡得九百七十五㸃㸃是一年也至梁 大同元年 有𨼆士趙伯休於廬山遇苦行律師𢎞度得此㸃記年月伯休因問度曰自 永明七年 後云何不復見㸃度云自彼已前皆得道聖賢手自下㸃度乃凡夫止可奉持頂戴而已故不復㸃也伯休因舊㸃推至 大同元年 凡一千二十年今以此究叅諸家傳記佛世尊誕生入滅之年並不相𩔖大抵西域山川之廣國土之多佛化之盛各承一宗此亦一家之說不可廢故附著於此 　　壬午 〈四月寳融禪位于蕭衍尋弑之〉 右蕭齊七主二十四年 〈而禪于蕭梁〉 佛祖厯代通載卷八 <子部,釋家類,佛祖歷代通載>