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欽定四庫全書
宋髙僧傳卷十
宋 釋贊寜 撰
習禪篇第三之三
〈正傳十六人附見八人〉
唐洪州開元寺道一傳
〈智藏〉
釋道一姓馬氏漢州人也華以喻性不植於髙原浪以辯識發明於溟海生而凝重虎視牛行舌過鼻凖足文大字根塵雖同於法體相表特異於幻形既云在凡之境亦應隨機之教年方稚孺厭視塵躅脱落愛取遊歩恬曠削髪於資州唐和尚受具於渝州圓律師示威儀之㫖曉開制之端浣衣鍛金觀門都錯大龍香象羈絆則難權變無方機縁有待聞衡嶽有讓禪師即曹溪六祖之前後也於是出岷峨玉壘之深阻詣靈桂貞篁之幽寂一見讓公泯然無際頓門不俟於三請作者是齊於七人以為法離文字猶傳蠧露聖無方所亦寄清源遂於臨川棲南康龔公二山所遊無滯隨攝而化先是此峯岫間魑魅叢居人莫敢近犯之者災釁立生當一宴息于是有神衣紫𤣥冠致禮言捨此地為清淨梵場語終不見自爾猛鷙毒螫變心馴擾沓貪背憎即事亷讓郡守河東裴公家奉正信躬勤諮禀降英明簡貴之重窮智術慧解之能毎至海霞歛空山月凝照心與境寂道隨悟深自明者在乎周物博施者期乎濟衆居無何裴公移典廬江壽春二牧於其進脩惟勤率化不墜大厯中聖恩溥洽𨽻名於開元精舍其時連率路公聆風景慕以鍾陵之壤巨鎮奥區政有易柱之
人同湊轂禪宗戾止降祥則多順而無違居僅十祀日臨扶桑髙山先照雲起膚寸大雨均霑建中中有詔僧如所𨽻將歸舊壤元戎鮑公密留不遣至戊辰歲舉措如常而請沐浴訖儼然加趺歸寂享年八十僧臘五十先於建昌鄙山名石門環以絶巘呀為洞壑平坦在中幽偏自久是謀薪火塵劫之會非議岡阜地靈之吉亞相觀察使隴西李公藩寄嚴厲素所欽承于以率徒依歸𬗟懷助理爰用營福道在觀化情存飾終輟諸侯之旌旗資釋子之幢蓋其時日變明晦人萃遐邇檝覆水而為陸炬通宵而成晝山門子來財施如積邑里僧供飯香普熏自昔華嚴歸真於嵩陽善導瘞塔於秦嶺禮視齊斬人傾國城哀送之盛今則三之初於林中經行座下開示平等垂法不標於四科安恬告盡刻期於二月此明一終之先兆也示疾云逝俾葬逺山凡百攀援願留近郭終遂窮僻式遵理命此又明一晦跡之素誠也將歸靈龕爰泝淺瀬人力未濟舟行為遲膏雨驟下於逺空窮溪遄變於深渉此又明一通神之應感也惟一知真在空無我於有是二俱離假一為乘示生死者人能作佛辨邪正者魔亦似聖現身不留於大士負手俄萎於哲人弟子智藏鎬英崇泰等奉其䘮紀憲宗追謚曰大寂禪師丹陽公包佶為碑紀述權徳輿為塔銘今海昏縣影堂存焉又唐䖍州西堂釋智藏姓廖氏䖍化人也生有竒表親黨異其偉噐八歲從師道趣髙邈隨大寂移居龔公山後謁徑山國一禪師與其談論周旋人皆改觀屬元戎路嗣恭請大寂居府藏乃迴郡得大寂付授納袈裟時亞相李公兼國相齊公映中郎裴公通皆傾心順教
元和九年
四月八日終春秋八十夏臘五十五即遷于塔諫議大夫韋綬追問藏言行編入圖經太守李渤請旌表至
長慶元年
謚大覺禪師云
唐宣州靈湯泉蘭若志滿傳
釋志滿姓康氏洛陽人也㓜少之年屬其家命沙門陳佛會滿意樂不捨遂投潁川龍興寺出家聞洛下神會禪師法席繁盛得了心要南遊到黄山靈湯泉所結茅茨而止後采黄連鄉人見滿喜躍滿問此何處𫆀鄉人曰黄連山屬宣城也願師鎮此柰何虎豹多害滿曰虎亦有佛性乃焚香祝厭之由兹弭息遂成大禪院後示寂春秋九十一
永貞元年
入塔焉
唐沂州寳真院光瑶傳
〈道堅〉
釋光瑶姓周氏北京人也㓜鍾荼蓼都不勝情誓志出家捨講肆入禪林凡嚮宗師悉從求益末遭會禪師金錍抉瞙明視十方後到沂水蒙山結草成庵怡然宴坐鄫費之人翕然從化時慎邑大夫知重首創禪宫次兖州節使王僚尚書躬請入州行化奏著額號寳真學侣憧憧多霑大利
元和二年
示滅享年九十二云又唐襄州慈恩寺釋道堅姓王氏丹陽人也初發心於牛頭山慧忠禪祖大厯元年栖隱池州南泉山後詣襄漢泊慈恩寺元和初載相國燕公鎮于漢南深相欽重問道周勤施供繁沓遂於鳯林關外造寺請居二年示滅春秋七十三云
唐揚州華林寺靈坦傳
釋靈坦姓武氏太原文水人也則天太后姪孫父諱宣洛陽縣令母夏侯氏初妊坦也夢神僧授與寳鑑表裏瑩然且曰吾以此寄汝善保䕶之及誕親無所苦年甫七歲誦習畢通應童子舉十三從宦旋升太子通事舍人如是悦學不休三教之書彌增洞達然而恒嗟朽宅誓入空門已備大乘之資糧終到涅槃之境域于時洛都盛化荷澤寺神㑹禪師也方遮普寂之光漸沒秀師之道坦往叅焉㑹施善誘頓見其心黙而許之容其執侍父母不能迴其意飛颺莫繫始末研磨得破疑滯天寳初載召坦曰吾有一句是祖祖相傳至曹溪曹溪付吾汝諦受之吾當有留難遂辭遊方焉未幾果敕移會于弋陽坦遂向廬州浮槎寺覽大藏經後聞忠國師自南陽詔入於大厯五年禮覲之八年欲出關忠奏曰此人是貧道同門俱神會弟子敕賜號曰大悲兼齎墨敕行化至梁園時相國田公神功供養邐迤適維揚六合方嘆大法凌夷忽聞空中聲云開心地即見菩薩如文殊像曰與汝印驗令舉項以掌按之尋觀有四指赤痕其印跡恒現又止潤州江中金山今澤心也其山北面有一龍穴常吐毒氣如雲有近者多病或斃坦居之毒雲滅迹又於江隂定山結庵俄聞有讚歎之聲視之則白龜二坦為受皈戒又見二大白蛇身長數丈亦為受戒懴悔如是却往呉興林山造一蘭若有三丈夫衣金紫趨歩徐正稱嘆道場唯善村落之民多棄罟網
元和五年
相國李公鄘之理廣陵也以峻法操下剛決少恩一見坦鄭重加禮召居華林寺寺内有大將軍張遼墓寺僧多為
物惑亂坦居愀然無眹矣又
州人多患山妖木怪之所熒惑坦皆遏禦焉人爭歸信至十年忽見二胡人稱自龜茲國來彼無至教逺請和尚敷演十一年五月十三日於荷澤忌齋告衆吾赴逺請七月示疾九月將滅斯預告也至季秋八日果寂爾而終遷塔于
州西馴翟房之南岡越州掾鄭詹建塔報齡一百八歲僧臘八十四焉坦即曹溪之孫荷澤之子也
唐唐州紫玉山道通傳
釋道通姓何氏廬江人其為童也持重寡辭見佛形像必對禮嘆咏不捨因父宦于泉州南安便求捨丱披緇誦經合格敕度之當天寳初載也時道一禪師肇化建陽佛跡巖聚徒通往焉一師於臨川南康龔公山亦影隨而去然誓遊方呉越之間台明山谷靡不登陟迨乎迴錫江西泐潭山門勵心僧務不憚勤苦
貞元二年
往南嶽見石頭禪師猶采縷加朱藍之色也四年大寂禪師垂欲歸化昌言曰夫玉石潤山秀利益汝道業遇可居之通聞此言且同隱䜟殊不詳練其年秋與伏牛山自在禪師同遊京洛迴至唐州西有山峯孤林密四絶人煙實有塵外之趣乃問鄉人云此山是紫玉山通方憶大寂之懸記我合居是峯也乃陟崔嵬見山脊有石方正其色紫玉瑩然嘆曰號紫玉者合其稱也先師之言非虗記也挂錫解囊叅學之徒霧集始則誅茅構舍刺史李道古作意為建禪宫焉
元和八年
弟子金藏出叅禮百丈山海禪師迴見通通愀然作色汝其來矣此山有主也曵杖徑去襄州道俗皆迎至七月十五日無疾而終春秋八十三一云故相國于頔最所歸心尚書李翺禮重焉
唐雍京章敬寺懷暉傳
釋懷暉姓謝氏泉州人也宿植根深出塵志遠迨乎進具乃尚雲遊貞元初禮洪州大寂禪師頓明心要時彭城劉濟頗徳暉互相推證後濳岨崍山次寓齊州靈巖寺又移卜百家巖泉石幽竒苦於禪子請問繁雜上中條山行禪法為法者躡跡而往蒲津人皆化之
元和三年
憲宗詔入於章敬寺毗盧遮𨙻院安置則大厯中敕應天下名僧大徳三學通贍者並叢萃其中屬誕辰多於此修齋度僧焉暉既居上院為人説禪要朝寮名士日來叅問復詔入麟徳殿賜齋推居上座
元和十年
乙未冬示疾十二月十一日滅度春秋六十二越明年二月門人智朗志操等奉全身葬于灞橋北原敕謚大宣教禪師立碑于寺門嶽陽司倉賈島為文述徳焉
唐京兆興善寺惟寛傳
〈寳修〉
釋惟寛姓祝氏衢州信安人也祖曰安考曰皎生十三歲見殺生者䀌然不忍食退而出家求翦髪於僧曇受尸羅於僧崇學毗尼於僧如證大乘法於止觀成
上乘於大寂道一
貞元六年
始行化於閩越間歲餘而迴心改服者百數七年伏猛虎於會稽作滕家道場八年與山神受歸戒於鄱陽作迴向道
十三年感非人於少林寺二十一年作有為功徳於衛國寺明年施無為功徳於天宫寺
元和四年
憲宗章武皇帝詔於安國寺五年問道於麟徳殿其年復靈泉於不空三藏池十二年二月晦大説於傳法堂訖奄然而化報齡六十三僧夏三十九歸葬于灞陵西原詔謚曰大徹禪師塔號元和正真初寛説心要法三十年度黒白衆殆及百千萬應病受藥安可既乎白樂天為宫贊時遇寛四詣法堂毎來垂一問寛荅如流白君以師事之門弟子殆千餘得法者三十九入室受遺寄者曰義崇圓照焉唐羅浮山釋寳修俗姓周資州人也從師於純徳寺志求𤣥理於蘄州忍大師法裔決了重疑後愛羅浮山石室安止檀越為造梵宇蔚成大寺一日告門人曰因縁相偪愀然不樂衆咸莫測順宗皇帝深重佛宗知修之名詔入京與三藏撃問并答翻譯之意朗暢如流乃留居輦下三年終于京寺云
唐天台山佛窟巖遺則傳
釋遺則俗氏長孫京兆長安人也祖冽鄂州司馬考利渉隱居金陵則弱不雜俗恬恬終日而無所營始從張懷瓘學草書獨盡筆妙雅躭經史尤樂佛書以為得吾心一朝捐家業從牛頭山慧忠忠所謂牛頭六祖也始天竺達磨以釋氏心要至傳其道者有曹溪能嵩山秀學能者謂之南宗學學秀者謂之北宗學而信祖又以其道傳慧融融得之居牛頭山弟子以傳授由是達磨心法有牛頭學則既傳忠之道精觀久之以為天地無物也我無物也雖無物未嘗無物也此則聖人如影百姓如夢孰為死生哉至人以是能獨照能為萬物主吾知之矣遂南遊天台至佛窟巖蓋薜荔薦落葉而尸居飲山流飯木實而充虚虎豹以為賓糜鹿以為徒兀然如枯其後剫木者見之轉相告有慕其道者曰道者未有弟子相率為築室圖佛安僧蔚為精舍焉故元和已來傳則道者又自以為佛窟學佛窟之號自則始也一坐四十年大官名侯齎書問訊檀捨則未嘗有報謝禮拜者未嘗為作起時歲在庚戌季夏十有三日召弟子曰汝其勉之至十五日夜遂坐歿是夜山下人聞若山崩旦望之則綵雲翔泊於巖上父老皆泣曰師死矣已而視之果然凡則二十歲為僧臘五十有八而終善屬文始授道於鍾山序集融祖師文三卷為寳誌釋題二十四章南遊傳大士遺風序又無生等義凡所著述辭理粲然其他歌詩數十篇皆行於世則元居瀑布泉西佛窟本院建龕塔會昌中例毁之其院為道門所有後開元寺僧正法光於咸通乙酉歲遂徙碑于今所河南尹韓乂為碑文
唐婺州五洩山靈黙傳
〈志閑〉
釋靈黙俗姓宣毗陵人也本成立之歲悦學忘疲約以射策登第以榮親里承豫章馬大師聚衆敷演造禪關馬師振容而示相黙密契𤣥機便求披剃若熟癰之待刺耳受具之後苦練行門
乎不拔貞元初入天台山中有隋智者蘭若一十二所懸記之曰此地嚴妙非雜噐所棲若能居此與吾無異黙因住白砂道場經于二載猛虎來馴近林産子意有所依又住東道場地僻人稀山神一夜震雷𭧂雨懸崖委墜投明大𣗳倒欹庵側𣗳枝交絡茅苫畧無少損遐邇聞旃皆來觀嘆後遊東白山俄然中毒而不求醫閉關宴坐未幾毒化流汗而滴乃復常矣行次浦陽盛化有陽靈戍將李望請默居五洩焉元和初亢陽田畯惶惶黙沿澗見青蛇夭矯瞪目如視行人不動咄之曰百姓溪竭苖死汝胡不施雨救民邪至夜果大雨合境云足民荷其賜屬平昌孟簡中丞亷問浙東廢管内蘭若學徒散逸時暨陽令李胄狀舉靈山許重造院十三年三月二十三日澡沐焚香端坐繩牀囑累時衆溘然而絶壽齡七十二法臘四十一髙僧志閑道行峭拔文辭婉麗亦江左之英達為黙行録焉
唐荆州天皇寺道悟傳
〈崇信〉
釋道悟姓張氏婺州東陽人也受天粹氣為王子生而神儁長而謹愿年十四金翅始毛麒麟方角啓白尊老將求出家慈愛之㫖不見聽許輙損薄常膳日唯一食雖體腹羸餒彌年益堅父母不獲已而許之遂往明州大徳剃落年二十五依杭州竹林寺大徳具戒以勇猛力扶牢強心於六度門修諸梵行常以為療膏肓者資上妙藥開暗𡨋者求善知識不假舟檝其濟渡乎遂蹶然振策投徑山國一禪師悟禮足始畢宻受宗要於語言處識衣中珠身心豁然真妄皆遣斷諸疑滯無畏自在真見佛性中無緇磷服勤五載隨亦印可俾其法雨潤諸叢林悟蓄力向晦罙入深阻實冀一飛摩霄乃轉遁於餘姚大梅山是時大厯十一年也層崖絶壑天
蕭瑟夐無隣落七日不食至誠則通物感迺靈猱㹶豰玃更饋橡栗異日野夫操斧言伐其楚偶所遭覩駭動悚息馳諭朋曹謂為神竒曾不旬朔詣者成市慿嵌倚峭且構危棟貲糧供具環遶方丈猛虎眈眈侣出族遊一來座側歛折肢體其𩔖馴擾可知也夫語法者無階漸渉功者有淺深木踰鑚而見火鑑勤磨而照膽理必然矣是以掃塵累遯巖藪服形體遺晝夜精嚴不息趣無上道其有㫖哉如是者三四年矣將翔雲表慮羽毛之頽鎩欲歸寳所疑道塗之乖錯故重有諮訪㑹其真宗建中初詣鍾陵馬大師二年秋謁石頭上士於戲自徑山抵衡嶽凡三遇哲匠矣至此即造父習御郢人運斤兩虚其心相與⿰合白月映太陽齊照洪河注大海一味仲尼謂顔子亞聖然燈與釋迦授記根果成熟名稱普聞如須彌山特立大海繇是近佛恢張勝因凡諸國土縁㑹則答始卜於澧陽次居于澋口終棲于當陽柴紫山即五百羅漢翺翔地也檉松蓊鬱以含風崕巘巉巗而造天駕㶑灩之紫霞枕清泠之玉泉鸞鳯不集於
藋至人必宅於勢勝誠如是也洪鐘待叩童蒙求我川流星聚虚往實歸或接武於林樾或駢肩於廬舍户外之屨爛其室盈矣荆州雄藩也都人士女動億萬計莫不擎跪稽首嚮風作焉崇業上首以狀于連帥而邀之不違願力聿來赴請屩及於虚落錫及於都城白黒為之歩驟幡幢為之轇轕生難遭想得未曾有彼優波鞠多者夫何足云有天皇寺者據郡之左標異他刹號為名藍困於人火蕩為煨燼僧坊主靈鑒族而謀之以為滿人攸居必能福我夫荷擔大事蔑棄小瑕乃中宵黙往肩轝而至二寺夕有所失朝有所得諍論鋒起達于尊官重於返復畢安其處江陵尹右僕射裴公縉紳清重擁旄綂衆風望眄睞當時凖程驅車盛禮問法勤至悟神氣灑落安詳自處徐以軟語為之獻酬必中精微洞遇肯綮又常秉貞操不修逢迎一無卑貴坐而揖對裴公訝其峻拔徴其善趣謂抗俗之志當徑挺如是邪悟以為是法平等不見主客豈效世諦與人居而局狹邪裴公理𡨋意會投誠歸命既見仁者我心則降如𤍠得濯躁憒冰散自是禪宗之盛無如此者元和丁亥歲有背痛疾命弟子先期告終以夏四月晦奄然入滅春秋六十僧臘三十五以其年八月五日葬之郡東隅靈龕建塔從僧禮也悟身長七尺神韻孤傑手文魚躍頂骨犀起行在於瓔珞志在於華嚴度人説法雄健猛利其一㫖云垢淨共住水波同體觸境迷著浩然
歸三世平等本來清淨一念不起即見佛心其悟解超頓為若此也先是煙燄之末殿宇不立顧緇褐且虧瞻禮密念結構罔知權輿禪宴之際若值神物自道祠舍濱江水焉凡我疆畛富於松梓悉願傾倒施僧伽藍命工覘之宛若符契於是斬巨棟幹脩楹撑崖拄壑雲屯井構時維秋杪水用都涸徒衆歛手塊然無謀㑹一夕雨至萬株並進晨發江滸暮抵寺門剞劂之際動無乏者其餘廊廡牀案靡非幽贊事隣語怪闕而不書其感攝靈祇皆此𩔖也比丘慧真文賁等禪子幽閒皆入室得悟之者或繼坐道場或分枝化導時太常協律符載著文頌徳焉世號天皇門風也又唐澧州龍潭禪院釋崇信未詳氏族信在俗為渚宫胡餅師之子弱齡宛異神府寛然昔天皇寺悟禪師隱耀藏光人莫我測信家居寺巷恒日提餅笥饋悟公齋食食畢且留一餅曰吾惠汝以䕃子孫信一日自念曰餅是我持去何以返遺我邪莫别有㫖乎遂拱手問焉悟公曰是汝持來復汝何咎信聞似有驚怪因勸出家便求攝受曰爾昔崇福善今信吾言故名之也由是躬于井臼供億服勤乃問悟云未䝉指示心要悟公云時時相示信飡禀斯言如遊子之還家若貧人之得寳直從荆渚乃詣澧陽龍潭棲止因李翺尚書激揚時乃出世後徳山鑒師出其門宗風大盛矣
唐鄴都圓寂傳
〈掘多〉
釋圓寂不知何許人也恒以禪觀為務勤修匪懈就嵩山老安禪師請決心疑一皆明煥寂化行相部依附者多久居天平等山稠禪師往跡無不徧尋時大司空嚴綬傾心信重享壽一百五十五歲
咸亨二年
己巳歲生
〈按
咸亨二年
辛未合云
總章二年
己巳也〉世號無生和尚是歟寂之髙岸恒不欲人致禮邀請必有不可犯之色時或非之然則志意脩則驕富貴道義重則輕王公非其傲誕勢使然也釋掘多者印度人也從踰沙磧向慕神州不問狄鞮旋通華語而尚禪定徑謁曹溪能師機教相接猶弱喪還家焉多遊五臺路由定襄歷村見一禪者結庵獨坐問之曰子在此奚為曰吾觀靜多曰觀者何人靜者何物得非勞子之形役子之慮乎其僧
昧拱黙而已作禮數四請垂啓發多曰子出誰門邪曰神秀大師多曰我西域異道實繁有徒最下劣者不墮此見兀然空坐蓐爛身疲初無深益子莫起如是見立如是論早往韶陽請決所疑能曰子何不自觀自靜邪不觀相不觀如子遊歷日用自然安樂也一如多所言畧無少異伊僧抉開羅網多後莫知攸往
唐𡊮州陽岐山甄叔傳
釋甄叔不知何許人也㓜而聰敏倜儻不羈心目融明具大人相觀生死輪上見九地羣迷猶如蟭螟處在蚊𥈤受勝妙欲似嚼蠟無味遂投簮削頂具佛幖幟求正覺了義扣大寂禪師一造𤣥機萬慮都寂乃曰羣靈本源假名為佛體竭形消而不滅金流璞散而常存性海無風驚波自湧心虚絶兆萬象齊照體斯理者不言而徧歷沙界不用而功益𤣥化如何背覺反合塵勞於隂界中妄自囚繋於是形同水月流浪人天哉叔見宜春陽岐山羣峰四合歎曰坤元作鎮造我法城纔發一言千巖響答松開月殿星布雲廊青嵐域中化出金界始從宴坐四十餘年滿室金光晝夜常照於是化縁已畢機感難留元和庚子歲正月十三日忽棄塵區還歸大定門弟子如坦良寳等心沒悲海哀聲動山如月隱天羣星失耀大集衆木積為香樓用作茶毗獲舍利七百粒於東峯下建窣堵波上足任運者命志閑為碑紀述矣
唐新呉百丈山懷海傳
釋懷海閩人也少離朽宅長遊頓門禀自天然不由激勸聞大寂始化南康操心依附虚往實歸果成宗匠後檀信請居新呉界有山峻極可千尺許號百丈歟海既居之禪客無逺不至堂室隘矣且曰吾行大乘法豈宜以諸部阿笈摩教為隨行邪或曰瑜伽論瓔珞經是大乘戒律胡不依隨乎海曰吾於大小乘中博約折中設規務歸於善焉乃創意不循律制别立禪居初自達磨傳法至六祖已來得道眼者號長老同西域道髙臘長者呼須菩提也然多居律寺中唯别院異耳又令不論髙下盡入僧堂堂中設長連牀施椸架挂搭道具卧必斜枕牀脣謂之帶刀睡為其坐禪既久畧偃亞而已朝叅夕聚飲食隨宜示節儉也行普請法示上下均力也長老居方丈同維摩之一室也不立佛殿唯𣗳法堂表法超言象也其諸制度與毗尼師一倍相翻天下禪宗如風偃草禪門獨行由海之始也以
元和九年
甲午歲正月十七日歸寂享年九十五矣穆宗
長慶元年
敕謚大智禪師塔曰大寳勝輪焉
系曰自漢傳法居處不分禪律是以通禪達法者皆居一寺中院有别耳至乎百丈立制出意用方便亦頭陀之流也矯枉從端乃簡易之業也所言自我作古古故也故事也如立事克成則云自此始也不成則云無自立辟今海公作古天下隨之者益多而損少之故也謚海公為大智不其然乎語曰利不百不變格將知變斯格厥利多矣彌沙塞律有諸雖非佛制諸方為清淨者不得不行也
唐潭州翠微院恒月傳
〈真亮〉
釋恒月姓韓氏上黨人也厥父為土監商西江往還俄遇剽畧溺死月雖㓜弱念父葬于魚腹母又再行乃決志出家求報恩育受教於聖善寺慧初得度已造嵩山禪㑹便啓發心要後訪道尋師靡憚夷險抵望湖山翠微巖下古院挂錫四方學者如蜂得王翕然盛化
建中元年
示疾而終春秋七十九其年三月十二日遷塔焉洛京廣愛寺釋真亮姓侯氏景城人也家訓儒雅辭彩粲然潔素持操與羣少年有異忽以樊籠為厭且曰去情除饉是所願也遂於本州開元寺智休師下披染服然其刈薪汲水率先於人習行頭陀行受具已遊嵩少遇普寂奬訓頓開蒙昧入龍門山居而禪黙問津者交集聲望日隆屬留守尚書王公鐸保釐聞而欽奉召入廣愛寺别住居焉示人禪觀匪倦教詔得道者亦多矣以
貞元四年
十一月三日忽告門人以桑榆末照誠難久留囑畢而終年八十八焉
唐襄州夾石山思公傳
〈曇真〉
釋思公姓李氏恒陽人也早出家于本府龍興寺得度後遊伊洛間見普寂禪師開暢禪法寂始見提誘尋徹鉤深至南雍隱夾石山翛然自處屬牛公觀政漢南聞其聲績請入城謝病不應其命牛帥亦不奪其志檀施相望學衆侁侁若栴檀之圍遶焉以興元初年示疾歸滅春秋八十四焉亳州安國院釋曇真姓陳維青人也少小隨父往彭城鬻棗於逆旅而亾所怙真嘆恨無依乃投徐大雲寺為僧其土是嵩法師之後經論藪澤真翫習該通後遊勝境入嵩山學禪觀已至任城邂逅李中丞諷赴職譙郡接真談道抵掌盱衡如披雲霧李恨相識之晚請以同行時聚風亭月觀談道達旦李後入為京尹因從容稱奏真道盛徳至徳皇下詔徴而不奉詔
貞元七年
四月示滅門人建塔云
唐定州大像山定真院石藏傳
釋石藏姓吕漢東人也年隣小學露成人之度跪告堂親願為佛子遂志入開元寺削染受戒尅願禮嵩山寂禪師豁悟禪法至中山大像峯間石室孤坐𡨋寂數夏安然同好者望風而至蔚成叢衆陶化博陵人咸欣戴會州帥李公卓翹仰之切命入城住貴親𤣥論謝云野性難拘不閑禮法恐玷威稜卓躬登山訪問欵密交談深開昬昧遂奏院題額曰定真焉藏預白衆訣别明日坐亡春秋八十三
貞元十六年
正月入塔立碑頌德云
宋高僧傳卷十