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欽定四庫全書
宋髙僧𫝊卷十二
宋 釋贊寧 撰
習禪篇第三之五
〈正𫝊二十人附見四人〉
唐杭州大慈山寰中𫝊
釋寰中姓盧氏河東蒲坂人也稟靈特異挺質殊倫身支⿰亭頂骨圓峻其聲若鐘響其色猶脂凝學通終古辭實豐贍年二十五隨計中甲科然未塞其懷復思再捷無何遭母之憂遂廬于墓所及服闋徑往北京童子寺出家二稔未周諸經皆覽明年往嵩嶽登戒肄習律部於兹博通忽慕上乘決往百丈山深得𤣥㫖後𨼆南嶽常樂寺結茅于山椒諫議大夫崔公深重其操因别立方丈虞淵景晞一飯永日然其乏水羸瓶逺求俄爾深宵有虎嘷嘯廬側詰旦視之果濫泉坼地而湧足其汲用後之杭浙江之北有山號大慈居未乆檀信爰臻旋成巨院四方僧侣叅禮如雲屬武宗廢教中衣短褐或請居戴氏别墅焉大中壬申嵗太守劉公首命剃染重盛禪林壬午嵗二月十五日囑累聲畢而終時漸溽暑驗其身一無變異而頂門燠潤冬窆于塔所享年八十三法臘五十四有説常樂寺山虎跑泉當中公滅日忽焉乾涸異哉止資中之受用耳至乾符丁酉嵗敕謚大師號性空塔名定慧也縉雲太守段成式為真讚焉
唐洛陽韶山寰普𫝊
釋寰普者不知何許人也稟形淳粹克性謙冲居于醜夷下風請業汪汪然其識度輒難擬議具戒之後經論温尋然後杖錫南遊澧陽遇夾山而得心契有叅學舉問
手攜歸不使一機失其開誘其所不薦勸令披覽經法亦近秀寂之遺風耳
唐衡山昻頭峯日照𫝊
釋日照姓劉氏岐下人也家世豪盛幼承庭訓博覽經籍復於莊老而宿慧發揮思從釋子即往長安大興善寺曇光法師下稟學納戒𫝊受經法靡所不精因遊嵩嶽問圎通之訣欣然趨入後遊南嶽登昻頭峯直拔蒼翠便有終焉之志庵居二十載屬會昌武宗毁敎照深入巖窟飯栗飲流而延喘息大中宣宗重興佛法率徒六十許人還就昻頭山舊基結苫蓋構舍宇復居一十五年學人波委咸通中示滅春秋一百八嵗至三年二月三日入塔立碑存焉天下謂其禪學為昻頭照是歟
唐朗州徳山院宣鑒傳
釋宣鑒姓周氏劍南人也生惡葷羶少多英敏宿賫異操懇願出塵大龍不屈於小庭俊鶚必騰其層漢既除美飾當預僧流從受近圎即窮律蔵其諸性相貫習皆通聞重湖間禪道大興乃抗志雲遊造龍潭信禪師則石頭宗師之二葉也始唯獨居一室鑒強供侍之一夕龍潭持一枝火授鑒鑒接而行數步且曰乆聞龍潭到來龍之與潭俱不見歟信曰子親到矣機與敎符日親丈室三十餘年後止澧陽居無何屬武宗搜揚洎大中還復法儀咸通初武陵太守薛延望堅請始居徳山其道芬馨四海禪徒輻湊伏臘堂中常有半千人矣其於訓授天險海深難窺邊際雪𡶶叅見鑒深肯重以
咸通六年
乙酉嵗十二月三日忽告諸徒曰捫空追響勞汝神邪夢覺覺非復有何事言訖安坐而化春秋八十四僧臘六十五身據牀坐卓然七日如生在焉天下言激箭之禪道者有徳山門風焉今襄鄧漢東法孫極盛者是
唐明州棲心寺蔵奐𫝊
釋蔵奐俗姓朱氏蘓州華亭人也母方娠及誕常聞異香為兒時嘗墮井有神人接持而出丱嵗出家禮道曠禪師及弱冠詣嵩嶽受具母每思念涕泣因一目不視迨其歸省即日而明母喪哀毁廬墓間頗有徴祥孝感如是由此顯名尋遊方訪道復詣五洩山遇靈默大師一言辨析㫖趣符合顯晦之道日月之所然也㑹昌大中衰而復盛唯奐居之熒不能惑焚不能𤍠溺不能濡者也洎周洛再構長壽寺敕度居焉時内典焚毁梵夾煨燼手緝散落實為大蔵尋南海楊公收典姑蘇請奐歸于故林以建精舍
大中十二年
鄞水檀越任景求捨宅為院迎奐居之剡㓂求甫率徒二千執兵晝入奐瞑目宴坐色且無撓盜衆皆悸懾叩頭謝過冦平州奏請改額為棲心寺以旌奐之徳焉凡一動止禪者必集環堂擁榻堵立雲會奐學識泉涌指鑒岐分詰難排縱之衆攻堅索𨼆之士皆立褰苦霧坐泮堅氷一言入神永破沈惑以
咸通七年
秋八月三日現疾告終享年七十七僧臘五十七預命香水剃髮謂弟子曰吾七日在矣及期而滅門人號慕乃權窆天童巖已周三載一日異香凝空逺近郁烈弟子相謂曰昔師囑累令三載後當焚我身今異香若此乃發塔視之儼若平生以其年八月三日依西域法焚之獲舍利數千粒其色紅翠十三年弟子戒休賷舍利述行狀詣闕請謚奉敕褒誄易名曰心鑑塔曰壽相奐在洛下長壽寺謂衆曰昔四明天童山僧曇粹是吾前生也有墳塔存焉相去遼逺人有疑者及追驗事實皆如其言初任生将迎奐人或難之對曰治宅之始有異僧令大其門二十年之後當有聖者居之比奐至止果二十年矣又奐将離姑蘇為徒衆留擁乃以㯶拂與之曰吾在此矣汝何疑焉暨乎潜行衆方諭其深㫖又令寺之西北隅可為五百墩以鎮之或曰力何可致奐曰不然作一墩植五株栢可也凡微言奥㫖皆此𩔖也刺史崔琪撰塔碑金華縣尉邵朗題額焉
唐真定府臨濟院義𤣥傳
釋義𤣥俗姓邢曹州南華人也叅學諸方不憚艱苦因見黃檗山運禪師鳴啄同時了然通徹乃北歸鄉土俯徇趙人之請住子城南臨濟焉罷唱經論之徒皆親堂室示人心要頗與徳山相𩔖以
咸通七年
丙戌嵗四月十日示滅敕謚慧照大師塔號澄虛言教頗行于世今恒陽號臨濟禪宗焉
唐洛京廣愛寺從諫𫝊
〈鑒宗〉
釋從諫姓張氏本南陽人也徙居廣陵生于淮甸焉為性倜儻器宇崇峙於閭里間為時畏服遇相工曰子身長八尺眉目秀朗他日必荷榮寄諫曰心不願仕於榮寄何有相工曰所寄荷不可測也越壯室之年忽深信佛理遂捨妻孥求僧披剃焉甫登戒地頗䕶心珠因悟禪𨙻頓了𤣥理方數十載同好之者自逺而來請問諫一一指訂俾其開覺尋遊洛下廣愛寺挂錫時禪客鱗集如孝子之事父母焉洛中有請諫設食必排位對賔頭盧尊者其為人之欽奉皆此𩔖矣屬㑹昌四年詔廢佛塔廟令沙門復桑梓亦例澄汰乃烏帽麻衣潛于皇甫氏之温泉别業後岡上喬木駢鬱巨石砥平諫於夏中常就此入定或補毳事忽遇頹雲駛雨霆電擊石烈風兼至凡在此者驚奔恐懾諫唯欣然加趺而坐若無所聞者或問諫曰惡畜生何爾大中初宣皇詔興釋氏諫還歸洛邑舊居其子一日自廣陵來覲適與諫遇於院門威貌嚴莊不復可識乃問曰從諫大徳所居諫指之東南可尋其子既去遂闔門不出其割裂愛網又若此也
咸通七年
丙戌嵗夏五月忽出詣檀越家辭别曰善建福業貧道秋初當逺行故相聞耳至秋七月朔旦旦盥手焚香念慈氏如來已右脇而卧呼門人𤣥章誡之曰人身難得而易失急急於物無心無為流轉無生滅法一切現存今乃生也有涯暫與爾别是日無疾而化行年八十餘矣𤣥章等奉遺㫖送屍于建春門外尸陀林中施諸鳥獸三日復視之肌貌如生一無近者遂以餅餌覆之經宿有狐狼迹唯啖所覆身且儼如乃議用外國法焚之收合餘燼起白塔于道傍人尤歸信香火不絶焉次有杭州徑山院釋鑒宗湖州長城人也姓錢氏即禮部侍郎徽之孫父晟有疾宗割股肉饋啖之紿云他畜之肉未幾病間孝譽聞于親里乃求出家時州開元寺有上都臨壇十望大徳内供奉髙閑閑善草𨽻嘗對懿宗御前書甚髙華望宗誓禮為師後出學涉通淨名思益經遂常講習閑公亦示其筆法漸得鳯毛焉倐往謁鹽官悟空大師隨衆叅請頓徹心源却復故鄉勸人營福
咸通三年
辛巳巡歴名山遂止天目東𡶶徑山焉道俗歸心恢揚法教出弟子尤者天童山咸啓敕賜紫衣背山行滿皆分枝化物至七年丙戌閏三月五日示滅遷塔于大寂巖下梁
乾化五年
呉越國王尚父錢氏表請追謚大師曰無上祖門𫝊號為徑山第二祖時呉興沈脩者自號白牙先生述徳為讃記焉
唐洪州洞山良价𫝊
釋良价俗姓俞氏會稽諸暨人也少孺從師于五洩山寺年至二十一方往嵩山具戒焉登即遊方見南泉禪師深領𤣥契續造雲巖疑滯頓寢大中末於斯豐山大行禪法後盛化豫章髙安洞山今筠州也价以
咸通十年
己丑三月朔旦命剃髮披衣令鳴鐘奄然而往時弟子輩悲號价忽開目而起曰夫出家之人心不依物是真脩行勞生息死於悲何有淪喪於情太麤著乎召主事僧令營齋齋畢吾其逝矣然衆心戀慕從延其日至於七辰食具方備价亦隨齋謂衆曰此齋名愚癡也蓋責其無般若歟及僧唱隨意曰僧家勿事太率臨行之際喧動如斯至八日浴訖端坐而絶春秋六十三法臘四十二敕謚禪師曰悟本塔號慧覺矣
系曰其却留累日古亦有之如价之來去自由者近世一人而已
唐蘓州蔵廙𫝊
釋蔵廙俗姓程衢州信安人也幼嵗神氣朗暢貌質魁然元和中告親求出家志不可却直造長沙嶽麓投靈智律師請事剃染智師察其強願不羣乃攝度之既披法服尋於武陵開元寺智總律師受具足尸羅當
長慶三年
也因聴律範旋窮篇聚語同業曰敎門繁廣然有總門總門之急忽過捨筏遂徧叅禪宗遇馬素門下髙足住龍牙山知廙法器異日告之曰藴界不真佛生非我子之正本當何所名復從誰得廙一言領會千轍同歸龍牙曰我法眼不蒙掩矣既遂所求大得安靜却𮞉柯山蓋避會昌之搜揚也至
大中六年
郡牧崔公壽重之於州龍興寺别構禪室延居之數年北至嘉禾信士歸依請留住至徳伽藍又往姑蘇時崔公鈞作守此郡聞廙名久請居南禪院
咸通八年
浙西㢘使周公寳命住招𨼆寺其年秋却返嘉禾信士吕京捨别墅造今永安院時乾符中群㓂紛紜禪侣分散廙曰盜終不至此及期㓂從别道行果無所損其先見如此五年十月十二日滿院隂雲雉鳴烏噪安坐而化弟子號哭却穌至六年三月中辰前别衆後終享年八十二僧臘五十六時澹交為廙作真讃至乾寧中僧神賛進狀乞追謚號塔名名士呉重裕書碑
唐福州怡山院大安𫝊
釋大安姓陳氏閩城人也幼年入道頓拂塵蒙
元和十二年
敕建州浦城縣乾元寺置兜率壇始全戒足時天雨桂子及地生朱草刺史元錫手疏其瑞上達冕旒遂𮞉御禮詔改
棲寺號靈感壇焉安因往洪井路出上元忽逢一老父曰子往南昌必有所得及咨叅律學夜聞二僧談論遽了三乗之旨乃以所習付之同人之臨川見石鞏山慧蔵禪師蔵之提唱必持弓弩以擬學人安服拜未興唱曰看箭安神色不撓答對不差石鞏乃投弩曰幾年射始中半人也矣安遊五臺入龍池沐浴雖久寖漣漪殊無奮暴雨雹之怪觀者驚悚後止溈山禮大圎禪師復證前聞而為量果也時豫章㢘使贈太尉崔貞孝公則魏公之季父深契𤣥機敦安之道飛䟽召之厥譽愈昌
咸通十四年
詔宜號延聖大師賜紫袈裟一副
中和二年
示疾所止法堂巨梁中折三年癸卯十月二十二日坐化于怡山丈室春秋九十一臘六十七續詔贈圎智大師塔號證真安不嘗唾地不處温房隨化而衣天雨而浴諮法弟子慧長入闗揚安之徳故有追謚也博陵司空相國仰慕前烈遂著文頌徳詩人周朴篤重安時入山致禮焉
唐長沙石霜山慶諸𫝊
〈洪諲令逹〉
釋慶諸俗姓陳廬陵新淦玉笥鄉人也乃祖厥考咸不為吏清言放蕩焉諸始十三禮紹鑾禪翁為師於洪井西山剃䰂二十三往嵩山受具戒便就東洛學毗柰耶既知聴制終謂漸宗𮞉抵南嶽入大溈山㳄届雲巖遇道吾
問知意方為二夏之僧得石霜山便議終焉之志道吾躬至石霜山日勤執侍往還問答語在别録諸貌古氣真世無能識時洞山新滅俄為逺方禪侣圍遶因入𭰹山無人之境結茅宴坐時衆追尋倐有見者皆號哭交請出為吾曹諸将安往由是晨夕被遊學者扣擊可無希聲以應之乎如是二十年間堂中老宿長坐不卧屹若椔杌天下謂之石霜枯木衆是也南方謂之叢林者翻禪𨙻為功徳叢林也為四方清則者無出其右以光啓四年戊申嵗二月己亥示疾終于山院享齡八十二僧臘五十九越三月十五日𦵏于寺西北隅二百許步門弟子等結墳塔作螺髻形夏四月一日廣化寺釋子處訥追慕往徳恐遺美聲命南嶽𤣥泰纂録言行諸方弟子分行其道焉敕謚普會大師塔曰法相次餘杭徑山院釋洪諲俗姓呉呉興人也年纔十九於開元寺禮無上大師出家落飾精加佛事罔怠巾缾二十二遣往嵩嶽㑹善寺受滿足律儀俾誦大比丘戒匝七日念終遂習毗尼尋𫝊經講自謂為僧有逸群事業而歸禮本師曰汝於十二時中将何報答四恩三有諲聞斯詰憮然失措三日忘食本師却招誘提耳方明本事如是往還雲巖次溈山各為切磋蔚成匠手俄而㑹昌中例遭黜退衆人悲泣者惋歎者諲宴如也曰大丈夫鍾此厄會豈非命也夫何作兒女之情乎時於長沙遇信士羅晏召居家供施蓋諲執白衣比丘法初無差失涉于二載若門賓焉大中初除滅法之律乃復厥議還故鄉西𡶶院至
咸通六年
上徑山覲本師明年無上大師遷神衆請諲嗣其法位始唯百許僧後盈千數于時四衆共居肅然無過僖宗皇帝賜院額曰乾符鎮國
中和三年
仍賜紫袈裟
景福二年
呉越國王尚父錢氏奏舉登賜法濟大師
光化四年
九月二十八日辭衆而卒霅溪戚長史寫貌武肅王為真讃𫝊法弟子廬山栖賢寺寂公臨川義直功臣院令達達於兩浙大行道化卒謚歸寂大師焉初諲有先見之明武肅王家居石鑑山及就戍應募為軍諲一見握手屏左右而謂之曰好自愛他日貴極當與佛法為主後累立戰功為杭牧故奏署諲師號見必拜跪檀施豐厚異於常數終時執喪禮念微時之言矣
唐洪州雲居山道膺𫝊
釋道膺姓王氏薊門玉田人也生而特異神彩朗然處于童丱崆峒稟氣宿心拔俗爭離火宅之門拭目尋師遂攝鍛金之子師授經法誦徹復求年偶蹉跎二十五方於范陽延壽寺受具足戒乃令習聲聞律儀膺歎曰大丈夫可為桎梏所拘邪由是擁線衲振錫環詣翠微山問道三載宴居忽覩二使者冠服頗異勉膺曰胡弗南方參知識邪未幾有僧自豫章至盛稱洞上禪師言要膺感動神機遂専造焉如是洞上
接復能領會曾問曰我聞思大禪師向倭國為王虛耶實耶對曰若是思師佛亦不作况國王乎自爾洞上印許初住三𡶶後就雲居提唱時唐之季鍾氏據有洪井傾委信誠每一延請入州則預潔甘子堂以禮之乃表于昭宗賜紫袈裟一副并師號焉都不留意所化之徒寒暑相交不下一千餘衆牛頭香樹圍遶者皆是栴檀金翅鳥王軒翔者不齊尺鷃四方饋供千里風從如荆南帥成汭遣賫檀施動盈鉅萬以
天復元年
辛酉秋示疾至明年正月三日而化焉豫章南平王鍾氏供其喪葬時諸道禪子各衣鄉土所尚者隨靈龕到處列花樹帳幔粉麫之饌謂之卓祭一期凶禮之盛勿過于時也猗歟膺出世度人滿足三十年遺愛可知也
唐縉雲連雲院有縁𫝊
釋有縁俗姓馮東川梓潼人也小學之年往成都福感寺事定蘭開士即宣宗師矣隨侍出入多在内中一旦宣召帝以筆書其衫背云此童子與朕有縁由兹名體矣
大中九年
遇白公敏中出鎮益部開戒壇即於淨衆寺具尸羅也續於京輦聴習經律五臘後身披布褐手執墨敕海内遊行叅見小馬神照凡同時叢林禪祖無不禮謁者乃居除州華山及南遊至武夷山時㢘使李誨為築禪室
乾符三年
至縉雲龍泉大賽山立院因奏祠部給額號龍安敕度七僧住十八載安而能𨗇止連雲院焉太守盧約者以諶諒之誠請入州開元寺别院四事供施焉天祐丁卯嵗四月八日示疾至六月朔日終于廨署報齡七十三臘五十二遺㫖囑制置揚習司空主喪務於寺南園荼毗火滅散分舍利數百粒後收四十九粒并遺骨一缾瘞于石塔晉
開運三年
乙巳嵗文泰律師撰塔碑焉
唐福州雪𡶶廣福院義存𫝊
釋義存
長慶二年
壬寅生于泉州南安縣曾氏自王父而下皆友僧親佛清淨謹愿存生而鼻逆葷血乳抱中或聞鐘磬或見僧像其容必動以是别
愛於膝下九嵗請出家怒而未允十二從家君遊蒲田玉潤寺有律師慶𤣥持行髙潔遽拜之曰我師也遂留為童侍焉十七落髮來謁芙蓉山恒照大師見而竒之故止其所至宣宗中興釋氏其道也𣵀而不緇其身也褎然而出北遊呉楚梁宋燕秦受具足戒於幽州寳刹寺訖巡名山扣諸禪宗突兀飄颻雲翔鳥逝爰及武陵一
徳山止於珍重而出其徒數百咸莫測之徳山曰斯無階也吾得之矣
咸通六年
歸于芙蓉之故山其年圎寂大師亦自溈山擁徒至于怡山王眞君上昇之地其徒孰
〈孰師已嗣徳山〉纍纍而疑闗存拒而久之則有行實者始以存同而議曰我之道巍巍乎法門圍遶之所不可造次其地宜若布金之形勝可矣府之西二百里有山焉環控四邑峭拔萬仞崷崪以支圎碧培塿以𤫽群青怪石古松棲蟄龜鶴靈湫邃壑𨼆見龍雷山之巓先冬而雪盛夏而寒其樹皆别
藤蘿䒠茸而以為之衣交錯而不呈其形竒姿異景不可殫狀雖霍童武夷無以加之實閩越之神秀而古仙之未攸居誠有待於我也祈以偕行去秋七月穿雲躡蘚陟險昇幽将及之存曰眞吾居也其夕山之神果効靈翌日巖谷爽朗煙霞飛動雲庵既立月構旋隆繇是柅法輪於無為樹空門於有地行實乃請名其山曰雪𡶶以其冬雪夏寒取鷲𡽹猴江之義斯則庚寅逮于乙未存以山而道任山以存而名出天下之釋子不計華夏趨之若召乾符中觀察使京兆韋公中和中司空潁川陳公每渴醍醐而不克就飲交使馳懇存為之入府從人願也其時内官有復命于京語其道其儕之拔俗悟空者請蜕浮華而來脱屣僖宗皇帝聞之翰林學士訪於閩人陳延効得其實奏於是乃錫真覺大師之號仍以紫袈裟俾延効授焉存受之如不受衣之如不衣居累夏辛亥嵗朔遽然杖屨其徒啟而不答雲以隨之東浮于丹丘四明明年屬王侍中之始據閩越乃洗兵於法雨致禮於禪林馥存之道常東望頂手後二年自呉還閩大加禮異及閩王王氏誓衆養民之外雅隆其道凡齋僧構刹必請問焉為之增宇設像鑄鐘以嚴其山優施以充其衆時則迎而館之于府之東西甲第每将儼油幢聆法論未嘗不移時僅乎一紀勤勤懇懇熊羆之士因之投跡檀𨙻漁獵之逸其或弭心鱗羽戊辰年春三月示疾閩王走醫醫至粒藥以授存曰吾非疾也不可罔子之工卒不餌之其後札偈以遺法子函翰以别王庭夏五月二日鳥獸悲鳴雲木慘悴其夜十有八刻時滅度俗壽八十有七僧臘五十有九以其月十五日塔而蔵之爾日奔走閩之僧尼士庶巷無居人閩王漣如出涕且曰師其捨予一何遽乎遣子延稟躬祭奠之復齋僧焉存之行化四十餘年四方之僧爭趨法席者不可勝筭矣冬夏不減一千五百徒之環足其趨也馳而愈離辯而愈惑其庶幾者一曰師備擁徒于𤣥沙
〈今安國也〉次曰可休擁徒于越州洞巖次曰智孚擁徒于信州鵝湖其四曰𠅤稜擁徒于泉州招慶其五曰神晏住福州之鼔山分燈化物皆膺聖奨賜紫袈裟而𤣥沙級宗一大師焉
系曰雪𡶶道也恢廓乎駿奔四海學人所出門生形色不𩔖何邪𤣥沙乗楞嚴而入道識見天殊其猶諺曰青成藍藍謝青師何常在明經故有過師之説一則雪𡶶自述塔銘已盡其致也一則𤣥沙安立三句决擇羣見極成洞過歟今江表多尚斯學此學虛通無繫了達逍遥勿拘知乗急也雪𡶶化衆切乎杜嘿禪坐知戒急也其能各捨一緩以成一全則可乎
唐澧州蘓溪元安𫝊
釋元安俗姓淡
翔麟逰人也丱年於岐陽懷恩寺從兄祐律師出家唯經與論無不窮核乃問道翠微次臨濟各飡法味若飫香積之盂也斲彫復朴逍遥自如聞夾山道盛徳至造澧陽當稽問轇轕又增明淨後開樂普山尋居蘇溪答詶請益多偶句華美為四海𫝊焉以昭宗
光化元年
戊午十二月遷滅享壽六十五法臘四十六矣臨終告衆頗多警䇿辭句云
唐明州雪竇院恒通𫝊
〈招賢岑師〉
釋恒通俗姓李邢州平恩人也家𫝊士族幼而知學蘇秦顯達猶懷二頃之田元亮孤髙不羨五斗之禄縱越掞天擲地拖紫腰金瞬息浮華豈裨來業父母終禮年甫十三濳入鵲山訪道依師既罷丘墳唯披釋典精䖍懴誦懇侍巾瓶不弭初終蒙恩剃度年二十於本州開元寺具戒後往京兆薦福寺聴習經律七八年間尋窮蔵敎乃曰摩騰入漢譯著斯文聖胄來梁復明何事因辭北闕逕詣南方遇招賢岑大師大師問曰何處人也曰邢州人也招賢曰我道不從彼來通曰和尚還住此無於是有滯皆伸無疑不決後指洞山石霜皆往叅焉招賢示滅通以弟子禮事之咸通末遊宣城尚書崔寓素奉禪門攀迎莊肅覩通儀表拔俗問答往還崔甚恱服於謝仙山奏置禪院號瑞聖請以居之四方毳衲之徒不邀自聚博陵方議奏薦師號堅讓遂寢中和末文徳初羣冦競起通領徒至四明
大順二年
郡牧黃君晟請留居雪竇焉蔚然盛化
天祐二年
七月示疾越九日躬入浴室却坐繩牀集衆焚香勤勤付囑合掌而逝春秋七十二夏臘五十二以其年八月七日遷石塔于院之西南二百餘步或曰通臨終言我龎勛也此非也髙僧無作為行録而無此説若觀年臘龎勛豈正弱冠來逃難邪
唐𡊮州仰山慧寂𫝊
釋慧寂俗姓葉韶州須昌人也登年十五懇請出家父母都不聴允止十七再求堂親猶豫未決其夜有白光二道従曹溪發來直貫其舍時父母乃悟是子至誠之所感也寂乃斷左無名指及小指器藉跪致堂階曰答謝劬勞如此父母知其不可留捨之依南華寺通禪師下削染年及十八尚為息慈營持道具行尋知識先見耽源數年良有所得後參大溈山禪師提誘哀之棲泊十四五載而足跋時號跛脚驅烏凡於商攉多示其相時韋胄就寂請伽陁乃将紙畫規圎相圎圍下注云思而知之落第二頭云不思而知落第三首乃封呈達自爾有若干勢以示學人謂之仰山門風也海衆摳衣得道者不可勝計往往有神異之者倐來忽去人皆不測後敕追謚大師曰智通塔號妙光矣今𫝊仰山法示成圖相行于代也
唐天台紫凝山慧恭𫝊
釋慧恭俗姓羅氏福州閩人也家𫝊儒素不交非𩔖母姙之初夢所居湧出浮圖上叅于天迨恭誕生嶷然聰悟年十七舉進士名隨計車将到京闕因遊終南山奉日寺目祖師遺像釋然世網遂求出家操執僧事備厯艱辛二十有二適值新創安國寺受具足戒尋乃遊方縁嶮涉𮎰而無難色嘗遇黑蛇傷指不求醫而毒螫自銷見魑魅占山諭罪福而妖物遄息至武陵徳山詣宣鑒禪師領會風飛由兹道合因挂錫施門人禮鑒公順世後遊玉山至信州刺史營西禪院而禮之其徒數百人居嵗餘以郛郭喧繁復入福州長溪馬冠山自馬冠抵泉州富陽山所至之所檀施臻集徒侣解鉢禪坊立就其為士庶嚮奉如此景福三年與門人遊天台州牧京兆杜雄留之而止杜因創瑞龍院於紫凝山祈恭興
法席以悟淪迷緇俗雲馳香花山積
天復三年
癸亥十二月午時命衆聲鐘顧瞻左右促言云去加趺瞑目儼然而化春秋八十四僧夏六十二闡圓頓之宗居道徳之最殁無易名塔無題榜足見浮名為桎梏耳門人上足師遂植松負土力崇塔廟所謂法空不壞因縁矣因縁有之孝行曷傷于道云
唐杭州龍泉院文喜𫝊
釋文喜姓朱氏嘉禾禦兒人也母氏方娠夢吞桃三蔕至誕彌不味葷羶七嵗詣本邑常樂寺僧清國下出家國即喜之渭陽也勒誦經并懴又十巻方遂削染往越州開元寺學法華經集天台文句即時敷演則救螘分中便能講訓也
開成二年
届趙郡受近圎登習四分律屬會昌澄汰變素服内祕之心無改遇大中初年例重懴度於鹽官齊豐寺講説後往禮大慈山性空禪師誨之曰子何不學善財徧叅乎咸通壬午嵗至豫章觀音院見仰山喜於言下了其心契仰山令典常住一日有異貌僧就求齋食喜減已食饋之仰山預知故問曰此果位僧求食汝供給周旋否答曰輟已分𮞉施曰汝大得利益七年旋浙右止千頃山築室居之十年餘杭劉嚴合馬徴請居龍泉古城院凡十一年乾符己亥嵗巢冦掠地至餘杭喜避地湖州餘不亭刺史杜孺休請住仁王院
光啟三年
武肅王錢氏始牧杭郡降疏請住龍泉廨署今慈光院是也
大順元年
威勝軍節使董昌武肅王同年發表薦論兩賜紫衣
乾寧四年
奏師號曰無著
光化三年
示疾十月二十七日加趺坐而終于州郭廨署春秋八十僧夏六十終時方丈上發白色光竹樹變白十一月二十二日𨗇塔于靈𨼆山西塢喜形貌古朴骨強而瘦戒徳禪門真知識也初喜寓居霅川
廣明元年
夏有蝗飛翳天下食田苗喜自将拄杖懸挂袈裟標于畎澮中其蟲将下遂厲聲叱之悉飜飛而去十頃之苗斯年獨稔其感通如此或云所𫝊得事祖細衲袈裟以為信寳矣𨗇葬之後
天復二年
壬戌八月中宣城帥田頵應杭将計思叛渙縱兵大掠發喜塔見肉身不壞如入禪定髪爪俱長武肅王竒之遣裨将邵志祭後重封瘞焉
唐明州伏龍山惟靖𫝊
釋惟靖呉門人也年三十許形竒貌古且𩔖憨癡入國寧寺巡僧房唱曰要人出家請留下至經蔵院見二衆闍𥠖大徳慧政便跪拜伸誠願容執侍政公允納與翦飾於天台受具暫歸謝政便尋訪名山有知識處必經寒燠自爾勤於禪法未嘗發言即居定光禪師廢金地道場侵星赴禪林寺晨粥而多虎豹隨到寺門虎踞地若伺𠋫靖出復隨至金地遲明巨迹極多靖恐人知以鋤滅虎跡俄患背疽困睡有鴆鳥糞于瘡所非久全愈又虞氷雪備粳粒半斗每日以銚合菜煮食寘粳於地窖中過期用米常滿不耗靖乃築之而云吾被此物知非理也尋居伏龍山山可瞰海𡶶勢岧嶤昔僧鑒諸曾𨼆于是諸即唐王相國之母弟也能文習道刺史多往謁之靖續遁此山刺史黃晟常請出州供施繁委末於奉川北山置院示疾坐終享齡七十餘窆于山下塋塔存焉
宋髙僧𫝊卷十二