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欽定四庫全書
宋髙僧𫝊巻十三
宋 釋贊寧 撰
習禪篇第三之六
〈正𫝊十七人附見六人〉
唐東京封禪寺圓紹𫝊
釋圎紹姓孫氏其先富陽人也祖官于南燕因為滑臺白馬人焉年及識環天然俊邁鄰兒戲玩我且恬然羣從追隨我惟閒靜年當十八方遂志出家師事明福寺正覺禪師覺見而異之訓諸徒弟獨許紹耳曰真空門之偉器也至年二十二於相州義檀香燈律師邊受具登即尋師訪道效祖參𤣥二翼之餘一盂之外必無他物唯誓禪宗立雪𫝊衣是其素望也至于三湘五嶺二蜀兩京凡曰叢林一皆叅禮既探至賾頓了心機乃挂錫於夷門即倉垣水南寺今為開寳也
大中十年
適遇唐相國裴公休罷調商鼎來鎮魏郊同氣相求一言道合即命居今東上方院也紹将聚禪徒患其迫窄遂開上院之西損上益下時檀施臻萃倐成巨院擁納之流數盈二百橫跨夷門山之峻嶺焉紹即七祖荷澤神會禪師五葉法孫也演其無念示以真心了達磨之密𫝊極南能之深趣時叅學之衆擁從且繁遇元帥相國王晉公鐸以紹道行通感神祇効靈降甘露於𤣥穹
嘉瑞於青檜奏僖宗賜院額曰雙林師號曰法濟别勑令度侍者七人其間法會興盛士庶歸心僅四十載所化人可萬計僧尼弟子五百餘人以
乾寧二年
乙卯七月四日謂衆曰急急自了去本為逃生死若不解𤣥㫖何時得脱吾景逼崦嵫此為最後之言也於方丈中寂然而化俗壽八十五法臘六十三勑許於本院西南隅建塔焉越五年二月二日重開塔髮長半寸儀貌如生乃以香華供養七日逺近瞻禮稱歎希竒已而行荼毗火中逈出五色神光收舍利百餘粒四散隨心淘𨕖近一千粒溫潤玉潔璨爛珠圓驗五分之熏成匪一生之構集四衆䖍仰復迎入塔即昭宗皇帝戊午嵗也睢陽相國𡊮象先理于浚郊弟子𠅤靄等兾終法乳列狀乞舉行謚禮梁
乾化三年
癸酉太祖勑易名曰定覺塔曰靈化至
貞明四年
九月𠅤靄等欲旌表師徳立碑勑允開封尹王公瓚之文也
唐蘄州黃崗山法普𫝊
〈休靜〉
釋法普姓潘氏廬江人也貌古情寛擁敗納觀方元和中因見黃崗山色竒秀其𡶶巉崪其林鬱密中有石壇平坦而髙峙乃放囊挂錫于中班荆久之尋附樹架蓬茨僅容身而巳未幾有人自小徑而至見普驚怪問云何縁至此曰某本行山麓見巔頂騰漲紫氣盤紆可愛意此山有尤物故來耳諦視普遲𮞉而去山下行者聞而尋焉禪學之徒不數年遽盈百數普却之曰老僧獨居無物利人君等亦無所乏由是星居之庵多矣弟子廣嚴等構成大院禪客翕如𫝊其法者無算一日集衆辭云吾其終矣汝曹善住珍惜加趺坐胡床而卒其身不壞散後以香泥塗繢之至乾符中重立碑頌云次洛京華嚴寺釋休靜不知何許人也屬洞山禪道風行靜往造之抉擿所疑若雷復于本位焉北返於洛邑開演因赴内齋諸名公皆執經諷讀唯靜并其徒俱默坐帝宣問胡不轉經詶答響應仍皆屬對悦可帝情尋𮞉平陽示滅收舍利四處樹浮圖勑謚寳智大師塔號無為也
梁鄧州香嚴山智閑𫝊
〈大同〉
釋智閑青州人也身裁七尺博聞强記有幹略親黨觀其所以謂之曰汝加力學則他後成佐時之良器也俄爾辭親出俗既而慕法心堅至南方禮溈山大圓禪師盛會咸推閑為俊敏溈山一日召對茫然將諸方語要一時煨燼曰畫餅弗可充飢也便望南陽忠國師遺跡而居偶芟除草木擊瓦礫失笑冥有所證抒頌唱之由兹盛化終後勑謚襲燈大師塔號延福焉次舒州桐城投子山釋大同姓劉氏舒州懷寧人也幼性剛正有老成氣度因投洛下保唐滿禪師出俗初習安般觀業
成遂求華嚴性海復負錫謁翠微山法會同伏牛元通激發請益大明祖意由是放蕩周遊還歸故土𨼆投子山結茅茨棲泊以求其志中和中巢冦蕩履京畿天下悖亂有賊徒持刃問同曰住此何為對以佛法魁渠聞而膜拜脱身服裝而施之下山以梁
乾化四年
甲戌四月六日加趺坐亡春秋九十六法臘四十六凡居化此山三十餘載云
梁撫州踈山光仁𫝊
〈本仁居遁〉
釋光仁不知何許人也其形矬而么麽幼則氣槩凌物精爽殆與常不同早叅洞山深入𤣥奥其辯給又多於人也嘗問香嚴禪師答微有偏負曰某累繭重胝而至得無勞乎唾地而去後居臨川踈山毳客趨請頗有言辭著四大等頌略華嚴長者論行于世終入龕中已有白鹿至靈前屈膝而起時衆謂為作弔焉次筠州白水院釋本仁不知何許人也得心於洞山法席仁罕談道而四方之人若影之附形却之還至乃徇丹陽人請住無幾時天復中至洪井髙安白水院聚徒
欲入滅先觸處告違乃集衆焚香曰至香煙盡處是某湼槃時如其言端坐而化次龍牙山釋居遁姓郭氏臨川南城人也年殆十四警世無常而守恬淡白親往求出家于廬陵滿田寺於嵩山受具戒已思其擇木乃叅翠微禪會迷復未歸莫知投詣聞洞上言𤣥格峻而躬造之遁少進問曰何謂祖意答曰若洞水逆流即當為説而於言下體解𤣥微𨼆衆栖息七八年間孜孜戢曜時不我知乆則通矣天䇿府楚王馬氏素藉芳音奉之若孝悌之門稟昆長矣乃請居龍牙山妙濟禪院侁侁徒侣常聚半千爰奏舉詔賜紫袈裟并師號證空焉則梁貞明初也方嶽之下號為禪窟闚其室得其門者亦相繼矣至龍徳三年癸未嵗八月遘疾彌留九月十三日歸寂遁出世近四十餘齡語詳别錄
梁福州𤣥沙院師備𫝊
釋師備俗姓謝閩人也少而憨黠酷好
釣往往泛小艇南臺江自娯其舟若虛同𩔖不我測也一日忽發出塵意投釣棄舟上芙蓉山出家咸通初年也後於豫章開元寺具戒還歸故里山門力役無不率先布衲添麻芒鞵續草減食而食語默有常人咸畏之汪汪大度雖研桑巧計不能量也備同學法兄則雪𡶶存師也一再相逢存多許與故目之為備頭陀焉有日謔之曰頭陀何不徧叅去備對曰達磨不來東土二祖不往西天存深器重之先開𮎰雪峯備多率力王氏始有閩土奏賜紫衣號宗一大師以
開平二年
戊辰十一月二十七日示疾而終春秋七十四僧臘四十四閩越忠懿王王氏樹塔備三十年演化禪侣七百許人得其法者衆推桂琛為神足矣至今浙之左右山門盛𫝊此宗法嗣繁衍矣其於建立透過大乘初門江表學人無不乘風偃草歟
梁河中府棲巖山存壽𫝊
釋存壽不知何許人也清標勝範造次奚及罷尋經論勇冠輩流往問津於石霜禪師決了前疑虛舟不繫乃為枯木衆之椔杌矣後還蒲坂緇素歸心時兾王友謙受封屏翰好竒徇異聞人一善厚禮下之王召入府齋論道談𤣥不覺膝之前席頗增奉仰續為菩薩戒師供施更蕃度門人四百許員尼衆百數壽平曰罕言言必利物喜愠之色人未嘗見望之若孤松凌雪焉終時春秋九十三加趺而坐一月後髭髮再生重剃入塔塔之亭毎有虎旋遶𠫗跡時繁勑謚為真寂大師焉
梁台州瑞巖院師彦𫝊
釋師彦姓許氏閩越人也早悟羈縻忽求拔俗循乎戒檢俄欲觀方見巖頭禪師領會無疑初樂杜默似不能言者後為所知敦喻允請住台州瑞巖山院時道怤往叅問答對響捷怤公神伏後二衆同居彦之威徳凛若嚴霜紏正僧尼無容舛悟故江表言御衆翦齊者瑞巖為最嘗有三僧胡形清峭目睛轉若流電焉差肩竝足致禮彦問曰子從何來曰天竺來何時發曰朝行適至彦曰得無勞乎曰為法忘勞乃諦視之足皆不蹈地彦令入堂上位安置明旦忽焉不見云是辟支迦果人然莫知階級時有不測人入法會非止一過彦叅學時號為小彦長老兩浙武肅王錢氏累召方肯來儀終苦辭去寺倉常滿嘗有村媪來叅禮彦曰汝休拜跪不如疾歸家救取數十百物命大有利益媪忩忙到舍兒婦提竹器拾田螺正歸媪接取放諸水濆又數家召齋一一同日見彦來食至終闍維有巨蛇縁樹杪投身火聚當乎薪盡舍利散飛或風動草木上紛紛而墜神異絶繁具如别錄
梁撫州曹山本寂𫝊
釋本寂姓黃氏泉州蒲田人也其邑唐季多衣冠士子僑寓儒風振起號小稷下焉寂少染魯風率多強學自爾淳粹獨凝道性天發年惟十九二親始聴出家入福州雲名山年二十五登于戒足凡諸舉措若老苾蒭咸通之初禪宗興盛風起於大溈也至如石頭藥山其名寢頓會同山憫物髙其石頭往來請益學同洙泗寂處衆如愚發言若訥後被請住臨川曹山叅問之者堂盈室滿其所詶對激射匪停特為毳客標凖故排五位以銓量區域無不盡其分齊也復注對寒山子詩流行㝢内葢以寂素修舉業之優也文辭遒麗號富有法才焉尋示疾終于山春秋六十二僧臘三十七弟子奉龕窆而樹塔後南嶽𤣥泰著塔銘云
後唐漳州羅漢院桂琛𫝊
釋桂琛俗姓李氏常山人也甫作童兒篤求逺俗齋茹一餐調息終日秉心唯
鄉黨所欽二親愛縛而莫辭羣従情纒而難脱既冠繼踰城之武求師得解虎之儔乃事本府萬嵗寺無相大師矣初登戒地例學毘尼為衆升臺宣戒本畢将知志大安拘之於小道乎乃自誨曰持犯束身非解脱也依文作解豈發聖乎於是誓訪南宗程僅萬里初謁雲居後詣雪峯𤣥沙兩會叅訊勤恪良以嗣縁有在得㫖於宗一大師明暗色空廓然無惑密行累載處衆韜蔵雖夜光所濳而寳器終異遂為故漳牧太原王公誠請於閩城西石山建蓮宫而止駐錫一紀有半來往二百衆琛以秘重妙法罔輕示徒有密學懇求者時為開演後龍溪為軍倅勤州太保瑯琊公志請於羅漢院為衆宣法諱讓不獲遂開方便不數載南北叅徒喪疑而往者不可殫數有角立者撫州曹山文益江州東禪休復咸𫝊琛㫖各為一方法眼視其子則知其父矣以
天成三年
戊子秋復戒閩城舊止徧翫近城梵宇已俄示疾數日安坐告終春秋六十有二僧臘四十遺戒勿遵俗禮而棺而墓於是荼毘於城西院之東崗收其舍利建塔于院之西禀遺教也則
清泰二年
十二月望日也琛得法密付授耳時神晏大師王氏所重以言事脅令捨𤣥沙嗣雪𡶶確乎不拔終為晏讒而凌轥惜哉
後唐福州長慶院慧稜𫝊
釋慧稜杭州海鹽人也俗姓孫氏初誕纒紫色胎衣為童齓日俊朗抗節於呉苑通𤣥寺登戒已聞南方有禪學遂遊閩嶺謁雪𡶶提耳指訂頓明本性乃述偈云昔時謾向途中學今日看來火裏氷如是親依不下𡶶頂計三十許載冥循定業謹攝矜莊泉州刺史王延彬召稜住昭慶院禪子委輸唯虞後至及於長樂府居長慶院二十餘年出世不減一千五百衆稜性地慈忍不妄許人能反三隅方加印可以
長興三年
壬辰五月十七日長往春秋七十九僧臘六十閩國王氏私誄之大師號超覺塔塟皆出官供判官林文盛為碑紀徳云
後唐杭州龍册寺道怤𫝊
釋道怤俗姓陳永嘉人也丱總之年性殊常凖而惡鯹血之氣親黨强啖以枯魚且虞嘔噦求出家於開元寺具戒已遊閩入楚言叅問善知識要決了生死根源見臨川曹山寂公大有徵詰若曇詢之問僧稠也終頓息疑於雪𡶶閩中謂之小怤布納時太原同名年臘之髙故暨𮞉浙住越州鑑清院時皮光業者日休之子辭學宏贍探賾禪門嘗深擊難焉退而謂人曰怤公之道崇論閎議莫臻其極武肅王錢氏欽慕命居天龍寺私署順徳大師次文穆王錢氏創龍册寺請怤居之呉越禪學自此而興以天福丁酉嵗八月示滅春秋七十荼毘于大慈山塢收拾舍利起塔於龍姥山前故僧主彚征撰塔銘今舍利院弟子主之香火相綴焉
晉會稽清化院全付𫝊
釋全付呉郡崑山人也幼隨父商於豫章聞禪寂之説乃有厭世之志白求出家父愠形於色愠止復白者三父異其誠率略許之遂詣江夏投清平大師問曰爾何來何求付曰志求法也清平師憐其幼而抱器撫以納之夙興夜寐殊於羣童及長為之落飾尋登戒度奉師彌謹檢身彌至問法無厭飫見性不齷齪清平頷而許之一旦謂人曰吾聞學無常師吾非匏𤓰豈繫于此而曠于彼乎遂辭師而抵宜春之仰山禮南塔涌禪師應對言語深認仰山之勢頓了直下之心仰山囅然器重之拳拳伏膺棲神累載後遊于廬陵安福縣宰楊公建應國禪院請付居之禪徒子來堂室畟滿楊宰罷任其鄉人復於鴿湖山建院迎以居之㢘使上聞錫名曰清化禪院禪徒麕至請問者墻進皆不我屈豈多讓于前輩乎有同里僧謂付曰父母之鄉胡可棄也任縁徇世願師歸歟遂别鴿湖而還故國時呉越文穆王錢氏命升階賜之衣衾鉢器有加禮焉丁酉嵗錢城戍将闢雲峯山建清化禪院召以居之次忠獻王錢氏遣使錫以紫袈裟付上章累讓再賜之又讓之遂故以納衣付曰吾非榮其賜而飾讓也恐後人之倣吾而逞欲矣尋賜號曰純一禪師又固讓之付不以情忘情故情真不以道求道故道直所居院之殿宇堂室人競崇建之鑄鐘千餘斤新額曰雲𡶶清化禪院雲水之侣輻湊睠睠不欲捨旃
開運四年
丁未嵗秋七月示疾謂衆曰生也法起殁也法滅起滅非言論所及也安然而逝有大雨疾風以震林木拔矣享年六十六臘四十有五歸窆於山之北塢弟子應清等十餘人奉師遺訓不墜其道焉僧主彚征為塔銘
建隆二年
立
晉永興永安院善靜𫝊
〈靈照〉
釋善靜俗姓王氏長安金城人也父朗唐威州刺史母李氏因夢聖容照爛金色遂爾娠焉及生岐嶷殆乎知學博通羣言因掌書奏于神䇿軍中尉器重之忽厭浮幻潛詣終南豐徳寺禮廣度禪師時年二十七也洎乎削染受具天復中南遊樂普見元安禪裔乃融心要北還化徒于故里結廬于終南雲居山道俗歸之如市又起遊峨嵋禮普賢銀色世界𮞉興元連帥王公禮重留之後還故鄕已黍離矣留守王公營永安禪院以居之以開運丙午嵗冬鳴椎集僧囑累還方丈東向右脇而化俗壽八十九僧臘六十黑白之衆若喪嚴親明年正月八日荼毘於城南獲舍利數千粒漢
乾祐三年
庚戌八月八日遷塔于長安義陽鄉石塔巋然初靜率多先覺往遊僰道避昭宗之𫎇塵又生平洗沐舍利隕落皆收秘不許弟子示人又嘗禪寂次牕外無何有白鶴馴狎于庭若有聴法之意靜令人驅斥之凡此殊徵有而不有晉昌軍府主郭公歸信焉營構禪院命以居之翰林學士魚崇諒為塔銘述徳焉次杭州龍華寺釋靈照本髙麗國人也重譯而來學其祖法入乎閩越得心於雪峯苦志叅陪以節儉勤于衆務號照布納焉千衆畏服而言語似涉島夷性介特以恬淡自持初住齊雲山次居越州鑑清院嘗秖對副使皮光業語不相投被舉擯徙龍興焉及湖州太守錢公造報慈院請住禪徒翕然呉會間僧捨三衣披五納者不可勝計忠獻王錢氏造龍華寺迎取金華梁傅翕大士靈骨道具寘于此寺樹塔命照住持焉終于此寺𨗇塔大慈山之𡶶
周金陵清涼文益𫝊
釋文益姓魯氏餘杭人也年甫七齡挺然出俗削染于新定智通院依全偉禪伯弱年得形俱無作法於越州開元寺于時謝俗累以拂衣出樊籠而矯翼屬律匠希覺師盛化其徒于鄮山育王寺甚得持犯之趣又遊文雅之場覺師許命為我門之游夏也尋則𤣥機一發雜務俱損振錫南遊止長慶禪師法會已決疑滯更約伴西出湖湘爾日暴雨不進暫望西院寄度信宿避溪漲之患耳遂叅宣法大師曾住漳浦羅漢閩人止呼羅漢羅漢素知益在長慶頴脱鋭意接之唱導之由𤣥沙與雪𡶶血脈殊異益疑山頓摧正路斯得欣欣然挂囊栖止變塗𮞉軌
乎不拔尋遊方却抵臨川
伯命居崇壽四逺之僧求益者不減千計江南國主李氏始祖知重迎住報恩禪院署號淨慧厥後微言欲絶大夢誰醒既𫝊法而有歸亦同凡而示滅以周顯徳五年戊午嵗秋七月十七日有恙國主紆于方丈問疾閏月五日剃髮澡身與衆言别加趺而盡顔貌如生俗年七十四臘五十五私謚曰大法眼塔號無相俾城下僧寺具威儀禮迎引奉全身於江寧縣丹陽鄉起塔焉益好為文筆特慕支湯之體時作偈頌真讃别形纂録法嗣弟子天台徳韶慧明漳州智依鐘山道欽潤州光逸吉州文遂江南後主為碑頌徳韓熈載撰塔銘云
周廬山佛手巖行因𫝊
〈道潜〉
釋行因不詳姓氏鴈門人也遊方問道于江淮見廬山北有巖遙望如
手焉手下則深邃可三五丈許因獨棲禪觀于其中偽唐主元宗聞之三徵召不起巖中夜闌有異鹿一卧于因之石屋之側又錦囊鳥一伏宿于石壁下二物都無驚怖因不度弟子有隣庵僧為之供侍一日小疾謂侍僧曰卷上
我去去
方就鉤下牀三數步間立屹然而化春秋七十許元宗命畫工寫真而闍維收遺骨白塔在巖背焉初因𫝊禪法于襄陽鹿門山尋為元宗堅請於棲賢寺開堂唱道不及朞月潛歸巖窟初巖如五指中指上有松一株因終之日此亦枯瘁因有經籍之學有問則指擿先儒得失章句是非談論不滯於方隅開喻必含於教化實得道之良士也系曰凡夫捨報尸必一同也佛則右脇果位坐亡首搘地者現通身立中者彰異其惟欲行步而化者除後僧會外則因公有焉
次錢塘慧日永明寺釋道潛俗姓武蒲津人也生而強壯容姿端雅成立則身長七尺許胸前黑子七點若斗之綱魁焉投中條山棲巖大通禪院禮真寂禪師為親教也戒檢嚴明訥言敏行師亡之後誓入鴈門五臺山以精恪之故躬覩文
聖容後諸方無定遊處未到臨川見崇壽益禪師頓明心決次棲衢州古寺覽閲蔵經嘗晏坐中見文
現形不覺起而作禮及詣杭禮阿育王塔跪而頂戴淚下如雨問掌塔僧曰舍利人不目擊還實有否僧曰按𫝊記云蔵在内角中望若懸鐘焉潛疑未已遂苦到跪禮更無間然俄見舍利紅色在懸鐘之外蠢瞤而行潛悲喜交集又光文大師彚征迥然肯重自為檀越請於山齋行三七日普賢懴忽見徧吉御象在塔寺三門亭下其象鼻直枕行懴所漢南國王錢氏命入王府受菩薩戒造大伽藍號慧日永明請以居之假號曰慈化定慧禪師别給月俸以施之加優禮也
建隆二年
辛酉九月十八日示疾而終入棺之際有白光晝發孛孛瑩然時衆皆覩至十月内於龍井山荼毘所收舍利夥多有屠者自惟惡業展襟就火聚乞求斯須獲七顆屠家持於印氏塔中至開寳庚午嵗天台韶禪師建石塔緘其真骨癸酉嵗塔頂放白光焉
宋廬山圓通院縁徳𫝊
釋縁徳俗姓黃錢塘人也父超修學儒術而長於繢畫𫝊周昉佛粉本受筆法於呉興李沼長史徳幼有出家之志心性孤僻而寡合遂往天台受具習禪法於天龍寺道怤禪師尋往江西問道自雲居往廬阜孤節髙岸實不見有所欲江南國主李氏召入内道場安置慮其不羣别構羅漢院處之苦求入山請住廬山新院乃列威儀導引焉徳且裝衣荷擔而入然後升座對答叅問焉其國主賜賚未嘗以表牋報謝有國老宋齊丘者禮以師道以開寳中卒于山院徳一生服用熟韋袴襪而已行杜多法供億諸禪侣厨無匱乏或謂徳有黃白術焉
宋天台山徳韶𫝊
釋徳韶者姓陳氏縉雲人也幼出家于本郡登戒後同光中尋訪名山叅見知識屈指不勝其數初發心於投子山和尚後見臨川法眼禪師重了心要遂承嗣焉始入天台山建寺院道場無幾韶大興𤣥沙法道歸依者衆漢南國王錢氏嘗理丹丘韶有先見之明謂曰他日為國王當興佛法其言信矣遣使入山旁午後署大禪師號毎有言時無不符合蘇州節使錢仁奉有疾遣人賷香往乞願焉乃題疏云令公八十一仁奉得之甚喜曰我壽八十一也其年八月十一日卒焉凡多此𩔖韶未終之前也華頂石崩振驚百里山如野燒蔓延果應韶終焚舍利繁多營塔命都僧正贊寧為塔碑焉享年八十二法臘六十四即開寳五年壬申嵗六月二十八日也語錄大行出弟子𫝊法百許人其又興智者道場數十所功成不宰心地坦夷術數尤精利人為上至今江浙間謂為大和尚焉
論曰梵語禪𨙻華言念修也以其觸情念而無念終日修而無修又云正定也正受也正則廓然㝠而定矣正受簡邪思惟增徧計故所以奢摩他以寂靜故三摩提以觀如幻故若禪𨙻者俱離靜幻故始云菩薩不住此岸不住彼岸而度衆生令登彼岸也若然者諸聖住處既如彼諸聖度生復若何稽夫法演漢庭極證之名未著風行廬阜禪𨙻之學始萌佛陀什秦擯而來般若多晉朝而至時逺公也密𫝊坐法深斡𤣥機漸染施行依違祖述呉之僧㑹亦示有縁俱未分明肆多𨼆秘及乎慧文大士肇尋龍樹之宗思大禪翁繼𫝊三觀之妙天台智者引而伸之化導陳隋名題止觀粤有中天達磨哀我羣生知梵夾之雖𫝊為名相之所溺認指忘月得魚執筌但矜誦念以為功不信已躬之是佛是以倡言曰吾直指人心見性成佛不立文字也此乃乘方便波羅蜜徑直而度免無量之迂𮞉焉嗟乎經有曲指曲指則漸修也見性成佛者頓悟自心本來清淨元無煩惱無漏智性本自具足此心即佛畢了無異如此修證是最上乘禪也不立文字者經云不著文字不離文字非無文字能如是修不見修相也又達磨立法要唯二種謂理也行也然則直而不迃不速而疾云不立文字乃反權合道也爾時梁武不知魏人未重向少林而靣壁唯慧可以神交亦猶白雪雖歌巴童寡和後則臨汧牧圉子孫終號於強秦避狄岐邠文武乃成其王道可生璨璨生信信下分二枝一忍二融融牛頭也忍生秀與能能𫝊信衣若諸侯付子孫之分器也厥後此宗越盛焉蔭車百輛尼枸樹而展轉
枝施雨萬方阿耨龍而連筵布潤當是時也應其懸記屬于此人後來得道無央數是歟重之曰夫禪之為物也其大矣哉諸佛得之昇等妙雌龍得之破障纒率由速疾之門無過此故今之像末鬬諍復生師足既傷資爭未已如聞此心是佛便言三十二相何無或聞一路湼槃則曰八萬法門何在曾不知經中發菩提心此見佛性也云何修菩薩行此行布修行也因信不及無明所迷弱喪忘歸何由復業或舉經以示之則對曰此性宗法或謂之曰莫是魔説還可焚毁否且置而勿論又欲棄之又欲存之不其惑乎昔者于闐諸部謂道行經為婆羅門書烏茶小乗謗大乗學作空華外道西乾尚爾此何驚乎良以六代宗師一期舉唱但破百年之暗靡營一室之隳殊不知禪有理焉禪有行焉脱或戒乗俱急目足更資行不廢而理逾明法無偏而功兼濟然後始可與言禪已矣其如𤣥學多斥講家目為數寳之人終困屢空之室𨙻不見經是佛言禪是佛意諸佛心口定不相違施設逗根用有時處況以經江髙國紀之名論海總朝宗之㑹毘尼一學軌範千途授形俱築釋子之基唱隨行淨沙門之業擬捐三事何駕一乘終包不足之羞豈倒轉依之地通人不誚豎子何知佛事門中不捨一法吠聲貽責遷怒傷人因擊鼠以破盆為爭摶而噬主自他俱有彼我須均縱横盡而成一秦氣劑和而成一味者也今從貞觀及于宋朝於山𨕖山露須彌而出海於羽求羽放金翅以騰空令其鑽仰之儔慕此堅髙之道矣吾徒通達無相奪倫譬若文武是一人之藝不能兼者互相非斥耳若相推重佛法增明酬君王度己之恩答我佛為師之訓慎之哉慎之哉
宋髙僧𫝊卷十三
<子部,釋家類,宋高僧傳>