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廣𢎞明集 (四庫全書本)
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廣𢎞明集
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廣𢎞明集 (四庫全書本)/卷08
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欽定四庫全書 廣𢎞明集卷八 　　唐　釋道宣　撰 敘元魏太武廢佛法事 　　帝諱燾以明元帝 泰常八年 即位時年八嵗尚在幼沖資政所由唯恃台輔時司徒崔浩尤不信佛帝訪國事每以為懐言佛法虛誕為俗費害黄老仙道可以存心浩既雅信仙道授帝老經隨言信用曽無思擇即立道壇四追方士當時佛法隆盛浩内嫉之常求瑕釁㑹蓋吳反於杏城關中騷動帝乃西伐時浩從焉既至長安有沙門種麥於寺中御騶牧馬帝入觀馬從官入其僧室見有弓矢出以奏聞帝怒曰此非沙門所用當與蓋吳通謀規害人耳命有司案誅一寺閲其財産及州郡牧守富人所寄藏物蓋以萬計詔乃焚破佛像敕留臺下四方一依長安行事 太平真君五年 帝年二十有九春秋方富盛於武功又崔浩邪謀相接交扇方士仙觀日有登臨釋門清衆將事殲殄又下詔曰愚民無識信偽惑妖私養師巫挾藏讖記沙門之徒假西域虛誕坐致妖孽非所以一齊政化布淳徳於天下也自王公已下至於庶人有私養沙門者限今年二月十五日過期不出沙門身死容止者誅一門時恭宗為太子監國素敬佛法頻上表陳刑殺沙門之濫又非圖像之罪今罷其道杜諸寺門世不修奉土木丹青自然毁滅如是再三不許時有沙門𤣥高者定門之秀傑也太子晃師之晃敬事如佛崔浩得倖於帝恐晃攝政或見危逐密讒於帝晃有異圖若不先慮後悔無及又晃結納𤣥高高又通靈 物善得人心可不猜邪帝初不從且幽之又夢其先祖云太子無事又問百官咸云太子仁孝枉見幽辱帝乃出晃以政歸之浩又重譖帝信之便幽死晃於禁中縊高於郊南浩得志於朝廷也列辟莫敢致言便以 太平真君七年 三月下詔一切蕩除所有圖像胡經皆擊破焚毁沙門無少長悉坑之斯竝崔浩之意致也及後帝遭癘惱浩被族誅呼嗟長慨無所及矣事迹如前釋老志廣之 敘周武帝集道俗議滅佛法事 　　周高祖猜忌為心安忍嫌郄大冢宰晉國公䕶權衡百揆決通庶政帝竊嫉之恐有陵奪召䕶入内親自誅之并大臣六家並從族滅帝以得志於天下一無所慮也然信任讖緯偏以為心自古相𫝊黒者得也謂有黒相當得天下猶如漢末訛言黄衣當王以黄代赤承運之像言黒亦然所以周太祖挾魏西奔衣物旗幟並變為黒用期訛讖之言斯亦漢光武之餘命也昔者高洋之開齊運流俗亦有此謡洋言黒者稠禪師黒衣天子也將欲誅之㑹稠逺識悟而得免備如别説故周祖初重佛法下禮沙門並著黄衣為禁黒故有道士張賓譎詐罔上私達其黨以黒釋為國忌以黄老為國祥帝納其言信道輕佛親受符籙躬服衣冠有前僧衞元嵩與賓脣齒相扇惑動帝情云僧多怠惰貪逐財食不足欽尚帝召百僧入内七宵行道時既密知各加懇到帝亦同僧寢處覘候得失或為僧讀誦或讚唄禮悔僧皆懍厲莫不訝帝之微行也既期已滿無何而止至 天和四年 嵗在己丑三月十五日敕召有徳衆僧名儒道士文武百官二千餘人帝御正殿量述三教以儒教為先佛教為後道教最上以出於無名之前超於天地之表故也時議者紛紜情見乖咎不定而散至其月二十日依前集論是非更廣莫簡帝心帝曰儒教道教此國常遵佛教後來朕意不立僉議如何時議者陳理無由除削帝曰三教被俗義不可俱至四月初更依前集必須極言陳理無得面從又敕司𨽻大夫甄鸞詳度佛道二教定其深淺辨其真偽 天和五年 鸞乃上笑道論三卷用笑三洞之名五月十日帝大集羣臣詳鸞上論以為傷蠹道法帝躬受之不愜本圖即於殿庭焚蕩時道安法師又上二教論云内教外教也練心之術名三乗内教也救形之術名九流外教也道無别教即在儒流斯乃易之謙謙也帝覽論以問朝宰無有抗者於是遂寢乃經五載至 建徳三年 嵗在甲午五月十七日敕㫁佛道兩教沙門道士並令還俗三寶福財散給臣下寺觀塔廟賜給王公餘如别述于時衞王不忍其事直入宫燒乾化門攻帝不下退至虎牢捉獲入京父子十二人并同謀者並誅 二教論 〈十二篇〉　　　　　　　　　釋道安歸宗顯本一 　　有東都逸俊童子問於西京通方先生曰僕聞風流傾墜六經所以緝脩誇尚滋彰二篇所以述作故擾柔𢎞潤於物必濟曰儒用之不匱於物必通曰道斯皆孔老之神功可得而詳矣近覽釋教文博義豐觀其汲引則恂恂善誘要其㫖趣則亹亹慈良然三教雖殊勸善義一塗迹誠異理㑹則同至於老嗟身患孔歎逝川固欲後外以致存生感往以知物化何异釋典之厭身無常之説哉但拘滯之流未馳高觀不能齊天地於一指均是非於一氣致令談論之際每有不同此所謂匿摩尼於胎㲉掩大明於重夜傷莫二之淳風塞洞一之𤣥㫖祈之彌劫奚可值哉敬請先生為之開闡通方先生曰子之問也激矣哉可謂窮辨未盡理也僕雖不敏稽疑上國服膺靈章陶風下席今當為子畧陳其要夫萬化本於無生而生生者無生三才兆於無始而始始者無始然則無生無始物之性也有化有生人之聚也聚雖一體而形神兩異散雖質别而心數弗亡故救形之教教稱為外濟人之典典號為内是以智度有内外兩經仁王辨内外二論方等明内外兩律百論言内外二道若通論内外則該彼華夷若局命此方則可云儒釋釋教為内儒教為外備彰聖典非為誕謬詳覽載籍尋討源流教唯有二寧得有三何則昔𤣥古樸素墳典之誥未𢎞淳風稍離丘索之文乃著故包論七典統括九流咸為治國之謨並是修身之術故藝文志曰 　　儒家之流蓋出於司徒之官助人君順隂陽明教化者也遊文於六經之中留意於五經之際祖述堯舜憲章文武宗師仲尼其道最高者也 　　道家者流蓋出於史官清虛以自守卑弱以自持此君人者南面之術合於堯之克讓易之謙謙是其所長也隂陽家者流蓋出於羲和之官敬順昊天厯象日月星辰敬授民時此其所長也 　　法家者流蓋出於理官信賞必罰以輔禮制易曰先王以明罰敕法此其所長也 　　名家者流蓋出於禮官古者名位不同禮亦異數孔子曰必也正名乎名不正則言不順言不順則事不成此其所長也 　　墨家者流蓋出於清廟之官茅屋棌椽是以貴儉養三老五更是以兼愛選士大射是以上賢宗祀嚴父是以有 此其所長也 　　縱横家者流蓋出於行人之官孔子曰誦詩三百使於四方不能専對雖多亦奚以為又曰使乎使乎言其當權事制宜受命而不受詞此其所長也 　　雜家者流蓋出於議官兼儒墨含名法知國體之有此見王治無不貫此其所長也 　　農家者流蓋出於農稷之官播五穀勸耕桑以足衣食故八政一曰食二曰貨此其所長也若派而别之則應有九教若總而合之則同屬儒宗論其官也各王朝之一職談其籍也並皇家之一書子欲於一代之内令九流爭川大道之世使小成競辨豈不上傷皇極莫二之風下開拘放鄙蕩之弊真所謂巨蠹鴻猷 曜朝野矣佛教者窮理盡性之格言出世入真之軌轍論其文則部分十二語其㫖則四種悉檀理妙域中固非名號所及化擅繫表又非情智所尋至於遣累落筌陶神盡照近超生死逺澄泥洹播闡五乗接羣機之深淺該明六道辨善惡之升沈夐期出世而理無不周邇比王化而事無不盡能博能要不質不文自非天下之至慮孰能與斯教哉雖復儒道千家墨農百氏取捨驅馳未及其度者也唯釋氏之教理富權實有餘不了稱之曰權無餘了義號之為實通云善誘何成妙賞子謂三教雖殊勸善義一余謂善有精麤優劣宜異精者超百化而高升麤者循九居而未息安可同年而語其勝負哉又云教迹誠異理㑹則同爰引世訓以符𤣥教此蓋悠悠之所昧未暨其本矣教者何也詮理之謂理者何也教之所詮教若果異理豈得同理若必同教寧得異筌不期魚蹄不為兔將為名乎理同安在夫厚生情篤身患之誡遂興不悟遷流逝川之歎乃作並是方内之至談諒非踰方之巨唱何者推色盡於極微老氏之所未辨究心窮於生滅宣尼又所未言可謂瞻之似盡察之未極者也故涅槃經曰分别色心有無量相非諸聲聞緣覺所知且聲聞之與菩薩俱越妄想之鄉菩薩則惠兼九道聲聞則獨善一身其猶露潤之方巨壑微塵之比須彌況凡夫識想何得齊乎故淨名曰無以日光等彼螢火若夫以齊而齊不齊者未齊矣以齊而齊於齊者未齊焉余聞善齊天下者以不齊而齊天下者也何須夷嶽實淵然後方平續鳬截鶴於焉始等此蓋狷夫之野議豈達士之貞觀故諺曰紫實昧朱狂斯濫哲請廣其𩔖更曉子懐上至天子下至庶民莫不資色心以成軀稟隂陽以化體不可以色心是等而便混以智愚安得以隂陽義齊則使同之貴賤此之不可至理皎然雖强齊之其義安在 儒道升降二 〈儒通六典道止兩篇升降二事備彰四史〉 　　問曰先生涇渭孔釋清濁大懸與奪儒道取捨尤濫史遷六氏道家為先班固九流儒宗為上討其祖述並可命家論其憲章未乖典式欲言俱非情謂未可讜其都是何宜去取答曰塗軌乖順不可無歸朱紫之際久宜有在漢書十志並是古則藝文五行豈今始有農為治本史遷不言安毁縱横官典俱漏故孟堅之撰今古褒其是子長之論曩見貶其非是以前漢書曰史遷序墳籍則先黄老後六經論遊俠則退處士進姦雄述貨殖則崇勢利羞貧賤此其為弊也後漢書曰太史令司馬遷採左氏國語刪世本戰國策據楚漢春秋列時事上自黄帝下訖獲麟作本紀三十家列𫝊書表凡百三十篇而十篇缺焉至於採經摭𫝊分散百家之事甚多疎畧不如其本務欲以多聞廣載為功論義淺而不篤其論術學也則崇黄老而薄五經輕仁義而賤守節此其大弊傷道所過極形之咎也又晉書禮樂志曰世稱子長史記奇而不周奇謂博古逺達不周謂弊於儒道儒道既弊聖教不興何王摹之尚道廢儒惑亂天下變風毁俗遂使魏晉為之陵遲四夷交侵中國微矣此皆國史實録之文奚獨可異校其得失詳列典志取捨升降何預鄙懐 　　問老子之教蓋修身治國絶棄貴尚論大道則為三才之元辨上徳則為五事之本猶陶埏之成造譬橐籥之不窮先生何為抑在儒下答曰余聞恬志大和者不務變常安時處順者不求反古故詩曰不愆不亡率由舊章唯藝文之盛易最優矣吾子謂老與易何若昔宓羲氏仰觀象於天俯察法於地近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以𩔖萬物之情文王重六爻孔子𢎞十翼故曰易道深矣人更三聖世歴三古故繫辭曰易有太極是生兩儀易説曰夫有形生於無形故曰有太易有太初有太始有太素太易者未見氣也太初者氣之始太始者形之始太素者質之始夫氣形質而未相離故曰渾混視之不見聽之不聞修之不得故曰易也孝經説曰奇者陽節偶者隂基得陽而成合隂而居數相配偶乃為道也故曰一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神此而遐瞻足賢於老也子謂仁由失徳而興禮生忠信之薄安其所習毁所不見且大樂與天地同和大禮與天地同節豈在飾敬之年責報之嵗哉然老氏之㫖本救澆浪虛柔善下修身可矣不尚賢能於治何續既扶易之一謙更是儒之一派幸勿同放兼棄五徳 君為教主三 〈世謂孔老為𢎞教之人訪之典謨則君為教主〉 　　問敬尋哲製剖析離合云派而别之應有九教統而合之同一儒宗採求理例猶謂未當何者名雜鄧尹法參悝商墨出由胡農興野老斯皆製通賢達不可以為教首孔老聖歟可以命教故九流之中唯論其二儒教道教豈不婉哉答曰子之問也似未通逺夫帝王功成作樂治定制禮此蓋皇業之盛事也而左史記言右史記事事為春秋言為尚書百王同其風萬代齊其軌若有位無才猶虧𢎞闡有才無位灼然全闕昔周公攝政七載乃制六官孔老何人得為教主孔雖聖達無位者也自衞迴輪始𢎞文軌正可修述非為教源柱史在朝本非諧贊出周入秦為尹言道無聞諸侯何況天子既是仙賢固宜雙缺道屬儒宗已彰前簡 　　問孔子問禮於老耼則師資之義存矣又論語孔子自稱曰吾述而不作信而好古竊比於我老彭子云孔聖而云老賢比𩔖之義義將焉在褒貶乖中諒為侮聖答曰余既庸昧奚敢穿鑿廢智任誠唯依謨典稽子云老子就涓子學九仙之術尋乎練餌斯或有之至於聖也則不云學論語曰生而知之者上也學而知之者次也依前漢書品孔子為上上𩔖皆是聖以老氏為中上流並是賢又何晏王弼咸云老未及聖此皆典達所位僕能異乎孔子曰吾無常師問禮於老耼斯其義也有問農云吾不如老農又問圃云吾不如老圃入太廟每事問豈農圃守廟之人而賢於孔丘乎竊比遜詞斯其𩔖也故知他評近實自謙則虛侮聖之談恐還自累 〈孔子問樂於萇𢎞學琴於師襄子豈𢎞子之流皆賢於孔丘乎聖人之迹於斯可見也〉 　　問魯𨼆公者蓋是讓國之賢君而人表評為下下老子者乃無為之大聖漢書品為中上故知班彪父子詮度險巇先生何乃引之為證答曰吾子近取杜預之談逺忽春秋之意𨼆公者桓公之庶兄也桓公幼小攝行政事及桓長大歸政桓公雖能歸政不能去猜譖毒於是縱横遂為桓公所弑既不自全陷弟不義讓國之美竟復何在此而非下孰有下乎漢書之評於是乎得且孔子受命遂號素王未聞載籍稱老為聖言不關典君子所慙 　　問尚書云惟狂克念作聖惟聖罔念作狂子云聖也則不關學是何言歟答曰孔語生知學言積習向者論儒未云釋也上智下愚本不隨化中庸之𩔖乃順化遷聖可為狂則非上智狂可為聖復非下愚書辨狂聖皆中庸也老子曰絶聖棄智民利百倍此蓋中才之聖非上智也 詰驗形神四 〈形神之教初篇已言今則詰之驗其典證也〉 　　問曰先生云救形之教教稱為外敬尋雅論寔為未允易云知幾其神乎寧得雷同七典皆為形教釋辨濟神義將安在答曰書稱知逺逺極唐虞春秋屬辭辭盡王業至若禮樂之敬良詩易之温潔皆明夫一身豈論三世固知教在於形方者未備洪祐示逸乎生表者存而未議易曰幾者動之微也能照其微非神如何此言神矣而未辨練神練神者閉情關照期神曠劫幽靈不亡積習成聖階十地而逾明邁九宅而高蹈此釋教所𢎞也經曰濟神拔苦莫若修善六度攝生淨心非事故也仙異涅槃五 〈仙明延期之術不無其終涅槃常住之果居然乖異〉 　　問釋稱涅槃道言仙化釋云無生道稱不死其揆一也何可異乎答曰靈飛羽化者並稱神丹之力無疾輕强者亦云餌服之功哀哉不知善積前成生甄異氣壽夭由因修短在業佛法以有生為空幻故忘身以濟物道法以吾我為真實故服餌以養生生生不貴存存存何勣縱使延期不能無死故莊周稱老子曰古者謂之遁天之形始以為其人今則非人也尚非遁天之仙故有秦佚之弔死扶風葬槐里涅槃者常恒清涼無復生死心不可以智知形不可以像測莫知所以名强謂之寂其為至也亦以極哉縱其雙林息照而靈智常存體示闍維而舍利恒在雖復大椿遐壽以彭年為殤非想多劫與無擇對戸凡聖理懸動寂天異焉可同時而辨升降吾子何為抗餘燎於日月之下而欲與曦和爭暉至於狷也何至甚乎 道仙優劣六 〈道以恬虛寡欲優在符於謙徳仙則餌服紛紜劣在徒勤無効〉 　　問先生高談壽夭善積前生業果雖詳芝丹仍畧且道家之極極在長生呼吸太乙吐故納新子欲劣之其可得乎答曰老氏之㫖蓋虛無為本柔弱為用渾思天元恬高人世浩氣養和得失無變窮不謀通達不謀已此學者之所以詢仰餘流其道若存者也若乃練服金丹餐霞餌玉靈升羽蜕屍解形化斯皆尤乖老莊立言本理其致流漸非道之儔雖記奇者有之而言道者莫取昔漢武好方技遂有欒大之妖光武信讖書致有桓譚之議書為方技不入墳流人為方士何關雅正吾子曷為捨大而從小背理而趣誕乎 孔老非佛七 〈佛生西域孔氏高推商宰致問列子書記〉 　　問西域名佛此方云覺西言菩提此云為道西云泥洹此言無為西稱般若此飜智慧準此斯義則孔老是佛無為大道先已有之答曰鄙俗不可以語大道者滯於形也曲士不可以辨宗極者拘於名也案孟子以聖人為先覺聖王之極寧過佛哉故譯經者以覺翻佛覺有三種自覺覺他及以滿覺孟軻一辨豈具此三菩提者案大智度譯云無上慧然慧照靈通義翻為道道名雖同道義尤異何者若論儒宗道名通於大小論語曰小道必有可觀致逺恐泥若談釋典道名通於邪正經曰九十有六皆名道也聽其名則真偽莫分驗其法則邪正自辨菩提大道以智度為體老氏之道以虛空為狀體用既懸固難影響外典無為以息事為義内經無為無三相之為名同實異本不相似故知借此方之稱翻彼域之宗寄名談實何疑之有準如兹例則孔老非佛何以明其然昔商太宰問於孔丘曰夫子聖人歟對曰丘博聞强記非聖人也又問三王聖人歟對曰三王善用智勇聖非丘所知又問五帝聖人歟對曰五帝善用仁信聖非丘所知又問三皇聖人歟對曰三皇善因用時聖非丘所知太宰大駭曰然則孰者為聖人乎孔子動容有間曰丘聞西方之人有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉若老氏必聖孔何不言以此校之理當推佛 釋異道流八 〈出世三乗域中四大懸如天地異過塵嶽〉 　　問後漢書云佛道神化興自身毒 〈案山海經西方有天毒國郭景純注云即天竺國也而漢書西域傳云天竺國又名身毒國也〉詳其清心釋累之訓空有兼遣之宗道書之流也以此推之則道教收佛又佛經云一切文字悉是佛説非外道書而先生高位釋教在儒道之表將不自局而近誣聖乎答曰吾子援引漢書而問余亦還以漢書而答後漢西域𫝊曰張騫之著天竺惟云地多濕暑班勇之列身毒正言奉佛不殺而精文善法導達之功靡所傳記余聞之後記也其國則殷平中土玉燭和氣靈智之所降集賢哲之所挺生神迹詭怪則理絶人區感驗明顯則事出天外而騫超無聞者豈其道閉往運數開叔葉乎不然何經典之甚也漢自楚英始盛齋戒之祀桓帝大修華蓋之飾將微義末譯但神明之𫆀且好仁惡殺蠲弊崇善所以賢達君子多受其法焉然好大不經奇譎無已雖鄒衍談天之辨莊周蝸角之論未足以槩其萬一尋漢書之録兼而有徵取其微義未譯則云道書之流談其神奇感驗則言理絶天表唯四藏贍博二諦並陳總論九道則無非佛説别明三乗則儒道非流此乃在我之明證非吾子之清決乎 服法非老九 〈絶聖棄智老氏之心黄巾禁厭張家之法〉 　　問經云釋迦成佛已有塵劫之數或為儒林之宗或為國師道士固知佛道㝠如符契又清淨法行經云佛遣三弟子震旦教化儒童菩薩彼稱孔丘光淨菩薩彼稱顔淵摩訶迦葉彼稱老子先生辨異似若自私答曰聖道虛寂圓應無方無方之應逗彼羣品器量有淺深感通有厚薄故令無像之像像遍十方無言之言言充八極應實塵沙大畧有二八相感成雙林現滅斯其大也權入六道晦迹塵光斯其小也小則或畫卦以御時或播殖以利世或修正以定亂或行禮以誡物或談無而傲榮或説有而重爵何為老生獨非一迹故須彌四域經曰寶應聲菩薩名曰伏犧寶吉祥菩薩名曰女媧但今之道士始自張陵乃是 道不關老子何以知之李膺蜀記曰張陵避病瘧於丘社之中得呪 之術書為是遂解使 法後為大蛇所噏弟子妄述升天後漢書稱沛人張魯母有姿色兼挾 道往來劉焉家益州刺史劉焉遂任魯以為督義司馬魯遂與别部司馬張修將兵掩殺漢中太守蘇固㫁絶斜谷殺漢使者魯既得漢中遂殺張修而并其衆焉於漢為逆賊戴黄巾服黄布揭魯字公旗初祖父陵順帝時客於蜀學道鵠鳴山中造作符書以惑百姓受其道者輒出米五斗故世謂之米賊陵𫝊其子衡衡𫝊於魯魯遂自號天師君其來學者初名 卒後號祭酒祭酒各領部衆多者名曰治頭皆教以誠信不聽欺妄有病但令首過而已諸祭酒各起義舍於同路同路懸亭置米肉以給行旅食者量腹取足過多則 能病人犯法者先加三令然後行刑不置長吏以祭酒為治民夷信向朝廷不能討遂就拜魯鎮夷中郎將通其貢獻自魯在漢垂三十年獻帝 建安二十年 曹操征之至陽平魯欲舉漢中降其弟衞不聽率衆數萬拒關固守操破衞斬之魯聞陽平已陷將稽顙歸降閻圃説曰今以急往其功為輕不如且依巴中然後委質功必多也於是乃奔南山左右欲悉焚寶貨倉庫魯曰本欲歸命國家其意未達今日之走以避鋒鋭非有惡意遂封藏而去操入南鄭甚嘉之又以魯本有善意遣人慰安之魯即與家屬出迎拜鎮南將軍封閬中侯而張角張魯等本因 言漢末黄衣當王於是始服之曹操受命以黄代赤黄巾之賊至是始平自此已來遂有兹弊至宋武帝悉皆㫁之至冦謙之時稍稍還有今既大道之世風化宜同小巫巾色寔宜改復且老子大賢絶棄貴尚又是朝臣服色寧異古有専經之學而無服象之殊黄巾布衣出自張魯國典明文豈虛也哉夫聖賢作訓𢎞裕温柔 神嚴厲動為寒暑老子誡味祭酒皆飲張製 服黄布則齊真偽皎然急緩可見自下畧引張氏數條妄説用懲革未聞 或禁經止價 〈𤣥光論云道家諸經制雜凡意教迹邪險是故不𫝊但得金帛便與其經貧者造之至死不覩寶利無慈逆莫過此又其方術 濁不清乃有叩齒為天鼓咽唾為醴泉馬屎為靈薪老鼠為芝藥資此求道焉得乎〉 或妄稱真道 〈蜀記曰張陵入鵠鳴山自稱天師漢嘉平末為蟒蛇所噏子衡奔出尋屍無所畏負清議之譏乃假設權方以表靈化之迹生縻鵠足置石崖頂到 光和元年 遣使告曰正月七日天師昇𤣥都米民之山僚遂因妄𫝊貶死利生逆莫過此之甚也〉 或含氣釋罪 〈妄造黄書呪癩無端乃開命門抱真人嬰兒迴龍虎戲備如黄書所説三五七九天羅地網士女溷漫不異禽獸用消災禍其可然乎〉 或挾道作亂 〈黄巾 道毒流漢室孫恩求仙禍延皇晉破國害民惑亂天下〉 或章書代徳 〈遷達七祖乞免擔沙横費紙筆奏章太上戊辰之日上必不達不達太上則生民枉死嗚呼哀哉〉 　　或畏 帶符 〈左佩太極章右佩昆吾鐵指日則停暉擬 千里血若受黄書赤章即是靈仙〉或制民輸課 〈蜀記曰受其道者輸米肉布絹器物紙筆薦席五綵後生邪濁増立米民〉或解除墓門 〈左道餘氣墓門解除春秋二分祭竈祠社冬夏兩至祠祀同俗先受治籙兵符社契皆言軍將吏兵都無教誡之義〉 或苦妄度厄 〈塗炭齋者事起張魯驢輾泥中黄土塗面摘頭懸柳埏埴使熟至義熙初王公期省去打拍吳陸修靜猶泥額反 懸頭而已資此度厄何癡之甚〉 或夢中作罪 〈夢見先亡輒云變怪召食 神軍將吏兵奏章㫁之〉 或輕作兇佞 〈造黄神越章用持殺 又造赤章用持殺人取悦世情不計殃罪隂謀懐嫉兇邪之甚〉 　　斯皆三張之 法豈老子之懐乎自於上代爰至苻姚皆呼衆僧以為道士至冦謙之始竊道士之號私易祭酒之名曹簡姚書畧可詳究然法行經者無有人飜雖入疑科未傷𢎞㫖摩訶迦葉釋迦弟子稟道闡猷詎希方駕三張符籙詭託老言捃採譎詞以相扶助復引實談證其虛説嗚呼可歎幸深察焉 　　問敬尋道家厥品有三一者老子無為二者神仙餌服三者符籙禁厭就其章式大有精麤麤者厭人殺 精者練屍延壽更有青籙受須金帛王侯受之則延年益祚庶人受之則輕健少疾君何不論唯貶鄙者答曰子之所言何其陋矣唯王者興作非詐力所致必有靈命以應天人至於符瑞不無階降上則河圖洛書次則龜龍麟鳯此是帝皇之符籙也今大周馭宇膺厯受圖出震為神電軒流景上宣衢室下闢靈臺列彼三光揺兹二柄而徳侔終古動植效靈仁並二儀幽明薦祉故真容表相不假尋於具茨澄照淵猷無惑求於象罔牢籠語黙彈壓名言超絶有無𮞉踰彼此芻狗萬機不可謂之為有孝慈兆庶不可謂之為無四海一家不可謂之為彼九州遼曠不可謂之為此故遊之者莫測其淺深蹈之者未窮其厚薄加以三足九尾赤雀緑龜嘉瑞相尋不時而至兹乃大道𢎞仁光盈四表慶靈總萃厚祚無疆豈聖徳之清寧天朝之多士尚信 籙之談猶𫝊巫覡之説者哉昔神賜號田若始求田之義民供趙雀由初受爵之徵此皆委巷鄙言子從所不許也然皇帝之號尊極天人之義王者之名大盡霸功之業當受命神宗廓風化於寰宇封禪山嶽報成功於天地不見 言預經綸之始曽無詭説達致逺之宗徒訛惑生民敗傷王教真俗擾動歸正無從唯孔子貴知命伯陽去奇尚奚取 符望致其壽若言受之必益今佩符道士悉可長年無籙生民並應短壽事既不徵何道之有 明典真偽十 〈兩經實談為真三洞誕謬為偽〉 　　問老經五千最為淺畧上清三洞乃是幽深且靈寶尊經天文玉字超九流越百氏儒統道家豈及此乎答曰老子道經樸素可崇莊生内篇宗師可領暨兹已外製自凡情黄庭元陽採撮法華以道換佛改用尤拙靈寶創自張陵吳赤烏之年始出上清肇自葛𤣥宋齊之間乃行尋聖人設教本為招勸天文大字何所詮談始自古文大小兩篆以例求之都不相似陽平 書於是乎驗晉元康中鮑靖造三皇經被誅事在晉史後人諱之改為三洞其名雖變厥體尚存猶明三皇以為宗極斯皆語出凡心寔知非教不關聖口豈是典經而張葛之徒皆雜符禁化俗怪誕違爽無為哀哉吁何乃指蟲迹欲比蒼文以毒乳而方甘露乎 〈依張魯蜀記凡有二十四治而陽平一治最為大者今道士上章及奏符厭皆稱陽平重其本故也以上清為洞𤣥靈寳為洞真三皇為洞神故曰三皇〉問道經幽簡本接利人佛經顯博源拔鈍士窮理徵事皎然可見答曰釋典汪汪幽顯並藴𤣥章浩浩廣畧俱通大智度曰為利人畧説為解義故為利人廣説為誦持故為鈍人畧説為誦持故為鈍人廣説為解義故如般若一座敷𤣥鷲嶽及其皆益乃數十周智典既然餘經皆爾通言博在其鈍何誣之甚香城金簡龍宫玉牒天上人間經典何量八音部袠其數無邊十二該之罄無不盡可謂詩篇三百蔽者一言以此例之廣畧可見詳其道經三十六部廣則定廣無畧可收即是鈍鈍何利之有廣而可畧則非定廣畧而可廣則非定畧釋典之深於是乎在 教指通局十一 〈典康世治而不出生死為局近比王化而逺期出世為通〉 　　問姬孔立教可以安上治民移風易俗老莊談𤣥可以歸淳反素息尚無為為化足矣何假胡經又𬖂抽髮削毁容易姓可以化彼强夷不可施之中夏其猶車可陸運不可汎流船可水行不宜陸載佛經怪誕大而無徵怖以地獄則使怯者寒心誘以天堂則令愚者虛企豎説塵劫尚云不遥傍談沙界猶言未逺或説貧由慳至富藉施來貴因恭恪賤興侮慢慈仁不殺則壽命延長多殘掠漁獵則年算減夭尋討云云難相符允竊見好施不害貧而早終慳貪多殺富而長壽禪戒苦節嬰罹疾患坑殘至廣封賞始隆信謂苦惱由惑而生爵禄因殺而得其猶種角生葦母子乖張牛毛生蒲因果不𩔖雖言業報無以愜心徒説將來何殊繫影未若陶甄禀於自然森羅均於獨化忽焉自有怳爾而無吉凶任運離合非我人死神滅其猶若罏膏明俱盡知何所至胡勞步驟於空談之際馳騁於無驗之中答曰異哉子之所陳何其鄙也果以拘纒窞井封守一方故耳孟子曰人之所知未若人之所不知信矣吾當告子古之明大道者五變而形名可舉九變而賞罰可言所以方内階漸猶未可頓者也至於鉤七順時禁四民之暴三驅之禮顯王迹之仁可謂美矣未盡善也尋先生制作局云寰宇天分十二野極流沙地列九州西窮黒水談遺過去辨畧未來事盡一生未論三世豈聖達之不知信嘉綵之未構釋迦發窮源之真唱演大哀之洪慈上極聖人下及蜫蟻等行不殺仁人之至也若乃道包真俗義冠精靈移仁壽於菩提徙教義於權實使宗虛者悟空空之㫖存有者進戒定之權於是慧光遐照莊王因覩夜明靈液方津明帝以之神夢 〈春秋左傳曰 魯莊公七年 嵗次甲午四月辛夘夜恒星不見星隕如雨即周之莊王十年也莊王别𫝊曰遂即易筮之云西域銅色人出也所以夜明非中夏之災也案佛經如來四月八日入胎二月八日生亦二月八日成道生及成佛皆放光明而云出世即成佛年也周以十一月為正春秋四月即夏之二月也依天竺用正與夏同杜預用晉厯算辛夘二月五日也安共董奉忠用魯厯算即二月七日用前周厯算即二月八日也又依什法師年紀及石柱銘並與春秋符同如來周桓王五年嵗次乙丑生桓王二十三年嵗次癸未出家莊王十年嵗在甲午成佛襄王十五年嵗在甲申而滅度至今一千二百五年也〉良謂遂通資感悟涉藉緣運值百齡齊均萬劫於是秦景西使而摩騰東逝道陽皇漢之朝訓敷永平之祀物無爝螢人斯草偃始知放華猶昏而文宣未旭者也吾子初云其同而未識其異故知始之所同者非同末之所異者非異何則修淳道者務在反俗俗既可反道則可淳反俗之謨莫先剃落而削髮毁容事存高素辭親革愛趣聖之方袪嗜欲於始心忘形骸於終果何眷戀乎三界豈留連於六道泰伯文身㫁髪匪是西夷范蠡易姓改名寧非東夏近讓千乗論語稱其至徳逺辭九宅寧羅氏族之拘故阿含經曰四姓出家同一釋種莊子舟車之喻譬以古今猶禮有損益樂有相沿吾子何為濫云國土唯聖化無方不以人天乖應妙化無外豈以華戎阻情是以一音演唱萬品齊悟豈以夷夏而為隔哉維摩經曰佛以一音演説法衆生隨𩔖各得解夫纖介之惡歴劫不亡毫釐之善永為身用但禍福相乗不無倚伏得失相襲輕重㝠𫝊福成則天堂自至罪積則地獄斯臻此乃必然之數無所容疑若造善於幽得報於顯世謂陰徳人咸信矣造惡於顯得報於幽斯理盡然寧不信也易曰積善必有餘慶積惡必有餘殃而商臣肆惡乃獲長壽顔子庶幾而致早終伯牛含沖和而納疾盜跖抱兇悖而輕强斯皆善惡無徵生兹 惑若無釋教則此塗永躓矣經曰業有三報一者現報二者生報三者後報現報者善惡始於此身苦樂即此身受生報者次身便受後報者或二生或三生百千萬生然後乃受受之無主必由於心心無定司必感於事縁有强弱故報有遲𨒪故經曰譬如負債强者先牽此因果之賞罰三報之𢎞趣自非通才達識罕得其門世或有積善而得殃或有兇邪而致慶此皆現業未熟而前報已應故曰禎祥遇禍妖孽享福疑似之嫌於是乎在斯則顔子短壽運鍾在昔今之積徳利在方將盜跖長年酬於往善今之肆惡衰在未來注曰楚穆王字商臣楚成王之太子世有殺父之愆諡之為穆名實之差起於此矣此皆生後一報非現報也故經曰雜業故雜受如歌利王之刖羼提現被霹 末利夫人供養須菩提見為王后若斯之流皆現報也子云多殘為富貴之因持戒為患疾之本經有成通可得而言矣或有惡緣發善業多殺而致爵或有善緣發惡業多禪戒而獲病病從惡業而招豈修善而得貴從善業而興非坑殘所感故論曰是緣不定非受不定受定者言因不可變也其猶種稻得稻必不生麥麥雖不生不可陸種地為緣也稻即因矣然因果浩博諒難詳究依經誠言畧標二種一者生業二者受業俱行十善同得人身生業也貧富貴賤聰鈍短長受業也故施獲大富慳致貧窮忍得端正瞋招醜陋相當因果也唯業報理微通人尚昧思不能及邪見是興或説人死神滅更無來生 〈斷見也〉或云聚散莫窮心神無間 〈常見也〉或言吉凶苦樂皆天所為 〈他因外道〉或計諸法自然不由因得 〈無因外道〉果以禍福之數交謝於六府苦樂之報迭代而行遂使遇之者非其所對乃謂名教之書無宗於上善惡報應無徵於下若能覽三報以觀窮通之分則尼父不答仲由㫁可知矣是故文子稱黄帝之言曰形有縻而神不化以不化乗其變無窮又嬴博之葬曰骨肉歸乎地而神氣無不之釋典曰識神無形假乗四蛇形無常主神無常家斯皆神馳六道之明證形盡一生之朗説未能信經希詳軒昊因兹而觀佛經所以越六典絶九流者豈不以疎神達要陶鑄靈府窮源盡化水鏡無垠者矣 依法除疑十二 〈法有常楷人無定則若能依法則衆疑自除也〉 　　於是童子愀然而怒曰僕聞釋典沖深非名教所議𤣥風悠邈豈器象所該故染漬風流者脱形梏於始心研窮理味者蕩心塵於終慮抗志與夷皓齊蹤潔已與嚴鄭等跡忽榮譽去嗜欲然釋訓稍陵競為奢侈上減父母之資下損妻孥之分齋㑹盡肴膳之甘塔寺極莊嚴之美罄私家之年儲費軍國之資實然諸沙門秀異者寡受兹重惠未能報徳或墾植田圃與農夫等流或估貨求財與商民爭利或交託貴勝以自矜豪或占算吉凶徇於名譽遂使澄源漸濁流浪轉渾僕所以致怪良在於斯覬欲清心佛法鑽仰餘風覩此悵然洗心無託先生憮然而笑曰余聞鱗介之物不達臯壤之事毛羽之族豈識流浪之形𩔖異區分固其宜耳惟十性淵博含生等有二諦該深物我斯貫辨有也則九道森然談空也則萬像斯寂故般若曰色即薩婆若薩婆若即色然色是無知之頑質薩婆若諸佛之靈照論有居然無别言無一而莫異極矣哉極矣哉老氏之虛無乃有外而張義釋師之法性乃即色而遊𤣥遊𤣥不礙於器象何緣假之可除即色而㝠乎法性則境智而俱寂般若曰不壊假名而説諸法實相維摩曰但除其病而不除法信哉此道孰可逮乎故能拯溺俗於沈流拔幽根於重劫逺開三乗之津廣闢天人之路夫大士建行以檀度為先標牓宗極以塔寺為首施而有報匪成虛費惠而有徳豈曰空為且精微稍薄華侈漸興失在物懐何關聖慮故崇軒玉璽非堯舜之心翠居麗食豈釋迦之意今大周馭宇淳風遐被震道綱於六合布徳網於八荒川無扣浪之夫谷無含歎之士四民咸安其業百官各盡其分嘉糓秀於中田倉庫積而成朽方將擊壤以頌太平鼓腹而觀盛化吾子何拘妄慮窮竭古人歎曰才之為難信矣孔門三千並海内翹秀簡充四科數不盈十其中伯牛惡疾回也六極商也慳恡賜也貨殖求也聚斂由也兇頑而舉世推戴為人倫之宗欽尚高軌為縉紳之表百代慕其遺風千載仰其景行至於沙門苦相駁節蓋髮膚徽嗣世人之所重而沙門遺之如脱屣名位財色有情之所滯而沙門視之如秕穅斯乃忍人所不能忍去人所不能去可謂超世之津梁𢎞道之勝趣也録其脱俗之誠足消四事採其高尚之迹可報四恩況優於此者乎夫崑山多玉尚有礫沙浮水豐金寧無土石沙門之中禪禁寔多不無五三缺於戒律正可以道廢人不應以人廢道子何覩此遂替釋教故經曰依法不依人依智不依識不可見紂跖之蹤而忽堯孔之軌覽調達之迹而忘妙徳之風今當為子撮言其致三乗俱出生死而幽駕大有淺深九流咸明宇内沖賾寧無總别儒經曰夫孝徳之本教之所由生也既云徳本道高仁義之迹教之由生墳典因之以𢎞然則同歸而殊塗一致而百慮孝慈為總子何惑焉儒之為統子何疑焉於是童子莞然而悦曰夫柏梁之構興乃知𦭘茨之仄陋仰日月之彌高何丘陵之可窄覩真筌之遼廓覺世訓之為近尋二經之實談悟三張之詭妄佛生西域形儀罔覿教流東土得聽餘音然神蹤曠逺理乖稱謂因果寂遼信絶名言今以淺懷得開高論銷疑散滯渙若春冰始知釋典茫茫該羅二諦儒宗硌硌總括九流信侅常談無得而稱者矣僕誠不敏謹承嘉誨 廣𢎞明集卷八 <子部,釋家類,廣弘明集>