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欽定四庫全書
廣𢎞明集卷十九
唐 釋道宣 撰
内典序
〈奉齊司徒竟陵王敎〉 梁沈約
尚矣哉羣生之始也義隱三藏之外事非二乗所窺自並識同奔隨緣受業人天異軌翾動殊貫苦樂翻回愚智相襲莫不宅火輪騖擬燄飈遷以寸陰之短晷馳永劫之遙路精靈起伏萬緒千名如來發源恒品葢亦含生之一至於並首爭馳斯固未或異也至於覆簣無始之初成功斷籌之末塗遙業逺妙軫遐長累明積慧靈覺獨曉巨相四八照曜於大千尊法二九包籠乎無外六度之業既深十力之功自遠濟物以權降魔匪力妙法輪轉甘露啓霏舟輿六趣津梁五道登四衢之長陌遊一乗之廣路斯既已事盈方等義滿神宣逮于大權協化對揚宗極徇物兆於慈悲亡身著乎非已行符四等道升十地若乃靈性特達得自懷抱神功妙力無待學成孤策獨騖莫知所限結習紛綸一隨理悟又有捐情屏慮身心靡欲猒生死之長勤眷寂滅而投軫遙然自得漏累煙銷且津心適道功非一業雖㑹理共源而萌情或異是故髙心𨗿行分路同趨忘懷屏欲
塗一致或草礫身體投骸林澤内亡形相外馴兕虎或坐臥行立迹不違衆禪業定門造次無爽安忍與金石同固戒行與寳珠等色雖秋禽年至春鮪時登而耿介長蔬忡怛在念妙迹匪遐神塗密邇有悟必通由之斯至故能藉智探虚乗心照理區區懐抱融然靡執俱處三界獨與神遊包括四天卷舒萬劫聞片義而陟道場受一言而升彼岸長夜未開心關自曉淹迴聖迹寢息神光既負橐以從師亦栖林以綜業足蹈慧門學通龍藏妙吼遐徹鸞音自逺若夫义跪運心期誠匪迹而導達神功照啓未悟唱
之美義兼在斯暨九土
風八方舛俗遊化所包事出𢎞奬皆足以遷光淨域登儀寳地並黜華翦飾破愛辭親鼔枻無生之流方軌俗表之路固已千佛摩頂七住齊功至夫清信士女植緣曠劫雖復容服未改而戒德内𢎞瞻毗耶而聳轡望波斯而𮞉軫駕四禪之眇眇汎八解之悠悠若乃十號尊崇三達靡礙雖法身非有而常住在躬能仁權迹四門既非悟道之始假滅𩀱樹寧有薪盡之窮而天人瞻慕髣髴興情彫金範玉圗容寫狀靈儀炫日寳刹臨雲或役
神之功或資髓腦之力製非人匠寳以合成莫不龍章八彩瓊華九色至乃齒髮傳靈衣履遺證聖迹彪炳日煥於閻浮神光陸離星繁於淨刹若乃乗此直心推誠闇往則半息可追一念斯至感降參差雲霏霧委此又昭被象譯輝映縑圗夫秉牘書事其流已逺葢所以彪著往迹煥述遐聲雖
異文胡華舛則至於叶暢心靈抑揚訓義固亦内外同規人神一揆墳典丘索域中之史策本起下生方外之紀傳綂而爲言未始或異也而經記繁廣條流舛散一事始末袠理卷分或詞義離斷或文字互出甫渉後條已昧前覽尋源討流未知攸適雖精理瑩心止乎句偈而初悟始學致惑者多且中外羣聖咸載訓典雖敎有
門而理無異趣故眞俗兩書逓相扶奬孔發其端釋窮其致撤網去綱仁惠斯在變民遷俗宜以漸至精粗抑引各有由然是故曲辨情靈栖心妙典伏膺空有之
博綜兼忘之書該括羣流集成兹典事以例分義隨理合功約悟廣莫尚於斯可以理求證成妙果若乃載司南之車猶稱靡惑服四照之草得用不迷況乎六馬同鑣萬流共貫日月經天方斯未已河海帶地夫豈足云葢入道之筌蹄羣生有悟於此也
南齊皇太子解講䟽
皇太子以
建元四年
四月十五日集大乗望僧於𤣥圃園安居寳地禁苑皆充供具珍臺綺榭施佛及僧震𤣥音於六宵暢微言於永劫三達宣其妙果十住讚其祥緣踐二氣而業升離九旬而功就暨七月既望乃敬捨寳軀爰及輿冕自纓已降凡九十九物願以此力普被幽明帝室有嵩華之固蒼黔饗仁壽之福若有淪形苦海得隨理悟墜體翺塗不遠斯復十方三世咸證伊言兹誓或騫無取正覺
南齊竟陵王發講䟽
〈并頌〉
大矣哉妙覺之爲妙也無相非色空不可極而立言垂訓以汲引爲方慈波慧水雖可溉而莫知其源者也靈篇寳籍遠探龍藏葢無得而言焉至于義指天山之表文隱交河之外又非斷籌所能筭也逮于祇樹菴園之妙吼四諦一乗之正
重譯而通中土莫不恒沙之一焉而詞源海廣理塗靈奥雖字流附響萬軫同起分條散葉離文析句未或暨其萬一也竟陵王殿下神超上地道冠生知樹寳業於冥津凝正解於沖念若夫方等之靈䆳甘露之深𤣥莫有不遊其塗而啓其室也秘藏之被東國者靡不畢集皆繕以寳縑文以麗
凝光瓊笥
彩瑶縢思欲敷震微言昭感未悟乃以
永明元年
二月八日置講席於上邸集名僧於帝畿皆深辨眞俗洞測名相分微靡滯臨疑若曉同集於邸内之法雲精廬演𤣥音于六宵啓法門於千載濟濟乎實曠代之盛事也自法王已降暨于聽僧條載如左以記其事焉乃作頌曰
十號神寂三達空𤣥迹由聖隱敎以慈宣氣氳緒法昭晰遺筌摽聲妙住騰華寳蓮文摛龍藏義溢中天惟王稟照道冠增璿星羅寳幄雲開梵筵思馳春馬理析秋蟬靈場絢彩正水興蓮乗兹上果永導芳緣
南齊竟陵王解講䟽二首
夫慿形輝化必由委氣之塗因方導理必同肖天之質是以表靈邃瑞誕聖王宮駐彩辰緯停華日月故能積慈成聖累妙成空坦照路於道場拔迷根於苦岸弟子蕭子良滌盥煩襟栖情正業肅萃僧英敬敷慧典密藏奥文雲開雨散今魄𩠐丹逵日
上朔止歩凝想空明屬念雖神迹稍𬗟而遺塵在兹乃飾筵藻殿張帷盛邸潔誠祇事建斯寳集蘭泉波涌芳藹雲𮞉秘理探微𤣥況悠邈宗條既舉窮功允就論堂卷座義鼓停音乗此芳緣將升上住十方三世有證無爽
又
夫妙極衆象湛恩必通理冠羣方有感斯應自鸞音輟唱圎光寢輝委華之相不傳踊地之符已遠行言入道事難於造次一悟階空效隔於俄頃若非積毫成仞累爝爲明無以方𮜿慧門維舟法岸弟子是用夕惕載懷惟日不足者也故敬集名僧演敷奥籍震微起滯輪動雲𮞉月殿含呂魄
上日甘露既窮輟言寳座卷文罷席衣屣相趨仰惟先后稟靈娥德叶景軒度道載華嶽化洽汾陰早棄蘭宮夙違椒掖千乗不追萬鍾靡及終天之慕不續於短年欷報之誠恩隆於永劫敬捨軀服以充供施藉此幽通控情妙覺仰願聖靈𨒪登寳位越四天之表記十號之尊惟兹三世咸證於此敢誓丹衷庻符皎日
與荆州隱士劉虬書
〈劉虬初爲當陽令後爲南郡丞頃之自免始事拂衣時年三十二論者比漢疎邴焉遂辟穀却粒餌术衣麻布衣草屩茅室土帳禮誦長齋六時不闕世諦典籍不復修綜棊書小藝一切屛絕惟硏精佛理述善不受報頓悟成佛義當時莫能屈注法華等經講𣵀槃大小品等齊建元初詔徴通直散𮪍侍郎不就文宣深以正法以虬精於釋
理要其東下與虬書曰〉 蕭子良
玉燭登年金商在律炎涼始貿動靜惟安勤味道
幸遵雅尚豈不樂哉僕誠幸甚百姓一心衆生不疾比屋可封將又何求但良書獨擁善談無析願言之子實痗我心所以不遠千里尺書道意自淳清既辨澆漓代襲隱顯之術參差黙語之途紛互或飾智以警愚或激情以悟俗或穢已以闇通或謬歌以明道屠羊駔馬未足磷其堅佯狂如愚豈能緇其白官楚蕃魏人外之氣逾邈入漢遊梁區中之韻彌少及㩁其輕重品其得失則淵懷洞賞寧或符之僕夙養閒襟長慕出槩迹塵珪組心逸江湖未面自親聞風如舊而𮞉駕之念徒軫式閭之禮無階固已佇軸深衷傾筐遐路者矣君矯然獨遠
乎難拔素志與白雲同悠髙情與青松共爽宣習質文緇林枯而重䓲昭辨空有連河壅而復滔所謂㤀言之人可論天人之際豈能鳳舉鶴翻有心儀萃髙踰愛海此筞禪衢沾濠射之冥遊屈祇鷲之法侶闡三乗於窮子發二諦於困𫎇有是因也何其暢歟今皇風具穆至道𢎞被四海不溢五嶽無塵膠序肇修經法敷廣人賤璣璜家習禮讓樵蘇必時郊林全鬱罿網有節鱗羽偕翔至於層山絕澗環帶畿畎膏田沃野亘望無𨇠信可以招往隱倫栖集勝寄故文舉築室冶城之阿次宗植
〈闕〉西山之
〈闕〉葛洪考槃於海岫釋遠肥遁於鍾幽每踐其遺蹤輙深九原之數若髙歩可遷復何懷乎四子昔宣尼之見伯雪師利之往維摩豈不知相㤀之道哉諒有以也未敘之間爲道自愛一二令凌琚之口具王元長之詞也
與南郡太守劉景
書
去冬因君與劉居士書今春得其返价辭趣翩翩足有才藻實子雲之筆札元瑜之書記伸復咨嗟彌用欽想此子含眞抱璞比調雲霞背俗居幽寓歡林漵養志南荆可與卞寳爭價韜光梵服固同隋照共明雖顔叚之栖遟偃仰楊鄭之寂漠恬淡取之若人信可同日而語矣且道性天悠禪心自謐敦悅九部硏味三乗在家菩薩行之而不難白衣居士即之而方易逝將燭昏霾於慧炬拯淪溺於法橋扇靈𡼑之留風鏡貞林之絕影僕栖尚既同情契彌至而悠悠京苑間以江山假復神通遠邇冥交曉曙疇得寫析深襟辨明幽㫖迹生滅之中談究眞俗之諦義故重有别書招來畿邑居問道之次具爲敦請此蘭山桂水既足逍遥儒侶𤣥宗復多朋往非以一爵相加豈其旌蒲爲分直闇投誠素庶必能𤣥了脫悠爾來儀想時加資遣也
爲竟陵王致書劉隱士 庾杲之
司徒竟陵王懋於神者言象所絕接乎事者逺近所宗鐘石非禮樂之本纓褐豈朝野之謂想闇投之懷不以形骸爲阻一日通籍梁邸親奉語言夢想清顔爲歲已積以丈人非羔鴈所策故息蒲帛之典勝寄冥通諒有風期之遲君王卜居郊郭縈帶川阜顯不徇功晦不標迹從容人野之間以窮二者之致且𢎞護爲心廣敷眞俗思聞繫表共剖衆妙式筵山阿虚館川涘實望賁然少酬側遲昔東平樂善旌君大於東閤哲王愛素致吾子於西山豈不盛歟百齡飄驟凝滯自物千載一期爲仁由已且陵雪戒途非滅跡之効鴻鍾在御豈銷聲之道已標異人之跡故有同物之勞豈山水無情應之以㑹愛閒在我觸地蕭條衡嶽何親鍾山何薄想𢎞思有在不俟繁言
〈虬内固已決非復外物所動建武初徵爲國子博士二年冬疾甚移在江州白雲徘徊似入櫩户有異香氣空中磬聲因卒年六十弟子等若䘮父而無服道俗赴葬者數百人餘論爲集二十四卷梁
大通三年
諸子稽於謚法髙人庾詵曰道懐博聞曰文何進之謚也陳寔曰文爲世範行爲士則廼謚曰文範先生南郡太守任彦升曰余與先生雖年世相接而荆吳數千未嘗膝行下風稟承餘論豈直發憤當年固亦恨深終古然叔夜之敘黔婁韓卓之慕巨仲未必接光塵承風彩正復希向遠理長想千載然其人自髙假使横經擁箒日夜掃門㑹不覩千仞之一咫萬頃之涓澮終於對靣萬古莫能及門故以此弭千載之恨幽貞子虞孝敬曰其子之遴仕梁太常與余善求其先人遺書次以爲傳云〉
請御講啓 梁簡文帝
臣綱臣綸臣紀言臣聞紫宮麗天著明𤣥象軒臺在嶽逖聽良書是以道彌隆而禮愈縟德彌溥而事愈泰此葢彰至治之尊牧生民之本也伏以大光嚴殿侔神垂則沖天開宇功深大壯事協文明儀辰建極切靈啓構照燭三光含超百堵咸謂心華所表復非良匠之力神通所現不藉子來而成實唯淨國固絕董落之禮髙邁釋宮理無鹿鳴之宴竊惟妙勝之堂本師於兹佛吼摩尼之殿如來亦闡法音伏希躬降睟容施灑甘露油然慧雲霈然慈雨光斯盛業導彼蒼生履天居而
無相同眞也建佛事而被率土化俗也同眞化俗至矣哉一舉而三美顯豈不大乎與彼陘山之上僊巖之下西都鳳皇負陽鸑鷟安足同日而語哉敢露丹愚伏待矜遂輕干聽覽流汗戰懾謹啓
答請御講啓敕 梁武帝
省啓欲須吾講具汝等意書云一日二日惟日萬幾今復過之年耆根熟氣力衰耗荷此黼扆有踰重負日中或得一食或不得食周旦吐握未足爲勞楚君旰食方今非切未明求衣聿來弗休晝勞夜思精華已竭數術多事未獲垂拱兼國務靡寄豈得坐談須道行民安乃當議耳越勑
重請御講啓 梁簡文帝
臣綱臣綸臣紀言一日輕最上聞願垂法雨天鑒凝逺未𫎇降遂預均藥木誠同器水徒美春華還憐秋藿伏惟陛下德冠受圗道隆言契四三六五不能喩十堯九舜無以方而秋風動條尚興未息之念一物失所猶起納隍之仁方留衢室之情未義石渠之講竊以神通所現一念萬機大權所行應時三密猶處禪寂影現十方一起道場已爲八㑹豈與吹律之后均熊湘之勞鑄鼎之君切風雨之務伏願以平等慧行如來慈爲度蒼生降希有事使朝滿一乗情皆十善智珠法炬人人並持四忍五明家家可望謹冒天威重以聞啓翹誠注仰伏希允遂使北冀無山豈自髙於曩日南陽迴景不獨隔於當今謹啓
重答御講啓勑 梁武帝
省重啓猶欲須吾講
具汝等所懷亦不異前答緣邊未人國度多乏如是等事恒須經計其餘繁碎非可具言率土未寧菜食者衆兼欵附相繼賞與未周怨望者多懷音者少漢世渾并賈𧨏亦且流慟魏室無虞楊阜猶云可悲況今爪牙腹心不貳之臣又論道帷幄之士四聰不開八達路擁王侯雖多維城靡寄晝厲夕惕如履霜刃以朽索馭六馬豈足爲喩詩不云乎知我者謂我心憂不知我者謂我何求方今信非談日汝等必欲爾者自可令諸僧於重雲中講道義也越勑
又請御講啓 梁簡文帝
臣綱臣綸臣紀言敢藉寵靈頻干聽覽再降神㫖未垂臨燭伏以皇政廣覃天覆悠逺海河夷晏日月貞明洛水有稱蕃之胡藁街有歸命之虜春戈已戢秋塵不飛槐棘均多士之詩貂璫有得賢之頌聖德沖謙劬勞日昃猶以時多禹歎物未堯心百辟慚惶羣司聳蕩臣等或三善靡聞或一官不効嗜鮑逢宰相之請學儉得叅軍之譏而自以結根天苑竊髙前載是以匪懼塵黷復敢上聞伏願樂
大慈特垂矜許放光動地不以法妨俗隨機逗藥不以人廢言俾兹含生凡厥率土心花成樹共轉六塵鏡裏得珠俱開三障於其誠願孰不幸甚累冒宸嚴倍增戰息謹啓
又答御講啓勑 梁武帝
省汝等啓復具所懷汝等未達稼穡之艱難安知天下負重庸主少君所以繼踵顚覆皆由安不思危況復未安者耶殷鑒不逺在於前代吾今所行雖異曩日但知講
不憂國事則與彼人異術同亡易言其亡繫于苞桑斯則乾乾夕惕僅而後免汝等思之一二具如前勑越勑
謝上降爲開講啓 梁簡文帝
臣綱啓舍人徐儼奉宣勑㫖無礙大慈不違本誓來歳正月開
三慧經伏奉中詔身心喜躍飢𫎇王膳比此未踰貧獲寳珠方斯非譬伏以元正慶流大裘禮畢慧雲續潤法雨仍垂出世洪恩與陽春而布澤俾兹含生隨藥木而增長懽同萬國福浹九圍豈直愚臣得未曾有謹宣今勑馳報綸紀具爾相趣無辭上謝謹啓
奉請上開講啓
臣綱言竊以眞如無
非筌不悟極果不應注仰斯通故噐有水緣方見圎曦之影藥含長性得墜慧雲之慈伏惟陛下玉鏡宸居金輪馭世應跡有爲俯存利物不違本誓開導愚𫎇驅十方於大乗運萬國於仁夀豈止冶斤田粟功侔造化疏江決河削成天下智髙九舜明出十堯頻徙鑾蹕降甘露雨天人舞蹈含生利益是以背流知反迷岸識歸臣自叨預趨聞渴仰無厭一日冒陳丹欵伏希復轉法輪未𮞉聽卑之恩尚絕愚臣之願慺慺寸志重敢披祈伏願將降一音曲矜三請被微言於王舍集妙義於寳坊聖心等視蒼生猶如一子遂臣之請即是普被無邊如𫎇允許衆望亦足兩肩荷負豈敢爲喩不任下願謹啓事以聞謹啓
答請開講啓勑 梁武帝
省啓具汝所懷法事既善豈不欣然吾内外衆緣憂勞紛總食息無暇廢事論道是所未遑汝便爲未體國也越勑
重謝上降爲開講啓 梁簡文帝
臣綱啓丹願懇誠屢冒宸扆實希降甘露雨普被三千天聽孔邈未垂鑒遂旱苗傾潤豈比自憐暍鳥思林寧方渴仰近因大僧正慧令伏敢重祈降逮勑㫖垂許來歲二月開金字波若經題
特之恩曲應愚請稽拜恭聞不勝喜躍身心悅樂如觸慈光手足蹈舞義非餘習伏以香城妙
實仰神文潤方雲雨明踰日月能使迷途識正大夢均朝梵志懼來天魔遙禮提桓所聽而今得聞波崙所求希世復出其為利益深廣無邊九圍獲悟十方𫎇曉雖復識起初流心窮後念方當共捐五葢俱照一空巍巍蕩蕩難得爲喩臣仍屈慧令續宣此典大乗普導實由聖慈伏筆罄言寧宣戴荷不任下情謹啓事謝聞謹啓
御講般若經序 梁陸雲
夫理臻畢竟而照盡空寂入三門而了觀導五濁而超津譬兹烈炎逺衆邪而不觸如彼出日示一相以趨道自羅閱闡其𤣥言香域𢎞其妙
彌勒表字於圎光帝釋念善於明呪受持讀誦神力折於猛風恭敬尊重福利踰於寳塔葢衆聖之圎極而萬法之本源也皇帝眞智自己大慈應物送迎日月緯絡天地鎭三季之澆風緝五際之頽俗出臨衢室退事齋居非以黃屋爲尊每以蒼生爲念德遍區宇未足顯於至仁理絕名言更慇懃於密
昔慧燈隱耀法藏分流二乗踳駁五部乖謬訶黎狹劣徒仰黑月之光毗曇褊滯未見沈珠之寳自聖皇應期探盡幾妙決散羣迷摧伏異學極天宮之浩博窮龍殿之秘深於是大發菩提深𢎞般若永斷煩惑同歸清淨潤甘露於羣生轉法輪而不息上以
天監十一年
注釋大品自兹已來躬事講
重以所明三慧最爲奥逺廼區出一品别立經卷亦由觀音力重特顯普門之章登住行深廼出華嚴之品故以撮舉機要昭悟新學者焉大僧正慧令葢法門之上𩠐亦總持之神足願等須提之問遂同迦葉之請廼啓請御講
斯經有詔許焉爰以
大同七年
三月十二日講金字般若波羅蜜三慧經於華林園之重雲殿華林園者葢江左已來後庭遊宴之所也自晉迄齊年將二百世屬威夷主多奢替舞堂鐘肆等阿房之舊基酒池肉林同朝歌之故所自至人御宇屏棄聲色歸傾宮之美女共靈囿於庶人重以華園毁折悟一切之無常寳臺假合資十力而方固捨兹天苑爰建道場莊嚴法事招集僧侶肅肅神宇結翠巘之陰峩峩重閣臨丹雉之上廣博光明有邁菴羅之地身心安樂實符歡喜之園于時三春屇節萬物舒榮風日依遲不寒不暑瑞華寳樹照曜七重玉底金池淪漪八德洞啓髙門雲集大衆趨法席以沸諠聽鳴鐘而寂靜皇太子智均悉達德邁曇摩捨三殿之俗娛延二座以問道宣成王及王矦宗室等亦咸發深心並修淨行熏戒香以調善服染衣而就列廕映蟬冕委蛇冠帶排金門登玉階者濟濟成羣既而警蹕北趨棨㦸東轉門揚清梵傍吐香煙被淨居之服升須彌之座八種妙聲發言無滯十方竦聽隨𩔖得解甚深之義在挹注而難竭樂
之辯既往復而彌新至於宿學耆僧亟淪偏執專杖數論未了經文變小意以稱量仰天尊而發問於是操持慧刃解除疑網示之迷方歸以正轍莫不渙然冰釋欣然頂戴若蓮華之漸開譬月初而增長凡諸聽衆自皇太子王矦宗室外戚及尚書令何敬容百辟卿士虜使主崔長謙使副陽休之及外域雜使一千三百六十人皆路逾九驛途遙萬里仰皇化以載馳聞大華而躍踊頭面伸其盡禮讚歎從其下陳又别請義學僧一千人於同泰寺夜覆制義並名擅龍象智曉江河傳習譬於瀉瓶諷誦同於疾雨沙門釋法隆年將百歲學周三藏識洞八禪
法度人顯名於關塞之北聞中國應講摩訶般若經故自逺而至時僧正慧令猶未啓講京師道俗亦不知御應講也至發講之日又有外國僧衆不可勝數並衆所不識同集法座故知放光遍照地神唱告豈勞馳象之使冥符信鼓之期㑹稽鄮縣阿育王寺釋法顯修習苦行志求慧解既等鬱多之思惟亦同波崙之懇到廼於講所自陳願力刺血灑地用表至誠昔剜體供養析骨書寫歸依正法匪吝身命以今望古信非虛
凡講二十三日自開講迄於解座日設遍供普施京師文武侍衞竝加班賚上光宅天下四十餘年躬務儉約體安菲素常御小殿裁庇風雨所居幄座僅於容膝外絕三驅之禮内屏千鍾之宴膳夫所掌歲撤萬金掖庭之費年減巨億兼以博收地利同入珍於撓海盈息泉府譬無盡於龍金故能不勞人力無損國度財法兼施周流不竭是講也靈異雜沓不可思議一則宮中佛像悉放光明二則大地震動備諸踊沒三則夜必澍雨朝則晴霽淑氣妍華埃塵不起四則犍椎既鳴講筵將合重肩絓轂塡溢四門而人馬調和不相驚擾五則所施法席止坐萬人而恒沙大衆更無迫迮六則四部曠逺咸聞妙
軒檻之外聽受益明七則淨供遍設㕑匪宿辦妙食應時百味盈溢八則⿴氲異香從風滿觸九則鏗鏘雅樂自然發響十則同聲讚善遍於虛空斯葢先佛證見諸天應感超踊寳於昔靈邁雨華於往瑞是時率土藻抃含靈慶悦願預福田爭事喜捨上皆區其心迹爲發大願竊以一句奉持尚生衆善二字經耳猶階勝報況廣運大乗遍揚正法等發慧根同趨妙果方當秘諸寳函傳彼金字亘萬劫以光明彌大千而利益盛矣哉信無德而稱也小臣預在講筵職叅史載謹録時事以立今序御出同泰寺講
御講摩訶般若經序 蕭子顯
庖犧廼神八象所以成列周文克聖六虛所以廣陳葢導俗之偏典非通方之大訓至如漢明自講局以儒術簡文談䟽復謝專經猶靈若之觀井甃雲夢之在胷中也皇帝體至道而揚盛烈亶聰明而作元后十地斯在俯應人王八福是生允歸世主𤣥覽無際眇塵劫之初寂照所通該六合之外屈此無爲示同有學檀忍兼修禪慧𩀱舉超國城而大捨既等王宮之時量珍寳於四天又同轉輪之日輕之若鴻毛去之如脫屣故以道駕皇王事髙方冊若非蘊生知之上德蓄機神於懐抱洞比三明齊功二智孰能與於此者哉金字摩訶般若波羅蜜經者葢法部之爲尊乃圎聖之極敎開宗以無相明本發軫與究竟同流奥義雲霏深文海富前世學人鮮能堪受皇上愛重大乗遨遊法藏道同意合眷懐總持親動王言妙踰綸紱導明心之逺筌標空解之竒趣乃摛以翠縑刻爲金
衆具寳飾品窮無價芝英讓巧金碧相輝雖榮光之翊河圗方此非瑞青玉之爲仙簡於焉已劣皇太子承萬機之暇日藉聽朝之閒覽譬彼薰風願聞𢎞
殷勤奏請然後獲從以中大通七年太歲癸丑二月己未朔二十六日甲申輿駕出大通門幸同泰寺發講設道俗無遮大㑹萬𮪍龍趨千乗雷動天樂九成梵音四合震震塡塡塵霧連天以造于道場而建乎福田也既而龍衮輟御法服尊臨殿華紫紺座延髙廣上界莫之擬新學不能升天容有穆降詔音旨𢎞捷疾之辯騁無畏之辭炙輠無窮連環自解恣所請問渙然冰釋滯義同遣疑網皆除亦猶懸鏡之不藏衢樽之俟酌加以長筵亘陛冠冕千羣充堂溢霤僧侶山積對别殿而重肩環髙廊而接坐錐立不容棘刺無地承法雨之通潤悅甘露而㤀歸如百川之赴巨海𩔖衆星之仰日月自皇太子王矦已下侍中司空𡊮昴等六百九十八人其僧正慧令等義學僧鎭座一千人晝則同心聽受夜則更述制義其餘僧尼及優婆塞優婆夷衆男冠道士女冠道士白衣居士波斯國使于闐國使北館歸化人講肆所班供帳所設三十一萬九千六百四十二人又二宮武衞宿直之身植葆戈駐金甲並𫎇講饌别錫泉府復數萬人不在聽衆之例外國道人沙呵耶奢年將百歲在檀特山中坐禪聞中國應有大講故自逺而至機感先通咫尺萬里言語不達重譯乃宣三藏之解聖情懸照又波斯國使王安拘越𮎰服逺夷列參近座膜拜露頂欣受未聞多種出家聞義爲貴即有四人同時落髮先是寳誌法師者神通不測靈迹甚多自有别傳
天監元年
上始光有天下方留心禮樂未遑汾陽之寄法師以其年九月自持一麈尾扇及鐵錫杖奉上而口無所言上亦未取其意于今三十餘年矣其扇柄繫以小繩常所綰揳指迹之處宛然具存至是御乃鳴錫升堂執扇講
故知震大千而吼法者抑有冥符是時歲云芳春每夕雨注法鼓晨鳴輒便清朗時過兩旬日盈三七陽和協度雲景禎祥至解講之辰四衆雲集懴禮纔畢而正殿十方大像忽放光明起自毫間遍於卍字左右靈相炳發金儀炫燿俄而左邊十方菩薩像續復放光起右腋下達于肩上聖御躬自䖍禮大衆咸所觀矚故知現此面門證明義㫖若夫多聞弟子内聖垂風右史記言實惟帝則乃命近臣纂録時事凡厥諮諏罔不備舉或通釋已逺而疑審方來或宗致未聞而啓請先至其追審者皆是本習所懷或隔日異辰義成先後或雖伸往復終是一問聖㫖並隨方酬接如響應聲萬物爲心事見乎此後之學者宜曉斯趣上𢎞法歲久凡諸學僧逺近同集竝㑹京師而僧家之學師習相守唯信口
專仗耳功鮮能尋究經文依求了義上每爲之通解神彩意得已在言先裁引文句便至數十精詳朗贍莫能追領舊學諸僧黯如撤燭㢮氣結舌無人不然萬衆仰觀一時心喜諸如此事非翰墨所能述又外國諸僧所論義者不必開所立之義直是素有心疑止來求決或發偈誦然後諮疑或請問既罷讃歎發願或語畢還坐衆俱不識或諮竟乃去莫知所在容服非常凡聖難測是講也東儲始啓止𫎇七日諸僧鑽仰欲罷不能重復伸請更𫎇二七而請益之衆顒顒不已上以國務久擁不允所祈將欲解座皇帝捨財遍施錢絹銀錫杖等物二百一種直一千九十六萬皇太子奉親玉經格七寳經函等仍供養經又施僧錢絹直三百四十三萬六宮所捨二百七十萬上親臨億兆躬自菲薄司服所職饔人所掌若非朝廷典章止是奉身之費則太宮一日將十萬生衣歲出千金上並不取别自營給服麤浣衣噐同土簋日一𬞞膳過中不餐寒暑被襲莫非大布所居便殿不能方丈昔之幄座今爲下牀旁無侍衛顧無玩物左右唯經書卷軸所對但見香罏錫杖昧旦坐朝日旰乃息夜尋法寶明發不寐所利唯人所約唯己誠起居之恒事禁中之實録又宮人常格年給數千萬悉從停省無所爲留雖漢文衣不至地光武穀數十斛方之蔑如矣所造寺塔及諸齋㑹不藉子來之民不同大酺之禮皆是採山澤之地利爲如法之淨財量入爲出資無外取一役之勞計限傭賚故能構製等於天宮設飯同於香積國朝大禮莫過三元三元所設衆止數萬隔歲預營僅而後舉監督紛糾以爲巨費至於此㑹出自淨財遠近百姓願爲邑節欣欣請受爭取福分不待號令不須課率黍稷馨香如期即至數十萬衆饗之不盡所以知是皇上化力之所到百姓善根之有成至如軍國恒度府庫常畜固以天下爲公噐則秋毫無所侵也初上造十三種無盡藏有放生布施二科此藏利益已爲無限而每月齋㑹復於諸寺施財施食又别勑至到張文休日往屠肆命切鼎俎即時救贖濟免億數以此爲常文休者先爲運吏輒散運米與貧民應入大辟上愍其一分惻然不許非唯赦其重辜乃加以至到之目既非馮暖之市義又無汲黯之請罪人微宥重過於昔時文休既荷嘉貸未嘗暫怠日中或不得食而足不得息周遍京邑行步如飛擊鼓揚幡負擔馳逐家禽野獸殫四生之品無不放捨焉是時朝臣至于民庶竝各隨喜又錢一千一百一十四萬上區其心迹列有十條或捨財同今法事者或捨財以供養者或捨財行慈悲者或捨財乞誦經者或捨財入節供者或捨財入放生者或捨財入布施者或捨身施大衆者或燒指供養三寳者或聞講啓求出家者昔如來化導獲悟不同故法眼無生根性非一上並與其人同發大願别見願文小臣陪侍講筵謹立今序
發般若經題論義 梁都講法彪
都講枳園寺法彪唱曰摩訶般若波羅蜜經制曰曼倩云談何容易在乎至理彌不可
雖罄兩端終慙四答夫實智不動至理無言湛然莫測超爾獨逺照盡空界不運其明用窮有境不施其功無住住以之住無得得以之得百福殊相同入無生萬善異流俱㑹平等故能導羣盲而竝驅方六舟而俱濟成菩提之妙果入𣵀槃之𤣥門三明不能窺其機七辯不能宣其實大聖世尊不違本誓以方便力接引衆生於無名相寄名相說使訪道者識塗令問津者知歸所以於王舍城大師子吼説摩訶般若波羅蜜經此經亦名爲大品經古舊相傳有五時般若窮檢經論未見其
唯有仁王般若題列卷後具有其文第一佛在王舍城
大品般若第二佛在舍衞國祇洹林中
金剛般若第三佛在舍衞國祇洹林
天王般若第四佛在王舍城
光讚般若第五佛在王舍城
仁王般若其云金剛般若有八卷淮南唯有校量功德一品即其本名金剛般若卷後題云佛五時
般若此是初時
此土未有第二時
兩記相反難得承用大智論言般若部黨有多有少止云光讚放光道行舉此三經不列五時此土有光讚放光道行三經放光即是大品光讚道行與放光無殊正以詳略爲異光讚起序品至散華品凡二十七品大本至散華有二十九品光讚闕無二品道行初起三段盡後囑累凡有三十品依大本除前六品猶應有八十四品道行闕無五十四品光讚道行與大品事義無異爲是出經者辭有文質是爲在天竺時已分爲三部前注大品亦開爲五别隨文析理非爲異處僧叡小品序云斯經正文凡有四種是佛異時適化廣略之
其文多者十萬偈少者六百偈此之大品乃是天竺中品但言四種不
五時前謂僧叡小品序即是七卷般若隨從舊聞致成差漏不逺而復庶無祇悔僧叡所言小品即是道行般若何以知然以三事驗故知其然一道行般若尾末亦自題爲小品二七卷有二十九品道行文有三十品僧叡序三十品者不序二十九品者三僧叡序止讚道行二字其文言云章雖三十冠之者道言雖十萬倍之者行行凝然後無生道足然後補處以是義故知道行經即是小品大品之名是道安法師出經後事道安云昔在漢陰十有五載講放光經歲常再過爾時猶未名爲大品前來小品後至小品有三十章大品有九十章多少不同以相形待小大之名所以得生復有人言佛
五時敎第一時在鹿野苑轉四諦法輪乃至第五時於𩀱𣗳間轉大般𣵀槃云大品經是第二時敎淨名思益是第三時敎法華經是第四時敎是義不然釋論言須菩提聞法華經中
聲聞人皆當作佛是故今問爲畢定不畢定是則聞法華在前
大品在後以是因縁不得言大品經是第二時
又如二夜經中
佛從得道夜至𣵀槃夜是兩中間所
經敎一切皆實不顚倒以是義知從尼連禪河邊初得道日乃至娑羅林中入𣵀槃夜常
般若波羅蜜中本起經云如來始成道優陀耶還淨飯王問今者獨處思憶何事優陀耶答云世尊唯空苦樂非眞淨飯王言災矣悉達一切皆有如何言無反矣悉達與人爲讎此是始成道時
般若波羅蜜髙貴德王經言菩薩修行方等大般𣵀槃不聞布施不見布施乃至不聞大𣵀槃不見大涅槃知見法界解了實相空無所有第九功德經言菩薩修大𣵀槃於一切法悉無所見若有見者不見佛性不能修習般若波羅蜜不得入於大般𣵀槃乃至廣
以如是因縁故當知初成道日乃至𣵀槃夜常
般若波羅蜜經般若波羅蜜是諸佛母三世如來皆由是生無相大法非可戲論豈得限以次第局以五時根性不同宜聞非一亦復不但止有五時往年令莊嚴僧旻法師與諸學士共相硏覈檢其根性應所宜聞凡有三百八十人是則時敎甚爲衆多一人出世多人得利益豈容止爲一根性人次第五時轉大法輪所言摩訶般若波羅蜜經者經題立名凡有三意一以人二以法三人法𩀱舉辨意思益是以人名經法華𣵀槃是以法名經淨名勝鬘是人法𩀱舉此經立名以法名經離法無人離人無法云何得言此經以法爲名般若是實法人是假名此是人家之法非法家之人猶如道諦是法寶攝是故此經得受法名摩訶般若波羅蜜此是天竺音經是此土語外國名爲修多羅此言法本具含五義一出生二涌泉三顯示四繩墨五結鬘訓釋經字亦有三義一久二通三由久者名不變滅是名爲久三世不遷即是常義通者理無擁滯是名爲通一切無礙即是道義由者出生衆善是名爲由萬行軌轍即是法義以經字代修多羅者修多羅名通經名别修多羅名所以通者凡聖共有所以爲通經名别者此土聖人所
名之爲經所以爲别以經字代修多羅欲令聞者即得信解摩訶此言大般若此言智慧波羅此言彼岸蜜此言度又云到具語翻譯云大智慧度言彼岸度者葢是國語不同此以爲非彼以爲是此以爲是彼以爲非隨俗之
更無異義此中有四意一稱德二出體三辨用四明宗大是稱德智慧是出體度是辨用彼岸是明宗此中復有二意一者法
二者譬
大者是法
彼岸是譬
即以彼岸譬於𣵀槃云何是大義空是大義𣵀槃十八空云言大空者謂般若波羅蜜空此經言色大故般若大不待小空名爲大空大若定大不名爲大無得而稱是爲大義云何智慧義能知諸法實相是智義能照諸法無生是慧義若有照有得不名智慧無照無得而本圎寂是智慧義云何爲度義生死是此岸𣵀槃是彼岸煩惱爲中流以第一度濟於四流以是因緣名之爲度度若定度不名爲度無去無來是名度義又云到者以無生慧能證𣵀槃未到云到是體性能到故名爲到不見因有能到不見果有所到是名到義云何是彼岸義生死是此岸𣵀槃是彼岸生死不異𣵀槃𣵀槃不異生死不行二法是彼此岸義所以須菩提白佛言世尊菩薩摩訶薩修般若波羅蜜當得薩婆若不佛言不世尊不修般若波羅蜜當得薩婆若不佛言不世尊修不修當得薩婆若不佛言不世尊非修非不修當得薩婆若不佛言不世尊若不爾云何當得薩婆若佛言菩薩摩訶薩得薩婆若如相須菩提又問言世尊菩薩不以二法不以不二法云何當得一切種智佛言無所得即是得以是得得無所得又佛言色即薩婆若乃至一切種智即薩婆若色如相乃至一切種智如相皆是一相無二無别以是義故名般若波羅蜜若能離著取縁㤀懷求理如響受聲如幻聽法斯眞可謂般若波羅蜜矣止誦初章更無異識義乖傳燈心非受水豈能宣金口於慧殿散甘露於香城潤良田之種子發菩提之萌芽譬坳塘之水隨百川而入巨海猶蟭螟之目因千日而窺大明豈知其涯岸之所止泊寧見照燭之所近逺慿藉大衆宿植德本仰承如來慈善根力儻有疑難冀能酬答餘有問答一十二卷訪本未獲故其文葢闕
謝開講般若經啓 梁簡文帝
臣綱言伏承輿駕臨同泰寺開金字般若波羅蜜經題照迷生之慧日導出世之長源百華同陰萬流歸海幽顯讚揚率土含潤臣身礙已來望舒盈闕甘露普被人天俱萃波若魔事獨在微躬馳係法輪私深剋責不任下情謹奉啓奉承謹啓
答謝開講般若啓勑 梁武帝
省啓具之爲汝講金字般若波羅蜜經發題始竟四衆雲合華夷畢集連雨累日深慮廢事景物𨳩明幽顯同慶實相之中本無去來身雖不到心靡不在善自調養愼勿牽勞尚有兩旬日數猶奢今雖不同後會未晚也吾始還臺不復多勑越勑
廣𢎞明集卷十九