Corpus Viewer
Root / 四庫全書 / raw / 子部 / 釋家類 / 林間録 / 林間録__juan_02.txt
欽定四庫全書
林間錄卷下
宋 釋恵洪 撰
大覺禪師
皇祐二年
十二月十九日仁宗皇帝詔至後苑齋於化成殿齋畢傳宣效南方禪林儀範開堂演法又宣左街副僧録慈雲大師清滿啓白滿謝恩畢唱曰帝苑春回皇家㑹啓萬乗既臨於舜殿兩街獲奉於堯眉爰當和煦之辰正是闡揚之日宜談祖道上副宸𠂻謹白璉遂陞座問荅罷乃曰古佛堂中曾無異說流通句内誠有多談得之者妙用無虧失之者觸途成滯所以溪山雲月處處同風水鳥𣗳林頭頭顯道若向迦葉門下直得堯風蕩蕩舜日髙明野老謳歌漁人鼓舞當此之時純樂無為之化焉知有恁麽事皇情大恱杜祁公張文定公皆致政居睢陽里巷相往来有朱承事者以醫藥游二老之間祁公勁正未嘗雜學每笑安道佞佛對賔客必以此嘲之文定但笑而已朱承事乗間謂文定曰杜公天下偉人惜未知此事公有力盍不勸發之文定曰君與此老縁熟勝我我止能助之耳朱讋譍而去一日祁公呼朱切脉甚急朱謂使者曰汝先往白相公但云㸔首楞嚴未了使者如所告馳白祁公黙然乆之乃至𨼆几揖令坐徐曰老夫以君䟽通解事不意近亦例闒葺如所謂楞嚴者何等語乃尔躭著聖人微言無出孔孟捨此而取彼是大惑也朱曰相公未讀此經何以知不及孔孟以某觀之似過之也袖中出其首卷曰相公試閱之祁公熟視朱不得已乃取黙㸔不覺終軸忽起大驚曰世間何從有此書耶遣使盡持其餘來徧讀之捉朱手曰君真我知識安道知之乆而不以告我何哉即命駕來見文定叙其事安道曰譬如人失物忽已尋得但當喜其得之而已不可追悔得之早晚也僕非不相告以公與朱君縁熟故遣之耳雖佛祖化人不必籍同事也祁公大恱
荆州福昌善禪師明教寛公之子為人敬嚴秘重大法初住持時屋廬十餘間殘僧三四輩而已善晨香夕燈陞堂說法如臨千衆而叢林受用所宜有者咸修備之過客至肅然增敬十餘年而衲子方集天下向風長想南禪師與恱公亦在㑹下南公曰我時病寒服藥須被出汗遣文恱徧院借之皆無有百餘人例以𥿄為之今則又不然重氊之上以褥覆之一日三覺可謂快活時世也
華嚴論曰若隨法性萬相都無若隨智力衆相隨現𨼆顯隨縁都無作者凢夫執着用作無明執障既無智用自在永明禪師曰不離一真之境化儀百變是以箭穿石虎非功力之所能醉告三軍豈麹蘖之所造笋抽寒谷非陽和之所生魚躍氷河豈網羅之所致悉為心感顯此靈通故知萬法施為皆自心之力耳
金鋒𤣥明禪師曹山躭章禪師之嗣道貌竒古機辯冠衆一日陞座曰事存函盖合理應箭鋒拄若人道得我分半院與伊時有僧出衆明下座約住曰相見易得好共事難為人去
大本禪師年八十終於蘇州靈巖山臨行門弟子請曰和尚道徧天下今日不可無偈告安座本熟視曰癡子我尋常尚懶作偈今日特地圖甚麽尋常要卧便卧不可今日特地坐也索𥿄筆大書五字曰後事付守榮擲筆憨卧若熟睡然撼之已去矣
首楞嚴經二種轉依者一轉染得净二轉迷得悟菩提是生得謂二障障不生故今斷障得名生得涅槃名為顯得本性清净客塵翳故今斷而彼顯名為顯得然轉位有六苐一損力益能轉謂初二位以勝解慚愧力損本識中染種勢力益净種功能漸伏現行亦名為轉也苐二通達轉由見道達真力斷二障麤證一分真實轉依故苐三修習轉謂地地漸斷俱生證真轉依也苐四果滿轉謂䆒竟位以金剛定永斷本来一切麤重頓證佛果圎滿轉依也苐五下劣轉謂二乗厭苦欣寂證真擇滅無勝堪能故苐六廣大轉謂大乗位俱無欣厭通達二空𩀱斷二障頓證無上菩提有勝堪能故
唐高僧號懶瓉𨼆居衡山之頂石窟中嘗作歌其畧曰世事悠悠不如山丘卧藤蘿下塊石枕頭其言宏妙皆發佛祖之奥徳宗聞其名遣使馳詔召之使者即其窟宣言天子有詔尊者幸起謝恩瓉方撥牛糞火尋煨芋食之寒涕垂膺未嘗荅使者笑之且勸瓉拭涕瓉曰我豈有工夫為俗人拭涕耶竟不能致而去徳宗欽嘆之予嘗見其像垂頥瞋目氣韻超然若不可犯干者為題其上曰糞火但知黄獨羙銀鈎那識紫泥新尚無心緒收寒涕豈有工夫問俗人
律部曰昔有一國大亂民争逃他
道旁室廬皆空一老兵過之聞呱呱之聲入視之有嬰兒仰視屋梁老兵隨觀之乃懸飯囊
〈别本作纕下同〉耳為解開視之則灰也嬰兒見之即死盖其母欲棄去不忍殺懸此囊紿云此飯也故其係念不忘識其為灰則無餘想矣乃知三界生死留滯皆想所持故古之達法大士臨終超然自得者無别道但識法根源而已
叢林相傳石頭和尚施身食虎祝曰我宗如他日大振必先食吾足虎果自足而食予竊笑之紹聖初㳺南臺見泰布衲祭石頭明上座文叙其施身食虎甚詳乃知後人不能明遂相傳為遷禪師也又曰清凉法眼禪師臨終以書别李國主主幸所居而法眼不去侍者壓以米囊乃卒按本傳法眼以周顯徳五年戊午七月十七日示疾閏月剃𩬊沐浴告衆坐逝未嘗先以書約國主也而韓熈載作悟空禪師碑則曰師臨終以書别皇帝中夜聞鐘聲御昇元閣泣而送之又曰洞山悟本禪師見母行乞佯為不識母竟死於路旁往視之有米數合為投大衆粥鍋中以薦𡨋福悟本獨庵寒溪百結㝡有年至住新豐已六十餘自巖頭雪峰欽山三人相尋而至於是積衆幾千人則母盖不啻八十嵗矣借使聞其子顯著自東吳孤行而来不亦難乎又曰𤣥沙欲出家懼其父不從方同捕魚因覆舟溺死之𤣥沙天資高妙必不爾獨不知何所㩀便尔不疑此直不情者託之以自藏安知誣毁先徳為罪逆必有任其咎者不可不慎也
香山居士白樂天醉心内典與之㳺者多高人勝士觀其與濟上人書鈎深索𨼆精確高妙未嘗不置卷長嘆想見其為人恨不見濟公所荅耳因作補濟上人荅樂天書一首并樂天問詞錄於此月日弟子太原白居易白濟上人侍者昨者頂謁時不以愚𫎇言及佛法或未了者許重討論今經典間未諭者其義有二欲靣問荅恐彼此卒卒語言不盡故粗形於文字願詳覧之敬佇報章以開未悟所望所望佛以無上大慧觀一切衆生知其根性大小不䓁而以方便智說方便法故為闡提說十善法為小乗說四諦法為中乗說十二因縁法為大乗說六波羅
法皆對病根投以良藥此盖方便教中不易之典也何者若為小乗人說大乗法心則狂亂狐疑不信所謂無以大海内扵牛跡也若為大乗人說小乗法是以
食置於寳噐所謂彼自無瘡勿傷之也故維摩經總其義云為大醫王應病與藥又首楞嚴三昧經云不先思量而說何法隨其所應而為說法正是此義耳猶𢙢説法者不隨人之根性也故又法華經戒云若但賛佛乗衆生沒在苦不能信是法破法不信故如此非獨慮說者不能救病亦恐聞者不信沒在罪苦也則佛之付嘱豈不丁寧耶何則法王經云若定根基為小乗人說小乗法為大乗人說大乗説為闡提人説闡提説是斷佛性是滅佛身是説法人當歴百千萬刦墮諸地獄縱佛出世猶未得出若生人中缺唇無舌獲如是報何以故衆生之性即是法性從本已来無有增减云何扵中分别病藥又云扵諸法中若説高下即名邪説其口當破其舌當裂何以故一切衆生心垢同一垢心净同一净衆生若病應同一病衆生須藥應同一藥若說多法即名顛倒何以故為妄分别坼善惡法破一切法故隨機說法斷佛道故此又了然不壞之義也金剛三昧經云皆以一味道終不以小乗無有諸雜味猶如一雨潤又金剛經云是法平䓁無有高下是名阿耨多羅三藐三菩提㩀此後三經則與前三經義甚相戾也其故何哉苦云依維摩詰謂富樓那云先當入定觀此人心然後說法又云不觀人根不應説法夫以富樓那之通慧又親奉如来為大弟子尚未能觀知人心况後五百嵗末法中弟子豈能盡觀知人心而後説法乎設使觀知人心若彼發小乗心而為説大乗法可乎若未能觀彼心而率已意説又可乎既未能觀與黙然不說又可乎若云依義不依語則上六經之義互相違反其将孰依乎若云依了義經則三世諸佛一切善法皆從此經出孰名為不了義經乎况諸經中與維摩法華首楞嚴之說同者非一也與法王金剛三昧之説同者亦非一也不可徧舉故扵二義中各舉三經此六經皆上人常所講讀者今故引以為問必有甚深之旨焉今且有人忽問法扵上人上人或能觀知其心或未能觀知其心將應病與藥而為說耶將同一病一藥而為說耶若應病與藥又是有高下是有
味即反法王䓁三經之義豈徒反其義又獲如上所說之罪報矣若同一病一藥為説必當説大乘大乗即佛乗也若賛佛乗且不隨應且不救病即反維摩䓁三經之義豈徒反其義又使衆生沒在罪苦矣六者皆如来說如来是真語者是實語不誑語不異語者今隨此則反彼順彼則逆此設有問上人其將何法以對焉此其未諭者一也又五藴者色受想行識是也十二因縁者無明縁行行縁識識縁名色名色縁六入六入縁觸觸縁受受縁愛愛縁取取縁有有縁生生縁老死憂悲苦惱是也夫五藴十二因縁盖一法也盖一義也畧言之則為五詳言之則為十二雖名數多少或殊其扵倫次轉𨗇合同條貫今五藴中則色受想行識相次而十二縁中則行識色入觸受相縁一則色在行前一則色次行後正序之既不𩔖逆倫之又不同若佛次苐而言則不應有此雜亂若謂偶然而說則不當名為因縁前後不倫其義安在此其未諭者二也上人耆年大徳後學宗師就出家中又以說法而作佛事必能研精二義合而通之仍望指陳著扵翰墨盖欲藏諸箧笥永永不忘也其餘疑義亦續咨問居易頓首予補其荅曰辱賜書𫎇以教乗為問頋惟魯鈍之資何足以當天縱之辯然敢不竭疲陋以塞外䕶為法之勤耶如居士所論六經二義與夫行色不倫之説為不通者在不痛思自所問端方便智三言而已了此三言則雖百千妙義無盡法門可不䆒而解矧所謂維摩法王前後六經相戾之義乎方便智者如將將兵權謀所施非有定式其發如雷霆如機括故能消禍扵未然折衝扵千里在一時耳豈㩀典故哉夫軍勢之虚實將氣之勇怯陣形之可否成敗之先見或有定論例吾教三乗以觀根授法不可參亂是也以勇怯之氣為虚實之勢以施其事則誤矣例吾法謂不可以大乗之法授小乗之人而小乗之人終不堪授大乗之法如維摩法華䓁三經所以丁寧告諭者是也法王䓁三經又明告直指纎悉蕩除之亦所當爾何以知之如將兵者意在濟亂以安國則如來之意豈非欲開迷以顯智乎執三乗之語言違佛之方便智者失之甚矣彼持品苐衆生根噐之説不能了者反墮常見即外道非佛道也執衆生佛性自無始以来無有是事者又堕斷見即外道非佛道也華嚴經曰凡愚之人迷佛方便執有三乗法華經曰尋念過去佛亦應説三乗来書所疑可以釋矣涅槃經曰欲得早成佛者與早欲遲成者與遲成起信論曰世尊為勇猛衆生説成佛在一念為懈怠衆生説得果須滿僧祗者真方便智之旨神而明之則能變通與奪施之以成就衆生也一代時教以三宗攝之所謂法相破相性宗也前之六經二義乃法相破相二宗所攝此二宗自不許相難以建立蕩除宗異故也又疑為法師者不能定觀人之根過慮誤授人以法且有罪苦夫知法比丘雖凢夫具足煩惱之軀然其志好明達慧辯猛利非果位小乗可比如迦陵鳥在㲉則聲壓衆鳥如堅好木茁地則已秀群木又况維摩所訶富樓那自言其過有以也哉如是而論𢙢尚紆疑請借近事以明之王公大人之閱天下士非必龍章玉山其必先以言語言語者徳行之候故曰有徳者必有言又曰觀其所由察其所安人焉廋哉雖古之聖人莫能外此則知法者觀人之根大小又豈有他術乎如居士所疑色受想行識與夫十二有支因縁之法名次不倫互有錯謬者未辨名目之理故也夫色䓁五藴乃三苦已成之軀十二有支乃三世生因之法如華嚴十地品云扵苐一義不了故名無明所作業果是行行依止初心是識共生四取藴為名色䓁者其叙本末㳂襲理固然也般若經則曰色即是空空即是色色不異空空不異色受想行識亦復如是者破有法不真故也且色體尚爾况四藴但名
〈一本有色字〉而已哉般若諸經破有之教故言五藴則色居行之前華嚴十地品諸經叙㳂襲之因故色在行之後非畧言則五詳言則十二也法之所本要本扵理而當扵義不必守名句以自滯多病乆廢講前之所陳者皆教乗之深旨非敢臆斷意諭至扵言謂之不及而可以模鑄魔佛了辨異同者又未可
言也
斷際禪師嘗與異僧㳺天台行數日至江漲不能濟植杖乆之異僧以笠當舟登之浮去斷際嫚罵曰我早知汝定捶折其脛乃快也異僧嘆曰道人猛利非我所及雪峯巖頭欽山自湘中入江南至新吳山之下欽山濯足澗側見菜葉而喜指以謂二人曰此山必有道人可㳂流尋之雪峯恚曰汝智眼太濁他日如何辨人彼不惜福如此住山何為哉古之人擇師結友如是其審哉法燈泰欽禪師初住洪州𩀱林乃曰山僧本擬深藏山谷遣日過生縁清凉老人有不了底公案所以出来為他了却若有人問便説似伊時一僧出問如何是老人未了底欽曵杖擊之僧曰我有何過欽曰祖禰不了殃及兒孫李國主從容問曰先師有甚麽不了底公案欽曰現分㭊底國主駭之欽少年時其悟解已
格然未為人知獨法眼禪師深竒之性忽繩墨不事事嘗自清凉遣化維揚不奉戒律過時未歸一衆傳以為笑法眼遣偈徃呼之既歸使為衆燒浴一日法眼問大衆曰虎項下金鈴何人解得對者皆不契欽適自外至法眼理前語問之欽曰大衆何不道繫者解得扵是人人改觀法眼曰汝輩遮回笑渠不得也
王文公方大拜賀客塞門公黙坐甚乆忽題扵壁間曰霜筠雪竹鍾山寺投老歸歟寄此生又元宵賜宴扵相國寺觀俳優坐客懽甚公獨作偈曰諸優戲塲中一貴復一賤心知本自同所以無欣怨予嘗謂同學曰此老人通身是眼瞞渠一㸃也不得
臨濟大師曰大凡舉倡宗乗須一句中具三𤣥一𤣥中具三要有𤣥有要諸方衲子多溟涬其語獨汾陽無徳禪師能妙達其旨作偈通之曰三𤣥三要事難分得意忘言道易親一句明明該萬象重陽九日菊花新非特臨濟宗喜論三要石頭所作參同契備具此㫖竊嘗深觀之但易𤣥要之語為明暗耳文止四十餘句而以明暗論者半之篇首便標曰靈源明皎㓗枝𣲖暗流注又開通發揚之曰暗合上中言明明清濁句在暗則必分上中在明則湏明清濁此體中𤣥也至指其宗而示其意則曰本末須歸宗尊卑用其語故下廣叙明暗之句奕奕聨連不已此句中𤣥也及其辭盡也則又曰謹白參𤣥人光隂莫虚度道人日用能不遺時失候則是真報佛恩此意中𤣥也法眼為之注釋天下學者宗承之然予獨恨其不分三法但一味作體中𤣥解失石頭之意李後主讀當明中有暗注辭曰𤣥黄不真黒白何咎遂開悟此悟句中𤣥為體中𤣥耳如安楞嚴破句讀首楞嚴亦有明處予懼學者雷同其旨宗門妙意指趣今叢林絶口不言老師宿徳日以凋䘮末學小生日以譁諠無復明辨因記先徳詮量大法宗趣扵此以俟有志者
此方教體以音聞應機故明𨗳者假以語言發其智用然以言遣言以理辨理則妙精圎明未嘗間斷謂之流注真如此汾陽所謂一句明明該萬象者也得之者神而明之不然死扵語下故其應機而用皆脫略窠臼使不滯影迹謂之有語中無語此汾陽所謂重陽九日菊花新者也三𤣥之設本猶遣病故達法者貴知其意知意則索爾虚閑隨縁任運謂之不遺時此汾陽所謂得意忘言道易親者也古塔主喜論明此道然論三𤣥則可以言傳至論三要則未容無説豈不曰一𤣥中具三要有𤣥有要自非親證此道莫能辯也
廬山玉澗林禪師作雲門北斗藏身因縁偈曰北斗藏身為舉揚法身從此露堂堂雲門賺殺他家子直至如今謾度量五祖戒禪師雲門的孫有機辯嘗罷祖峯法席㳺山南見林問作偈之意林舉目視之戒曰若果如此雲門不直一錢公亦當無兩目遂去林竟如所言而戒暮年亦失一目今妄意測度先徳之旨疑悞後生者亦可以少戒
天台宗講徒曰昔智者大師聞西竺異比丘言龍勝菩薩嘗扵灌頂部誦出大佛頂首楞嚴經十卷流在五天皆諸經所未聞之義唯心法之大旨五天世主保䕶祕嚴不妄傳授智者聞之日夜西向禮拜願早至此土續佛夀
〈或作慧〉命然竟不及見唐神龍初此經方至廣州翻譯今市工販鬻徧天下而學者往往有畢生不曾識之者法輕則信種自劣可嘆也
古老衲住山多託物寓意既自㳺戲亦欲悟人如子湖之畜犬道吾之巫衣端笏獨雪峯歸宗西院皆握木蛇故雪峯寄西院偈云本色住山人且無刀斧㾗予元符間至踈山見仁禪師畫像亦握木蛇嘗有僧問曰和尚手中是什麽物荅曰是曹家女因嘆其孤韻超㧞能清凉𤍠惱為作賛曰三支習氣其毒熾然薫蒸識心盤屈紏纒衆生不明横生疑怖忽然見之
自驚仆空華世間本離生㓕廓然十方露其窟穴惟矮師叔是大幻師與奪萬法自在娛嬉乃知大千皆公戲具手中木蛇是曹家女
永明和尚問曰此根本識心既稱為一切法體又云常住不動只如萬法即此一心有離此一心有若即心萬法𨗇變此心云何稱為常住若離此心復云何得為一切法體自荅曰開合隨縁非即非離以縁㑹故合以縁散故開開合但縁卷舒無體縁但開合縁亦本空彼此無知能所俱寂故宻嚴經偈曰譬如金石䓁本来無水相與水共和合若水而流動藏識亦如是體非流動流諸識共相應與法同流轉如鐵因磁石周回而轉移二俱無有思狀若有思覺賴耶與七識當知亦復然習繩之所繋無人而若有普徧衆生身周行諸隂趣如鐵與磁石展轉不相知予嘗諦觀一切衆生迷扵動轉𨗇移之中生心執著以為實然以是横計有生有死罪行福行如嬰兒自旋見屋廬轉諸佛大悲為作方便以無情之𩔖無有心念而亦有𨗇流為譬識心本来自寂即入無生大解脫門
潭州道吾山有湫毒龍所蟄墮葉觸波必雷雨連日過者不敢喘慈明與泉大道同㳺泉牽其衣曰可同浴慈明掣肘徑去泉解衣躍入霹𮦷隨至腥風吹雨林木掀播慈明蹲草中大驚意泉死矣須臾晴霽忽引頸出波間笑呼曰㘞又嘗夜坐祝融峯頂有大蟒繞盤之泉解衣𢃄縛其腰中夜不見𥠖明䇿杖徧山尋之𢃄纒枯松之上盖松妖也又自後洞負一石羅漢像至南臺像無慮數百斤衆僧驚駭莫知其来後洞僧亦莫知其去遂相傳至今號飛来羅漢又過衡山縣見屠者斫肉立其旁作可憐之態指其肉又指其口屠問曰汝啞耶即㸃頭屠大憐之割巨臠置鉢中泉喜出其望外連呼曰感謝市人皆𥬇泉自若而去後住南嶽芭蕉庵遭横逆民其衣役郴州牢城盛暑負土𡎺城經通衢弛擔而坐觀者如堵
偈曰今朝六月六谷泉受罪足不是上天堂便是入地獄言訖微笑而寂異香郁然郴人至今供事之泉親見汾州無徳禪師南山清凉道人謂予曰我十餘年作老黄龍侍者聞其
見慈明事甚詳嘗喟然嘆曰我平生不得谷泉文恱又爭識得慈明
靈源禪師謂予曰道人保養如人病須服藥藥之靈驗易見要須忌口乃可不然服藥何益生死是大病佛祖言教是良藥染汚心是雜毒不能忌之生死之病無時而損也予愛其言追念圎覺經曰末世諸衆生心不生虚妄佛說如是人現世即菩薩法句經曰若起精進心是妄非精進但能心不妄精進無有涯南嶽思大禪師悟入法華三昧即誦曰是真精進是名真法供養汾陽無業大達國師一生荅學者之問但曰莫妄想是謂稱性之語見道徑門而禪者易其言反求𤣥妙可笑也
三祖信心銘誌公十二時歌永嘉證道文禪者不可不誦退之見大顛事傅大士四相頌雖不言扵宗門何傷乎
定上座不知何許人臨濟㑹中號稱龍象初至臨濟問如何是祖師西来意臨濟下座搊住曰𨒪道𨒪道定擬議濟掌之
推去傍僧呼曰何不禮拜定拜起汗如雨因大悟巖頭雪峯欽山三人往河北道逢定鎮府來問曰臨濟和尚徤否定曰已化去也相頋嘆息又問有何言句示衆定曰尋常上堂曰汝䓁諸人赤肉團上有一無位真人常自靣門出入未證㩀者看欽山曰何不道赤肉團上非無位真人定忽擒住曰且道無位真人與非無位真人相去多少𨒪道𨒪道欽色動不能對巖頭雪峯勸解之定曰若不是遮兩箇老凍膿𡎺殺尿床
子又過橋見三講人方論法義定倚杖聽之講者戲問曰禪者如何是禪和窮到底定捉住欲抛置水中兩講人驚抱持之哀告定曰若不是汝輩且教禪和窮到底臨濟宗旨貴直下便見不復留情定公所用舒卷自在如明珠走盤不留影迹可畏仰哉
南禪師居積翠時有僧侍立頋視乆之問曰百千三昧無量妙門作一句
與汝汝還信否對曰和尚誠言安敢不信南公指其左曰過遮邉来僧將趨忽咄之曰隨聲逐色有甚了期出去一僧知之即趨入南公理前語問之亦對曰安敢不信南公又指其左曰過遮邉來僧堅不往又咄之曰汝來親近我反不聽我語出去其門風壁立雖佛祖亦將䘮氣故能起臨濟已墜之道而今人誣其家風但是平實商量可𥬇也
予嘗愛王梵志詩云梵志翻着襪人皆謂是錯寧可刺你眼不可隐我脚寒山子詩云人是黒頭䖝剛作千年調鑄鐵作門限
見拍手𥬇道人自觀行處又觀世間當如是㳺戲耳
净業障經曰世尊謂無垢光曰寢夣犯欲本無差别一切諸法本性情净然諸凡夫愚小無智扵無有法不知如故妄生分别以分别故墮三惡道古佛同聲説偈曰諸法同鏡像亦如水中月凡夫愚惑心分别癡恚愛諸法常無相寂静無根本無邉不可取欲性亦如是然教乗所論開遮不一故曰九結十纒性雖空寂初心學者且須離之是以諸佛所
深經先誡不可扵新發意菩薩説慮種子習重發起現行又為觀淺根浮信解不及故也
道吾真禪師孤硬具大知見與楊岐㑹禪師俱有重名扵禪林當時慈明㑹中先數㑹真二大士為龍象然開法皆逺方小刹衆纔二十餘輩諸方来者必勘驗之往往望崖而退甚多真卧病院主問和尚近日尊候如何荅曰粥飯頭不得氣力良乆曰㑹麽對曰不㑹曰猫兒尾後𢃄研槌或問如何是佛荅曰洞庭無盖予作偈曰洞庭無盖凍殺法身趙州貪食牙齒生津
翠巖真㸃𦚾英氣
群不虚許可嘗客南昌章江寺長老政公亦嗣慈明性喜講
學者多尚義學真一日見政則以手摳其衣露兩脛緩歩而過政怪問之對曰前廊後架皆是
藤政恐絆倒耳政為大笑又問曰真兄我與你同叅何得見人便罵我真熟視曰我豈罵汝吾畜一喙准偹罵佛罵祖汝何預哉政無如之何而去見南禪師曰我他日十字街頭做箇粥飯主人有僧自黄檗來我必勘之南公曰何必他日我作黄檗僧汝今試問真便問近離什麽處曰黄檗真曰見
堂頭老子脚跟不㸃地是否曰上座何處得這消息來真曰有人傳至南公笑曰却是汝脚跟不㸃地真亦大笑而去好問學者魯祖當日見來叅者何故便靣壁去未有契其機者自作偈曰坐斷千山與萬山勸人除却是非難池陽近日無消息果中當年不目觀
〈别本目作自〉
衡嶽楚雲上人生唐末有至行嘗刺血寫妙法蓮華經一部長七寸廣四寸而厚半之作旃檀匣藏扵福嚴三生藏又刻八字扵其上曰若開此經誓同慈氏皇祐間有貴人逰山見之疑其妄使人以鉗發之有血如綫出焉湏
風雷震山谷煙雲入屋相捉不相見彌日不止貴人大驚投誠懴悔嗟乎願力所持乃爾異也予嘗經㳺往頂戴之細㸔血綫依然貫休有詩贈之曰剔皮刺血誠何苦為寫靈山九㑹
〈恐是部字〉文十指瀝乾終七軸後來求法更無君
永明和尚曰今之學者多好求解㑹此豈究竟解但為遣情耳
但為破執耳情消執盡則說解何存真性了然寂無存冺所以若言即與不即皆落是非瞥掛有無即非正念故三祖大師云𦆵有是非紛然失心時有僧問凡渉有無俱成邪念若關能所悉墮有無如何是正念而知荅曰瑞草生嘉運林華結早春此是禪宗之妙扵諸方便中㝡為親語
白雲端禪師作蠅子透牎偈曰為愛尋光𥿄上鑚不能透處幾多難忽然撞着來時路始覺平生被眼瞞作北斗藏身因縁偈曰五陵公子㳺花慣未第貧儒自古多冷地㸔他人富貴䓁閑不奈幞頭何予謂此老筆端有口故多說少
皆無剰語
道宣律師作二祖傳曰可遇賊斫臂以法御心初無痛苦蜀僧神清引其說以左書予讀之每失笑且嘆宣暗扵辯是非也既列林法師與二祖聮傳扵林傳則曰林遇賊斫臂呼號不已故人呼為無臂林林與二祖友善一日同飯怪其亦以一手進問其故對曰我無臂舊矣豈有㳺從之人為賊斫臂乆而不知反相問者耶夫二祖以求法故世無知者林公以遇賊故人皆知之宣雷同之厚誣先聖過矣彼神清何為者也據以為書又可以發一笑雖然孟子曰盡信書不如無書學者亦可以鑒扵此
慈明老人性豪
忽䋲墨凡聖莫測初弃南源歸省其母以銀盆為之夀其母投諸地罵曰汝少行脚負布槖去今安得此物吾望汝濟我今反欲置我作地獄滓耶慈明色不怍徐收之辭去謁神鼎諲公師叔諲公首山之子望髙叢林住山三十年影不出山諸方莫有當其意者慈明通謁稱法孫一衆大笑諲公使人問長老何人之嗣對曰親見汾陽來諲訝之出與語應荅如流大竒之㑹道吾虚席郡移書欲得大禪伯領之諲以慈明應召湘中衲子聞其名聚觀之予謂慈明道起臨濟扵将仆而平昔廓落乃如此微神鼎則殆亦谷泉之流也然至人示現要非有思議心所能知也
教中有女子出定因縁叢林商畧甚衆自非道眼明白親見作家莫能明也大愚芝禪師每問僧曰文殊是七佛之師為甚麽出此女子定不得罔明菩薩下方而至但彈指一聲便能出定莫有對者乃自對曰僧投寺裏宿賊入不良家予滋愛其語作偈記之曰出定只消彈指佛法豈用工夫我今要用便用不管罔明文殊雲庵和尚見之明日升座用前話乃曰文殊與罔明見處有優劣也無若言無文殊何故出女子定不得只如今日行者擊動法鼓大衆同到座前與罔明出女子定是同是别良乆曰不見道欲識佛性義當觀時節因縁亦有偈曰佛性天真事誰云别有師罔明彈指處女子出禪時不費纎毫力何曾動所思衆生總平䓁日用自多疑
大愚芝禪師作偈絶精峭予猶及見老成多誦之其作僧問洞山如何是佛荅云麻三斤偈曰横眸讀梵字彈舌念真言吹火長尖嘴紫生滿竈煙又作雲門普字偈曰說佛説法廣鋪舒矢上加尖也太愚明眼衲僧旁覷見一條拄杖兩人舁又示衆曰沙裏無油事可哀翠巖嚼飯餧嬰孩他時好惡知端的始覺從前滿靣灰李留後端愿問達觀禪師曰人死識當何所歸荅曰未知生焉知死對曰生則端愿已知曰生從何來李留後擬議達觀揕其胷曰只在遮裏思量箇甚麽對曰㑹也只知貪程不覺蹉路達觀拓開曰百年一夣又問地獄畢竟是有是無荅曰諸佛向無中說有眼見空花太尉就有中覔無手摣水月堪笑眼前見牢獄不避心外見天堂欲生殊不知欣怖在心善惡成境太尉但了自心自然無惑進曰心如何了荅曰善惡都莫思量又問不思量後心歸何所達觀曰且請太尉歸宅師初住舒州繼住潤州浮玉山禪者景向
嘉祐五年
正月元日登堂叙出世始末大衆悲戀下座入方丈趺坐衆復擁至以手揮曰各就壁立勿譁少頃寂然而逝
予讀大宋僧史㑹要愛隋大臣楊公素識度明正嘗㳺嵩山見畫壁指問道士曰此何像對曰老子化胡成佛圖楊公曰何不化胡成道而反成佛耶道士不能荅傳以為名言
雪竇通禪師長沙岑大蟲之子也每謂諸同伴曰但時中常在識盡功成瞥然而起即是傷他而况言句乎故石霜諸禪師宗風多論内紹外紹臣種王種借句挾帶直饒未嘗忘照猶為外紹謂之臣種亦謂之借謂之誕生然不若絲毫不隔如王子生下即能紹種謂之内紹謂之王種謂之句非借也借之為言一色邉事耳不得已應機利生則成挟帶汾陽無徳禪師偈曰士庶公矦一道㸔貧富賢愚名漸次将知修行亦須具眼予叅至此每自嗟笑嗟堂中首座昧先師之意而脫去笑羅山大師不契而識巖頭及觀棗栢大士之論曰當以止觀力功熟乃證知急亦不得成而緩亦不得但知常不休必定不虚弃如乳中有酪要須待其縁彼縁縁之中本無有作者故其酪成已亦無有來處亦非是本有如來智慧海方便亦如是是以知古老宿行處皆聖賢之言也
幽州盤山積禪師有言曰似地擎山不知山之孤峻如石含玉不知玉之無瑕若能如是是真出家大法眼禪師曰理極忘情謂如何有喻齊到頭霜夜月任運落前溪果熟兼猿重山長似路迷舉頭殘照在元是住居西𮟏導師曰老僧平生百無所解只是日日一般雖住此間隨縁任運今日諸上座與本無異也
古之人有大機智故能遇縁即宗隨處作主巖頭和尚曰汝但識綱宗本無是法予嘗與客論靈雲見桃花偈曰三十年來尋劒客幾回落葉又抽枝自從一見桃花後直至如今更不疑溈山老子無大人相便云從縁入者永無退失獨𤣥沙曰諦當甚諦當敢保老兄猶未徹在客問予未徹之處安在哉為作偈曰靈雲一見不再見紅白枝枝不着花尀耐釣魚船上客却来平地摝魚鰕
五祖戒禪師喜勘驗衲子時大岳雪竇號為飽叅且有機辯至東山之下雪竇令大岳先往岳包腰徑入方丈時戒歸自外見之呼云作什麽岳回首以手畫圎相示之戒曰是什麽岳曰胡餅戒曰趂爐竈𤍽更搭一箇岳擬議曵拄杖趂出門岳曰顯川遮關西子無靣目休去好戒暮年弃其徒來㳺高安洞山寳禪師其法嗣也寳好名賣之不為禮至大愚未幾倚拄杖扵僧堂前談笑而化五祖遣人来取骨石歸塔焉
溈山大圎禪師曰道人之心質直無偽無背無靣無詐妄心一切時中視聴尋常更無委曲亦不閉眼塞耳但情無附物即得從上諸聖只是說濁邉過患若無如許多惡覺情見想習之事譬如秋水澄渟清净無為淡泞無礙唤作道人亦名無事人或問頓悟之人更用修否曰若真實悟得底他自知時節修與不修是兩頭語今雖從縁得一念頓悟自理猶有無始習氣未能頓净須教渠净除現業流識即是修也不可别有一法教渠修行𧼈向從聞入理聞理深妙心自圎明不居惑地縱有百千妙義抑揚當時此乃得坐披衣自解作活計始得以要言之則實際理地不受一塵萬行門中不捨一法若也單刀直入則凡聖情盡體露真常理事不二即如如佛今時學者常疑佛性本來具足何須復修設不修行無縁證聖情隨向背終落斷常不知三世如來十方菩薩所有修習皆自隨順覺性而已則大溈所謂修與不修是兩頭語不亦宜乎
法眼禪師之子有慧明道人者知見甚高下視諸方初庵扵大梅山有禪者來㳺明問曰近離何處對曰成都曰上座離成都到此山則成都少上座此間剰上座剰則心外有法少則心法不周說得道理即住不㑹即去禪者莫能對又𨗇止天台山有彦明道人者俊辨自負來謁師師問曰從上先徳有悟者麽對曰有之曰一人發真歸源十方虚空悉皆消殞舉手指曰只今天台山嶷然如何得消殞去明張目直視遯去又問諸老宿曰雪峯塔銘曰夫從縁而有者始終而成壊非從縁而有者㦄刦而長堅堅之與壊即且止雪峯只今在什麽處予謂禪宗貴大機大用不貴知解雲庵每曰汝輩皆知有只是用不得如慧明道人可謂善用者也
予讀傳燈録愛老安之子所謂破竈墮者深證無生恨不與之同時而生也紹聖中再㳺廬山見其畫像為作賛曰嵩山屋老竈有神民争祠之日宰烹師與門人偶經行即而視之因嘆驚此雖土瓦和合成是中何從有聖靈以杖敲之輙墮傾須㬰青衣出笑迎謝師為我談無生言訖登空如鳥輕門人問之拜投誠伏地但聞破墮聲君㸔一體情非情皎如朗月懸青冥未證㩀者以事明鞭草血流石吼聲
〈一本作升〉涅槃門開見户庭老安憐兒為作名金屑雖貴翳眼睛
金華懷志上座性夷粹飽經論東吳學者尊事之嘗對客曰吾欲㑹天台賢首唯識三宗之義折中之為一書以塞影迹之諍適有禪者居坐末曰賢首宗祖師謂誰志曰杜順和尚禪者曰順有法身頌曰懐州牛喫禾益州馬腹脹天下覔醫人灸猪左膊上此義合歸天台唯識二宗何義耶志不能對禪者曰何不㳺方去志扵是罷講南詢至洞山時雲庵和尚在焉從之㳺甚乆去㳺湘上庵扵石頭雲溪二十餘年氣韻閑淡過客謁之多不言侍者問之荅曰彼朝貴人多知多語我粥飯僧見之自然口吻遲鈍予曾問住山有何𧼈味荅曰山中住獨掩柴門無别𧼈三箇紫頭品字煨不用援毫文彩露又曰萬機俱罷付癡憨蹤跡常容野鹿參不脫麻衣拳作枕幾生夣在緑蘿庵年六十二思歸江南依故人照禪師照住龍安遂坐去予嘗作偈寄之曰㸔徧三湘萬頃山江南歸去卧龍安只将一味無求法留與叢林作様㸔又曰閙中抛擲亦竒哉句裏藏身活路開生鐵心肝含笑靣不虚參見作家來
杭州上天竺辯才法師元净悟法華三昧有至行𢎞天台教號稱苐一東吳講者宗向之時秀州有狂人號回頭左道以鼓流俗宣言當建𡨧堵波為吳人福田施者雲委然憚入杭境以辯才不可欺故也不得已先以錢十萬詣上天竺飯僧且遣使通問曰今以修造錢若干願供僧一堂净荅其書曰道風逺來山川増勝誨言先至喜慰可量承以營建净檀為飯僧之用竊聞教有明文不許互用聖者既遺明誨不知白佛當以何辭佇聞報章即令撰䟽文也狂人大驚慚見其徒然净之門弟子亦勸且禮之以化俗净厲語曰出家兒須具眼始得彼誠聖者吾敢不恭如其誕妄知而同之是失正念吾聞聖者具他心通今夕當與爾曹䖍請扵明日就此山與十方諸佛同齋即如法嚴敬跪讀䟽文焚之明日率衆出迎而所謂狂人者竟不至學者皆服
汾陽無徳禪師見七十一貟善知識前後八請皆不出世燕居㐮陽白馬寺并汾道俗千餘人詣其居勸請
法既至宗風大振迹不越閫自為不出院歌以見志北地苦寒因罷夜參忽有梵僧乗雲而至問所以不說之意師以衆僧不可夜立為詞梵僧曰時不可失此衆雖不多然中有六人異日為大宗師道廕人天可開大慈為法施不可恡也言卒而没師明日上堂曰胡僧金錫光為法到汾陽六人成大器勸請為敷揚時大愚芝石霜圎瑯琊覺法華舉諸公咸在㑹下
永嘉禪師偈曰若以知知寂此非無縁知如手執如意非無如意手若以自知知亦非無縁知如手自作拳非是不拳手亦不知知寂亦不自知知不可為無知以性了然故不同扵木石如手不執物亦不自作拳不可為無手以手安然故不同扵兎角智覺禪師曰斯為禪宗之妙故今用之而復小異以彼但顯無縁真智以為真道若奪之者但顯本心不隨妄心未有智慧照了心源故須能所平䓁䓁不失照為無知之知此知之扵空寂無生如來藏性方有妙耳智覺之意欲偈兼言明悟永嘉止說悟後之病二老之言皆是也然天下之理豈可以一言盡耶永嘉之偈不必奪亦可也
正宗記評三祖大師曰尊者初雖不自道其姓族鄉邑後之扵世復三十餘載豈絶口而畧不云乎此可疑也曰予視房碑曰大師嘗謂道信云有人借問勿道扵我處得法此明尊者自絶之甚也至人以物迹為大道之累乃忘其心今正法之宗猶欲遺之况其姓族鄉國俗間之事肯以為意耶予讀至此知明教所得多矣王文公亦曰古之有道者功業有不足以累其懐况身後之名乎如亮公之逃西山常公之庵大梅歸宗之眯其目法正之不言名姓是諸老皆能踐其所聞者也故其化去數百年凛凛尚有生氣彼無意扵此世争以此與之盖理之固然
南禪師住歸宗時遣化至䖍上化人還白曰䖍有信士劉君臨行送至郊外祝曰為我求老師偈一首為子孫世世福田明年師以偈寄之曰䖍上僧歸廬岳寺首言居士乞伽陀援毫示汝箇中意近日秋林落葉多後四十年雲庵復住歸宗法席盛扵前劉君之子持此偈来飯僧叙其事雲庵上堂有偈曰先師昔住金輪日有偈君家結净縁我住金輪還有偈却應留與子孫傳涅槃經中有聞讃佛為大福徳怒曰生經七日母便命終豈謂大福徳相讃者曰年志俱盛而不卒𭧂打之不嗔罵之不報是故我言大福徳相怒者聞而心服故慈為無盡福徳相故沙門能世福田者以慈修身故也永明和尚曰此重𤣥門名言路絶隨智所演以廣見聞唯證方知非情所解若親證時悉是現量之境處處入法界念念見遮𨚗若但隨文義所解只是隂識依通當逆順境時還成滯礙遇差别問處皆是疑情如鹽官安禪師問講華嚴大師云華嚴經有幾種法界對曰畧而言之有十種法界廣而言之重重無盡鹽官舉拂子云是苐幾重法界大師俛首擬荅之鹽訶曰思而知慮而解是
家活計日下孤燈果然失照出去予聞華嚴宗曰勝熱婆羅門火聚刀山是般若無分别智彼䟽義者如葉公畫龍真龍忽見投筆怖走
洞山圓禪師嗣雪竇年甚少開先暹道者舉之以應筠人之請時南禪師住黄檗因出邑相見扵净戒寺南公黙無所言但焚香相向危坐而已自申時至三鼓圎公即起曰夜深妨和尚偃息趨出明日各還山南公偶問永首座汝在廬山識今洞山老否永曰不識止聞其名乆之進曰和尚此囘見之如何人南公曰竒人永退問侍者汝隨和尚見洞山夜語及何事侍者以實告永笑曰疑殺天下人
誌公和尚十二時歌大明佛祖要妙然年代寖逺昧者多改易其語以徇其私其大害意者如曰夜半子心住無生即生死心法何曾属有無用時便用沒文字乃作生死何曾属有無言則工矣然下句血脉不貫既曰生死不属有無又曰用時便用何哉
予在湘山道林有僧謂予曰吾初㸔六祖風幡因縁乆之偶仰首就架取衣方薦其旨予戯曰非舉目見風幡時節耶僧首肯之予曰祖師夜聞二僧徴詰即謂曰非風幡動仁者心動縱其張目扵暗中二僧何以識之僧大愠而去無盡居士嘗為予言頃京師見慧林一僧談禪不肯諸方吾問蜆子荅祖師西來意乃曰神前酒臺槃意旨如何其僧張目直視曰神前酒臺槃無盡戯之曰廟中是夕有燈則已不然蜆子佛法遂為虚施靈源禪師謂予曰吾嘗在龍舒見龍門顯道人發課莫有能迯其言者意必有道顯曰但有所見即道微入思惟即不靈矣予故人耶溪鄒正臣能言五行其精妙世以一二數亦嘗告予以此意彼術之至者且爾况有大扵此者而欲以思慮求乎
鄧峯永庵主嘗問僧審竒汝乆不見何所為竒曰近見偉藏主有箇安樂處永曰試舉似我竒因叙其所得永曰汝是偉未是竒莫測歸語于偉偉大笑曰汝非永不非也竒走質扵積翠南禪師南公亦大𥬇永聞之作偈曰明暗相參殺活機大人境界普賢知同條生不同條死𥬇倒庵中老古錐觀其語言想見當時法喜㳺戯之逸韻使永公施扵今則其取詬辱必矣
臨濟大師臨終付法偈曰㳂流不止問如何真照無邉説似他離相離名如不禀吹毛用了急須磨而傳者作急還磨曹山和尚釋枯木龍吟髑髏無識語作偈曰枯木龍吟方見道髑髏無識眼方明喜識盡時消息盡當人那辨濁中清而傳者作消不盡二宗兩偈甚微而一失其旨則為害甚大故不可不辨所言用了急須磨者船子曰直須藏身處沒蹤跡没蹤跡處莫藏身是也喜識盡時消息盡當人那辨濁中清者達觀所謂偏正互縱横迢然忌十成龍門須要透鳥道不堪行石女霜中織泥牛火裏耕兩頭如脫得古木一枝榮是也
無盡居士嘗問予曰悟本大師作五位君臣偈其正中來曰但能莫觸當今諱也勝知朝斷舌才先徳之意雖明妙挾然知朝斷舌必有本據而言前古無斷舌事矧又曰知朝尤無謂也將非後世傳録之誤耶予曰舊本曰也勝前朝斷舌才意用隋賀若弼之父敦為宇文䕶所忌害之臨刑戒之曰吾以舌死引若弼舌以錐刺之出血使慎口隋興唐之前前朝刺舌非知朝明矣然斷舌刺舌意則同耳無盡嘱予記之
道圎禪師南雄州人性純至少㳺方雖飽參而未大通透聞南禪師居黄檗積翠庵徃依之一日燕坐下版聞兩僧舉百丈野狐因縁一僧曰只如不昧因果也未脫得野狐身一僧應聲曰便是不落因果亦何曾墮野狐身耶圎悚然異其語不自覺其身之起意行上庵頭過澗忽大悟見南公叙其事未終涕交頥南公令就侍者榻熟寐忽起作偈曰不落不昧僧俗本無忌諱丈夫氣宇如玉争受囊藏被盖一條楖標任縱横野狐跳入金毛隊南公大𥬇乆之又作風幡偈曰不是風兮不是幡白雲依舊覆青山年來老大渾無力偷得忙中些子閑予昔聞雲庵大稱賞之謂其機鋒不减英邵武雲庵化去偶檢故書見其手䟽此二偈意若欲傳其未果者扵是録之或聞圎公住大庾雲封寺
皓月供奉問長沙岑禪師曰永嘉云了即業障本來空未了應須償夙債只如師子尊者二祖大師為甚麽亦償夙債長沙曰大徳不識本來空曰如何是本來空長沙曰業障是又問曰如何是業障長沙曰本來空是乃有偈曰假有元非有假㓕亦非無涅槃償債義一性更無殊龍勝中觀論曰業不從縁生不從非縁生是故則無有能起扵業者無業無作者何有業生果若具無有果何有受業者問曰汝雖種種破業果報及起業者現見衆生作業受果報是事云何荅曰如世尊神通所作變化人如是變化人復作變化人如初變化人是名為作者變化人所作是則名為業諸煩惱及業皆如幻與夣亦如炎與響以龍勝之意㑹長沙之言達無作妙旨㳺此世界如夣中了了醉裏惺惺
汾州無徳禪師示徒多談洞山五位臨濟三𤣥至作廣志歌明十五家宗風豈非視後進隨扵參尋得少為足警之以徧參耶今有問知識者則荅曰吾家自有本分事彼皆古人一期建立門庭言語耳何足䆒哉正如有不識字者執卷問屋愚子屋愚曰此墨填𥿄耳安用問我哉三尺童子莫不𥬇之昔有僧問雪峯和尚臨濟有四喝意旨如何雪峯曰我初發足便往河北不意中途大師化去因不及見之他家宗旨我所未知汝尋彼兒孫問之僧以問南院且言雪峯嘗遣之之意南院望雪峯再拜曰和尚真善知識嗚呼今譊譊語人如屋愚子者聞雪峯用處可不靣熱汗下耶
雲峯恱禪師見僧荷籠至則曰未也更三十年定乗馬行脚法雲秀禪師聞包腰至者色動顔靣彼存心扵叢林豈淺淺哉今少年苾蒭見其畵像則指曰遮不通方漢也死耶
首楞嚴經曰一切世間生死相續生從順習死從流變臨命終時未捨煖觸一生善惡俱時頓現古釋至此多畧之滋以為恨及讀寳積經有意釋此今係扵其下曰善惡之業所自作時一生之中何不自見至捨受時方始頓現者人生如夣方作夣時豈能自知是夣非夣要須覺時夣中之事了然自現不待尋繹亦復如是福嚴感禪師靣目嚴冷孤硬秀出叢林時謂之感鐵面首衆僧扵江州承天時佛印元禪師將𨗇居蘄州斗方譽扵郡守欲使嗣續之且召感語其事感曰某念不至此和尚終欲推出為衆粥飯主人共成叢席不敢忘徳然若使嗣法則某自有師矣佛印心服之業已言之因成就不敢復易遂開法為黄龍之子道價重一時居常懸包倚杖扵方丈不為宿夕計郡將已下皆信敬之有太守忘其姓名新下車以事臨之感𥬇作偈投郡庭不揖而去偈曰院是大宋國裏院州是大宋國裏州州中有院不容住何妨一鉢五湖㳺太守使人追之已渡江去矣
餘杭政禪師住山標致㝡高時蔣侍郎堂守錢塘與師為方外友師每來謁之則跨一黄牛以軍持挂角上市人争觀之師自若也至郡庭始下牛𥬇語終日而去一日蔣公留師曰適有過客明日府中當有㑹吾師固不飲能為我少留一日因欵清話師諾之蔣公喜甚明日使人要之留一偈而去矣曰昨日曾将今日期出門倚杖又思惟為僧只合歸巖谷國士筵中甚不宜坐客皆仰其高韻又作山中偈曰橋上山萬重橋下水千里惟有白鷺鷥見我常來此冬不擁爐以荻花作毬納足於中客至共之清論無窮秀氣逼人秋夏好翫月盤𰯌大盆中浮扵水上自旋其盆吟𥬇達旦率以為常九峯鑒韶禪師嘗客門下韶坦率垢汚不事事每竊𥬇之一夕將卧師使人呼韶不得已顰頞而至師曰好月勞生擾擾能幾人暇與之對耶韶唯唯已而呼行者熟炙韶方飢意作藥石乆之乃橘皮湯一盞
靈源禪師謂予曰有居士吳敦夫才敏銳意學道自以多見知識心地明净偶閱鄧隐峯傳見其倒卓化去而衣亦順身不褪竊疑之曰彼化之異固莫測而衣亦順之何也以問晦堂老人晦堂曰汝今衣順垂于地復疑之乎曰無所疑也晦堂𥬇曰此既無疑則彼倒化衣亦順體何疑之有哉敦夫言下了解故其一時應機之辯如雷如霆開警昏墊者多矣
金剛經曰爾時慧命須菩提白佛言世尊頗有衆生扵未來世聞
是法生信心不佛言須菩提彼非衆生非不衆生何以故須菩提衆生衆生者如來
非衆生是名衆生此意深𣺌從上聖賢語秘旨妙學者多聽瑩佛意卒不明獨定林老人解曰以慧命觀衆生如苐五大如苐六隂如苐七情孰為衆生以衆生觀衆生然後妄見其為有則衆生非慧命者之衆生是衆生之衆生而已衆生衆生者即非衆生然是乃所謂衆生也則聞
是法茍能悟本性相何為不生信心以慧命觀衆生不見其為有則云何度衆生耶曰衆生有衆生而衆生非有慧命無衆生而衆生非無以是義故度衆生大智禪師曰此事不是一切名目何以不以實語荅耶曰若為雕琢得虚空為佛相貌若為説道虚空是青黄赤白如維摩云法無有比無可喻故法身無為不墮諸數故故曰聖體無名不可説如實理空門難凑如喻太末蟲處處能縁不能縁扵般若之上每見學者多誤領其意謂衆生扵般若不能參求耳非也此法非情識所到故三祖大師曰非思量處識情莫測
青龍道氤法師於金剛般若經深達妙旨嘗造䟽䟽此經精博淵微窮法體相諸師莫能望其藩垣唐明皇亦留意經義自注釋之至是人先世罪業應墮惡道以今世人輕賤故先世罪業則為消滅處不能自决其義以問氤氤對曰佛力法力三賢十聖亦不能測陛下曩扵般若聞薫不一更沉注想自發現行明皇扵是下筆不休其天縦神悟之辯一期應荅掃滯惑扵言下掲般若扵現前豈意思義解之徒可同日而語哉
雲門大師有時頋視僧曰鑒僧擬對之則曰咦後學録其語為偈曰頋鑒頌徳山圎明禪師雲門之高弟也刪去頋字謂之抽頭頌因作偈通之又謂之
箭商量偈曰相見不
眉君東我亦西紅霞穿碧海白日遶須彌雲庵亦有偈曰雲門抽頋自有來由一㸃不到休休休休今禪者多漫汗之問其意旨則往往瞠目怒視曰此是道眼因縁也不亦誤哉又其室中語曰盡大地是法身枉作箇佛法知見如今見拄杖但喚作拄杖見屋但喚作屋而校證者易之曰枉作箇佛法中見又曰自小養一頭水牯牛擬向溪東放不免食他國王水草擬向溪西放不免食他國王水草不如隨處納眥子他總不妨今本乃曰他總不見如此之𩔖甚衆然此二字雖細事其失先徳妙旨不為不傷當有智者知之耳
英邵武臨終安坐為門弟子說出家行脚之因竟乃曰吾即化骨石可藏扵普㑹塔吾生平與大海衆居死不忍與之離非有他也古之聖賢莫不因叢林以折伏情見成辦道果今時衲子徳薄垢重志𩓑衰劣多生厭退是大可憫笑也師既化衆終不忍不得已投於水中故泐潭今無復有英禪師塔
舜老夫天姿英特飽叢林初自棲賢移居雲居授牒陞座白衆曵杖而去暮年以身律衆尤謹嚴嘗少不安即白維那下涅槃堂病愈即入方丈惜其傷慈有所開示但曰本自無事從我何求南禪師時已居積翠聞之謂侍者曰老夫耄矣何不有事令無事無事令有事是謂净佛國土成就衆生
三祖大師作信心銘曰至道無難唯嫌揀擇但莫憎愛洞然明白毫𨤲有差天地懸隔故知古之得道者莫不一切仍舊有僧問永明和尚衆生與佛既曰同體何故苦樂有殊荅曰諸佛悟達法性皆了自心源妄想不生不失正念我所心滅故不受生死即䆒竟常寂滅以寂滅故萬樂自歸一切衆生迷於真性不達本心種種妄想不得正念故即憎愛以憎愛故心噐破壞即受生死諸苦自現欲知法要守心苐一若一人不守真心得成佛無有是處
恱禪師妙年竒逸氣壓諸方至雪竇時壯嵗與之辯論雪竇常下之每㑹茶必令特榻扵其中以尊異之扵是恱首座之聲價照映東吳及恱公出世道大光耀有蘭上座者自雪竇法窟來恱公勘詰之大驚且譽扵衆相從彌年而後去前輩之推轂後進其公如此初未嘗以雲門臨濟二其心今則不然始以名位惑卒以宗黨膠固如里巷無知之俗欲求古聖之道復興不亦難哉舜老夫初自洞山如武昌行乞先至一居士家居士髙行為郡所敬意所與奪莫不從之故諸方乞士至必首謁之舜老夫方年少不知其飽參頗易之居士曰老漢有一問上人語相契即開䟽如不契即請却還新豐問古鏡已磨時如何對曰照天照地未磨時如何曰黒如漆居士曰却請還山舜即馳歸舉似聰禪師聰為代語舜則趨問曰古鏡未磨時如何聰曰此去漢陽不逺磨後如何曰黄鶴樓前鸚鵡洲舜扵言下大悟聰公機鋒不可觸真雲門之孫嘗自植松口誦金剛經不輟今洞山北嶺號金剛嶺松皆參天乃師手植也筠守許公式以詩贈曰語言全不滯高躡祖師蹤夜坐連雲石春栽帶雨松鑑分金殿燭山荅月樓鐘有問西來意虚堂對逺峯
南禪師乆依泐潭澄禪師澄已稱其悟解使分座
法南書記之名一時籍甚及其至慈明席下聞夜參氣已奪矣謀徃咨詢三至寢堂三不進因慨然曰大丈夫有疑不斷欲何為乎即入室慈明呼左右使進榻且使坐南公曰其實有疑𩓑投誠求决惟大慈悲故不惜法施慈明𥬇曰公已領衆行脚名傳諸方有未透處可以商畧爾何必復入室耶南公再三懇求不已慈明曰雲門三頓棒因縁且道洞山當時實有喫棒分無喫棒分對曰實有喫棒分慈明曰書記解識止此老僧固可作汝師即遣禮拜南公平生所負至此伏膺予嘗聞靈源禪師曰昔晦堂老人親從積翠所聞因同舊説併録扵此
福州善侍者慈明高弟當時龍象數道吾真楊岐㑹然皆推伏之嘗至金鑾真㸃𦚾自負親見慈明天下莫有可意者善與語知其未徹𥬇之一日山行真舉論鋒發善取一瓦礫置石上曰若向遮裏下得一轉語許你親見老師真左右視擬對之善喝曰佇思停機識情未透何曾夣見去真大愧悚且圖還霜華慈明見來曰本色行脚人必知時節有什麽忙事解夏未乆早已至此對曰被善兄毒心終礙塞人故復來見和尚慈明曰如何是佛法大意對曰無雲生嶺上有月落波心慈明瞋目喝曰頭白齒豁猶作此䓁見解如何脫離生死真不敢仰視淚交頥乆之進曰不知如何是佛法大意慈明曰無雲生嶺上有月落波心真大悟扵言下真公爽氣逸出機辨迅捷叢林憚之開法扵翠巖嘗曰天下佛法如一𨾏船大寧寛師兄坐頭南𥚹頭在其中可真把梢去東也由我去西也由我善公尋還七閩佯狂垢汚世莫有識之者或聞晚住鳯林
楊岐㑹禪師從慈明㳺㝡乆所至叢林師必作寺主慈明化去託迹九峯忽宜春移檄命居楊岐時長老勤公驚曰㑹監寺何曾叅禪萬一受之恐失州郡之望私憂之㑹受請即陞座機辯逸格一衆為傾下座勤前握其手曰且得箇同叅曰如何是同叅底事勤曰楊岐牽犂九峯拽耙曰正當與麽時楊岐在前耶九峯在前耶勤擬議㑹喝曰將謂同叅却不同叅自是道價重諸方衲子過其門莫不伏膺嘗因雪示衆曰楊岐乍住屋壁踈滿床盡布雪真珠縮却項暗嗟吁翻憶古人𣗳下居其活計風味𩔖如此
仰山和尚僧問尋常和尚示人多作圎相畫作字意旨如何山曰此亦閑事汝若㑹不從外來不㑹亦不失吾今問汝汝參禪學道諸方老宿向汝身上指那箇是汝佛性語底是耶黙底是耶總是總不是耶若認語底是如盲摸着象耳鼻牙者若認黙底是是無思無念如摸象尾者若取不語不黙底是中道如摸象背者若道總是如摸象四足者若道總不是抛本象落在空見正當諸盲皆云見象安知止扵象上名邈差别耶若汝透得六句不要摸象㝡為苐一莫道如今鑒覺是亦莫道不是所以祖師曰菩提本無是亦無非菩提更覔菩提處終身累刦迷又曰本來無一物何處有塵埃其弟香嚴老亦曰的的無兼帶獨立何依賴路逢達道人莫將語黙對予嘗問僧既不將語黙對何以對之僧未及荅忽板鳴予曰謝子荅話
龍勝菩薩曰若使先有生後有老死者不老死有生生不有老死若使有老死而後有生者是則為無因不生有老死以此偈觀衆生生死之際如環上尋始末無有是處吾以是知古之得此意扵去住之間了不留礙者特其不二扵物耳
維摩經曰善來文殊師利不來相而來不見相而見文殊師利言如是居士若來巳更不來若去巳更不去所以者何來者無所從來去者無所至所可見者更不可見起信論曰若心有見則有不見之相心性離見即是徧照法界義故乃知心外無法徧照義成茍有去來相見則遺正義也如人言風性本動是大不然風本不動能動諸物若先有動則失自體不復更動則知動者乃所以明其未嘗動也去來相見亦復如是
洞山聰禪師韶之曲江人見文殊應天真和尚初㳺廬山莫有知之者時雲居法席㝡盛師作燈頭聞僧衆談泗洲僧伽近扵揚州出現有設問者曰既是泗洲大聖為什麽向揚州出現聰曰君子愛財取之有道一衆大𥬇有僧至蓮華峰祥庵主所舉似之祥公大驚曰雲門兒孫猶在中夜望雲居拜之聰之名遂重叢林祥公奉先深禪師之嗣知見甚高氣壓諸方嘗示衆曰若是此事㝡是急切須是明取始得若是明得時中免被拘繫便得隨處安閑亦不要將心捺伏須是自然合他古轍去始得𦆵到學處分劑便須露布箇道理以為佛法幾時得心地休歇去上座却請與麽相委好臨終上堂舉拄杖問衆曰汝道古佛到這裏為什麽不肯住衆莫有對者乃自曰為他途路不得力復曰作麽生得力去横拄杖肩上曰楖栗横擔不頋人却入千峯萬峰去言訖而化嗟乎今之學者其識𧼈與前輩何其相逺耶如祥公聞聰燈頭一語知其為雲門兒孫其後莫能迯其言今雖對靣終身論辯莫辨邪正者有矣其故何哉以其臨死生之際超然自得如此則其平生所養高妙可知惜乎莫有嗣之者師與西峰雲豁禪師兄弟也百丈山苐二代法正禪師大智之高弟其先嘗誦涅槃經不言姓名時呼為涅槃和尚住成法席師功㝡多使衆開田方説大義者乃師也黄檗古靈諸大士皆推尊之唐文人武翊黄公撰其碑甚詳栁公權書妙絶古今而傳燈所載百文惟政禪師又係扵馬祖法嗣之列誤矣及觀正宗記則有惟政法正然百丈苐代可數明教但皆見其名不能辯而俱存也今當以柳碑為正古佛偈曰如人掘路土私人造為像愚人謂像生智者言路土後時官欲行還將像填路像本無生㓕路亦非新故又偈曰諸色心現時如金銀𨼆起金處異名生與金無前後故文殊師利言此㑹諸善事從本未曾為一切法亦然悉䓁扵前際所以正作時無作以無作者故當為時不為以無自性故任從萬法縦横常䓁無生之際乃知磁石决不吸鐵無明不縁諸行龎公臨終偈曰空華落影陽熖翻波永明和尚嘆味其言曰此為不墮有無之見妙得無生之旨也學者可深觀之
大智度論曰復次有人謂地為堅牢心無形質皆是虚妄以是故佛説心力為大行般若波羅
故散此大地以為微塵以地有色香味觸重故自無所作水少香故動作勝地火少香味勢勝扵水風少色香味故動作勝火心無四事故所為力大又以心多煩惱結使繫
故令心力有漏善心雖無煩惱以心取諸法相故其力亦少二乗無漏心雖不取相以智慧有量及出無漏道時六情隨俗方别取諸法相故不盡心力諸佛及大菩薩智慧無量無邊常處禅定於世間湼槃無所分别諸法實相其實不異但知有優劣行般若波羅
者究竟清净無所罣礙一念中能散十方一切如恒河沙䓁三千大千國土大地諸山㣲塵故知其心有此大力衆生妄隔而不自覺知我願聞此法者隨順禅定而自修行使稱覺體本來清净此非興役功用之難苐約之心耳今家山徧十方衣食可終老人生可憂者皆已免離扵此不以為意則非背負佛祖恩德乎
景福順禅師西蜀人有逺識為人勤劬叢林後進皆母德之得法於老黄龍昔出蜀與圎通訥偕行已而又與大覺璉㳺甚乆有賛其像者曰與訥偕行與璉偕處得法於南為南長子然縁薄所居皆逺方小刹學者過其門莫能識師亦超然自樂視世境如飛埃過目夀八十餘坐脫於香城山顔貌如生平生與潘延之善將終使人要延之叙别延之至而師去矣其示衆多為偈皆徳言也有偈曰夏日人人把扇揺冬來以炭滿爐燒若能扵此全知曉塵刦無明當下消又作趙州勘婆偈曰趙州問路婆子荅云直與麽去皆云勘破老婆婆子無你雪處同道者相共舉又作黄龍三關頌曰長江雲散水滔滔忽爾狂風浪便高不識漁家𤣥妙意偏扵浪裏颭風濤又曰南海波斯入大唐有人别寳便商量或時遇賤或時貴日到西峰影漸長又曰黄龍老和尚有箇生縁語山僧承嗣伊今日為君舉為君舉猫兒偏解捉老鼠
朱顯謨世英昔官南昌識雲庵未幾移漕江英以書來問佛法大旨雲庵荅之曰辱書以佛法為問佛法至妙無二但未至扵妙則互有長短茍至扵妙則悟心之人如實知自心䆒竟本來成佛如實自在如實安樂如實解脫如實清净而日用唯用自心自心變化把得便用莫問是非擬心思量已不是也不擬心一一天真一一明妙一一如蓮華不着水所以迷自心故作衆生悟自心故成佛而衆生即佛佛即衆生由迷悟故有彼此也如今學者多不信自心不悟自心不得自心明妙受用不得自心安樂解脫心外妄有禪道妄立竒特妄生取捨縱修行落外道二乗禪寂斷見境界雲庵之言盖救一時之弊然其旨要曉然可以發人之昧昧故私識之
大本禪師
詔住大相國寺慧林禪院將引對有司使習儀累日神宗皇帝御便殿見之師既見但山呼即趨登殿賜座即就榻盤足作加趺侍衛驚相頋師自如也賜茶至舉盞長吸又蕩撼之上問受業何寺對曰承天永安盖蘇州承天寺永安院耳上大喜語論甚乆既辭退目送之謂左右曰真福僧也侍者問和尚見官家如何對曰喫茶相問耳其天資粹美吐辭簡徑真超然可仰
𣵠州尅符道者見臨濟機辯逸格以宗門有四科簡定佛祖旨要作偈發明之曰奪人不奪境縁自帶誵訛擬欲求𤣥旨思量反責麽驪珠光燦爛蟾桂影婆娑覿體無差互還應滯網羅奪境不奪人尋言何處真問禪禪是妄䆒理理非親日照寒光淡山遥翠色新直饒𤣥㑹得也是眼中塵人境兩俱奪從來正令行不論佛與祖那説聖凡情擬犯吹毛劔還如植木盲進前求妙㑹特地斬精靈人境俱不奪思量意不偏主賔言不異問荅理俱全踏破澄潭月穿開碧落天不能明妙用淪溺在無縁洞山悟本禪師作五位君臣標凖綱要又自作偈係扵其下曰正中偏三更初夜月明前莫怪相逢不相識𨼆𨼆猶懐昔日嫌偏中正失曉老婆逢古鏡分明覿靣更無真休更迷頭猶認影正中來無中有路出塵埃但能莫觸當今諱也勝前朝斷舌才偏中至兩刃交鋒不須避好手還同火裏蓮宛然自有衝天氣無中到不落有無誰敢和人人盡欲出常流折合還歸炭裏坐臨濟洞上二宗相須發揮大法而是偈語世俗傳寫多更易之以徇其私失先徳之意予竊惜之今録古本扵此正諸傳之誤
報本元禪師孤硬風度甚高威儀端重危坐終日南禪師之門弟子能蹤跡其行藏者唯師而已師初開法法嗣書至南公視其名曰吾偶忘此僧謂專使曰書未欲開可令親來見老僧專使反命師即日包腰而來至豫章聞南公化去因留嘆息適晦堂老人出城相㑹與語竒之恨老師不及見耳師道化東吳人歸之者如雲嘗自乞食舟載而還夜有盗舟人絶呌白刃交錯扵前師安坐自若徐曰所有盡以奉施人命不可害也盗既去達旦人來視舟意師死矣而貌和神凝如他日其臨生死禍福能脫然無累如此
延慶洪凖禪師桂林人從南禪師㳺有年天資純至未嘗忤物聞人之善如出諸已喜氣津津生眉宇間聞人之惡必合掌扣空若追悔者見者莫不𥬇之而其真誠如此終始一如暮年不領院事寓迹於寒溪寺夀已逾八十矣平生日夕無他營為眠食之餘唯吟梵音讃觀世音而已臨終時門人弟子皆赴檀越飯唯一僕夫在師携磬坐土地祠前誦孔雀經一遍告别即安坐瞑目三日不傾鄉民來觀者堵立師忽開目見𥬇使坐于地有頃門弟子還師呼立其右握手如炊熟乆寂然視之去矣神色不變頬紅如生道俗塑其像龕之予嘗過其廬拜瞻嘆其平生多潜行宻用不妄求知扵世至扵死生之際乃能超然如是真大丈夫也八地菩薩證無生法忍觀一切法如虛空性猶是漸證無心至十地中尚有二愚入䓁覺已則一分無明未盡猶如微塵尚能懴悔凖之梵賛其亦自治者歟
南禪師居積翠時一夕燕坐光属屋廬誡侍者勿言于外嵩明教既化火浴之頂骨眼睛齒舌耳毫男根數珠皆不壞如世尊言此丘生身不壊發無垢智光者善根功徳之力如來知見之力故行住坐卧須内外清净彼二大老乃今耳目所接非異世也而獨爾殊勝者非平生踐履之明驗歟予嘗作二偈曰如來功徳力内外悉清净念起勿隨之自然心無病形與佛祖䓁道致人天䕶戒净福人天心空同佛祖
予嘗與數僧謁雲峰恱禪師塔拜起拊之曰生耶死耶乆之自荅曰不可推倒塔子去也旁僧曰今日時節正𩔖道吾因縁因作偈示之曰不知即問不見即討圎滿現前何須更道維堅宻身生死病老靣前塔子不可推倒
南安巖儼和尚世傳定光佛之應身也異迹甚多亦自有傳然傳不載其得法師名字但曰西峯而已西峰在廬陵真廟時有雲豁禪師者奉先深公之高弟深見雲門當時龍象無有出其右者獨清凉明禪師與之齊名謂之深明二上座儼和尚多以偈示人偈尾必題四字曰贈以之中世莫能測臨終謂衆曰汝䓁當知妙性廓然本無生㓕示有去來更疑何事吾此日生今正其時乃右脇而卧予曰方其入滅乃曰吾此日生今正其時
予嘗㳺東吳寓於西湖净慈寺寺之寢堂東西廡建兩閣甚崇麗寺有老衲謂予言永明和尚以賢首慈恩天台三宗互相氷炭不達大全故舘其徒之精法義者扵兩閣博閱義海更相質難和尚則以心宗之衡凖平之又集大乗經論六十部西天此土賢聖之言三百家證成唯心之旨為書一百卷傳於世名曰宗鏡録其為法施之利可謂博大殊勝矣今天下名山莫不有之而學者終身有未嘗展卷者唯飽食横眠㳺談無根而已謂之報佛恩乎負佛恩乎
同安察禪師作十𤣥談大宏正中妙挟之旨其言妙麗照映叢林然嵗月寖逺多失其真今傳燈所載題目不同獨達觀所編五家宗派叙之頗詳予嘗得舊本與五家宗派所傳少差耳傳燈系師為九峰䖍之嗣而達觀標師為雲居膺之子不省達觀何從得其實耶然清凉法眼去師之世不逺作賛詞其叙如𫝊燈所載則五家之論又可疑也十𤣥之詞其次叙當視其題目皆連聮而作前五首示其旨要後五首使履踐之然八首皆兩字為題意雖相貫而詞句疊為起伏初曰心印偈末曰無心猶隔一重闗故又作祖意偈首曰真機争墮有無功故又作真機偈首曰豈與塵機作繋留故又作塵異偈中曰三乗分别強安名故又作三乗次苐耳此乃其所示之旨要也至其六則曰反本偈末曰還鄉曲調如何唱故又作還鄉偈其末曰更無一物獻尊堂是為正位坐却則非妙挟故又作回機機妙則失宗尚存知見是謂大病故又作轉位轉位則所謂異𩔖中行異𩔖全偏却須歸正使血脉不斷故又作一色過後此乃使之履踐之意也五家宗派亦云一色過後但塵異為塵中有異而已
南禪師風度凝逺人莫涯其量故門下客多光明偉傑名重叢林有終身未嘗見其破顔者予聞之厚於義者薄扵仁師道也師尊而不親厚扵仁者薄於義親道也親親而不尊南公之意豈不以是哉
醉里有狂僧號戒道者依止聚落無日不醉然吐詞怪竒世莫能凡聖之有飲以酒者使自為祭文戒應聲曰惟靈生在閻浮不瞋不妬愛喫酒子倒街卧路直待生兠率陀天爾時方不喫酒故何以故净土之中無酒得沽
金剛般若經以無住為宗以無住為宗則宜其所談皆蕩相破有纎塵不立也而經賛福勝者半之持戒修福者有為事耳而世尊荅能扵此經生信心者必此人何也
王文公罷相歸老鍾山見衲子必探其道學尤通首楞嚴嘗自䟽其義其文簡而肆畧諸師之詳而詳諸師之略非識妙者莫能窺也每曰今凡㸔此經者見其所示性覺妙明本覺明妙知根身器界生起不出我心竊自疑今鍾山山川一都㑹耳而㳺於其中無慮千人豈有千人内心共一外境耶借如千人之中一人忽死則此山川何嘗隨滅人去境留則經言山河大地生起之理不然何以㑹通稱佛本意耶
林間錄卷下