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欽定四庫全書
法苑珠林卷一百十
唐 釋道世 撰
賞罰篇第九十一
述意部
夫好生惡死含識之所同欣喜怒利害仁智之所不免是以居終蹈義或愜於情枉性傷和每切餘恨史遷曰死有輕於鴻毛莊周曰生則重於天下生死違性則怨酷冥道賞罰乖序則哀聲氣結影響於耳目寤寐於精爽無往不復吁可畏哉庶權豪之地覽明鏡而絀威利欲之情啓元龜而克念無辜者獲腰領之全履福者同劫石之壽也
引證部
如百喻經云昔有二人共種甘蔗而作
言種好者賞其不好者當重罰之時二人中一者念言甘蔗極甜若壓取汁還灌甘蔗樹必得勝既取汁溉冀望滋味反敗種子所有甘蔗一切都失世人亦爾欲求善福恃已豪貴倚形挾勢逼脅下民陵奪財物用作福善不知將來反獲其殃如壓甘蔗彼此都失阿育王經云昔阿育王婦蓮華夫人産一子面貎端正
〈依付法藏名曰法増〉目似駒那羅眼因字駒那羅王甚愛敬長為取婦字真金鬘後共王至雞頭摩寺到上座所上座夜奢知必失眼常為説法眼無常相王大夫人帝失羅义見眼端正染心逼之子聞掩耳不順其志夫人瞋恚常求其短欲挑其眼後時北方乾陁羅國城名得义尸羅人民叛逆王遣鎮之後時王病口中糞臭身諸毛孔糞汁流出無人能治勑喚駒那欲紹王位帝失羅叉聞已念言彼若為王我無活理即作方便而白王言我能治王即勑國内似王病者皆勑將來我為治之時有一兒有如此病婦為問醫醫語將來為汝治之既至醫所即送與夫人夫人煞之破腹見蟲上去糞墮下行亦爾與種種藥不能令死後乃與葱蟲便即死以是因緣勸王食葱王食蟲死逐糞道出王病得差語夫人言欲得何願答言欲得七日作王王即聽之既得王已詐作王書語得义人云駒那羅有大罪過急挑眼出詐作書已竟向王眠睡偷王齒印王夢驚覺語夫人言夢見二鷲欲挑我子駒那羅眼言已還眠復夢覺語夫人言夢見駒那羅頭髪甚長在地而坐夫人安慰王復還眠眠已夫人得印印書遣使賫去王復夢見牙齒墮落曉召相師占夢吉凶師言此夢必是王子失眼之相王聞合掌歸命四方䕶佛道神信法僧者願䕶我子書至彼國駒那得書即信其語雇旃陁羅使挑其眼無肯挑者但緣業熟自然有人面十八醜來求挑眼王語醜人先挑一眼著我手中舉刀向眼一切人民稱怨大喚怪哉苦哉啼哭懊惱不能自勝又付法藏傳云求一惡人令出右眼置掌觀之便念耶舍本所勸誡而作是言説眼無常猶如幻化昔時竒妙今觀何愛當捨危朽之法專求最勝清淨慧眼作是觀時得須陁洹更出一眼重深思察厭惡情至得斯陁含其妻金鬘聞夫挑眼號哭雨淚驚泣而來見已悶絶良久乃穌時駒那羅以偈曉之曰
昔吾為惡業 今日還自受 一切世間苦㤙愛㑹别離 汝當諦思惟 何應大啼哭
又阿育王經云時駒那羅王答婦我等自造今日受之恩愛會離何用啼為使人驅出夫婦相將彈琴歌乞以自存活展轉而行歸還本國欲入王宮門人約之即至門外象廐中宿向曉彈琴自宣苦事王聞琴聲情切憶子即遣人喚既至王所王見眼盲形容痩惡衣裳弊壞都不識别見少形相尋即問言汝是我子駒那羅不答言我是王聞其語悶絶躃地水灑乃穌抱著膝上手摩抆眼啼泣而言汝眼本似駒那羅故遂為字今悉無有以何為名誰挑汝眼使汝辛苦憔悴乃爾速疾語我我今見汝形體憔悴譬如猛火焼我身心都悉壞盡子語王言願莫憂惱我自造業不可怨他得父王書齒印勑挑王立誓言若我勑挑當自截舌若與齒印當㧞我齒若我眼見自挑其眼王後推察知是羅叉作書遣挑王呼罵曰不吉惡物何地載汝汝於今者不自陷没汝實我怨詐懷親附種種罵訖積胡膠火而焼煞之又付法藏傳云時駒那羅王子起大悲心而白父言今若加報於彼必當累劫共為怨害譬如因聲即有響應亦如嬰兒未識義理罵辱父母無謙敬心而此父母豈於其兒起瞋恨耶一切衆生亦復如是常為煩惱之所覆蔽愚癡無智猶如小兒云何仿彼而生瞋恚王心毒盛不受其語大積薪油而焚煞之又阿育王經云爾時諸比邱見而問尊者優波毱多有何因緣尊者答曰駒那羅往昔波羅奈國作一獵師於山窟中得五百鹿若都殺者肉則臭爛挑其眼出日食一鹿從是已來五百身中常被挑眼又於過去拘留孫佛入湼槃後時有國王名曰端嚴為起石塔七寶莊嚴王死之後有一惡王名曰不信壞塔取寶唯留土木駒那爾時為長者子還以七寶修治此塔復造大像共佛齊等發誓願言使我來世如似此佛得勝解脫緣本造塔生尊貴家由昔作像常得端正以發願故今獲道迹又依王𤣥策西國行記云其王心知繼室姧宄飲氣而怒剩加刑繼室所是時輔佐並流配雪山東北磧鹵不毛之地摩訶菩提寺聖僧名宴沙大阿羅漢王聞髙德携盲子具白前事垂哀眼明僧受王請普告國衆吾明晨説深法人持器來以承涕淚是日道俗競馳逺赴聞説十二因緣時衆悲傷泣血而已收淚總置金槃師立誓曰向所説法其理若當願以衆淚洗王子目令得復明理若不當盲目如故於是將淚洗眼眼遂平復時王及子不勝喜慶時衆咸悅皆稱善哉聖力乃爾王子即是駒那羅王於今塔猶存焉又佛本行經云爾時世尊乞食時至著衣持鉢獨自而行欲乞於食漸漸到彼大兵將村入彼邑已即詣兵將婆羅門家到其家已即便進入於其門内鋪座而坐爾時兵將大婆羅門有二女一名難陁二名波羅時彼二女出向佛邊到佛所已頂禮佛足却住一面佛為説法得須陁洹果乞受三歸五戒已即取佛鉢將好香美飲食滿盛鉢中以用奉佛爾時世尊受彼食已從村而出爾時提婆大婆羅門從他轉聞彼大沙門來至於此聞已即作思念我昔曾請彼大沙門許施飲食我今貧煎當作何計妻報夫提婆言乞聽可説未審爾不我憶往昔年少之時兵將大婆羅門曾弄於我欲求世事我時不聽彼暫指觸而今聖夫將我與彼行於世事從其隨索多少錢物得已而為彼大沙門作食布施爾時提婆報其妻言此事不然我婆羅門理不合作如是之事其提婆即詣兵將所白言善哉善哉唯願借貸我五百錢若我能償此事善哉脫不能償我之夫婦二人請共入汝家為汝作力爾時兵將即與提婆錢足五百而語之言汝今將去隨意所用其事若訖更不得傳從他借貸持以償我如汝所要身自出力覔錢與我爾時提婆從兵將邊依法受取五百錢已至自己家付與其妻備辦飲食既詣林中而往佛邊欲請如來善哉大德沙門瞿曇唯願受我明日飯食是時世尊默然受請辭佛而去至自己家城内一切巷陌皆買熟食爾時提婆即於彼夜嚴備多種甘美飯食其夜悉辦如是諸味過夜天明家内灑掃鋪牀座訖即至佛邊長跪諮白飲食已辦願赴我家爾時世尊既至食時著衣持鉢漸漸而行至提婆家隨鋪而坐夫婦自手擎持多種微妙清淨衆味飲食立於佛前以奉世尊唯願如來自恣而食是時提婆奉佛食訖别於佛邊鋪座而坐坐已世尊即為提婆如應説法令歡喜已從座而起隨意而去爾時提婆送佛而出其提婆妻從他借衣著見佛出還即便解衣置於一處而掃除地時有一賊忽爾來偷其衣將去時妻為失衣故心大愁惱提婆送佛還家見婦大亂即便問言何故如是煩惱妻報夫言當知所借衣不知誰偷忽然失去是時提婆聞此語已心地迷悶不知所為作如是言我以從他貸五百錢用為供具汝今從他借衣而著忽復失去我家貧短以何備償當作何計爾時提婆求欲自死即便往至屍陀林中上大樹上欲自撲地而不能墮即復大愁然彼賊人執其衣裳至屍陀林忽爾還來在於提婆所上樹下掘地埋之以土覆上於上大便放訖而去時彼提婆在於樹上遙見此事賊去以後從樹而下掘取其衣還將向舍時提婆妻掃除舍内處處分除其屋一角忽然自陷低頭觀覩地下見有一赤銅瓶其中有金乃至畧説見第二瓶第三第四悉皆是瓶更復觀看其下更見一赤銅甕亦滿中金彼見金已即大驚呌指示夫言聖夫聖夫速來速來我已得之爾時提婆聞婦聲已作是思惟此婦可憐何故失心如是誑語云我已得衣物其前他處借衣失去我已得衣現在此其何故唱言我已得之是時提婆將衣入家問其妻言居家著者汝何所得彼婦即便指示其金語言聖夫我已得此也是時提婆復語妻言汝所失衣我亦得也而彼婦取衣向所借處還歸其主爾時提婆作是思惟我今獨自不能淹消食多許金即便携將五百錢直還向兵將邊而償其債到已語彼大兵將言我從仁者貸五百錢今以還汝是時兵將語提婆言我前語汝不得從他舉錢償我唯出自家身力償我提婆復言我不從他貸取此物兵將復問汝從何得提婆報言我從地得此之金藏彼不承信爾時提婆即將兵將到自己家示其金藏爾時兵將見一聚炭語提婆言汝何誑也語我是炭用作金相是時提婆復更重語彼兵將言此實真金非是火炭如是再過三過已以手觸彼金藏唱示言此是金非炭復作誓願如我善業因緣力故得此金者乞示兵將見如此語已炭即為金兵將見此地藏金已復問汝今供養阿誰為天為仙并及善人而彼與汝如是願報提婆報言我於今日家唯供養是大沙門奉施飯食或應藉彼功德果報當成兵將報言此之金藏悉皆是彼善業因緣故生此報無人能奪無人能斷汝莫作疑安隱而食爾時提婆作如是念以施大沙門食生大功德心生歡喜踊躍無量遍滿其體復詣佛邊重請佛至家飯佛以後夫妻二人鋪座聽法佛知彼等心行體性諸使薄少為説四諦得須陀洹果時諸比邱即諮問言彼之提婆及妻等昔作何業得此果報復至佛邊得諸聖法更造何業先貧後富一旦如是佛告比邱昔迦葉佛所受三歸五戒而不行布施者今提婆是然命終乞願願值於我以是因縁今得值我以不行布施今得貧報隨將食布施於我得現世報以是因縁汝諸比邱輩等應常須向佛汝僧邊生於恭敬希有之心猶如提婆身現受福以慳貪不肯布施今受貧賤困苦之患頌曰有義便合 無義便離 離卦非吉
合象成規 有功可賞 無功可治
勿得枉濫 反報無疑
感應縁
〈畧引一十三驗〉
周杜國之伯恒
漢王濟左右
漢羽林中郎游殷
晉富陽縣令王範
晉張駿
晉羊珊
晉孔基
晉庾亮
齊真子融
齊文宣帝髙洋
梁劉大夫不得字
陳武帝陳覇先
唐王𤣥策行傳西域業稱
周杜國之伯名曰恒為周大夫宣王之妾曰女鳩欲通之杜伯不可女鳩訴之宣王曰恒竊與妾交宣王信之囚杜伯于焦使薜甫與司工錡殺杜伯其友左儒九諫而王不聽左儒死之杜伯既死即為人見王曰恒之罪何哉王召祝而以杜伯語告之祝曰始殺杜伯誰與王謀之王曰司工錡也祝曰何不殺錡以謝之宣王乃殺錡使祝以謝杜伯杜伯猶為人而至言其無罪司工錡又為人而至曰臣何罪之有宣王告皇甫曰祝也與我謀而殺人吾所殺者又皆為人而見當奈何乎皇甫曰殺祝以謝之宣王乃殺祝以兼謝焉又無益也皆為人而至祝亦曰我焉知之奈何以此為罪而殺臣也後三年遊於圃田從人滿野日中杜伯乘白馬素衣司工錡為左祝為右朱衣朱冠起於道左執朱弓朱矢射宣王中心折脊伏于弓衣而死
漢時王濟左右嘗於闇中就婢取濟衣物婢欲姧之其人云不敢婢言若不從我我當大呌此人卒不肯婢遂呼云某甲欲姧我濟即令人殺之此人具自陳訴濟猶不信故牽將去顧謂濟曰枉不可受要當訟府君於天後濟乃病忽見此人語之曰前具告實既不見理今便應去濟數日卒
漢時游殷字幼齊漢世為羽林中郎將先與司𨽻校尉胡軫有隟軫遂誣搆煞之殷死月餘軫得病目睛脫但言伏罪伏罪游㓜齊將
來於是遂死
晉富陽縣令王範有妾桃英殊有姿色遂與閣下丁豐史華期二人姧通範嘗出行不還帳内都督孫元弼聞丁豐户中有環珮聲覘視見桃英與同被而卧元弼叩户扇叱之桃英即起攬裙理𩯭躡履還内元弼又見華期帶珮桃英麝香二人懼元弼告之乃共謗元弼與桃英有私範不辨察遂煞元弼有陳超者當時在座勸成元弼罪後範代還超亦出都看範行至赤亭山下值雷雨日暮忽然有人扶超腋逕曵將去入荒澤中電光照見一
面甚青黒眼無瞳子曰吾孫元弼也訴寃皇天早見申理連時候汝乃今相遇超叩頭流血
曰王範既為事主當先殺之賈景伯孫文度在太山𤣥堂下共定死生名錄桃英魂魄亦收在女青亭者是第三地獄名在黄泉下專治女
投至天明失
所在超至楊都詣範未敢説之便見
從外來逕入範帳至夜範始眠忽然大厭連呼不醒家人牽青牛臨範上并加桃人左索向明小穌十許日而死妾亦暴亾超亦逃走長干寺易姓名為何規後五年三月三日臨水酒酣超云今當不復畏此
也低頭便見
影已在水中以手摶超鼻血大出可一升許數日而殂
晉時張駿據有凉州忌害鎮軍將軍武威陰鑒以其宗族强大而多功也遂諷其主簿魏纂使誣鑒謀反駿逼鑒自殺後三年纂病見鑒在側遂死
晉時羊珊字懿彭祖晉世廬陵太守為人剛克麤暴恃國姻親縱恣尤甚睚⿰之嫌輙加刑煞征西大將軍庾亮㩜送具以狀聞有司奏珊殺郡將吏及民簡良等二百九十人徒讁一百餘人應棄市依八議請宥顯宗詔曰此事古今所未有此而可忍孰不可忍何八議之有可獄所賜命珊兄子賁先尚南郡公主自表解婚詔不許瑯邪孝王妃山氏珊之甥也苦以為請於是司徒王遵啓珊罪不可容恕宜極重法山太妃感動疾陛下㒺極之恩宜𫎇生全之宥於是下詔下曰山太妃唯此一舅發言摧鯁乃至吐血情慮深重朕丁荼毒受太妃撫育之恩同於慈親若不堪難忍之病以致頓弊朕亦何顔以寄今便原珊生命以慰太妃渭陽之恩於是除名為民少時疾病恒見簡良等曰枉豈可受今來相取自申黄泉經宿而死
晉時會稽孔基勤學有志操馮結族人孔敞敞使其二子以基為師而敞子並凶猥趣尚不同基屢言之於敞此兒常有忿恚敞尋䘮亾服制既除基以宿舊乃賫羊酒往看言子子猶懷宿怨濳遣奴於路側煞基奴還未至仍見基來張目攘袂厲聲言曰姦醜小豎人面獸心吾䝉顧在昔敦戢平生有何怨惡候道見害慢天忘父人神不容要當斷汝家種從此之後數數見形孔氏無幾大兒向厠忽便絶倒駱驛往看已斃於地㳄者尋復病殂兄弟無後晉時庾亮誅陶稱後
咸康五年
冬節會文武數十人忽然悉起向階拜揖庾驚問故並云陶公來陶公是稱父偘也庾亦起迎陶公扶兩人悉是舊怨傳詔左右數十人皆操伏戈陶公謂庾曰老僕舉君自代不圖此恩反戮其孤故來相問陶稱何罪身已得訟於帝矣庾不得一言遂寢疾八年一日死
〈右此八驗出寃魂志〉
齊真子融齊世嘗為井陘關撿租使𧷢貨甚多為人所糺齊主欲以行法意在窮治乃付并州城局叅軍事崔瑗與中書舍人蔡暉共考其獄然子融之事皆在赦前瑗等觀望上意抑為赦後子融臨刑之際寃訴百端既不見理乃誓曰若此等平吉是無天道後十五日崔瑗無病暴死經一年許蔡暉卧疾膚肉爛墮都盡苦楚百許日方殂
齊文宣帝髙洋既死太子殷嗣位年號乾明文宣同母弟常山王演本在并州權勢甚重因文宣山事隨梓宮出鄴以地望見疑仍留為錄尚書事王遂忿怒濳生異計上省之曰内外百僚皆來集會即收縛乾明腹心尚書令楊遵彦等五人皆為事狀奏斬之尋亦廢乾明而自立是為孝昭帝後在并州望氣者奏鄴中有天子氣平秦王髙歸彦勸煞乾明遂鎻向并州盡之其年孝昭數見文宣作諸妖怪就其索兒備為厭禳終不能遣而死
梁江陵陷時有關内人梁元暉俘獲一士大夫姓劉位曰新城失其名字此人先遭侯景亂䘮失家口唯餘小男年始數歲躬自擔抱又著連枷值雪塗不能進元暉逼令棄去劉君愛惜以死為請遂强奪取擲之雪中杖拍交下驅蹙使去劉乃步步廻首號呌斷絶辛苦頓𡚁加以悲傷數日而死死後元暉日日見劉曵手索兒因此得病雖復對之悔謝來殊不已元暉載病到家卒終
陳武帝霸先既害梁大司馬王僧辯次討諸將義興太守韋載黄門郎放第四子也為王公固守陳主頻遣攻圍不克後重征之誘説載曰王公親黨皆已殄滅此一孤城何所希冀過爾相拒耶若能見降不失富貴載答曰士咸知己本為王公所以抗禦大軍致成讎敵今亦承明公盡定江左窮城自守必無生路但鋒刃屢交殺傷過甚軍人忿怒恐不見全老母在堂彌懼禍及所以茍延日月未能束手耳必有誓約不敢久勞神武陳主乃遣刑白馬為誓載遂開門陳主亦示寛信還揚都後陳主即位遣載從征以小遲晚因宿憾斬之尋於大殿看事便見載來驚起入内移坐光嚴殿載又逐入顧訪左右皆無所見因此得病死
〈右四驗出冥祥記〉
唐王𤣥策行傳云摩伽陀國法若犯罪者不加栲掠唯以神稱稱之稱人之法以物與人輕重相似者置稱一頭人處一頭兩頭衡平者又作一符亦以别物等其輕重即以符繫人項上以所稱别物𣸸前物若人無罪即稱物頭重若人有罪則物頭輕據此輕重以善惡科罪剜眼截腕斬指刖足視犯輕重以行其刑若小罪負債之流等並鎻其兩脚用為罰罪
法苑珠林卷一百十
音釋
絀
〈尺律切貶下也〉宄
〈居洧切姧宄在外曰姧在内曰宄〉磧鹵
〈磧七迹切鹵郎古切磧鹵沙漠薄确之地〉錡
〈魚倚切〉䝽⿰
〈睚牛懈切⿰士懈切睚⿰恨視貎又舉目相忤也〉鯁
〈古杏切與哽同咽塞也〉偘
〈口旱切與侃同〉俘
〈芳符切軍所虜獲也〉剜
〈烏歡切刳也〉腕
〈烏貫切手腕也〉刖
〈魚厥切斷足也〉