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丙午年 五月十有一日

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法苑珠林 (四庫全書本)
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法苑珠林
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法苑珠林 (四庫全書本)/卷030
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欽定四庫全書 法苑珠林卷三十 　　唐　釋道世　撰 士女篇第十二 　　俗男部 述意 　　夫在家丈夫尊卑有二一貴二賤一富二貧富貴之人多放逸傲慢自髙輕辱陵下或有乗威藉勢尊已陵人或有博識聰達恃才陵人或有辯口利詞暢 陵人或有誇豪奢侈輕慢陵人或有美容恣態恃色陵人或有乗肥騁𮪍恃乗陵人或有資財奴婢恃富陵人如是衆多不可具述衆生愚癡甚為可愍不知無常將至妄起髙心來報湯炭煎煮相待獄卒執又伺候日乆不憂斯事公然喜樂何異猪羊不知死至何異飛蠅貪樂死屍惟古思今富貴非一生滅交臂貴賤同塵富貴者惟見荒墳貧賤者已同灰壤既知貴賤同灰即須卑已敬上是以親疏無定貴賤不恒苦樂易位升沉更生也 誡俗 　　如蕐嚴經有十種慢業應當避之一於尊重福田和上阿闍梨父母沙門婆羅門所而不尊重恭敬供養是為慢業二有諸法師得勝妙法於大乗深法知出生死道得陀羅尼成就多聞具智慧藏善能 法而不信受恭敬供養是為慢業三聽受法時若聞深法應發離欲心歡喜無量而不讚法師令衆歡喜是為慢業四起慢心自髙陵彼不省已實不調自心是為慢業五起計我心見有功徳智慧者不讚其美見無徳者乃 其善若聞讚他於彼人所起嫉妬心是為慢業六若有法師知是法是律是實是佛語以憎嫉故 言非法非律非實非佛語欲壞他信心故是為慢業七自敷髙座我為法師不應執事不應恭敬供養餘人諸修梵行尊長有徳悉應恭敬供養於我是為慢業八逺離顰蹙惡眼視彼常以和顔等觀衆生言常柔輭無有麤獷離恚恨心而於彼法師求其過惡是為慢業九以我慢心於多聞者不往恭敬起聴聞法留難亦不諮問何等為善何等不善何等應作何等不應作何等業長夜饒益一切衆生作何等行不益衆生作何等行從明入明作何等行從冥入冥如是人軰為我心漂没不能得見出要正道是為慢業十起慢心故不值諸佛難得之法消盡宿世所種善根不應説而 起呵責心更相譏論住如是法應入邪道但發菩提心力故而不永捨菩薩所行雖不捨菩薩道而於無量百千萬劫尚不值佛何況聞法是為慢業又出曜經偈云 　　衆生為慢纏　染著於憍慢　為見所迷感不免生死際 　　故知凡夫為惡雖少後世深苦獲無邊報如毒在心人意不同白衣營生不知顧死然生不可保死必奄至尋此危命非朝則夕俄頃之間凶變無常徒修田宅愛戀妻兒法句喻經云佛在舍衛國時城中有婆羅門年向八十財富無數為人難化不識道徳不計無常更作好舍前庌後堂涼臺温室東西廂廡數十梁唯後堂前距陽未訖時婆羅門恒自經營指授衆事佛以道眼見此老翁命不終日當就後世不能自知而方忪忪繕治精神無福甚可憐愍佛將阿難往到其門慰問老翁得無勞倦今作此舍何所為安翁言前庌待客後堂自處東西二廂當安兒息財物僕使夏上涼臺冬入温室佛語老翁乆聞宿徳思遲談講佛有要偈存亡有益欲以相贈不審可不願小廢事共坐論 不耶老翁答言今正大遽不容坐語後日更來當共善叙所云要偈便可 之於是世尊即 偈言有子有財　　愚唯汲汲　　我且非我 　　何有子財　　愚當止此　　寒當止此 　　愚多預慮　　莫知來變　　愚朦愚蔽 　　自謂我智　　愚而稱智　　是謂極愚 　　婆羅門言善説此偈今實遑遽後來更論之於是世尊傷之而去老翁於後自授屋椽椽墮打頭破即時命過室家啼哭驚動四鄰佛去未逺便有此變里頭逢諸梵志數十人問佛從何所來佛言屬到死老翁舍為翁 法不信佛語不知無常今者忽然已就後世具為諸梵志更 前偈義聞之欣然即得道跡於是世尊為 偈言 　　愚暗近智　　如瓢斟味　　雖乆狎習 　　猶不知法　　開達近智　　如舌嘗味 　　雖須臾習　　即解道要　　愚人造行 　　為身招禍　　快心作惡　　自致重殃 　　為行不善　　退見悔恡　　致涕流面 報由宿習 　　時諸梵志重聞此偈益懐篤信為佛作禮歡喜奉行 勸導 　　惟此慢心通於白黒智愚不免豪賤共有但去輕論重在俗為甚亦有空言我美評 賢良譏毁聖徳一切白衣終日行之未嘗一日慚愧發露情求勝道退省已躬故外書云力慕善道可用安身力慕孝悌可用榮親亦有君子髙慕釋教遵奉修行貞仁退讓亷謹信順皆是宿種稟性自然與道何殊亦有出家之人不依聖教違犯戒律不學無知與鄙俗無殊然道俗形乖犯有希數心有明暗過有輕重故出家之人未犯以前念念入道善業已熏福基已厚雖有微惡輕愧而造不能傾動若小慚愧便復清白若論在俗身居無慚之地心有無愧之情畜養妻兒財色五欲盈堂滿室熏辛酒 隨求所得愛染情深無時暫捨惡縁同住豈得免之此則明暗路分黒白殊隔故知明能滅暗暗不滅明小燈之明已了室内出家之人雖犯微過前明已成正可光不増暉而本明恒照如器存炷立田安業永也又出家造惡極難如陸地行船在家起過即易如海中汎舟又出家修道易為如海中汎舟在家修福甚難如陸地行船船雖是同由處有異故遲疾不同修犯難易是知生死易染善法難成早求自度勵慕出俗又賢愚經云出家功徳其福甚多若放男女奴婢若聽人民若自己身出家入道功徳無量非譬為比出家功徳髙於須彌深於巨海廣於虚空所以然者由出家故畢成佛道佛在世時王舍城中有一長者名曰福増年過百嵗家中大小莫不猒賤聞 出家功徳無量即來佛所求欲出家值佛不在即便往至舍利弗所舍利弗見老不度如是五百大阿羅漢皆悉不度即出寺門住門閫上發聲大哭世尊後至種種慰喻即告目連令其出家目連即與出家授戒復常為諸年少比丘之所激切便欲投河没水而死目連觀見以神通力接置岸上問知因縁目連念言此人不以死怖之無由得道即令至心捉師衣角飛騰虚空到大海邊見一新死端正女人見有一蟲從其口出還從鼻入復從眼出從耳而入目連觀已捨之而去弟子問言是何女人答言此是舍衛城中大薩薄婦容貌端正世間少雙其婦常以三竒木頭擎鏡照面自覩端正便起憍慢深自愛著夫甚敬愛將共入海海惡船破没水而死漂出在岸此薩薄婦由自愛身死後還生在故身中作此蟲也捨蟲身已墮大地獄受苦無量小復前行見一女人自身負銅鑊枝鑊著水以火𤉷沸脫衣入鑊 熟離骨沸吹骨出在外風吹尋還成人自取 食福増問師是何女人其師答言舍衛國中有優婆夷敬信三寳請一比丘一夏供養在於陌頭作房安置自辦種種香美飲食遣婢送之婢至屏處選好先食餘與比丘大家覺問汝不偷食不婢答言不比丘食訖有殘與我我乃食之若我先食使我世世自食身肉以是因縁先受蕐報後墮地獄次小前行見一肉𣗳多有諸蟲圍唼其身無有空處呌喚啼哭如地獄聲弟子問師是何𣗳耶目連答言是瀨利吒營事比丘以自在故費用僧物蕐果飲食送與白衣以是因縁受此蕐報後墮地獄唼𣗳諸蟲即爾時得物之人次復前行見一男子周帀多有獸頭人身諸惡 神手執弓弩三隻毒箭鏃皆火𤉷競共射之洞身焦然福増問師此何人耶目連答言此人前身作大獵師多害禽獸故受斯苦於後命終墮大地獄次復前行見一大山下安刀劒見有一人從上投下刺壞其身投已復上如前不息福増問師此復何人師復答言是王舍城王大闘將以勇猛故身處前行見一骨山其山髙大七百由旬能障蔽日使海隂黒爾時目連於此骨山一大肋上往來經行弟子問師是何骨山師答福増言汝欲知者此即是汝故身骨也福増聞已心驚毛竪惶怖汗出白和尚言聞我今者心未裂頃願為時 本末因縁目連告曰生死輪轉無有邊際造善惡業終無朽敗必受其報昔過去時此閻浮提有一國王名曰法増好喜布施持戒聞法慈悲衆生不傷物命正法治國滿二十年其間閑暇共人博戲時有一人犯法殺人臣以白王值王慕戲脫答之言隨國法治即依律斷殺人應死尋即殺之王戲罷已問諸臣言罪人何所臣答殺竟王聞是語悶絶躃地水灑乃穌垂淚而言宫人妓女象馬七珍悉皆住此唯我一人獨入地獄我今殺人當知便是旃陀羅王不知世世當何所趣我今決定不須為王即捨王位入山自守其後命終生大海中作摩竭魚其身長大七百由旬諸王大臣自恃勢力枉尅百姓殺戮無邊命終多墮摩竭大魚多有諸蟲唼食其身身癢揩山殺蟲汙海血流百里魚一眠時經於百嵗飢渇吸水水流入口如注大河爾時適有五百賈客入海採寳值魚張口船疾趣口賈人恐怖舉聲大哭垂入魚口一時同聲稱南無佛魚聞佛聲閉口水停賈人得活魚饑命終生王舍城作汝身也魚死之後夜义羅刹出置海岸肉消骨在作此骨山法増王者汝身是也縁殺人故墮海作魚福増聞已深畏生死觀見故身解法無常得阿羅漢果 俗女部 　　述意 　　夫在家俗女患毒多過佛 邪諂甚於男子或𪝒塗面首雕飾脂粉或綺羅蕐服誑誘愚夫或驕弄脣口邪眄歌笑或咨嗟吟詠瞻視看人或出胷露手掩面藏頭或緩歩徐行揺身弄影或開眼閉目乍悲乍喜幻惑愚夫令心妄著如是妖偽卒難述盡凡夫迷醉皆為所惑譬如姦賊種種多詐亦如畫瓶儲糞誑人亦如髙羅羣鳥落之亦如密 衆魚投之亦如闇坑盲者陷之亦如飛蛾見火投之亦如螥蠅貪樂臭屍近則失國破家觸則如把毒蛇外言如蜜内心如鴆家貧困苦皆由女人出外喪身亦由女人室家不和亦由女人男女反逆亦由女人兄弟離散亦由女人宗親疏索亦由女人墜墮惡道亦由女人不生人天亦由女人障善業道亦由女人不入聖果亦由女人如是過患不可具論衆生如是甚為可愍常為欲火所燒而不能離致受殃苦爾來不絶也 姦偽 　　如出曜經云昔舍衛城中有一婦女抱兒持瓶詣井汲水有一男子顔貌端正坐井右邊 〈亦有經云見阿難行美顔貪愛求為夫婦事在别經〉彈琴自娛時彼女人欲意偏多躭著彼人彼人亦復欲意熾甚躭著女人女人欲意迷荒以索繫小兒頸懸於井中尋還挽出小兒即死愁憂傷結呼天墮淚 〈自外云云〉又佛在拘𦖠彌國國王號曰優填拘留國有逝心名摩因提生女端正華色世間少雙官僚豪姓靡不娉焉父答曰若有君子容與吾女齊吾將應之佛時行在其國逰心觀佛三十二相八十種好身色紫金巍巍堂堂光儀無上心喜而曰吾女獲匹正是斯人歸語其妻曰吾為無比得壻促莊飾女當往也夫妻共服飾之其女行歩搖動華光珠琦瓔珞莊嚴光國夫妻俱將至佛所妻道見佛跡相好之丈光彩之色非世所有知為天尊謂其夫曰此人足跡之理乃爾非世可聞斯將非凡必自清淨無復媱欲將不取吾無自辱也夫曰何以知其然耶妻因 偈言媱人曵踵行　恚者歛指歩　愚者足踏地斯跡天人尊 　　逝心曰非爾女人所知汝不樂者便自還歸仍自將女詣佛所稽首佛足白言大仁勤勞教授身無供養有是麤女願給箕帚佛言汝以女為好耶答曰生得此女顔容實好世間無雙諸國王豪姓多有求者不以應之竊見大仁光色巍巍非世所見貪得供養故冐自歸耳佛言此女之好為著何許逝心曰從頭至足周旋觀之無不好也佛言惑哉肉眼吾今觀之從頭至足無一好也汝見頭上有髮髮但是毛象馬之尾亦皆爾也髮下有髑髏髑髏是骨屠家猪頭骨亦皆爾頭中有腦腦者如泥臊臭逆鼻下之著地莫能蹈者目者是池決之純汁鼻中有洟口但有唾腹藏肝肺皆爾腥臊腸胃膀胱但盛屎尿腐臭難論腹為革囊裹諸不淨四肢手足骨骨相拄筋攣皮縮但恃氣息以動作之譬如木人機闗作之作之訖畢解剥其體節節相離首足狼藉人亦如是有何等好而云少雙昔者吾在貝多𣗳下第六魔天王莊嚴三女顔容蕐飾天中無比非徒此倫欲以壞吾道意我便為 身中 惡即皆化成老母形壞不復慚愧而去今此屎囊欲作何變急將還去吾不取也逝心聞佛所 恧然慚恥無辭復白佛曰若仁不取者欲以妻優填王可乎佛不答焉逝心即送女與優填王王獲女大喜恱拜父為太傅為女興宫妓樂千人以給侍之王正后師事於佛得須陀洹道此女𧮂之於王王惑其言以百箭射后后見矢不懼都無恚怒一意念佛慈心長跪向王矢皆繞后三帀還住王前百矢皆爾王乃自覺悵然而懼即駕金車白象馳詣佛所未到下車并從义手歩進稽首佛足長跪自陳曰吾有重咎愧在三尊所以彼婬泆圗欲興邪於佛聖衆有毒惡念以矢百枚射佛弟子如事陳之覩之心懼惟佛至尊無量之慈白衣弟子慈力乃爾豈況無上正真佛乎我今陳過歸命三尊惟佛𢎞慈願赦其咎佛歎曰善哉王覺惡悔過此明人之行也吾受王善意王稽首如是至三佛亦三受之王又頭腦著地退就座曰稟氣凶頑忿戾自恣無忍辱心三毒不除惡行快意女人妖冶不知其惡自惟死後必入地獄願佛加哀廣 女惡魑魅之態入其羅 尠能自㧞我聞其禍必以自誡國人巨細得以改操佛言用此為問耶但 餘義王曰餘義異日稟之不晚女亂惑意凶禍之大不聞其禍何由逺之願佛具為我釋地獄之變及女人之 佛言且聽男子有狂愚之惡却觀女妖王曰善哉願受明教佛曰士有四惡急所當知世有婬夫恒想覩女近思妖聲逺捨正法疑真信邪欲 所裹没在盲冥為欲所使如奴畏主貪樂女色不計九孔惡露之臭 渾沌欲中如猪處溷不覺其臭快以為安不計後當在無擇之獄受痛無極注心在婬吮其洟唾玩其膿血珍之如玉甘之如蜜故曰欲奴之士斯其一惡態也又親之養子懷妊生育比得長大勤苦難論到子成人漂家竭財膝行肘歩因媒表情致彼為妻若在異域尋而追之不問逺近不避勤苦注意在婬捐忘親老既得為妻貴之如寳欲私相娯樂惡見父母信其妖言或致闘訟不惟身所從來辜親無量之恩斯其二惡態也又人處世勤身苦勞躬致財賄本有誠信敬道之意尊戴沙門梵志之心覺世非常存施為福娶妻之後情或婬欲愚蔽自壅背真向邪専由女計若有布施之意唯欲發言裝彩女色絕清淨行束成小人不識佛經之重誠禍福之所歸茍為婬使投身羅綱必墮惡道終而不改斯其三惡態也又善為人子不惟養恩治生致財不以養親但以東西廣求婬路懐持寳物⿰人婦女或殺六畜婬祀 神飲酒歌舞合㑹男女快樂歡娯終日彌多外託祈福内以招姧旣醉之後互求方便更相招呼以遂姧情及其獲偶喜無以喻婬結縛著無所復識當爾之時唯此為樂不覺惡露之臭穢地獄之苦痛一則可笑二則可哀譬如狂荒不知其非斯其四惡態也男子有是四惡用墮三塗當審逺此乃免苦耳又復聴説女人之惡佛便說偈言 　　以為欲可使　放意不能安　習近於非法將何以為賢　欲為畜生行　以欲還自殘溷蟲在臭中　不知為劇難　如蟲在溷中不知東與西　結著於婬欲　蓋此亦蟲倫婬旣不見道　日夜種罪根　現在君臣亂上下為迷昏　王法為錯亂　政治為迷煩農夫捨常業　賈人為珍連　現世更牢獄死已入太山　當受百種毒　其痛難可言烊銅灌其口　山車迮其身　此輩有百數難可一二陳　常在三惡道　宛轉如車輪若世時有佛　而耳不得聞　女人最為惡難與為因縁　恩愛一縳著　牽人入罪門女人有何好　但是諸不淨　何不諦計是為此發狂荒　其内甚臭穢　外為嚴飾容加又含毒螫　劇如蛇與龍　譬如錦縚矛羅榖裹鋒芒　愚者覩其表　玩之以自申智者覺知捨　癡者致死傷　婬欲亦如是抱刃以自喪　覩新即厭故　所樂亦無常言為刀斧裁　笑為棘與荆　内懷臭穢毒飾外以華香　愚者見歡喜　不惟後受殃譬如鴪毒樂　以和甘露漿　癡人貪其味飲之皆仆僵　亦如薪得火　草木被重霜所向無不壞　是為最不祥　女毒甚於是莫能見其形　覩表不見裏　故有婬欲情其體甚易見　癡人惜不絶　欲以求道去去道如絲髪　人本清淨種　如魚處深淵羅網四面張　著者不得還　欲網劇於是結著甚獨堅　知者能自覺　可得脱其身譬如飢猴猨　望見熟甘果　投身冐荆棘是輩百向墮　亦如魚食鉤　飛蛾入燈火專心投危欲　不惟後受禍 　　佛説如是優塡王歡喜即以頭面著地白佛言實從生年以來不聞女人惡態乃爾男女悖亂隨之墮惡但不知故不制心意從是以後終身自悔歸命三尊不敢復犯為佛作禮歡喜而退書云仲尼稱難養者小人與女子近之則不遜逺之則怨已是以經言妖冶女人有八十四態大態有八慧人所惡一者嫉妬二者妄瞋三者罵詈四者呪詛五者鎮壓六者慳貪七者好飾八者含毒是為八大態是故女人多諸妖媚願捨諂邪以求正法早得出家自利利人又智度論云女人相者若得敬待則令夫心髙若敬待情捨則令夫心怖女人如是恒以煩惱憂怖與人云何可近親好如説國王有女名曰狗牟頭有捕魚師名術波伽隨道而行遥見王女在髙樓上牕中見面想像染著心不暫捨彌厯日月不能飲食母問其故以情答母我見王女心不能忘母喻兒言汝是小人王女尊貴不可得也兒言我心願樂不能暫忘若不如意不能活也母為子故入王宫中常送肥魚鳥肉以遺王女而不取價王女怪而問之欲求何願母白王女願却左右當以情告我惟有一子敬慕王女情結成病命不云逺願垂愍念賜其生命王女言汝去至月十五日於某甲天祠中住天像後母還語子汝願已得告之如上沐浴新衣在天像後住王女至時白其父王我有不吉須至天祠以求吉福王言大善即嚴車五百乘出至天祠既到勑諸從者齊門而止獨入天祠天神思惟此不應爾王為施主不可令此小人毁辱王女即猒此人令睡不覺王女既入見其睡重推之不寤即以瓔珞直十萬兩金遺之而去後此人得覺見有瓔珞又問衆人知王女來情願不遂憂恨懊惱婬火内發自燒而死以是證知女人之心不擇貴賤唯欲是從又薩婆多論云寜以身分内毒蛇口中不犯女人蛇有三事害人有見而害人有觸而害人有齧而害人女人亦有三害若見女人而發欲想滅人善法若觸女人身犯中罪滅人善法若共合㑹身犯重罪滅人善法一若為毒蛇所害害此一身若為女人所害害無數身二者若為毒蛇所害害報得無記身若為女人所害害善法身三者若為毒蛇所害害五識身若為女人所害害六識身四者若為毒蛇所害得入清衆若為女人所害不與僧同五者若為毒蛇所害得生天上人中值遇賢聖若為女人所害入三惡道六者若為毒蛇所害故得四沙門果若為女人所害於八正道無所成益七者若為毒蛇所害人則慈念而救䕶之若為女人所害衆共棄捨無心喜樂以是因縁故寜以身分内毒蛇口中終不以此而觸女人又増一阿含經云女人有五力輕慢夫主云何為五一色力二親族之力三田業之力四兒力五自守力是謂女人有此五力便輕慢夫主夫有一力盡覆蔽彼女人所謂富貴力也今弊魔波旬亦有五力所謂色聲香味觸愚癡之人著此五法不能得度若聖弟子成就一無放逸力不為所擊則能分别生老病死之法勝魔五力不墮魔境至無為處爾時世尊便説此偈戒為甘露道　放逸為死徑　不貪則不死失道為自喪 　　爾時世尊告諸比丘女人有五欲想云何為五一生豪貴之家二嫁適冨貴之家三使我夫主言從語用四多有兒五在家獨得由已是謂有此五事可欲之想又大威徳陀羅尼經云佛告阿難譬如有大沙聚將一滴水潤此沙聚可令徹過如一婦人以千數丈夫受欲果報不可令其知足也其婦人有三法不知猒足一自莊嚴二於丈夫邊所受欲樂三哀美言辭阿難其婦女有五疽蟲戸而丈夫無此其五疽蟲在隂道中其一蟲戸有八千蟲兩頭有口悉如針鋒彼之疽蟲常惱彼女而食噉之令其動作動已復行以彼令動是故名惱婬婦女人此不共法以業果報發起欲行貪著丈夫不知猒足其婦女人若見丈夫即作美言瞻視熟視視已復視瞻仰觀察意念欲事面看邪視欲取他面齒銜下唇面作青紫以欲心故額上汗流若安坐時即不欲起若復立時復不欲坐木枝畫地揺弄兩手或行三歩至第四歩左右瞻看或在門頰頻申出息逶迤屈曲左手舉衣右手拍髀又以指𤓰而刮齒牙草枝摘齒手搔腦後宣露脚脛嗚他兒口平行而蹶急視諸方如是等相當知婦人欲事以發猒離棄捨勿令流轉生大暗中又正法念經云天鳥為諸天説偈云 　　婦人非常友　如燈焰不停　彼則是常怨猶如畫石文　雖親近冨者　無物則猒人有物婦女近　無物婦女捨　與物興共養作種種功徳　其心如火焰　而不可秉執男如是隨順　如心之所欲　彼如是婦女恒常誑男子　如蛇華所覆　如灰土覆火色如是覆毒　婦女亦如是　猶如見毒樹悦眼而不善　婦女如毒華　智者應捨離 　　又阿含口解十二因縁經云有阿羅漢以天眼徹視女人墮地獄中者甚多便問佛何以故佛言用四因縁故一由貪珍寳物衣被欲心多故二由相嫉妬故三由多口舌故四由作姿態婬意多故以是因縁故墮地獄多耳頌曰 　　五欲混神因　六賊亂心色　幻熖逐情飄愛網隨心織　鑄金雖改秋　斬籌方未極觀鴿既無辯　攀猿此焉息 入道篇第十三之一 　　述意部 　　惟夫道俗形乖淨染殊趣由善惡不等報應不均欲觀仁義盛徳之風當尋禮儀𤣥軌之範而能割愛辭親棄榮勢位節飱滋味蔬食苦行麤服蓋形不顧飾玩隨用安身不存名利抑遏三毒制止八音三千威儀五百戒相動静合宜皆有法式八萬修多十二部别敷演投機隨時利物可謂人天之楷模入道之舟航者也 欣厭部 　　如文殊問經云佛告文殊師利一切諸功徳不與出家心等何以故住家者無量過患故出家者無量功徳故住家者有障礙出家者無障礙住家者行諸惡法出家者離諸惡法住家者是塵垢處出家者除塵垢處住家者溺欲淤泥出家者出欲淤泥住家者隨愚人法出家者逺愚人法住家者不得正命出家者得其正命住家者是憂悲惱處出家者是歡喜處住家者是結縳處出家者是解脱處住家者是傷害處出家者非傷害處住家者有貪利苦出家者無貪利苦住家者是憒閙處出家者是寂静處住家者是下賤處出家者是髙勝處住家者為煩惱所燒出家者滅煩惱火住家者常為他人出家者常為自身住家者以苦為樂出家者出離為樂住家者増長棘刺出家者能滅棘刺住家者成就小法出家者成就大法住家者無法用出家者有法用住家者為三乗毁訾出家者為三乗稱歎住家者不知足出家者常知足住家者魔王愛念出家者令魔恐怖住家者多放逸出家者無放逸住家者為人僕使出家者為僕使主住家者是黒闇處出家者是光明處住家者増長憍慢處出家者滅憍慢處住家者少果報出家者多果報住家者多謟曲出家者心質直住家者常有憂苦出家者常懐喜樂住家者是欺誑法出家者是真實法住家者多散亂出家者無散亂住家者是流轉處出家者非流轉處住家者如毒藥出家者如甘露住家者失内思惟出家者得内思惟住家者無歸依處出家者有歸依處住家者多有瞋恚出家者多行慈悲住家者有重擔出家者捨重擔住家者有罪過出家者無罪過住家者流轉生死出家者有齊限住家者以財物為寳出家者以功徳為寳住家者隨流生死出家者逆流生死住家者是煩惱大海出家者是大舟航住家為纏所縳出家者離於纒縳住家者為國王教誡出家者為佛法教誡住家者伴侣昜得出家者伴侣難得住家者傷害為勝出家者攝受為勝住家者増長煩惱出家者出離煩惱住家者如刺林出家者出刺林文殊師利若我毁訾住家讚歎出家言滿虚空説猶無盡此謂住家過患出家功徳又湼槃經云在家廹迮猶如牢獄一切煩惱因之而生出家寛廓猶如虚空一切善法因之増長在家之人内則憂念妻兒外則王役驅馳若冨貴髙勝則放逸縱情貧苦下賤則飢寒失志公私擾擾晝夜孜孜衆務牽纒何暇修道又郁伽長者經云在家之人多諸煩惱父母妻子恩愛所繫常思財色貪求無厭得時守䕶多諸憂慮流轉六𧼈違離佛法當作怨家惡知識想應厭家活生出家心無有在家修習無上菩提之道皆因出家得無上道在家塵汙出家妙好在家繋縳出家解脱在家多苦出家快樂在家下賤出家尊貴在家奴僕出家為主在家由人出家自在在家多憂出家無憂在家重擔出家捨擔在家怱務出家閑静又出家功徳經云若放男女奴婢人民出家功徳無量譬四天下滿中羅漢百歳供養不如有人為湼槃故一日一夜出家受戒功徳無量又如起七寳塔髙至三十三天不如出家功徳又大縁經云以一日夜出家故二十劫不墮三惡道又僧祗律云以一日夜出家修梵行者離六千六百六十嵗三塗苦又出家功徳經云若為出家苦作留礙破壞抑制此人即㫁佛種諸惡集身猶如大海現得 病死入黒闇地獄無有出期又迦葉經云爾時大王太子聞出家功徳甚深並皆發心出家已四天下中無一衆生在家者皆悉發心願求出家彼諸衆生既出家已不須種植其地自然生諸秔米諸樹自然生諸衣服一切諸天供侍給使又佛藏經云當一心行道隨順法行勿念衣食有所須者如來白毫相中一分供諸末代一切出家弟子亦不能盡又賢愚經云如有肓人有一明醫能治其目一時明見又有百人罪應挑眼一人有力能救其罪令不失目此之二人福雖無量猶不如聴人出家及自出家其徳𢎞大 鬀髪部 　　初欲出家依律先請二師一是和尚二是阿闍梨 〈請法如律〉薩婆多論云若先請和尚受十戒時和尚不現前亦得十戒若聞知死受戒不得聞死受戒得成闍梨應同又清信士度人經云若欲剃髪先於落髪處香湯灑地周圓七尺内四角懸旛安一髙座擬出家者坐復施二勝座擬二師坐欲出家者著本俗服拜辭父母尊親等訖口説偈言 　　流轉三界中　恩愛不能脱　棄恩入無為真實報恩者 　　説此偈已脱去俗服善見論云應以香湯洗浴除白衣氣度人經云雖著出家衣只得著泥洹僧及僧祗支未得著袈裟入道塲時應來至和尚前胡跪和尚應生兒想不得生惡賤心弟子於師應生父想尊重供養和尚為種種説法誡朂其心已來向闍梨前坐善見論云以香湯灌頂上説偈讚云 　　善哉大丈夫　能了世無常　捨俗𧼈泥洹希有難思議 　　説此偈已教禮十方佛竟復説偈讚云 　　歸依大世尊　能度三有苦　亦願諸衆生普入無為樂 　　説此偈已然後闍梨乃為剃髪度人經云為剃髪時傍人為誦出家唄云 　　毁形守志節　割愛無所親　棄家𢎞聖道願度一切人 　　與剃髪時當頂留五三髪來至和尚前胡跑和尚問言今為汝除去頂髪許不答言好然後和尚為著架裟當正著時依善見論復説偈讚云 　　大哉解脱服　無相福田衣　披奉如戒行廣度諸衆生 　　又度人經云既著架裟裟已禮佛行道道俗從後遶三帀已復自説偈生陳荷意云 　　善哉值佛者　何人誰不喜　福願與時㑹我今獲法利 　　行道帀已又禮大衆及二師竟然後在下行坐受六親拜荷出家離俗意心懷歡喜父母諸親皆為作禮悦其道意應中前剃髪最後令及得齋衣毗尼母論云剃髪著架裟已然後和尚為受三歸五戒等 〈自外法用不可具述臨時斟酌生善彌勝〉 法苑珠林卷三十 　　音釋 騁 〈丑郢切馳騖也〉壤 〈汝兩切柔土也〉顰蹙 〈顰符眞切蹙七六切顰蹙攅眉也〉獷 〈古猛切惡也〉庌 〈吾駕切廡也〉忪 〈職容切驚遽也〉遽 〈其據切急也〉評 〈符兵切品論也〉勵 〈力制切勉也〉閫 〈苦本切户限也〉唼 〈子答切聚食也〉瀬 〈落蓋切〉鏃 〈作木切矢鏑也〉躃 〈芳辟切倒也〉眄 〈彌典切斜視也〉鴆 〈直禁切毒鳥也〉洟 〈他計切鼻液也〉膀胱 〈膀步光切胱古黄切膀胱水府也〉泆 〈夷質切放也〉尠 〈息淺切少也〉溷 〈胡困切厠也〉吮 〈徂兖切嗽也〉螫 〈施隻切蟲行毒也〉縚 〈土刀切〉媚 〈靡寄切嫵媚也〉齧 〈五結切噬也〉髀 〈傍禮切股也〉蹶 〈居月切跌也〉憒 〈古對切心亂也〉秔 〈古行切不黏稻也〉鬀 〈他計切𩮜髪也〉唄 〈蒲拜切梵頌也〉 <子部,釋家類,法苑珠林>