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欽定四庫全書
法苑珠林卷五十八
唐 釋道世 撰
納諫篇第四十二
述意部
夫納其理則言語絶乖其𧼈則諍論興然直言者徳之本納受者行之原所以藉言而徳顯納受而行全譬目短於自見借鏡以觀形髮拙於自理必假櫛以自通故靣之所以形明鏡之力也髮之所以理𤣥櫛之功也行之所以芳葢言之益也是故身之將敗必不納正諌之言命之將終必不可處於良醫也
引證部
如雜寶藏經云佛言昔迦尸國王名為惡受極作非法苦惱百姓殘賊無道四遠賈客珍竒勝物皆税奪取不酬其直由是之故國中寶物遂至大貴諸人稱傳惡名流布爾時有鸚鵡王在於林中聞行路人説王之惡即自思念我雖是鳥尚知其非今當詣彼為説善道彼王若聞我語必作是言彼鳥之王猶有善言柰何人王為彼譏責儻能改修尋即髙飛至王園中𮞉翔下降在一樹上値王夫人入園遊觀于時鸚鵡鼓翼嚶鳴而語之言王今暴虐無道之甚殘害萬民毒及鳥獸含識嗷嗷人畜憤結呼嗟之音周聞天下夫人苛尅與王無異民之父母豈應如是夫人聞已瞋恚熾盛此何小鳥罵我溢口遣人伺捕爾時鸚鵡不驚不畏入捕者手夫人得之即用與王王語鸚鵡何以罵我鸚鵡答言説王非法乃欲相益不敢罵王時王問言有何非法答言有七事非法能危王身問言何等為七答言一者躭𮎰女色不敬真正二者嗜酒醉亂不恤國事三者貪着碁博不修禮敬四者遊獵殺生都無慈心五者好出惡言初不善語六者賦役謫罰倍加常則七者不以義理劫奪民財有此七事能危王身又有三事俱敗王國王復問言何謂三事答言一者親近邪佞諂惡之人二者不附賢勝不受善言三者好伐他國不養人民此三不除傾敗之期非旦則夕夫為王者率土歸仰王當如橋濟度萬民王當如秤親踈皆平王當如道不違聖蹤王者如日普照世間王者如月與物清涼王如父母恩育慈矜王者如天覆葢一切王者如地載養萬物王者如火為諸萬民焼除惡患王者如水潤澤四方應如過去轉輪聖王乃以十善道敎化衆生王聞其言㴱自慙愧鸚鵡之言至誠至欵我為人王所行無道請遵其敎奉以師禮受修正行爾時國内風敎既行惡名消滅夫人臣佐皆生忠敬一切人民無不歡喜爾時鸚鵡者我身是也爾時迦尸國王惡受者今輔相是也爾時夫人者今輔相夫人是也又薩遮尼乾子經云時嚴熾王言大師頗有衆生聰明大智利根有罪過不答言有何者是答言大王即是王甚聰明大智利根𭶑慧有大威力心不怯弱好喜布施威徳具足亦有罪過王言大師我之罪過云何答言大王之罪太極暴惡太嚴太忽太一太卒大王當知若王者性太惡者彼為一切多人不用多人不受多人不喜乃至父母亦不喜見何況餘人是故大王不應太惡所為作事當自安詳不應太卒而説偈言
若王行惡行 瞋心不見事 動則怖衆生乃至父母畏 何況餘非親 而當有念愛大王應當知 智者捨瞋恚
爾時嚴熾王在坐對靣聞尼乾子毀訾自身心生不忍瞋心不喜心生毒害即作是言薩遮尼乾子汝云何於大衆中説我過患我從昔來無人敢正看我汝今毀我罪應合死作是語已告諸臣言汝當捉此斷其命根尼乾驚怖語言大王汝今莫卒作如是惡我有善言願王暫時施我無畏聽我所説王言汝何所説汝當速説尼乾答言大王當知我亦有罪由太實語不虚語稱事語以我如是大惡人前可畏人前急性人前無慈悲人前卒作事人前如是行人前説如是實語大王當知𭶑慧之人不應一切時一切處常説實語應當善觀可與語人不可與語人可語時不可語時當知實語世人不愛不善讚歎而説偈言
智者不知時 卒隨意説實 彼人智者訶何況無智者 智者一切處 亦不皆實語是實憍尸迦 實語入惡道
爾時王聞尼乾子説自身過罪即便開觧歸誠懺悔又大莊嚴論云佛言我昔曽聞有羗老母入於林中採波羅樹葉賣以自活路由闗邏邏人税之時老母不欲令税而語之言汝能將我至王邊者税乃可得若不爾者終不與汝於是邏人遂共紛紜往至王所王問老母汝今何故不輸闗税老母白王王頗識彼某比丘不王言我識是大羅漢又問第二比丘王復識不王言我識彼亦羅漢又問第三比丘王復識不王答言識彼亦羅漢老母亢聲而白王言是三羅漢皆是我子此諸子等受王供養能使大王受無量福是則名為與王税物云何更欲税奪於我王聞是已歎未曽有善哉老母能生聖子我實不知彼羅漢是汝子者應加供養恭敬於汝老母即説偈言
吾生育三子 勇健超三界 悉皆證羅漢為世作福田 王若供養時 獲福當税物云何而方欲 税奪我所有
王聞是偈已身毛皆豎於三寶所生信敬心流淚而言如此老母冝加供養況税其物又舊雜譬喻經云昔有沙門行至他國夜不得入城於外艸中坐至夜有閲义
來持之當噉沙門言汝相離遠矣
言何以為遠沙門言汝欲害我我當生忉利天上汝當入地獄是不為逺耶
則致謝作禮而去又摩鄧女經云時阿難持鉢行乞食已隨水邊行見一女人在水邊擔水而阿難從女乞水女即與水女隨阿難視所止處女歸告母母名摩鄧女便於家委卧而啼母問何為悲啼女言母欲嫁我者莫與他人我於水邊見一沙門從我乞水我問阿誰答字阿難我得阿難乃可嫁我母不得者我不嫁也母出行問阿難知阿難承事佛人母已追還告女言阿難事佛道人不肯為汝作夫女啼不食母知蠱道請阿難飯女便大喜母語阿難我女欲為卿作妻阿難言我持戒不畜妻復言我女不得卿為夫者便欲自殺阿難言我師是佛不與女人交通母入語女具述此意女對母啼言但為我閉門無令得出暮自為夫母便閉門以蠱道法縛阿難至於晡時母為女布席卧處女便大喜遂自莊飾阿難不就母令中庭地出火牽阿難衣言汝不為我女作夫我擲汝火中阿難自鄙為佛作沙門今反不能得出佛即持神咒心知阿難故救還佛所具白前事女見阿難去於家啼哭不止續念阿難女明日自求阿難復見阿難行乞食隨阿難背後視阿難足視阿難靣阿難慙避女隨不止阿難白佛言摩鄧女今日復隨我後佛使追呼佛問女云汝追逐阿難何等所索女言我聞阿難無婦我又無夫欲為作婦也佛告女言阿難無髮汝今有髪汝能剃髮我使阿難為汝作夫女言能剃佛言歸報汝母剃頭竟來女歸具白母知母言我生汝來䕶汝頭髮何為欲得沙門作婦國中大有豪富我自嫁汝女言我寧生死為阿難作婦母言辱我種母為下刀剃頭已女還到佛所言我已剃髮佛言汝愛阿難何等女言我愛阿難眼愛阿難鼻愛阿難口愛阿難耳愛阿難聲愛阿難行歩佛言眼中但有淚鼻中但有洟口中但有唾耳中但有垢身中但有𡱁尿臭處不淨其有夫婦者便有惡露惡露中便生兒子已有兒子便有死亡已有死亡便有哭泣於是身中有何所益女即思念身中惡露便自正心即得羅漢佛知得道即告女言汝起至阿難所女即慚愧低頭長跪佛前言女實愚癡故逐阿難今我心開如冥中有燈火如人乘舩舩壞依岸如盲人得扶如老人持杖今佛與我道令我心開如是諸比丘俱問佛是女人何因得道佛告諸比丘是摩鄧女先世時五百世為阿難作婦常相愛敬故於我法中得道於今夫妻相見如兄如弟如是佛道何用不為佛説是經諸比丘聞已皆大歡喜又百緣經云佛在世時舍衞城中有一婆羅門名曰梵摩多聞辯才明解經論四韋陁典無不鑒達其婦生女端正殊妙智慧辯才無有及者聞諸婆羅門共父論議悉能受持一言不失如是展轉所聞甚多與耆舊長宿皆來諮啟無不通達聞世有佛始成正覺敎化衆生諮受法味尋自莊嚴往詣佛所見佛發心求索出家佛告善來比丘尼頭髮自落法服着身成比丘尼精勤修習得阿羅漢果阿難見已白佛言此須漫比丘尼宿殖何福今値佛出家得道佛告阿難此賢劫中有佛出世號曰迦葉入涅槃後於像法中有一比丘尼心常喜樂説法敎化精勤無㬱因發誓願使我來世釋迦牟尼佛法之中明解經論發是願已便取命終生天人中聰明智慧無有及者今値我出家得道多聞第一比丘聞已歡喜奉行又中阿含經云襌以聲為刺世尊亦説以聲為刺所以者何我實如是説禪有刺持戒者以犯戒為刺護諸根者以嚴飾身為刺修習惡露者以淨相為刺修習慈心者以恚為刺離酒者以飲酒為刺梵行者以見女色為刺入初禪者以聲為刺入第二禪者以覺觀為刺入第三禪者以喜為刺入第四禪者以入出息為刺入空處者以色想為刺入識處者以空處想為刺入無所有處者以識處想為刺入無想處者以無所有處想為刺入想知滅定者以想知為刺復有三刺欲刺恚刺愚癡刺此三刺者漏盡阿羅訶已斷已知拔絶根本滅不復生是為阿羅訶無刺
〈除此刺者是名納諌〉又大魚事經云爾時世尊告諸比丘昔時有一池水饒諸大魚爾時大魚勑小魚曰汝等莫離此間往他處所備為惡人所得爾時小魚不從大魚敎便往至他處爾時魚師以飯網羅線捕諸魚諸小魚見便𧼈大魚處所爾時大魚見小魚來便問小魚曰汝等莫離此間往至他所不爾時小魚便答大魚曰我等向者已至他所來大魚便勑小魚曰汝等既至他所不為羅網取捕耶小魚答大魚曰我等至彼不為人所捕然遥見長線尋我後來大魚便語小魚曰汝等已為所害所以然者汝所遥見線尋後來者昔先祖父母等盡為此線所害汝見必為所害汝非我兒爾時小魚盡為魚師所捕舉着岸上如是小魚大有死者
〈為不受語為網所害〉又僧祇律云佛告諸比丘過去世時有城名波羅柰國名伽尸時有一婆羅門於曠野中造立義井為放牧行者皆就井飲并及洗浴時日向暮有羣野干來𧼈井飲地殘水有野干主不飲地水便内頭罐中飲水飲已戴罐髙舉撲破瓦罐罐口猶貫其項諸野干輩語野干主若濕樹葉可用者常當護之況復此罐利益行人云何打破野干主言我作是樂但當快心那知他事時有行人語婆羅門汝罐已破復更着之猶如前法為野干所破乃至十四諸野干輩數數諌之猶不受語時婆羅門便自念言是誰破罐當往伺之正是野干便作是念我福徳井而作留難便作木罐堅固難破令頭易入難出持着井邊然捉杖屏處伺之行人飲訖野干主如前入飲飲訖撲地不能令破時婆羅門捉杖打殺空中有天説此偈言
知識慈心語 狠戾不受諌 守頑招此禍自䘮其身命 是故癡野干 遭斯木罐苦
佛告諸比丘爾時野干主者今提婆達多是時羣野干者今諸比丘諌提婆達多者是當知於過去時已曽不受知識輭語自䘮身命今復不受諸比丘諌當墮惡道長夜受苦頌曰
智人受諌 愚夫拒違 譬同明鏡
影照瑖疵 見過須改 慕在知機
頑戅固執 困厄何依
審察篇第四十三
述意部
夫聖人利物審境觀心調識情於寶所運假實於妄誠故審非惠無以窮其實惠非審無以察其照然則照察之源審定之要故能無法不緣無境不察然後緣法察境乃知同𧼈於𤣥功交養萬法也
審怒部
如僧祇律云佛告諸比丘過去世時有婆羅門家貧有婦不生兒家有那俱羅蟲便生一子時婆羅門以無子故養如兒想那俱羅子於婆羅門亦如父想於後婦便有身滿月生子便作是念由那俱羅生吉祥子使我有兒時婆羅門欲出乞食便勑婦言汝若出行當將兒去慎莫留後婦與兒食已便至比舍借碓舂穀是時小兒有酥酥香時有毒虵乘香來至張口吐毒欲殺小兒那俱羅蟲便作是念我父出行母亦不在云何毒虵欲殺我弟便殺毒虵段為七分父母知者必當賞我以血塗口當門而住欲令父母見之歡喜時婆羅門始從外來見婦舍外便瞋恚言我敎行時當將兒去何以獨行父欲入門見那俱羅口中有血便作是念我夫婦不在將無殺食我兒徒養此蟲即前打殺既入門内自見已兒⿰指而戲復見毒虵七分在地時婆羅門湥自苦責是那俱羅善有人情救我子命我不善觀卒便殺之可痛可憐迷悶躃地空中有天即説偈言
冝審諦觀察 勿行卒威怒 善友恩愛離枉害傷良善 喻如婆羅門 殺彼那俱羅
又佛説太子沐魄經云佛告諸比丘昔者有王名波羅柰王有太子字名沐魄生無窮極之明端正好潔無有雙比父母竒之供養瞻視須其長大當為立字結舌不語十有三年澹泊拙朴志若死灰身如枯木耳不聽音目不視色狀𩔖瘖瘂聾盲之人於是父王患而苦之王語夫人當柰之何此子必為他國所笑夫人語王當召相師使相之王即召婆羅門師相之婆羅門言此子非世間人但熒惑耳外為端正内懷不祥冝國剪棄將是不乆不可育養冝當生埋誅而殺之今不除此子恐後無復立子於是夫人即隨王所為王即召國中大臣共議之一臣言但棄於㴱山之中無人之處一臣言投於㴱水之中一臣言但隨師所語掘地作㴱坑而生埋之王即召國中外陣兵二千餘人使掘地作藏給二十嵗儲資糧時以太子奴僕珍寶瓔珞盡還太子於是夫人傷絕我獨無相子生薄命乃値此殃事不獲已於是送太子正殿上五百夫人來觀太子見太子端正好潔無有雙比而言太子何以不語而當生埋五百婇女來觀太子見太子端正好潔無有雙比而言太子何以不語而當生埋各為太子作伎樂太子黙然不觀不聽於是送太子外殿上五百大臣來觀太子見太子端正好潔馳白大王此子非不語之人且見小留語在不乆婆羅門師不可審信王言此是國事非卿所知作藏已訖來追太子王語其僕使太子乘四望象車令國中人民使觀太子太子當語若語者使載來還於是太子乘車在路時國中耆老大臣宛轉車前太子要當一語若不語者以車劈我上去諸龍虎憒扶侍使過時數千萬人皆圍遶於是太子復不得前飛鳥走獸遶藏三帀復塞藏户於是太子復不得前便舉手住而言正欲不語而當生埋正欲發語恐入地獄所以不語欲令全身避害濟神離苦所以不語而信欺詐之言謂我聾盲為實瘖瘂爾時人民聞太子絶妙之音行者為止坐者為起皆前叩頭願赦我罪其僕聞之歡喜踊躍馳白大王太子已語上徹蒼天下徹黄泉飛鳥走獸皆來伏在於太子前太子以語歡喜踴躍王即與夫人乘四望象車往迎太子太子顧見父王下車避道四拜而起勞屈大王逺來見迎今父子相生捐棄恩愛已離其義甚乖不可聽觀王語太子不可不可汝為智者當原不及共還入國舉位與汝我自避退太子答言我前身已為國王用行漏失下入地獄六萬餘嵗蒸煑割裂甚痛難忍父母寧能知我苦痛以不我猒畏地獄是以結舌不語十有三年冀望免出塵埃之外不與罪㑹去道以逺髙翔逺逝自濟於世世間無常恍惚如夢室家歡娯須臾間耳憂苦延長歡樂暫有王知志固惟聽學道於是太子棄國捐王入山求道思惟禪定命終即生兜率天上福盡下生人間為迦夷國王作太子太子自知作佛佛告阿難爾時太子沐魄者我身是也王者悦頭檀是也夫人者摩耶是也五僕者闍居輪等是也時婆羅門相師者調達是也調達與我世世有怨諸天龍神歡喜踊躍作禮而去
審過部
如付法藏因緣經云時室羅城中有一商主為僧造作般遮于瑟大㑹有一比丘尼得阿羅漢觀察衆中誰為福田又復思惟何者僧首見諸羅漢及與學人乆斷煩惱堪受供養觀一比丘名阿沙羅未得解脱㝡居衆首時比丘尼即往語言大徳今者應自莊嚴時此比丘未達其意便着淨衣剃髪澡浴復於後時此比丘尼更語嚴飾時阿沙羅極大瞋忿我隨汝語甚自嚴潔有何醜惡屢出斯言比丘尼曰大徳當知此俗莊嚴非佛法也佛法莊嚴者謂獲四果竒哉大徳甚為輕劣長者設㑹多諸聖賢汝為僧首未免生死以有漏心㝡初受供是故我今欲相覺悟阿沙羅比丘聞已慘然悲泣自惟老朽何能盡漏比丘尼言佛法無時豈㨂壯老聞此語已因向憂波毱多所即為説法成阿羅漢復有一比丘性嗜飲食由此貪故不能得道憂波毱多請令就房以香乳糜而用與之語令待冷然後可食比丘口吹糜尋冷語尊者言糜已冷矣尊者告曰此糜雖冷汝欲火𤍠應以水觀滅汝心火復以空器令吐食出既吐食已還使食之比丘答言涎唾以合云何食耶尊者語言凡一切食與此無異汝不觀察妄生貪著汝今當觀食不淨想即為説法得羅漢道又百喻經云昔有二毗舍闍
共有一篋一杖一屐二
共諍各欲得二二
紛紜竟日不能使平時有一人來見之已而問之言此篋杖屐有何竒異汝等共諍瞋忿乃爾二
答言我此篋者能出一切衣服飲食床褥卧具資生之物盡從中出執此杖者怨敵歸伏無敢與諍着此屐者能令人飛行無有罣礙此人聞已即語
言汝等小逺我當為爾平等分之
聞其語尋即逺避此人即時抱篋捉杖躡屐而飛二
愕然竟無所得人語
言爾等所諍我已得去今使爾等更無所諍毗舍闍者喻於衆魔及以外道布施如篋人天五道資用之具皆從中出禪定如杖消伏魔怨煩惱之賊持戒如屐必昇天人諸魔外道諍篋者喻於有漏中強求果報空無所得若能修行善行及以布施持戒禪定便得離苦獲得道果
審學部
如舊雜譬喻經云昔有二人從師學道俱到他國路見象跡一人言此是母象懷雌子象一目盲象上有一婦人懷女兒一人言汝何以知之答曰以意思知汝若不信前到見之二人俱及象悉如所言一人自念我與汝俱從師學我獨不見而汝獨知後還白師師為重開乃呼一人問曰何因知此答曰是師常所敎常導者我見象小便地知是雌象見其右足踐地㴱知懷雌也見道邊右面草不動知右目盲見象所止有小便知是女人見右足𮛫地㴱知懷女我以纎密意思惟之耳師曰夫學當以意思穩審乃達也又百喻經云譬如有人磨一大石勤加功力經厯日月作小戲牛用功既重所期甚輕世間之人亦復如是磨大石者喻於學問精勤勞苦作小牛者喻於名聞互相是非夫為學者硏思精微博通多識冝應履行逺求勝果勿求名譽憍慢貢髙増長過患又智度論云有人一切時見有異事皆審問之後時曠野行道逢羅刹執捉其人其人見捉定死不惑然見羅刹胷白背黒怪問所由羅刹答言我一生已來不喜見日所以常背日而行故前白後黒其人解意急掣其手遂向日走羅刹𮞉靣背日不見其人其人得脱因説偈言
勤學第一道 勤問第一方 道逢羅刹難背隂向太陽
頌曰
審察是非 清濁難測 善觀邪正
巧施軌則 内忿濫罰 外諍何息
願澄心府 詳審慧力
感應緣
〈略引三驗〉
博物志驗
白澤圖驗
抱朴子驗
博物志曰小山有䕫其形如鼓一足知禮澤有委虵狀如轂長如轅見之者覇昔夏禹觀河見長人魚身出曰吾河精豈河伯也
白澤圖曰厠之精名曰倚衣青衣持白杖知其名呼之者除不知其名則死又築室三年不居其中有滿財長二尺見人則掩靣見之有福又築室三年不居其精名忽長七尺見者有福又築室三年不居其中有小兒長三尺而無髪見人則掩鼻見之有福又火之精名曰必方狀如鳥一足以其名呼之則去又木之精名彭𠊱狀如黒狗無尾可烹而食之又千載木其中有蟲名曰賈詘狀如豚有兩頭烹而食之如狗肉味又上有山林下有川泉地理之間生精名曰必方狀如鳥長尾此隂陽變化之所生又玉之精名曰岱委其狀美女衣青衣見之以桃匕刺之而呼其名則得之又金之精名曰倉⿰狀如豚居人家使人不冝妻以其名呼之則去又水之精名曰罔象其狀如小兒赤目黒色大耳長爪以索縛之則可得烹之吉又故門之精名曰野狀如侏儒見之則拜以其名呼之冝飲食又故澤之精名曰冤其狀如虵一身兩頭五彩文以其名呼有使取金銀又故廢丘墓之精名曰無狀如老役夫衣青衣而操杵好舂以其名呼之使人冝禾穀又故道徑之精名曰忌狀如野人行歌以其名呼之使人不迷又故車之精名曰寧野狀如輼車見之傷人目以其名呼之不能傷人目又抂道之精名曰作器狀如丈夫善
人以其名呼之則去又故臼之精名曰意狀如豚以其名呼之則去又故井故淵之精名曰觀狀如美女好吹簫以其名呼之則去又絶水有金者精名侯伯狀如人長五尺五綵衣以其名呼之則去又故䑓屋之精名曰兩貴狀如赤狗以其名呼使人目明又左右有山石水生其澗水出流千嵗不絶其精名曰喜狀如小兒黒色以其名呼之使取飲食又三軍所戰精名曰賔滿其狀如人頭無身赤目見人則轉以其名呼之則去又故水石者精名慶忌狀如人乘車葢一日馳千里以其名呼之則可使入水取魚又丘墓之精名曰狼
善與人鬬不休為桃棘矢羽以鵄羽以射之狼
化為飄風脱履捉之不能化也又故市之精名曰問其狀如囤而無手足以其名呼之則去又故室之精名曰孫龍狀如小兒長一尺四寸衣黒衣赤幘大冠帶劍持㦸以其名呼之則去又山之精名䕫狀如鼓一足如行以其名呼之可使取虎狼豹又故牧弊池之精名曰髠頓狀如牛無頭見人則逐人以其名呼之則去又夜見堂下有兒被髮走物惡之精名曰溝以其名呼之則無咎又百嵗狼化為女人名曰知女狀如美女坐道傍告丈夫曰我無父母兄弟若丈夫取為妻經年而食人以其名呼之則逃走去又故溷之精名曰卑狀如美女而持鏡呼之知愧則去也
抱朴子曰山中大樹能語者非樹語也其精名曰雲陽以其名呼之則吉山中夜見胡人者銅鐵精也見秦人者百嵗木也在水之間見吏者名曰四激以其名呼之則吉山中寅日有稱虞吏者虎也稱當路居者狼也稱令長者老狸也卯日稱丈夫者兔也稱東父者麋也稱西王母者鹿也辰日稱雨師者龍也稱河伯者魚也稱無膓公子者蟹也已日稱寡人者社中虵也稱時君者龜也午日稱三公者馬也稱三人者老樹也未日稱主人者羊也稱吏者麞也申日稱人君者㺅也稱九卿者猿也酉日稱將軍者老雞也稱賊捕者雉也戌日稱人姓字者犬也稱城陽公仲者狐也亥日稱人君者猪也稱婦人者金玉也子日稱社君者鼠也稱神人者伏翼也丑日稱書生者牛也知其物則不能為害又熒惑火精生朱鳥辰星水精生𤣥武嵗星木精生青龍大白金精生白虎鎮星土精生乘黄抱朴子曰山川石木井竈河池酒皆有精氣人身之中亦有魂魄況天地為物物之至大者於理當有神精有神精則賞善而罰惡但其體大網踈不必機發而響應耳
法苑珠林卷五十八
校譌
第十二紙
〈十一行頑北緘作頌〉第二十紙
〈十一行背北藏作向〉第二十二紙
〈十行舂北藏作春〉
音釋
嚶
〈么莖切鳥相命聲〉嗷
〈牛刀切衆口愁也〉戅
〈陟降切愚也〉⿰
〈色角切吮也〉䕫
〈渠為切獸似牛者〉詘
〈曲切切〉⿰
〈土郎切〉輼
〈音温〉
<子部,釋家類,法苑珠林>