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釋氏稽古畧 (四庫全書本)
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釋氏稽古畧
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釋氏稽古畧 (四庫全書本)/卷3
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欽定四庫全書 釋氏稽古畧卷三 　　元　釋覺岸　撰 　　唐 〈李姓以土徳都長安𤣥宗改長安曰京兆府至肅宗改曰上都〉 〈髙祖　太宗　髙宗　則天　中宗　睿宗𤣥宗　肅宗　代宗　徳宗　順宗　憲宗穆宗　敬宗　文宗　武宗　宣宗　懿宗僖宗　昭宗　景宗曰哀帝　濮王朱全忠立之又鴆之在位一年曰 天壽元年 本紀不載濮王一年事〉 髙祖 〈諱淵字叔徳隴西成紀人其祖虎與李弼等八人佐西魏皆為上柱國周閔帝受西魏禪追封唐國公虎生昞昞生淵皆襲封唐公淵仕隋至煬帝 大業九年 帝以衛尉少卿李淵為𢎞化郡留守關右十三郡皆受徵發十二年正月詔以右騎衛將軍唐公李淵為太原留守十三年十一月起義克長安立恭帝戊寅年三月隋恭帝詔唐王置丞相以下官加九錫隋煬帝江都㐫問至長安五月恭帝禪位于唐唐王即皇　　武徳帝位在位九年夀七十嵗　　九〉 　　戊寅 武徳元年 〈五月　罷郡置州以改元　太守為刺史〉 〈五月帝於朱雀門南衢建道場設無遮大㑹六月命僧道各六十九人太極殿七日行道散日設千僧齋供〉 〈八月金城薛舉卒太子仁杲立唐秦王世民以兵圍之仁杲出降薛氏滅〉 〈九月李宻降於唐初宻據山東之地國號魏至十二月復叛去熊州行軍總管盛彦師邀擊之斬宻及王伯當〉 　　己夘 武徳二年 　　庚辰 武徳三年 〈帝造靈仙寺勅庶子李百藥撰碑文造㑹昌勝業慈悲證果四大集仙尼寺書經造像捨晉陽舊第為興聖寺并州造義興寺為太祖元皇帝元貞皇太后造旃檀像三軀於慈悲寺制十□徳統舉僧尼〉 　　辛巳 武徳四年 〈行開元通寳錢學士歐陽詢撰文并書其文迴環可讀也〉 〈六月太史令傅奕上廢佛法事十一條法師法琳對詔論之奕狀遂寢〉 　　壬午 武徳五年 　　癸未 武徳六年 　　甲申 武徳七年 〈武徳七年 二月改大總管為大都督府三月初定令以太尉司徒司空為三公次尚書門下中書祕書殿中内侍為六省次御史臺次太常至太府為九寺次將作監次國子學次天䇿上將府次左右衛至左右領衛為十四衛東宮置三師三少詹事及兩坊三寺十率府王公置府佐國官公主置邑司並為京職事官州縣鎮戌為外職事官自開府儀同三司至將仕郎二十八階為文散官驃𮪍大將軍至陪戎副尉二十一階為武散官上柱國至武𮪍尉十二等為勲官四月庚子朔頒新律令比隋開皇舊制増新格五十三條初定均田租庸調法凡民貲業分九等百户為里五里為鄉四家為鄰四鄰為保在城邑者為坊田野者為村食禄之家無得與民争利工商雜𩔖無預士伍男女始生為黄四嵗為小十六為中二十為丁六十為老嵗造計帳三年造户籍〉 乙酉 〈武徳八年 二月帝釋奠於國學置三座擬叙三宗召三教學者雲集釋慧乘髙張義網辯論王臣悦服舉朝屬目〉 丙戌 〈武徳九年 二月太史令傅奕搆道士李仲卿上十異九迷論貶量佛聖前後凡七上疏以毁教宰相蕭瑀庭斥傅奕四月帝以奕疏頒示諸僧有法師釋明槩作決破傅奕謗佛毁僧事八條法師法琳著十喻九箴破李仲卿十異九迷之説門下典儀李師政著内徳論三篇盛陳佛化之益五月詔下兼汰二教之濫者〉 〈六月四日秦王世民以府兵平内難帝以秦王為皇太子大赦停前沙汰二教詔八月帝遜位太子太子即皇帝位於東宮顯徳殿髙祖稱太上皇帝〉 太宗文皇帝 〈諱世民髙祖第二子在位二十三年夀五十二〉 〈貞觀二十三〉 　　丁亥 貞觀元年 〈春正月帝命京城僧尼並各於當寺七日行道齋供所須有司准給散齋之日總就大興善寺供養帝謂傅奕曰佛道微妙聖跡可師且報應顯然屢行徵驗卿獨不悟其理何也奕對忤㫖帝惡之自是終身不齒〉 斷屠置寺 〈帝是年捨終南山太和舊宮為髙祖置龍田寺後為翠微寺帝以釋明贍善識治方詔入内殿賜齋對詔廣陳帝王制御之術叙釋門慈救為宗帝大悦因下勅年三月六日普㫁屠殺於行陣之所皆置佛寺〉 〈戊子二年三月帝追念初平天下誅戮多人乃以御服施諸寺僧懴禮薦度詔曰自隋末創義志存拯溺北征東伐凡所傷殪難可勝紀手所誅剪將近一千切以如来聖教深尚仁慈禁戒之科殺害為重爰命有司京城諸寺為建齋行道七日七夜竭誠禮懴所有衣服並用檀捨冀三塗之難因斯解脱萬劫之苦藉此𢎞濟　九月帝詔曰今百穀資茂萬寳將成猶恐風雨失時子養無寄敢藉聰明外慈多祉宜為溥天億兆仰祈加祐可於京城及天下諸州寺觀僧尼道士等七日七夜轉經行道毎年正月七月例皆准此〉 戒律 〈法師𤣥琬是年帝詔入宮為妃嬪及皇太子諸王等授菩薩戒琬入滅於 貞觀十年 十二月遺表曰聖帝明王恭敬三寳沙門或者犯法不應與民同科乞付所屬以僧律治之并上安養論三徳論帝嘉納之有詔傷悼遣太子臨弔勅有司給葬具唐勅葬沙門由琬始也仍於葬所建佛塔一區勅庶子李伯藥撰碑〉 〈己丑三年正月帝勅京城僧尼於當寺毎月二七日行道轉仁王大雲等經以為常式　　　三月詔大興善寺創開傳譯沙門𤣥謨等譯語崛多律師證譯法琳恵明等執筆承㫖慧乗等證義勅僕射房𤣥齡給事杜正倫尚書李孝恭參助詮定光禄大夫太府卿蕭璟摠知監䕶百司供給六月召宻州明淨禪師入京祈雨有㫖度僧三百人　　詔以通義宮皇家舊宅宜為尼寺興聖為名　　　十一月勅勝光寺王僧珍就宮迎釋迦佛菩薩聖僧金剛繡像供養於勝光寺六年正月命諸寺大徳四十九人三七日行道慶諸繡像散日齋供千僧王公行香〉 建寺 〈閏十二月帝念隋氏以来幽䰟滯魄詔曰有隋失道九服沸騰朕親摠元戎致兹明罰切恐九泉之下尚淪鼎鑊八難之間永纒冰炭所以樹立福田濟其魂魄可於建義以来交兵之處為義士㓙徒殞身滅陣者各建寺刹招延勝侶望法皷所震變炎火於青蓮清梵所聞易苦海於甘露所司量定處所並立寺宇具為事條以聞稱朕矜哀之意　　次年壁壘咸置伽監破薛舉幽州立昭仁寺破王世充洛州立昭覺寺破劉武周汾州立𢎞濟寺破宋金剛晋州立慈雲寺破霍老生呂州立普濟寺破竇建徳鄭州立等慈寺破劉黒闥洛州立昭福寺勅虞世南李伯藥褚遂良顔師古岑文本許敬宗朱子奢分撰新寺碑誌 貞觀二十年 帝征遼回為陣亡薦度幽州創憫忠閣寺庚寅帝謂常服未有差等八月詔自今三品以上服紫四品五品服緋六品七品服緑八品服青婦人從其夫色〉 三藏𤣥奘法師 〈貞觀三年 冬往西域取未至佛經詣闕陳表帝不許師私遁自原州出玉關抵髙昌葉護等國而去 貞觀七年 至中印度遇大乗居士受瑜珈師地入王舎城止那蘭陀寺從上方戒賢論師受瑜珈唯識宗㫖留十年歸自王舎城 貞觀十九年 正月丙子至京師長安留守房𤣥齡表聞壬辰法師如洛陽　　二月己亥見于儀鸞殿帝曰師去何不相報曰當去時表三上不䝉諒許乃輒私行帝曰師能委命求法惠利蒼生朕甚嘉馬師因奏西域所獲梵本經論六百五十七部乞就洛陽嵩山少林寺為國宣譯帝曰朕頃為穆太后剏𢎞福寺可就彼翻譯勅平章房𤣥齡専知監䕶資備所須一從天府 貞觀二十二年 六月帝製法師新譯經大唐三藏聖教序時皇太子治覩聖序遂撰述聖記詔皇太子撰菩薩藏經後序八月帝賜法師百金磨衲并寳剃刀法師奉表謝畧曰忍辱之服彩合流霞智慧之刀銛逾切玉謹當衣以降煩惱之魔佩以㫁塵勞之網髙宗 永徽三年 法師於慈恩寺將建大塔奉安西取經論梵本表奏勅賜大内及東宮掖庭等七宮亡人衣物助師營辦法師授以西域制度塔成髙二百尺 顯慶四年 十月制以玉華宮為寺追崇先帝詔法師居之次年師於玉華譯般若經麟徳元年二月法師命弟子大乗光抄録所譯經論凡七十五部一千三百三十五卷又召門人造像設齋與衆辭決令左右念彌勒如来初五日中夜右脇安卧而逝夀六十五帝輟朝三日勅斂以金棺銀槨四月塔于滻東原弟子神秦樓元㑹隱慧立明濬義褒大乘光皆法門龍象法師以西域戒賢論師處所得瑜珈師地唯識宗㫖授窺基〉牛頭山 〈法融禪師潤州延陵人也姓韋氏年十九學通經史尋閲大部般若曉達真空忽一日嘆曰儒道世典非究竟法般若正觀出世舟航遂隱茅山投師落髮後入建康牛頭山幽棲寺北巖之石室宴坐觀心有百鳥獻花之異虎狼圍所居四祖攝度之〉 〈辛夘五年帝為穆太后於慶善宮造慈徳寺又於昭陵立瑶臺寺勅法師𤣥琬於苑内徳業寺為皇后寫佛藏經又於延興寺更造藏經並委琬監護壬辰六年詔以太原舊第為天宮寺追奉穆太后於臺城西真安城内為穆太后又造寺亦名𢎞福癸巳七年勅禁堰寨取魚者并㫁屠殺度僧尼三千人〉 〈貞觀九年 四月太上皇崩十一月詔曰三乗結轍濟度為先入正歸依慈悲為主流智慧之海膏澤羣生剪煩惱之林津梁品物任真休道理叶至仁妙果勝因事符積善朕欽若金輪恭膺寳命至徳之訓無逺不思大聖之規無幽不察欲使人免盖纒家臻仁夀比縁喪亂僧徒減少華臺寳塔窺户無人紺髮青蓮櫛風沐雨眷言凋毁良用憮然其天下諸州有寺之處宜度僧尼數以三千為限其州有大小地有華夷當處所度多少有司詳定務取徳業精明其往因減省還俗及私度白衣之徒若行業可稱通在取限必無人可取亦任其闕數比聞多有僧徒溺於流俗或假託 神妄傳妖怪或謬稱醫巫左道求利或灼鑚膚體駭俗驚愚或造詣官曹嘱致𧷢賄凡此等𩔖大虧聖教朕情在護持必無寛貸自今宜令所司依附内律參以金科明為條制〉 〈丙申 貞觀十年 皇太子承乾問張士衡曰事佛營福其應如何對曰事佛在清浄仁恕如貪惏驕虐雖傾財事之無損於禍且善惡必報若影赴形聖人之言備矣為君明為臣忠為子孝則福祚永反是則禍至矣士衡以此言矯太子心太子承乾終於失徳 貞觀十七年 廢承乾為庶人立晉王治為皇太子〉 氏族志 〈貞觀十二年 正月吏部尚書髙士㢘黄門侍郎韋挺禮部侍郎令　　狐徳棻中書侍郎岑文本撰氏族志成以黄門侍郎崔民幹為第一帝不允乃更命刋定専以今朝品秩為髙下於是以皇族為首外戚次之降崔民幹第三凡二百九十三姓千六百五十一家頒於天下〉杜順和尚 〈名法順生雍州杜氏少時陏文帝敬重給月俸供之至是帝素敬重常引入宮奉之如佛順集華嚴法界觀弟子智儼傳其教 貞觀十四年 五月順示寂〉 〈壬寅 貞觀十六年 五月帝為太穆皇后追福於𢎞福寺手疏願文曰聖哲之所尚者孝也仁人之所愛者親也朕幼荷鞠育之恩長䝉族養之訓蓼莪之念何日云忘罔極之情昊天匪報興言永慕但切深哀欲報靡因唯憑㝠助敬以絹二百疋奉慈悲大教倘至誠有感冀消過往之愆為善有因庶獲後縁之慶　　又勅為穆太后寫佛大蔵經勅選法師十人校正〉 〈癸夘 貞觀十七年 二月帝問諫議大夫禇遂良曰舜造漆器諌者十餘人此何足諫對曰奢侈者危亡之本漆器不已將以金玉為之忠臣愛君必防其漸若禍亂已成無所復諫矣帝曰然朕有過卿亦當諌其漸帝曰人主唯有一心而攻之者甚衆或以勇力或以辯口或以諂諛或以奸詐或以嗜慾輻輳攻之各求自售以取寵禄人主少懈而受其一則危亡随之此其所以難也〉凌煙閣 〈帝命圖畫功臣趙公長孫无忌趙郡元王李孝恭莱成公杜如晦鄭文貞公魏徴梁公房𤣥齡申公髙士㢘鄂公尉遲敬徳衛公李靖宋公蕭瑀褒忠壯公段志𤣥䕫公劉𢎞基蔣忠公屈突通鄖節公殷開山譙襄公柴紹邳襄公長孫順徳鄖公張亮陳公侯君集郯襄公張公謹盧公程知節永興文懿公虞世南渝襄公劉政㑹莒公唐儉英公李世勣胡壯公秦叔寳於凌煙閣〉豐干禪師寒山拾得 〈豐干垂跡天台山國清寺庵于藏殿西北隅乗一虎遊松徑見一子可年十嵗扣之無家無姓師引之歸寺養于厨所號曰拾得有一貧士從寒巖来曰寒山子三人相得歡甚是年豐干雲遊適閭丘𦙍来守台州俄患頭風豐干至其家自謂善療其疾閭丘見之師持淨水灑之即愈問所從来曰天台國清曰彼有賢違否干曰寒山文殊拾得普賢宜就見之閭丘識之三日到寺訪豐干遺跡謁二大士閭丘拜之二士走曰豐干饒舌彌陀不識禮我何為遁入巖穴其穴自合寒拾有詩散題山林間寺僧集之成卷版行于世〉 遺教經 〈貞觀十八年 帝勑曰如来滅度以末代澆浮付嘱國王大臣護持佛法然僧尼出家戒行須備若縱情放逸觸途煩惱關涉人間動違經律既失如来𤣥妙之㫖又虧國王受付之義遺教經是佛涅槃所説戒勤弟子甚為詳要末俗緇素並不崇奉大道將隱微言且絶永懷聖教用思𢎞闡宜令所司差書手十人多寫經本務盡施行其京官五品以上交諸州刺史各付一卷若見僧尼業行與經文不同宜公私勸勉必使遵行〉 〈十九年二月帝自將伐髙麗不克九月班師二十年三月車駕至長安釋智則者止辯才寺房居蕭然衆呼為狂者智則曰道他狂者不知自狂出家離俗只貪衣食行住遮障鎖門鎖櫃種種聚斂役役不安此而非狂更無狂者乃撫掌大笑遽然而去〉 風涇髙王 〈釋法聰説法於浙西之蘇杭嘉興縣有神曰髙王降其祝曰為我請聰法師来受菩薩戒居人依其言而請之戒訖又降祝曰自今以往酒肉五辛一切悉㫁後若祈福可請僧衆在廟設齋行道歴二年秀州海鹽縣神曰鄱陽府君因常祭降祝曰為我請聰法師講涅槃經衆乃迎師就講神又降祝曰神道業障多有苦惱自聽法来身鱗甲内已息細蟲噉苦願為我請師更講大品師復為講之神降祝謝〉 〈貞觀二十二年 帝自伐遼而還氣力不逮乃留神大教八月問𤣥奘法師曰欲植法門之益何所宜先奘曰衆生寖惑非慧莫啓慧芽抽植法為之資𢎞法須人度僧為最帝悦賜奘磨衲衣并寳刀奘表謝具前本傳下九月乙夘詔曰隋季失御天下分崩四海塗炭八埏鼎沸朕屬當戡亂親履兵鋒亟犯風霜宿于馬上頃加藥餌猶未痊除比日以来方遂平復豈非福善之致𫆀京城及天下諸州寺各度僧五人時天下寺三千七百餘所度僧凡一萬七千餘人〉 〈皇太子治居春宮適天時隂晦體倦悽感追念母儀昊天罔極慈恩無際遂鳩材擇地創大慈恩寺為文徳皇后追崇冥福至是十二月成又建浮圖詔選京城宿望五十大徳各度侍者六人居新寺是月丙辰太子備寳車五十乗迎諸大徳并綵亭寳刹數百具奉安新得梵夾諸經及瑞像舎利等勅太常九部樂及長安萬年音樂京城諸寺花幡導引入寺帝御安福門樓執爐致敬經像過盡始罷皇情大悦髙宗既即位親製大慈恩寺碑〉 己酉 〈貞觀二十三年 夏四月帝有疾五月崩六月太子即位八月葬文皇帝于昭陵廟號太宗〉 髙宗 〈治字為善太宗第九子初封晉王在位三十四年夀五十六嵗〉 〈永徽六　顯慶五　龍朔三　麟徳二　乾封二總章二　咸亨四　上元二　儀鳳三　調露元永隆一　開耀一永淳一　𢎞道一〉 庚戌 〈永徽元年 辛亥二年〉 四祖道信大師尊者 〈姓司馬氏世居河内徙居蘄州廣濟縣今淮西也生而超異幼慕空宗諸解脱門宛如宿習既嗣祖位脇不至席垂六十年唐髙祖 武徳七年 住蘄之破額山今雙峯山也貞觀中太宗聞其風三詔尊者不起又詔之帝謂使臣曰今復不從吾命即取首米使道上意師引頸待刃使者還奏之帝嘉嘆慰諭甚厚至是尊者居山已二十載矣一日往黄梅縣路逢一小兒可七嵗許問之曰汝何姓兒曰姓即有非常姓祖曰是何姓兒曰是佛性祖曰汝無姓𫆀兒曰姓空故無祖黙識其法器令侍者至其母所乞令出家母以其宿縁故遂捨之祖為剃度名𢎞忍其後乃命曰昔如來傳正法眼轉至於我我今付汝并於衣鉢聽吾偈曰花種有生性因地花生生大縁與信合當生生不生至是 永徽二年 閏九月四日誡門人曰一切諸法悉皆解脱汝等各各䕶念流化未来言訖安坐而逝夀七十二塔于本山明年四月八日塔户自開儀相如生代宗大厯中諡曰大毉禪師塔曰慈雲　宗　尊者嘗至建康牛頭山攝融禪師列派曰旁出〉 〈甲寅 永徽五年 帝特㫖度沙彌窺基為大僧入大慈恩寺參譯經正義基鄂忠武公尉遲敬徳猶子也居長安初𤣥奘法師就其父求之出家基毎覽疏記過目成誦義亦頓解善大小乗從奘師受瑜珈唯識宗旨著論凡百部時號百本論師性豪侈毎出必治三車經書食饌時呼之曰三車法師 永淳元年 入滅夀五十一有詔傷悼御製畫像賛勅葬樊川北渠近奘法師之塋京兆終南山宣律師持律精嚴感天厨供饌毎薄基三車之玩基訪律師日過午天饌不至基辭去天乃米律師責以後時天曰適大乗菩薩在此翊衛嚴甚故無自而入律師聞之大驚於是遐邇増敬基公啓宗曰慈恩〉慈恩教 〈初天竺國無著大士頻昇知足天宮咨參慈氏唯識宗㫖及其弟天親菩薩生西度羅閲國發明大乗遂相與製論天竺代有聖賢出𢎞其教至正法藏戒賢論師西天中印度人年一百有三嵗居王舎城佛之那蘭陀寺㑹三蔵𤣥奘至賢遂以瑜珈師地唯識宗㫖授奘東歸奘以授窺基基乃網羅舊説廣製疏論學者宗之謂之三東法相顯理宗慈恩教〉 〈乙夘 永徽六年 十月帝命司空李勣齎璽綬冊宸妃武氏為皇后廢王皇后初 貞觀二年 太宗召荆州都督武士彠　　女入後宮為才人時年十四太史奏有女主之兆出之於感業寺為尼 永徽五年 帝召之入宮為昭儀今冊為皇后〉 〈丙辰 顯慶元年 五月勑天下僧尼有犯國法者以僧律治之不得與民同科十一月天后生子號曰佛光王即中宗也十二月五日為佛光王度僧七人仍請𤣥奘法師為佛光王剃髮為出家〉千嵗寳掌和尚 〈西竺中印度人也生而拳左手七嵗祝髮乃展因名寳掌東漢獻帝 建安二十四年 来至此土魏晉間東逝西入蜀禮普賢留大慈日誦般若等經有詠之者曰勞勞玉齒寒似迸寒泉急有時中夜坐階前鬼神泣一日謂衆曰吾有願住世千嵗故以千嵗稱之次遊五臺徒居祝融峯之華嚴黄梅之雙峯廬山之東林尋抵建康㑹達磨入梁掌就扣其旨而有悟武帝髙其道臘延之内庭未㡬如吳有偈曰梁城遇導師參禪了心地飄零二浙遊更盡佳山水順流東下由千頃至天竺往鄮峯登太白穿鴈宕盤礴於翠峯七十二菴回赤城憩雲門法華諸暨漁浦赤符大巖太宗 貞觀十五年 返杭之飛来峯棲止之今中天竺寺也有行盡支那四百州此中偏稱道人遊之句後居浦江之寳嚴至是丁巳 顯慶二年 正旦手塑一像九日像成問其徒慧雲曰肖誰雲曰與和尚無異即沐浴趺坐謂雲曰吾住世已一千七十二年今謝世聽吾偈曰本来無生死今亦示生死我得去住心他生復来此言訖而逝後五十四年刺浮長老自雲門至塔所禮曰冀塔户開少選塔户果啓其骨連環若黄金浮即持往秦望山建塔焉𤣥宗開元中慧雲門人宗一者為勒石識其行實云〉 〈戊午 顯慶三年 六月十二日帝創西明寺成十三日帝出繡像長幡送寺安奉尋召僧道各七人入百福殿共談名理以相啓沃復各賜坐論議全文備載南山宣律師論衡七月詔迎𤣥奘法師入居西明寺四年十月帝以玉華宮為寺追崇先帝詔奘法師居之五年帝幸東都勅召僧義褒慧立等赴洛京見帝于合璧殿叙論稱㫖留住東都淨土寺〉 〈辛酉 龍朔元年 九月帝幸髙祖舊第天宮寺設齋僧侣　釋彦悰撰大唐京寺録傳十卷鋪述三寳靈迹焉〉 明解 〈長安普光寺僧明解者姓姚氏性聰敏琴詩書畫為時獨絶毎欣俗網不樂道門殢酒荒情 顯慶三年 帝造西明寺成勅靈潤法師擇人居之時有僚宷數人共薦明解潤法師曰公等宜求戒定慧學增長福田何乃酒客畫師以當洪寄官宷愧退明解懷憾俄而帝徴四科不問道俗明解應詔自舉射策升第喜不自勝遂乃歸俗頗有餘言未㡬染疾見數十人執猛炬迎解明解大怖言未終而卒是年八月也後託夢於相州淨土寺僧智整曰明解宿無福業不遵内教今受大罪非常飢乏儻有故人之情頗能惠一飡否智整許諾及寤遂為設食至夜纔卧即見明解来愧謝之逾二年又託夢於畫工張生曰我以不信佛法今大受苦痛努力為我寫三二卷經執手慇懃賦詩言别教畫工讀十八遍令記之寤乃憶其詩曰握手不能别撫膺還自傷痛矣時隂短悲哉泉路長松林驚野吹荒𡑞落寒霜言離何以贈留心内典章其畫工素不識字乃倩人録之示明解知友皆曰是明解文軆不感見聞者莫不惻然哀感〉 〈壬戌 龍朔二年 二月改百官名以門下省為東臺中書省為西臺尚書省為中臺侍中為左相中書令為右相僕射為匡政左右丞為肅儀尚書為太常伯侍郎為少常伯其餘二十四司御史臺九寺七監十六衛並以義訓更其名職任如故〉 并州大像 〈并州是太原路今改冀寧路帝及后初幸并州童子寺大像髙十七丈七月遣使送袈裟于像像放光明帝悦〉 善導和尚 〈入東化人修浄土業念阿彌陀佛説法光明寺是年入滅〉 泗洲僧伽大士 〈初自碎葉國遊于西涼是年顯化洛陽或問師何姓士曰姓何曰何國人士曰何國人則天萬嵗通天元年詔畨僧有樂住者所在配住時大士不欲異凡乃𨽻名楚州龍興寺澹如也或宴坐於深房或振錫於長路中宗 景龍二年 詔大士自淮寺入宮帝稱弟子〉 〈三台問法百辟歸心館于薦福寺在京數月天時忽大旱帝請大士内殿祈雨甘澤随霔帝為度慧儼慧岸木叉三人為侍者帝為書大士所居寺額曰普光王先送歸淮睿宗 景雲元年 三月大士示寂夀八十三勅奉全身歸泗州普光王寺塑身建塔帝問聖士萬回曰僧伽何如人回曰觀音大士化身耳大士初三十年在於本國五十三年行化此方顯應度縁凡二十七處神迹靈異人共瞻仰殿宇塔廟在處供養〉 〈乙丑麟徳二年益州法聚寺有張僧繇所畫地蔵菩薩像至是七月寺僧傳本放尤展轉圖者悉放光明〉 九世同居 〈麟徳二年十月車駕幸東都　　祀昊天上帝于泰山十一月至夀張幸張公蓺宅公蓺九世同居北齊陏唐皆旌表其門帝問所以共居之故公蓺書忍字百餘以進帝善之乃賜以縑　夀張𨽻太原帛　　　今冀寧路也〉 終南山宣律師 〈丁夘 乾封二年 十月初三日律師入滅於長安西明寺律師諱道宣生京兆錢氏父吏部尚書申母夢月輪貫懷而孕又夢梵僧語之曰所孕者梁之祐律師也及長出家以律自持感天送饌侍衛暮年以戒壇未合律躬自負土凖律新之律師行道中夜臨砌蹶且仆有少年介胄擁衛之律師問汝為誰曰弟子博又天王子張瓊也以師戒徳故来給衛耳律師問以世尊在世及滅度時事瓊一一為言之及别授律師以佛牙餌藥修合之方今市肆天王補心圓是也懴筵行人日用之天神降靈不一傳流問答律師集之題曰感天侍應傳律師撰内典録三寳感通録佛道論衡釋迦譜四分羯磨續髙僧傳廣𢎞明集八部八十一卷並行于世律師示寂髙宗有詔傷悼勅天下寺圖形塑像以為標範奉祀穆宗製讃日代有覺人為如来使龍魔歸降嶽神奉事聲飛五天辭驚萬古金烏西沈佛日東舉稽首歸依肇律宗主懿宗 咸通十一年 諡號曰澄照律師〉南山教 〈始自優婆𩀌尊者於世尊滅後集四部衆結集毘尼藏優婆𩀌口誦聖言十畨衆證無差然後宣布三國魏邵陵厲公 嘉平二年 西竺沙門曇柯羅至洛陽始出僧祇戒本東晉安帝 義熈三年 天竺沙門佛陀𫆀舎尊者以十誦律来自是中夏律儀始備拓跋魏聰律師等世禀傳之至是宣律師持守奉謹諸天送食護衛𢎞其儀度律藏遂赫奕天下謂之行事防非止惡宗𢎞道之師古印度優婆𩀌尊者南天竺曇柯羅尊者中印度佛陀𫆀舎尊者聰律師光統律師雲暉願律師樂洪雲律師陏洪遵律師文帝師之智首律師南山宣律師文綱律師唐光州人道岸律師中宗尊之圖形林光宮御製讃語見 景龍三年 太亮律師曇一律師南陽張氏唐道澄律師徳宗賜號曰大圓律師慧欽律師洪州徐氏〉 〈戊展 總章元年 　己巳二年庚午 咸亨元年 　辛未二年〉 水陸儀文 〈咸亨二年 三月長安法海寺英禪師有異人来謁曰弟子知有水陸齋可以利益幽冥自梁武殁後因循不行今大覺寺有吳僧義濟藏此儀文願師往求以来月十五於山北寺如法修設茍釋狴牢敢不知報英尋詣義濟果得儀文即以所期日山北寺如法修設次日曛暮向者異人與十數輩来謝曰弟子秦莊襄王也指其徒曰此范睢此穰侯此白起此王翦此張儀此陳軫皆秦臣也各坐本罪幽囚隂府大夜㝠㝠無能救護昔梁武帝於金山寺設此齋時前代紂王之臣皆免所苦弟子爾時亦暫息苦然以獄情未決不得出𩀌今𫎇吾師設齋弟子與此徒輩并列國諸侯衆等皆乗善力將生人間慮世異國殊故此来謝言訖遂滅自是儀文布行天下作大利益〉 萬回法雲公 〈大宗 貞觀六年 五月五日生虢州閿鄉張氏至是 咸亨四年 帝度之為沙門回幼時致兄書六千里外朝往暮回因號萬回則天 垂拱四年 太后延回入宮賜以錦衣令宮女給侍 長安二年 回所至顯化𤣥宗在藩邸嘗私謁回回憮其背曰五十年太平天子可自愛中宗 神龍二年 賜回號法雲公睿宗 景雲二年 十月詔回入宮館于集賢院給二美人奉事之十二月忽求閿鄉河水左右不可得回曰穴堂前地可得也回飲水畢湛然而逝夀八十嵗贈司徒虢國公勑圖形集賢院〉 〈甲戌 上元元年 帝稱天皇后稱天后秋八月勑文武官三品以上服紫金玉帶四品服深緋金帶五品服淺緋金帶六品服深綠七品服淺緑並銀帶八品服深青九品服淺青並䃋石帶庶人服黄銅鐵帶自非庶人不聴服黄〉 五祖𢎞忍大師尊者 〈蘄州黄梅縣人也先為破額山栽松道者嘗請於四祖曰法道可得聞乎祖曰汝已老脱有聞其能廣化邪儻若再来吾尚可遲汝道者去行水邉見一女子浣衣揖曰寄宿得否女曰我有父兄可往求之道者曰諾我則敢往求女首肯之道者回策歸山而化其女周氏季子也輒孕父母大惡逐之女無所歸日庸紡里中夕止衆館下已而生二子以為不祥抛濁港中明日泝流而上大驚遂舉之成童随母乞食里中逢一智者嘆曰此兒缺七種相不逮如来後遇四祖得度受其傳法嗣化於破額山至是 咸亨二年 有一居士盧慧能者自新州来參祖問曰何來盧曰嶺南祖曰欲須何事曰唯求作佛祖曰嶺南人無佛性若為得佛曰人有南北佛性豈然祖呵曰著槽厰去盧禮而退便入碓坊服勞杵臼問經餘八月祖知付授時至令衆各随意見以述一偈時㑹下七百餘僧上座神秀者學通内外衆所尊仰咸推稱曰若非尊秀疇敢當之神秀聞譽書一偈於廊壁曰身是菩提樹心如明鏡臺時時勤拂拭莫使惹塵埃祖見之讃嘆曰依此修行亦得勝果盧聞之乃曰美則美矣了則未了至夜盧躬秉燭請張日用别駕書一偈於秀偈之側曰菩提本無樹明鏡亦非臺本來無一物何處惹塵埃祖見偈已潜往碓坊問曰米白也未盧曰白也未經篩祖以杖三擊於碓盧即以三皷入室祖告之曰諸佛出世以大事因縁故随機大小而引導之遂有十地三乗頓漸等㫖為之教門然以無上微妙袐宻圓明真實正法眼蔵付于上首大迦葉尊者展轉傳授二十八世至菩提違磨祖師乃以東来東之益傳適至於我我今以是大法并其所授僧伽棃衣寳鉢皆付於汝善保護之無使法絶聴吾偈曰有情来下種因地果還生無情既無種無性亦無生盧受法已作禮問曰法則聞命衣鉢復傳授乎祖曰昔達磨来自異域恐世未信其師承故以衣鉢為驗今天下已知信矣可止於汝矣且當逺隱竢時行化所謂受衣之人命如懸絲也盧曰當往何所祖曰逢懷即止遇㑹且藏盧禮足已即夕去之衆疑祖三日不上堂扣之祖曰吾道行矣問曰衣鉢誰得𫆀祖曰能者得之衆議盧名能必彼得而往矣祖付衣法已復經四載當 上元二年 告衆曰吾今事畢時可行矣入室安坐而逝夀七十四建塔于黄梅之東山代宗諡號曰大滿禪師塔曰法雨〉 〈丙子儀鳯元年己夘 調露元年〉 〈庚辰 永隆元年 辛巳 開耀元年〉 〈壬午 永淳元年 隱士孫思邈卒孫善莊老隂陽醫藥之術尤尊釋典稱孫真人〉 〈癸未 𢎞道元年 十二月帝有疾丁巳崩甲子中宗即位尊天后為皇太后政事咸取決焉中宗立而廢之太后稱制〉 佛頂尊勝陀羅尼 〈西域北印度罽賓國沙門佛陀波利尊者此云覺護初儀鳯元年来五臺清涼山逢一叟問之曰爾何為来曰欲禮文殊叟曰曽持佛頂尊勝呪来否曰未也叟白此土衆生犯殺盜淫妄四業者多能回取呪以流此土作大利益弟子當示師文殊所在言已忽不見波利乃返本國取呪至是 𢎞道元年 至長安有㫖命杜行顗及日照三蔵翻譯訖波利又將梵本訪西明寺僧順貞貞奏聞共譯之名尊勝陀羅尼乃第三出也與杜令譯者大同小異比諸衆譯此最𢎞布波利繼入五臺後不知其所終〉 法苑珠林 〈凡一百卷賜入經蔵流行法師𤣥暉所撰暉字道世至是 𢎞道元年 入寂〉 則天 〈諱曌　　姓武氏髙宗后生中宗睿宗太平公主三人髙宗崩中宗立尊為皇太后中宗元年二月戊午后廢中宗為廬陵王幽於别所己未立豫王旦　　為皇帝政事決於太后居帝於别殿夏四月遷廬陵王于房州又遷均州九月甲寅赦天下改元光宅旗幟皆從金色八品以下舊青者更服碧色東都　　改為神都宮名太初又改尚書省為文昌䑓左右僕射為左右相六曹為天地四時六官門下省為鸞䑓中書省為鳯閣侍中為納言中書令為内史御史臺為左肅政臺增置右肅政臺其餘省寺監率之名悉以義𩔖改之太后稱制二十一年夀八十一嵗〉 〈光宅一　垂拱四　永昌一　天授又改曰載初二　　長夀二　延載一　天冊萬嵗　證聖一萬嵗通天　萬　聖厯二　久視一嵗登封一神功一　　長安五〉 甲申 〈正月中宗年曰嗣聖二月豫王立年曰文明九月甲寅改元曰光宅〉 光宅元年 〈乙酉 垂拱元年 丙戌二年泉州黄守恭宅園桑樹忽生白蓮華因捨其宅為寺今開先寺是也 垂拱三年 天竺沙門地婆訶羅此云日照髙宗儀鳯初至長安譯宻嚴等經至是共譯十八部凡三十四卷太后親製序〉 〈己丑 永昌元年 庚寅 天授元年〉 國號周 〈天授元年 九月侍御史傅遊蓺帥關中百姓詣闕上表請改國號周賜皇帝姓武氏太后可之乃御則天樓赦天下以唐為周改元上尊號曰聖神皇帝以皇帝旦為皇嗣賜姓武立武氏七廟于神都十一月庚辰朔日南至太后享萬象神宮赦天下始用周正以 永昌元年 十一月為 載初元年 正月以十二月為臘月夏正月為一月秦宗客改造天地等十二字以獻丁亥行之太后自名曌改詔曰制二月辛酉太后䇿貢士於洛城殿貢士殿試自此始至乆視元年冬十月制復以正月為十一月一月為正月中宗 神龍元年 二月復國號唐郊廟社稷陵寝百官旗幟服色文字皆如永淳以前故事復以神都為東都北都為并州新造十二字者照為曌天為西地為⿱日為⿴月為囝星為○君為□臣為□載　令宰相撰時政為⿴年為乖初為□正為□　　記月送史舘時政記自此而始〉 〈壬辰長夀元年四月詔仁儉禪師入見師視太后良乆云㑹麽后云不㑹師云老僧持不語戒言訖而去翌日進短歌十九首后覽而嘉之厚加錫賚今唯了元歌一首存傳燈玉英集師即騰騰和尚也嗣嵩岳慧安國師國師嗣五祖〉 寳積經 〈南天竺國沙門達磨流攴此云法希初髙宗聞其風 開耀元年 因西域使者詔敦請之至是来長安太后召見為改其名菩提流志此云覺愛勅於佛授記寺譯經一十九部凢二十八卷中宗 神龍二年 志随駕還京勅於西崇福寺譯寳積經帝親筆受睿宗 景雲元年 帝復於北苑白蓮花亭别開寳積㑹首帝亦親躬筆受王瑨賀知章等潤色中書陸象先魏知古監護御筆製序標於經首𤣥宗 開元元年 志以所譯寳積經并舊譯合成一部百二十卷功畢志不復譯經専持誦修習禪觀 開元十五年 入滅夀一百五十六嵗葬之日特給鹵簿羽儀塔于龍門西原追贈鴻臚大卿賜諡曰開元一切遍知三蔵名徳之重古未有也志前後譯經五十三部合一百一十八卷甲午 延載元年〉 〈乙未天册萬嵗元年正月辛巳太后加號慈氏改元證聖又加號天冊金輪大聖皇帝改元曰萬嵗通天〉 法師義浄 〈諱義浄字文眀范陽　　張氏子髫齔出家為僧弱冠具戒髙祖 咸亨二年 三十七嵗往西域求佛經孤征二十五年歴三十餘國至是乙未五月還至河洛得梵本經律論近四百部合五十萬夾金剛座真容一鋪舎利三百粒太后親迎於上東門外奉安佛授記寺勅令翻譯初與實义難陀翻華嚴經 長安三年 譯金光明最勝王等經百一羯磨等成均　　助教許觀監護太后製新翻聖教序中宗 神龍元年 於東洛内道場譯孔雀王等經帝製序號大唐龍興三蔵聖教序二年随駕回長安勅於大薦福寺别置翻經院譯一切荘嚴王等經兵部侍郎崔湜給事中盧粲潤文正字祕書監駙馬都尉楊慎交監護中宗 景龍二年 召師入内同翻經僧九旬坐夏帝念居房州時祈念藥師乃命法師於大佛光殿譯樂師經二卷睿宗 景雲元年 師留大薦福寺譯浴像等經論二十部凡八十八卷學士李嶠張説等潤色僕射韋巨源蘇瓌監護𤣥宗 開元元年 七月法師入寂夀七十九僧臘五十九勅給葬事塔洛京龍門比之髙原法師前後譯經律論五十六部凡二百三十卷又别撰儀傳等九卷師雖遍翻三蔵而偏攻律部教授學者〉 〈是年勅沙門明佺等刋定經目撰録十五卷随大蔵流行〉 華嚴經 〈太后聞于闐國有梵本華嚴大經遣使往求之并請善梵學者一人随經於是于闐國主以尊者實义難陀此云覺喜妙善華嚴宗㫖遣應㫖太后大悦是年三月詔入大遍空寺同菩提流志復禮法師等翻譯次移佛授記寺太后時幸其寺親究筆削施供食饌至聖厯二年十月譯新經成八十卷太后親製序文御太極殿宣示百官 長安四年 實乂難陀出楞伽經七卷比之諸本尤為詳明難陀總譯經論一十九部凡一百七卷辭還于闐詔遣御史霍嗣光送還本國　　　至中宗 景龍二年 再詔難陀至京帝親迎勞備法儀送止薦福寺講演經㫖睿宗 景雲元年 十月師入滅闍維舌根不壞詔送歸于闐建塔〉 〈丙申萬嵗通天元年臘月甲申改元萬嵗登封〉 賢首教 〈釋法蔵號賢首姓康康居國人風度竒正利智絶倫来長安尋應名僧義學之選屬𤣥奘法師譯經始預其間後因茟受證義潤文見識不同而出譯場初燉煌杜順法師隋文帝篤敬之傳華嚴法界觀與弟子智儼此晉譯華嚴也蔵侍儼盡得其教至是傳譯蔵首登其數實又難陀譯于闐華嚴梵夾蔵同義净法師復禮法師皆預焉萬嵗通天元年詔沙彌法蔵於太原寺開示新譯華嚴宗㫖白光自口而出有㫖命京城十大徳為蔵授滿分戒賜號賢首詔入大徧空寺參譯 長安元年 詔賢首於東都佛授記寺講新譯華嚴經至華蔵世界品大地震動即日召對長生殿問帝綱十重六相之義蔵敷宣有緒夫天帝綱義十重𤣥門海印三昧門六相和合義門普眼境界門此諸義章皆是華嚴總别義綱太后於此茫然未決蔵乃指鎮殿金獅子為喻因撰義門徑捷易解號金獅子章列十門總别之相太后遂開悟其㫖蔵又為學不了者設巧方便取鑑十面八方安排上下各一相去一丈餘面面相對中安一佛像燃一炬以照之互影交光學者因曉刹海涉入無盡之義蔵嘗著般若心經疏為時所貴天下流行又號康藏國師清涼大統國師澄觀以命世亞聖之才追宗賢首著華嚴疏論凡數百萬言圭峯宗宻嗣之是為華嚴五祖大法淵源沛然洽於天下目為一念圓融具徳宗賢首教〉 〈清涼國師法名澄觀姓夏侯氏越州山隂人也年十一依今應天山寳林寺霈禪師出家誦法華經十四嵗遇恩得度𨽻名寳林肅宗乾元中依潤州棲霞寺醴律師學相部律依曇一𨽻南山律詣金陵𤣥璧法師傳關河三論三論之盛于江表師之力也代宗大厯中於瓦棺寺傳起信涅槃又於淮南法蔵受海東起信疏義温習華嚴覆尋三論僅二十年就蘇州從湛然法師習天台止觀法華維摩等經疏解又謁牛頭山忠禪師徑山欽禪師洛陽亡名禪師咨決南宗禪法復見慧雲禪師了北宗𤣥理以至翻習經傳子史小學蒼雅天竺悉曇諸部異執四韋五明祕呪儀軌篇頌書蹤一皆博綜大厯十一年禮文殊於五臺往峩眉拜普賢却還五臺居大華嚴寺専行方等懴法慨華嚴舊疏文繁義約惙然長想况大硃主智普賢主理二聖合為毘盧遮那萬行兼通即大華嚴之義遂撰疏成二十卷徳宗 貞元七年 河東節度使李自良請師於崇福寺講新疏徳宗聞其風降中使李輔光宣詔入都與罽賓三蔵般若譯烏茶國所進華嚴後分四十卷次年五月遣中使霍仙鳴傳宣催入徳宗敦重延居譯場刋正又詔令造疏編成十卷進呈順宗在春宮嘗接師言請述了義一卷心要一卷并食肉得罪因縁師疏義綱要富有著作弟子傳法者一百許人又見憲宗 元和十二年 并文宗 開成三年〉 〈終南山圭峯禪師宗宻果州西充人姓何氏世業儒憲宗 元和二年 將赴貢舉偶造遂州圓禪師法席味其道法遂求披剃當年受其一日随衆僧齋于府吏任灌家居末座以次授經得圓覺十二章未終軸而感悟歸告于圓圓曰汝當大𢎞圓頓之教此諸佛授汝耳行矣無自滯於一隅遂奉命辭去謁荆南忠禪師洛陽照禪師皆𫎇記莂抵襄漢因病僧付華嚴疏即上都澄觀大師之所撰也覽之欣然曰吾禪遇南宗教逢圓覺一言之下心地開通一軸之中義天朗耀今復得兹絶筆尋詣上都禮見清涼國師未㡬復入終南圭峯蘭若文宗太和中徴入内賜紫衣帝累問法要朝士歸慕唯相國裴休深入堂奥受教為外護師以禪教學者互相非毁遂著禪源諸詮寫録諸家所述詮表禪門根源道理文字句偈集為一蔵以貽後代武宗㑹昌元年正月六日於興福院誡門人令舁屍施鳥獸焚其骨而散之言訖坐滅道俗奉全身于圭峯茶毘得舎利蔵之石室宣宗追諡定慧禪師塔曰青蓮夀六十三嗣遂州圓六祖下五世何澤派也〉 〈詔嵩岳慧安禪師并神秀禪師至都肩輿入殿太后親加跪禮奉于宮禁朝夕問道尊安為國師時王公已下聞風来謁望塵拜伏〉 北宗秀禪師 〈諱神秀五祖旁出之嗣生開封李氏少業儒博綜多聞忽思出家至蘄州雙峯寺遇五祖乃嘆服而事之樵汲供役以求其道祖乃度之五祖入滅師住江陵當陽山太后聞之召至都下同慧安國師於内道場供養特加欽禮命於當陽山置度門寺以旌其徳中宗既立尤加禮重大臣張説嘗聞法要執弟子禮師示衆曰一切佛法自心本有將心外求捨父逃走中宗 神龍二年 二月入滅於東都天宮寺謚大通禪師敕葬龍門葬日給羽儀鹵簿帝送至便橋敕中書令張説為製碑文師生於隋末百有餘嵗僧臘入十時歧王範及徵君盧鴻一皆勒碑製誄舊唐書有傳賜僧諡號自師而始門人普寂義福等皆嗣襲師位〉 嵩嶽安國師 〈諱慧安荆州枝江衛氏子幼年出家披剃隋文帝 開皇十七年 遁居山谷煬帝大業中開濟渠丁夫之餓殍也師為乞食以活之煬帝聞而徴師不赴潜入太和山登衡岳行頭陀行太宗貞觀間至蘄州黄梅謁五祖遂得心要髙宗麟徳元年遊終南山石壁因止焉髙宗詔之不起復至嵩少乃云是吾終焉之地也禪者輻輳太后遣使召師入見偕北秀禪師同膺欽禮太后尊師為國師至中宗 神龍二年 賜紫袈裟為度弟子二七人延入禁中供養是時中宗遣内侍薛簡詔六祖祖不赴詔逾三年中宗又賜師磨衲僧衣辭歸嵩嶽 景龍三年 三月三日嘱門人曰吾死矣將屍向林中待野火焚之至八日偃身而寂春秋一百二十八門人遵㫖果野火自然闍維得舎利八十粒内五粒大而紫色進留宮禁睿宗 先天元年 門人建塔焉世稱老安國師嗣法弟子仁儉破竈墮嵩　丁酉 神功元年 嶽珪　　　戊戌聖厯元年〉 〈皇嗣　　固請遜位于廬陵王九月立廬陵王哲為皇太子復名顯大赦天下　　己亥聖厯二年〉 〈庚子 久視元年 冬十月制復以正月為十一月一月為正月〉 〈辛丑 長安元年 　壬寅二年癸夘三年　甲辰 長安四年〉 中宗 〈諱顯髙宗第七子立為皇太子初髙宗崩太子即位正月尊天后為太后立妃韋氏為皇后擢后父韋𤣥貞豫州刺史帝以𤣥貞為侍中裴炎固争不從炎白太后宻謀二月戊午廢帝為廬陵王遷房州又遷均州流𤣥貞欽州則天聖厯元年復立為皇太子至是乙巳年正月乙巳天后傳位太子丙午帝即位丁未太后徙居上陽宮帝帥百官上尊號曰則天大聖皇帝十一月壬寅崩 神龍元年 二月復唐國號郊廟社稷旗幟百官皆如永淳以前故事以神都　　為東都北都為并州帝在位六年夀五十五嵗〉 〈神龍二景龍四〉 乙巳 〈神龍元年 四月帝降御札召曹溪六祖入京其辭曰朕延安秀二師宮中供養毎究一乘二師並推讓云南方能禪師宻受忍大師衣法可就彼問今遣内侍薛簡馳詔迎請願師慈念速赴上京祖表謝辭以疾簡曰京城禪徳皆云欲得㑹道當習禪定若不因禪定而得解脱者未之有也未審師所説法如何祖曰道由心悟豈在坐𫆀簡曰弟子回朝主上必問願師指示心要令得明道祖曰道無明暗簡曰明喻智慧暗况煩惱倘不以智慧照破煩惱生死憑何出𩀌祖曰若以智慧照煩惱者此是二乘小機簡曰何謂大乘見解祖曰明與無明其性無二無二之性即是實性實性在凡不減在聖不増住煩惱而不亂居禪定而不寂性相如如名之為道簡曰師説不生不滅何異外道祖曰外道將滅止生以生顯滅滅猶不滅生説無生我説本自不生今亦無滅所以不同外道汝欲知心要但一切善惡都莫思量自然得入清浄心體湛然常住妙用恒沙簡禮辭歸闕表上祖語帝咨羙久之尋遣使賜祖磨衲袈裟缾鉢絹五百疋諭天子嚮慕之意〉 楞嚴經 〈天竺沙門般剌宻諦此云極量是年至廣州居制止道場五月於灌頂部中誦出一品名楞嚴經彌伽爍法此云雲峯譯成一部十卷宰相房融筆受融時貶流髙州因得以寓于譯所沙門懷迪證譯傳經事畢朝廷責以私譯宻諦遂泛舶擕梵夾歸天竺〉 〈丙午 神龍二年 僧範等加五品階〉 試經度僧 〈八月詔天下試童行經義挑通無滯者度之為僧試經度僧從此而始沙門智嚴于闐國王之子幼年来唐早居榮禄授大將軍封郡公是年五月請捨宅為寺勅允其請又固請出家十二月二十四日墨制云人之情也莫不貪禄惜位卿之願也乃欲棄俗出家忽省来奏嗟賞兼懷時遂所祈式成髙志仍請住終南山至相寺多預翻譯〉 〈丁未 景龍元年 二年三月朔方道大總管張仁愿築三受降城于河上〉 嶽神乞戒 〈嵩嶽元珪禪師生伊闕李氏幼嵗出家髙宗永淳年間受具戒𨽻閑居寺習毘尼謁安國師頓悟𤣥㫖遂廬于嵩嶽之龐塢是年一日有異人峩冠袴褶　而至從者極多偉甚稱謁大師師覩其非常乃諭之曰善来仁者胡為而至彼曰師寧識我邪師曰吾觀佛與衆生等吾一目之豈分别邪彼曰我此嶽神也能生死於人師安得一目我哉師曰吾本不生汝焉能死吾視身與空等視吾與汝等汝能壊空與汝乎茍能壞空及汝吾則不生不滅也汝尚不能如是又焉能生死吾邪神稽首曰我亦聰明正直於餘神詎知師廣大之智辯乎願授以正戒令我度世師曰汝既乞戒即既戒也所以者何戒外無戒又何戒哉神曰此理也我聞茫昧止求師戒我身為門弟子師即為張座秉爐正几曰付汝五戒若能奉持即應曰能不能即曰否神曰謹受教師曰汝能不淫乎曰我亦娶也師曰非謂此也謂無罹欲也曰能師曰汝能不盜乎曰何乏我也焉有盜取哉師曰非謂此也謂饗而福淫不供而禍善也曰能師曰汝能不殺乎曰實司其柄焉曰不殺師曰非謂此也謂有濫誤疑混也曰能師曰汝能不妄乎曰我正直焉有妄乎師曰非謂此也謂先後不合天心也曰能師曰汝不遭酒敗乎曰能師曰如上是為佛戒也師又曰以有心奉持而無心拘執以有心為物而無心想身能如是則先天地生不為精後天地死不為老終日變化而不為動畢盡寂黙而不為休信此則雖娶非妻也雖饗非取也雖柄非權也雖作非故也雖醉非惛也若能無心於萬物則無戒無戒則無心無佛無衆生無汝及無我孰為戒哉神曰我神通亞佛師曰汝神通十句五能五不能佛十句七能三不能神悚然避席跪啓曰可得聞乎師曰汝能戾上帝東天行而西七矅乎曰不能師曰汝能奪地祇融五嶽而結四海乎曰不能師曰是謂五不能也佛能空一切相成萬法智而不能即滅定業佛能知羣有性窮億劫事而不能化導無縁佛能度無量有情而不能盡衆生界是為三不能也定業亦不牢久無縁亦是一期衆生界本無増減亘無一人能主其法有法無主是謂無法無法無主是謂無心如我解佛亦無神通也但能以無心通逹一切法爾神曰我誠淺昧未聞空義師所授戒我當奉行今願報慈徳効我所能師曰吾觀身無物觀法無常塊然更有何欲邪神曰師必命我為世間事展我小神功使已發心初發心未發心不信心必信心五等人自我神蹤知有佛有神有能有不能有自然有非自然者師曰無為是無為是神曰佛亦使神護法師寧𮥠叛佛邪願随意垂誨師不得已而言曰東巖寺之障莽然無樹北岫有之而背非屏擁汝能移北樹於東嶺乎神曰已聞命矣然昏夜必有喧動願師無駭即作禮辭去師門送而且觀之見儀衛逶迤如王者之狀嵐靄煙霞紛綸間錯幢幡環珮凌空隱没焉其夕果有暴風吼雷奔雲掣電棟宇揺蕩宿鳥聲喧師謂衆曰無怖無怖神與我契矣詰旦和霽則北巖松栝盡移東嶺森然行植師謂其徒曰吾没後言莫及之若為口實人將妖我至𤣥宗 開元四年 師嘱門人曰吾始居寺東嶺我今入滅可寘吾骸于彼言訖而化師嗣慧安國師國師嗣五祖大滿禪師〉 〈己酉 景龍三年 帝召道岸律師入宮為妃主受歸戒圖形林光宮御製賛曰戒珠皎潔慧流清浄身局五篇心融八定學妙真宗觀通實性羅持法務綱紀徳政律蔵冀其傳芳像教因而光盛𤣥宗 開元五年 師入滅〉 睿宗 〈諱旦髙宗第八子初封豫王又封相王 景龍四年 六月中宗遇弑韋后祕不發喪立温王重茂為皇太子發喪即位年曰唐隆相王子隆基平内難奉相王輔少帝少帝尋遜位于相王相王乃即帝位在位二年立隆基為皇太子𤣥宗 開元二年 七月重茂薨諡曰殤皇帝夀二十嵗 開元四年 六月睿宗崩夀五十五嵗〉 〈景雲二先天一〉 庚戌 〈六月改元 景雲元年 八月以左武衛大將軍薛訥兼幽州都督節度使節度使之名始自訥也百官賜爵普度僧道萬數〉 〈壬子 先天元年 七月帝傳位于太子〉 𤣥宗 〈諱隆基睿宗第三子初封楚王改封臨淄王景雲初立為皇太子 先天元年 八月即位在位四十四年夀六十八尊睿宗為太上皇〉 〈開元二十九天寳〉 　　癸丑 開元元年 〈秋七月帝與歧王範薛王業郭元振及王毛仲髙力士等誅宰相謀廢立惡逆者曰蕭至忠竇懐貞岑羲崔湜常元楷李慈等賞功臣官爵宦官之盛自始於此十二月赦天下改尚書左右僕射為左右丞相中書省為紫微省門下省為黄門省侍中為監雍州為京兆府洛州為河南府長史為尹司馬為少尹〉 六祖慧能大師尊者 〈俗姓盧氏名能其先本籍范陽　　　父行瑫髙祖武徳年中謫官新州生能遂為新興人也甫三嵗而父喪母守節育之及長家益貧祖乃採薪鬻而供母一日過市鄽聞客讀經應無所住而生其心問客曰此法得於何人客曰此名金剛經得於黄梅忍大師祖遽告其母即趨五祖抵韶州尼無盡蔵者讀涅槃經尼問經字祖曰字則不識義則請問尼曰字尚不識曷能㑹義祖曰諸佛妙理非關文字尼驚異之謂人曰能是有道之人宜供養之近處寳林古寺舊基衆請營葺而延居之四衆雲集俄成寳坊祖念大法直造黄梅之東山即髙宗 咸亨二年 也既得法已僟語列于五祖章下丙子儀鳯元年正月八日回届南海法性寺二僧論風動幡動祖曰不是風動不是幡動仁者心動印宗法師聞之竦異遂邀祖扣其所自乃知其為盧居士也正月十五日㑹諸名徳為祖剃落二月八日法性寺就智光律師受具戒既得戒遂開東山法門明年二月八日歸寳林寺韶州刺史韋據請於大梵寺轉妙法輪并受無相心地戒門人紀録目為壇經後返曹溪雨大法雨中宗 神龍元年 四月帝遣内侍薛簡詔師不起簡以所資法要回奏帝嘆美詔賜磨衲袈裟鉢絹十二月十九日勅改韶州古寳林為中興寺丁未十一月十八日又勅韶州刺史重加崇飾賜額為法泉寺祖新州舊居為國恩寺睿宗 光天元年 一日忽謂衆曰吾忝於忍大師處受其法要并及衣鉢今為汝等信根純熟但説法要無有疑者衣鉢不須傳也聴吾偈曰心地含諸種普雨悉皆生頓悟花情已菩提果自成次年七月一日吾返新州國恩寺至是度人説法已四十年八月三日沐浴跏趺而化夀七十六十一月十二日歸塔于曹溪今南華寺是也前刺史韋據碑之　　肅宗 上元元年 帝慕祖之道遣使詔取其所傳西竺衣鉢就内瞻禮代宗嗣位 永泰元年 五月五日帝夢祖請衣鉢還帝即遣使馳送曹溪憲宗 元和十年 南海經畧馬摠以曹溪六祖未有諡請于朝帝賜諡曰大鑑禪師塔曰靈照摠又請栁子厚為師撰行業碑〉 帝問佛恩 〈開元二年 帝宣問左街僧録神光法師曰佛於衆生有何恩徳致捨君親妻子而師事之説若有理朕當建立説若無理朕當削除神光曰佛於衆生恩過天地明踰日月徳重父母義越君臣帝曰天地日月具造化之功父母君臣具生成之徳何以言佛並過此乎光曰天能盖不能載地能載不能盖日則照晝不照夜月則照夜不照晝父祗能生不能養母則能養不能生君有道則臣忠君無道則臣佞以此而推徳則不全佛於衆生恩則不爾言盖則四生普覆論載則六道俱承論明則照耀十方論朗則光輝三有論慈則提拔苦海論悲則度脱幽㝠論聖則衆聖中王論神則六通自在所以存亡普救貴賤皆攜唯願陛下留心敬仰帝悦曰佛恩如此非師莫宣朕願回心生生敬仰〉 〈甲子 開元十二年 乙丑 開元十三年〉 破竈墮 〈破竈墮禪師不稱名氏得法於慧安國師隱居嵩嶽山塢有廟靈甚殿中唯安一竈逺近祭祀不輟師一日引侍僧入廟以杖敲竈三下曰咄此竈只是泥瓦合成聖從何来靈從何起恁麽烹宰物命又打三下竈乃傾墮須臾一人青衣峩冠設拜師前師曰是甚麽人曰我本此廟竈神久受業報今日䝉師説無生法得脱此處生在天中特来致謝師曰是汝本有之性非吾彊言神再拜而没由是時人呼師曰破竈墮和尚〉 律至日本 〈開元十四年 日本國沙門榮叡等至揚州奉僧伽棃衣十領其上綴以山川異物之狀盖其國主附之以施中國沙門時鑒真律師受其衣嘆外國人有佛種性欲往化之㑹叡等勸請律師遂附舶而東至日本彼王枉駕迎勞館于毘盧殿未㡬請真授歸戒夫人羣臣皆以次禀受日本自是始有律宗焉〉 一行禪師 〈髙僧傳曰釋一行俗姓張鉅鹿人也本名遂則太宗朝郯國公公謹之支孫也丱嵗不羣博於記誦讀書不再覽遇禪師普寂於嵩山乃悟世幻遂禮之為師出家剃染𨽻中岳嵩陽寺専勤精進久之往荆州當陽山依慧悟律師習毘尼印詳究於隂陽䜟緯之書尋訪𥮅術末至天台國清寺得盡寺僧之所藴自此聲名籍甚睿宗 景雲二年 三月詔之赴闕辭疾不行𤣥宗 開元三年 八月帝遣禮部郎中張洽齎詔詣當陽山起之至京帝謂曰師有何能對曰畧能記覽帝命中官取宮籍示之師周覽方畢覆其本記唱數幅帝不覺降榻稽首曰師實聖人也嘆嗟久之留光泰殿詔對無恒占於灾福若指于掌 開元九年 四月朝廷以麟徳厯不驗詔師改撰新厯師推大衍數立術以應之曰開元大衍厯五十二卷編入唐書厯律志邢和璞者道術人也謂尹愔曰一行和尚真聖人也漢洛下閎造太初厯云八百嵗後當差一日則有聖人定之今年觀畢矣屬大衍厯出正其差謬則洛下閎之言可信非聖人孰能預於斯矣師學陀羅□祕印於金剛智三蔵 開元十一年 十月師製水運渾天黄道儀成古未之有也帝悦親為製銘詔安武成殿以示百官〉渾天黄道儀 〈其儀凖圓天之像具列宿赤道度數注水激輪令其自轉一晝夜而天運週外絡二輪綴以日月令得運行毎天西行一迥日東行一度月行十三度以木匱為地平以儀半在地下晦明朔望有凖立木人二於地平其一前置皷候至一刻則自擊之其一前置鐘候至一辰則自撞之　　帝於大明宮從容問師社稷運祚師曰鑾輿有萬里之行社稷畢終得吉安禄山反帝幸蜀至萬里橋　而還僖宗崩皇弟吉王長而賢羣臣屬望中尉楊復恭請立其弟夀王傑梁移其祚師言驗也 開元十五年 十一月八日師更衣端坐而逝春秋四十五帝哭之哀甚輟朝三日停龕三七日顔容怡然勅葬銅人原出内庫錢五十萬建塔諡大慧禪師帝親製文立碑書之于石勅東宮已下京官九品以上並送至銅人原設齋藍田 開元十六年 三月駕幸温湯道由師之塔所駐蹕令品官告以出豫之意賜帛五十疋令蒔塔前松柏師嗣嵩山普寂禪師寂嗣北宗神秀秀五祖旁出之嗣也宋賛寧僧統撰師傳曰師随駕幸新豐駕前辭帝東来嵩山謁禮本師寂禪師入滅於罔極寺〉 春遊 〈開元十八年 二月始令百官於春月旬休選勝行樂自宰相至員外郎凡十二筵各賜錢五十緡帝御花蕚樓邀其歸𮪍留飲迭使起舞盡歡而去是時天下奏死罪止二十四人〉經録 〈沙門智昇撰開元釋教録二十卷銓次佛經律論凡五千四十八卷昇又撰續内典録一卷續譯經圖記一卷續佛道論衡一卷帝御花蕚樓召釋道二教論義法師道氤與道士尹謙對辯謙義負有旨編所論入蔵題曰開元佛道論衡書法師道氤俗姓長孫長安髙陵人也父容殿中侍御史母馬氏 開元十八年 於花蕚樓對御定二教優劣氤雄論奮發河傾海注道士尹謙對答失次理屈辭殫論宗乖舛帝再三嘆羨賜絹五百疋充法施另集對御論衡一本盛傳于代 開元二十八年 有疾上遺表入寂帝覽表惻怛遣中使内給事賈文瓌將絹五十匹就院弔贈俗夀七十三僧臘五十三以其年八月十三日葬終南山隂逍遥園側〉 註經 〈開元十九年 御注金剛經頒行天下〉 太公廟 〈三月始令兩京諸州各置太公廟　　以張良配饗選古名將以備十哲毎嵗二月八月上戊日祭祭如孔子禮肅宗 上元元年 追諡望為武成王〉 祕宻教 〈西天此土傳流凡七世初金剛薩埵於毘盧遮那前親受瑜珈五部蘇悉軌範薩埵傳龍猛大士龍猛傳龍智闍𥠖住世皆數百年龍智傳金剛智跋日羅菩提也金剛智始米東土傳之不空三蔵不空𤣥宗開元間復往天竺入師子國從普賢阿闍黎受十八㑹金剛灌頂及大悲胎蔵建壇之法天寳五載還至京師以所得法授慧朗法師由朗而下南方厥嗣寖微降及末代特所謂瑜珈佛事者存焉〉 金剛智 〈藉洛陽廣福寺梵名跋日羅菩提此云金剛智天竺南印度摩賴耶國人也父婆羅門善五明為建支王師智生數嵗日誦萬言年十五開悟佛理遂出家随師中印度那蘭陀寺學阿毘達磨等洎登壇法律聴十八部律又詣西印度學小乘諸論十餘年全通經律論三蔵聞支那佛法崇盛乃泛舶而来 開元七年 逹于廣府次年至京敕迎舎大慈恩寺廣𢎞祕宻建曼茶羅〉 〈法尋徙薦福寺大智　氤大慧　　二禪師不空三蔵皆師事之智所譯經一行多預焉一行嘗禀其壇法儀制 開元二十年 八月十五日於洛陽廣福寺命門人曰白月圓時吾當去矣遂禮毘盧遮那佛旋遶七帀退歸本院焚香發願頂戴梵夾并新譯教法付嘱訖寂然而化夀七十一臘五十一十一月七日葬龍門南伊川之右弟子不空奏奉敕諡灌頂國師敕中書侍郎杜鴻漸撰紀徳碑〉 不空三蔵 〈籍京兆大興善寺梵名阿目佉跋折羅華言不空金剛北天竺婆羅門族幼孤随叔父觀光東國年十五師事金剛智𫎇授教法洎登具戒儀範善解一切有部金剛智入寂已 開元二十五年 十二月攜弟子三七人附崑崙舶返五天印度歴彼諸國廣求宻蔵及諸經論五百餘部天寳五載還京奉敕權止鴻臚六載詔入内立壇為帝灌頂賜號智蔵國師移居淨影寺夏祈雨有應帝自持寳箱賜紫袈裟洛陽北邙山有巨蟒毒氣逺噴聞者立死帝召師呪而斃之天寳十二載西畨大石康居三國兵圍涼州帝請空祈隂兵救之空結壇誦仁王宻語帝親秉爐有神介胄而至帝視之問曰此何神也空曰北方毘沙門天王長子也空誦宻語遣之四月二十日西涼奏報二月十一日城東北三十許里雲霧間神兵長偉城北門樓有光明天王怒視畨帥皷角凌雲而至西畨畏懼卷甲遁去帝覽奏因敕諸道城樓置天王像此其始也肅宗乾元中詔空入内建道場䕶魔法為帝受轉輪王位七寳灌頂上元末空表請入山李輔國宣敕令於終南山智炬寺修功徳代宗立恩渥彌厚 永泰元年 詔譯宻嚴仁王二經帝為製序十一月一日制授特進試鴻臚卿大厯三年詔空大興善寺建壇為近侍大臣及諸鎮將帥悉授灌頂帝親署加號大廣智三蔵大厯六年空進所譯經凡一百二十卷七十七部九年示疾上表辭帝敕使勞問賜醫藥加開府儀同三司封蕭國公食邑三千户固讓不已且曰白月圓滿吾當逝矣奈何臨終更竊名位乃以五股金剛鈴杵先師之所傳者以銀盤置菩提子水精數珠留别附中使李憲誠進六月十五日香水澡浴東首倚卧北面瞻望闕庭以大印身定中而寂享年七十僧臘五十弟子慧朗次紹灌頂之位餘知法者數人帝輟朝三日賜絹布雜物錢四十萬造塔錢二百餘萬敕功徳使李元琮知護喪事七月六日茶毘詔朝品劉仙鶴就寺置祭贈司空諡大辯正廣智三蔵收舎利數百粒以八十粒進内其頂骨不壞中有舎利一顆半隱半現勅於本寺别院起塔御史大夫嚴郢為碑徐浩書樹於本院宋　　系傳曰傳教椎輪者東夏以金剛智為始祖不空金剛為二祖慧朗為三祖自後歧分派别咸曰傳瑜珈大教多則多矣而少驗者何亦猶羽嘉生應龍應龍生鳳凰鳯凰已降生庶鳥矣欲無變革其可得乎〉 〈癸酉 開元二十一年 分天下為京畿都畿關内河南河東河北隴右山南東道山南西道劍南淮南江南東道江南西道黔　中嶺南凡十五道各置采訪使方士張果老自言己數百嵗帝召之至闕懇辭歸山制賜銀青光禄大夫號通𤣥先生入常山不知所終〉 華嚴合論 〈開元二十二年 太原李長者名通𤣥日食一柏葉棗小餅因呼棗柏大士初 開元七年 太原孟縣髙仙奴館之齋中造論逾三年遷馬氏古佛堂側閲十年負經書而去之山行二十里遇一虎長者撫之曰吾著華嚴論能為擇樓止處否即以經囊負其背行至神福山原下土龕前駐止長者乃於龕著論毎夕口出白光以代燈燭日有二女子汲水炷香毎食時具饌齋畢撤而去如是五載長者著論畢遂滅跡不見也論成四十卷 開元二十八年 三月長者卒夀九十五嵗又著決疑論㑹釋十門𤣥義縁生解迷十明等論十𤣥六相百門義海偈讃語等並傳於世〉藥王 〈姓韋氏名古字老師疎勒國人 開元二十五年 至京紗巾毳袍杖藜而行腰懸數百葫蘆普施藥餌以一黒犬自随凡有患者古視之即愈帝敬禮為藥王菩薩皇后圖其形而供養之〉 〈開元二十六年 詔天下州郡各建一大寺以紀年為號額曰開元寺六月立皇太子璵改名亨〉文宣王 〈二十七年八月追諡孔子為文宣王先是祀先聖先師周公南向孔子東向制自今孔子南向被王者服追贈弟子皆為公侯伯〉 青原 〈吉州青原山静居寺行思禪師本州安城劉氏子幼嵗出家得法於六祖歸住青原至是 開元二十八年 十二月十三日陞堂告衆跏趺而逝僖宗諡𢎞濟禪師塔曰歸真嗣六祖尊者〉普寂禪師 〈京都唐興寺普寂禪師舊唐史云寂生河東馬氏少時徧參髙僧學經律師事神秀凡六年秀竒之盡以道授之秀入京因薦之于則天得度為僧秀殁天下好釋氏者咸師事之中宗間其髙行特下制令代神秀統其法衆𤣥宗 開元十三年 有㫖移居都城時王公士庶争来禮謁寂嚴重少言難見其和悦之容逺近尤以此重之至是 開元二十八年 入寂有勅賜號大照禪師葬日河東尹裴寛及其妻子並衰麻列于門徒之次士庶傾城哭送市易㡬廢師嗣秀秀嗣五祖師嗣子惟政一行〉 南嶽 〈禪師諱懷讓金州杜氏子年十五辭親往荆州玉泉寺依𢎞景律師出家受具戒習毘尼詣曹溪參六祖逾八年乃領法要祖謂師曰西天二十七祖般若多羅䜟汝足下出一馬駒踏煞天下人師侍祖一十五年睿宗 先天元年 往衡嶽居般若寺至是開元中接馬祖道一付偈曰心地含諸種遇澤悉皆萌三昧華無相何壞復何成天寳三載八月十一日圓寂於衡嶽夀六十八勅諡大慧禪師塔曰最勝　天寳三年改年曰載至輪之塔師嗣六祖　肅宗 乾元元年 復稱年〉祠部牒 〈天寳五載五月制天下度僧尼並令祠部給牒今謂之祠部者始起於此戊子天寳七載大將軍髙力士於西京建寳夀寺成鑄洪鐘辦齋以慶之舉朝畢集約以擊鐘一杵施錢百緍有樂施者至二十杵〉 〈庚寅天寳九載五月賜安禄山爵東平郡王唐將帥封王自禄山始安禄山者本營州栁城胡初名阿犖山突厥所謂問戰神者是也本姓康毋阿史徳為覡居突厥中禱子于乾犖山及禄山生有光照穹廬野獸皆鳴望氣者言其祥父死母攜之再適突厥安延偃㑹其部落破散與延偃兄子思順俱逃来唐故冒姓安氏名禄山也又有史窣干者以禄山同里閈驍勇聞累𨗇將軍賜名思明自後俱反〉 〈壬辰天寳十一載三月改吏部為文部刑部為憲部〉 〈乙未天寳十四載十一月安禄山反肅宗 乾元二年 安滅代宗廣徳元年史滅〉 肅宗 〈諱亨𤣥宗第三子 開元二十六年 立為皇太子自丙申年六月安禄山攻陷潼關𤣥宗幸蜀太子即位於靈武改元至徳乃七月也尊𤣥宗曰太上皇改扶風為鳯翔府在位七年夀五十二嵗至徳二　乾元二上元二　寳應一〉 丙申 〈七月改至徳元年安禄山自稱大燕皇帝建元聖武兵入長安次年安禄山為其閹豎李猪兒執刃斫其腹死其子安慶緒立〉 〈丁酉 至徳二載 九月克復西京十月克復東京丁夘帝入西京十二月上皇還至咸陽居興慶宮肅宗立子廣平王俶為楚王加封功臣加郭子儀司徒李光弼司空以蜀郡為南京鳯翔為西京西京為中京〉 〈戊戌 乾元元年 大赦改元復以載為年帝於禁中立内道場講誦賛唄尋勅五嶽各建寺選髙行沙門主之聴白衣能誦經五百紙者度為僧或納錢百緡請牒剃度亦賜明經出身及兩京既平又於關輔諸州納錢度僧道萬　立楚王餘人因而始有進納之名　為太子〉 放生池 〈乾元二年 三月詔天下諸州各置放生池十月勅昇州刺史顔真卿撰有唐天下放生池碑銘其序云我皇舉天下以為池罄域中而𫎇福乘陀羅尼加持之力竭煩惱海生死之津揆之前古曽何髣髴八月命司徒郭子儀討安慶緒以宦官開府儀同三司魚朝恩為觀軍容宣慰處置使觀軍容之名自此始史思　　庚子上明殺安慶緒自立為大燕皇帝　　元元年〉菏澤 〈神㑹禪師襄陽髙氏子年十四為沙彌謁六祖即得法尋往西京受戒中宗 景龍二年 歸曹溪祖滅後二十年間曹溪頓宗沈廢於荆吳嵩岳漸門盛行於秦洛師於天寳四載入京著顯宗記以訂兩宗南能頓宗北秀漸宗也至是 上元元年 師辭衆奄然而化葬于龍門勅建塔院賜號真宗般若禪師嗣六祖〉　菏澤 〈山東東昌路曹州也菏　兖州之域〉 〈辛丑 上元二年 八月制去年號但稱元年去尊號但稱皇帝以建子月為嵗首月皆以所建之辰為數明年復如初史思明愛少子朝清立為太子欲殺其長子朝義朝義部將駱悦囚史思明殺之朝義即帝位〉 南陽國師 〈名慧忠生浙東越州諸暨冉氏受六祖心印居南陽白崖山黨子谷四十餘年不下山肅宗聞其道行 上元二年 勅中使孫朝進詔徴赴京待以師禮居千福寺西禪院帝問師在曹溪得何法師曰陛下還見空中一片雲麽帝曰見師曰釘釘著懸掛著帝又問如何是十身調御師乃起立曰㑹麽帝曰不㑹師曰與老僧過淨缾来帝又曰如何是無諍三昧師曰檀越 毘盧頂上行帝曰此意如何師曰莫認自己清浄法身帝又問師乃不之視帝曰朕是大唐天子師何以殊不顧視師曰還見虚空麽帝曰見師曰他還眨目視陛下否帝領解至代宗大厯十年師以化縁將畢乃辭帝代宗曰師滅度後弟子將何所記師曰告檀越造取一所無縫塔帝曰就師請取塔樣師良久曰㑹麽帝曰不㑹師曰貧道去後有侍者應真却知此事乞詔問之十二月十九日右脇而逝塔于黨子谷謚大證禪師代宗詔應真問前語真良久曰聖上㑹麽帝曰不㑹真述偈曰湘之南潭之北中有黄金充一國無影樹下合同船瑠璃殿上無知識應真住江西吉州眈源山嗣南陽國師〉 〈壬寅寳應元年建巳月楚州刺史崔侁表稱有尼真如恍惚登天見上帝賜以寳玉十三枚云中國有文以此鎮之羣臣表賀因曰寳應甲寅上皇崩帝以寝疾發哀於内殿哀慕疾轉劇乃命太子監國甲子制改元復以建寅為正月月數皆如其舊丁夘帝崩戊辰發大行皇帝喪己巳太子即帝位楚州今淮安路〉 代宗 〈諱豫初名俶肅宗長子封廣平王為元帥與郭子儀等克復二京 乾元元年 立為皇太子至是即位在位十七年夀五十三嵗〉 〈廣徳二　永泰一大厯十四〉 　　癸夘廣徳元年 〈史朝義戰敗走范陽窮蹙縊死林中冬十月吐蕃陷京師帝出陜郭子儀克復之帝還宮十二月詔修五臺文殊菩薩殿鑄銅為瓦塗以黄金〉 〈甲辰二年詔内道場選三百僧百人為畨誦仁王般若經出入乘馬五月行道〉 〈乙巳 永泰元年 詔天下官司毋得撞辱僧尼〉 盂蘭盆 〈丙午大厯元年七月壬午帝作孟蘭盆會于禁中設髙祖太宗已下七聖位建巨幡各以帝號標其上自太廟迎入内道場是日立仗百僚於光順門迎拜導從自是嵗以為常癸未太廟二室生靈芝帝賦詩美之百僚皆和　　經云佛大弟子目犍連尊者神通第一適母氏命終墮餓鬼中日連往見之白佛救度之佛命以七月十五僧自恣日備設齋供供佛齋僧念讀諸經母乃脱離餓 丁未大厯二年七月觀軍容魚朝恩奏以先所賜莊為章敬寺以資太后㝠福〉精進 〈法華輔行云於法無染曰精念念趣求曰進相國杜鴻漸出撫巴蜀是年至益州遣便詣白崖山請無住禪師入城問法要曰弟子聞金和尚説無憶無念莫妄三句法門未審是一是三師曰無憶名成無念名定莫妄名慧然一心不生則具戒定慧非一非三也公曰後句妄字莫是從心之忌乎師曰從女者是也公曰有據乎師曰法句經云若起精進心是妄非精進若能心不妄精進無有涯公盪釋疑情時有雅鳴公問師聞否師曰聞與不聞非關聞性有聲之時是聲塵自生無聲之時是聲塵自滅而此聞性不随聲生不随聲滅悟此聞性則免聲塵流轉乃至色香味觸亦復如是公喜躍稱敬詳見傳燈録師嗣益州無相禪師無相嗣資州寂寂嗣資州侁侁嗣五祖大滿禪師為旁出派也〉 〈甲寅大厯九年道士史華者以術得幸因請立刃梯與沙門角法有㫖兩街選僧應之沙門崇慧常誦首楞嚴呪表請挫之帝帥百僚臨觀史華履刃而上招崇慧慧登之慧乃躡之而昇往復無傷慧乃命薪烈火聚於庭慧入以呼華華慚汗不敢正視帝大悦而罷賜崇慧號護國三蔵後不知其所終〉 三生石 〈沙門圓澤寓洛陽慧林寺與隱士李源厚善慧林即源舊第也父憕守東都為安禄山所害源以故不仕常居寺中一日偶相率遊峩眉山源欲自荆州泝峽以往澤欲由長安斜谷源以為久絶人事不欲復入京師澤不能强遂自剕州舟次南浦見婦人錦襠負罌而汲者澤望而泣曰所不欲由此者為是也源驚問故澤曰婦人孕三稔矣遲吾為之子不逢則己今既見之無可逃者公當以符呪助我令速生三日浴兒願公臨顧以一笑為信後十三年於杭州天竺寺外當與公相見源悲哀具浴至暮而澤亡婦乳三日源往視之兒見源果軒渠而笑即具以語其家葬事訖源返寺中後如期自洛之吳赴其約也果於杭州西山下天竺寺前 洪井畔聞有牧童扣牛角而歌曰三生石土舊精魂賞月吟風莫要論慚愧情人逺相訪此身雖異性常存源曰澤公健否荅曰李君真信士然世縁未盡且勿相近惟勤脩不惰乃復相見又歌曰身前身後事茫茫欲話因縁恐㫁腸吳越江山尋已遍却回煙棹上瞿塘遂隱不見源復歸慧林至穆宗長慶初年八十矣御史中丞李徳裕表薦之穆宗下詔以源守諫議大夫源不赴〉 〈戊午大厯十三年詔兩京律師詳定新舊律條開列時犯頒行天下時禪化大行江西主大寂馬祖也湖南主石頭憧憧湊二大士之門〉 〈己未大厯十四年五月帝崩太子即位詔尊郭子儀為尚父加太尉兼中書令〉 徳宗 〈諱适代宗長子初封奉節郡王為天下兵馬大元帥廣徳二年立為皇太子在帝位二十六年夀六十四嵗〉 〈建中四　興元一貞元二十一〉 　　庚申 建中元年 〈辛酉 建中二年 汾陽忠武王郭子儀薨夀八十五嵗〉 〈癸亥 建中四年 十月李希烈圍襄城帝發涇原等道兵救之涇原節度使姚令言至京師其部兵求賞不遂鼓譟劫令言反奉朱泚為主帝乃出幸奉天守備單弱泚遣涇原兵馬使韓旻將鋭兵襲奉天大司農段秀實謂歧靈岳曰事急矣使靈岳詐為姚令言符令旻且還當與大軍俱發竊令言印未至秀實乃倒用司農印印符追及韓旻旻得符而還朱泚自稱大秦皇帝建元曰應天甲子 興元元年 朱泚更國號曰漢改元天皇李希烈即皇帝位于許州國號大楚建元武成置百官帝自奉天急幸梁州至城固神策河北行營節度使李晟收復京城六月朱泚將奔吐蕃為其將梁庭芬等斬之傳首行在詔改梁州為興元府帝至長安進李晟爵西平王〉 〈乙丑 貞元元年 丙寅二年五月詔律師道澄入宮為妃嬪内侍授皈戒賜號大圓律師制諸寺宣講復作盂蘭盆㑹依代宗時〉 〈貞元三年 分浙江東西道為三浙　浙西治潤州浙東治越州　宣歙池治宣州各置觀察使以領之〉 〈貞元四年 詔迎歧州無憂王寺佛指骨入禁中供養〉 馬祖 〈江西禪師　　漢州什邡縣人姓馬氏故稱馬祖出家本邑羅漢寺依資州唐和尚落髮渝州圓律師授具足戒𤣥宗開元間習定南嶽山中遇讓和尚度之即得心印始自建陽佛跡嶺遷臨川　　　次至南康龔公山代宗大厯四年𨽻名鍾陵開元寺時連帥路嗣恭聆風景慕親受宗㫖由是四方學者雲集座下洪州㢘使問師曰喫酒肉即是不喫即是師曰若喫是中丞禄不喫是中丞福丞有省師入室弟子一百三十九人各為一方宗主轉化無窮師至是 貞元四年 正月中登建昌石門山於林中經行見洞壑平坦謂侍者曰吾之朽質當於来月歸兹地矣言訖而回既而示疾院主問和尚近日尊候如何師曰日面佛月面佛二月一日沐浴跏趺而逝憲宗 元和八年 賜諡大寂禪師塔曰大莊嚴之塔〉 石頭 〈庚午 貞元六年 南嶽石頭和尚入寂諱希遷端州髙要陳氏勵志勁敏既冠直造曹溪得法未具戒屬祖圓寂稟遺命謁青原山思禪師𤣥宗天寳初荐之衡山南寺寺東有石狀如臺乃結庵其上時號之曰石頭和尚著草庵歌參同契盛行於世至是圓寂塔于東嶺帝賜諡無際大師塔曰見相師嗣青原思思嗣六祖〉 國一 〈壬申 貞元八年 十二月國一禪師入寂師諱道欽蘇州崑山朱氏子初業儒年二十八遇潤州鶴林素禪師勉之剃落乃戒之曰汝乘流而行逢徑即止師遂南邁𤣥宗天寳三載抵臨安東北一山樵者曰此徑山也乃駐錫焉山有龍淵龍王夜化身為人獻其地於師乃成伽藍 　　僧問如何是道師曰山上有鯉魚井底有蓬塵崔趙公問弟子今欲出家得否〉 〈師曰出家乃大丈夫事非將相之所能為公有省代宗大厯三年詔至闕下帝親瞻禮帝謂忠國師曰朕欲賜欽師一名國師欣然奉詔乃賜號國一禪師後辭歸徑山至是十二月示疾説法而逝帝賜諡大覺禪師師嗣鶴林素素嗣建康牛頭山威禪師威嗣牛頭持持嗣牛頭方方嗣牛頭巖巖嗣牛頭融融嗣四祖乃四祖旁出之派也〉 〈癸酉 貞元九年 正月鹽鐵使張滂請税茶九州縣産茶及茶山皆估其直什税一茶税初於此　夀州毛罕妻 興元元年 産一子名毛債猪頭象耳騾足魚腮人身既長毎以鐵杖自鞭其身毎日持苕帚掃地謂人曰夙因盜常住錢今故掃地以償也後越州雲門有讃之者曰常住分文不可偷日生萬倍恐難酬猪頭驢脚分明見佛地今生掃未休至是癸酉年毛債死〉 釋皎然 〈名晝一作字湖州人有逸才為顔魯公真卿于頔吳季徳諸公所敬陸羽至則清談終日士大夫服其標致然恥以文章名世嘗嘆曰使有宣尼之博識胥臣之多聞終日目前矜道侈義適足以擾其性豈若松巖雲月禪坐相偶無言而道合至静而性同吾將入杼山矣於是裒所著詩文火之後中丞李洪刺湖州枉駕杼山請及詩文晝曰貧道役筆硯二十餘年一無所得𡨋搜物象徒累我心今棄之久矣洪搜之民間僅得十卷晝卒相國于頔序之進于朝徳宗詔蔵祕閣後人為之稱曰⿰之晝能清秀〉 〈宦官得専軍政者始自竇文瑒初文瑒惡左神策大將軍柏良器 貞元八年 十二月左遷良器為右領軍因而宦官得志至是 貞元十一年 五月河東節度使李自良薨監軍王定逺奏以行軍司馬李説為留後説深徳定逺請鑄監軍印監軍有印自定逺始〉 律師靈澈 〈字源澄居越州雲門寺一時公卿負才望若劉長卿嚴維皇甫曽皆投刺結友澈詩與皎然僧標齊名澈著律宗行源二十一卷蚤遊京師聲譽顯著終老于越焉相國權徳輿作序餞之有觀其容鑒其詞知其心不待境静而静之之語憲宗 元和十一年 入滅有文集二十卷尚書劉禹錫為序後人稱之曰越之澈洞冰雪〉 〈丙子 貞元十二年 四月帝生日故事命沙門道士講論於麟徳殿至是始命以儒士參之帝悦賜法師端甫紫方袍命入宮輔導皇太子〉 僧標 〈沙門名僧標幼而神宇清茂首中肅宗 乾元元年 試通經之選為僧後習毘尼有髙行至是 貞元十四年 結庵杭州之西嶺士犬雅與之遊如李吉甫韋臯孟簡皆與結塵外交吳人語曰杭之標摩雲霄越之澈洞冰雪⿰之晝能清秀竟陵陸羽見標曰日月雲霞吾知為天標山川草木吾知為地標推能歸美吾知為徳標閒居趣寂得非名實在公乎杭人尊之而不名但呼曰西嶺和尚〉 塔記 〈己夘 貞元十五年 四月庾承宣作福州無垢淨光塔銘畧曰觀察使栁公監軍使魚公相與言曰報君莫大於崇福崇福莫大於樹善樹善莫大於佛教教之本其在浮圖歟夫塔者上參諸天下鎮三界影之所廕如日月之照破昏為明鈴之所響如金石之奏聞聲生善如是諸福盡歸人王謀之既臧相顧踴躍食王禄者樂於檀施荷帝力者悦而獻工役無告勞功用斯畢皇帝嘉焉御札題額錫名貞元無垢淨光之塔〉 寳林傳 〈貞元十七年 建康沙門慧炬天竺三蔵勝持編次諸祖傳法記䜟及宗師機縁為寳林傳〉 〈癸未 貞元十九年 東都聖善寺大師凝公示寂翰林白樂天作八漸偈吊之其序曰居易嘗求心要於師師賜教焉曰觀覺定慧明通濟捨由是入于耳貫于心有得也師今云亡以八字作偈哀悼之〉 〈甲申 貞元二十年 九月太子誦得風疾不能言〉 〈貞元二十一年 正月辛未朔諸王親戚入賀太子獨以疾不能来帝涕泣悲嘆由是得疾日益甚凡二十餘日中外不通莫知兩宮安否癸未帝崩甲午宣遺詔太子即帝位於太極殿〉 順宗 〈誦徳宗長子失音不能決事居深宮施簾帷獨宦官李忠言昭容牛氏侍左右百官奏事自幃中可其奏在位一年夀四十六〉 　　乙酉 永貞元年 〈八月庚子制令太子即皇帝位朕稱太上皇徙居興慶宮乙巳憲宗即位於　永貞一宣政殿〉 〈九月太尉中書令韋臯薨臯治蜀二十一年封南康忠武王四川奉祀之以為土神禮重釋氏法嘉州鐫山為石佛像成臯為記有曰頭圍千尺目廣二丈其餘相好一一稱是又嘗訓一鸚鵡念佛鵡斃臯曰是念佛者宜以桑門禮闍維之果得舍利二顆臯為記略曰元精以五氣授萬𩔖雖鱗介毛羽必有感清英純粹者矣聿彼禽𩔖習乎能言了空相於不念留真骨於已斃殆其元聖示現感於人心〉 憲宗 〈純順宗長子初封廣陵王 永貞元年 三月立為皇太子八月受詔即位在位十五年夀四十五 元和十五〉 　　丙戌 元和元年 〈春正月上皇崩十月詔天下有道行僧赴上都闡揚法化丁亥 元和二年 詔信州　　鵝湖山大義禪師入麟徳殿設齋召諸大徳論道帝臨聽論義有法師問何謂四諦師曰聖上一帝三諦何在又問欲界無禪禪居色界此土慿何而立師曰法師只知欲界無禪不知禪界無欲曰如何是禪義以指㸃空法師無對帝曰法師講無窮經論只這一㸃尚不奈何義却問衆師曰畢竟以何為道有對知者是道師曰不可以智知不可以識識安得知者是道有對無分别是道師曰善能分别諸法相於第一義而不動安得無分别是道有對四禪八定是道師曰佛身無為不堕諸數安得四禪八定是道復有數人致對義皆乘機為曉之帝問曰何者是佛性義曰不離陛下所問帝黙契由是益重禪宗師衢州須江徐氏嗣馬祖 元和十三年 正月入寂勅諡慧覺禪師　　　徑山舊祖圖曰大義 禪師姓吳氏〉 僧録 〈元和二年 二月制法師端甫掌内殿法事儀注録左右街僧事僧録自甫而始〉荆南城東天皇寺 〈道悟禪師唐協律郎符載撰碑曰道悟姓張氏婺州東陽人年十四出家依明州大徳祝髮二十五受戒于杭州竹林寺初參國一于徑山留五年代宗大厯十一年隱于四明大梅山徳宗建中初謁江西馬祖二年參石頭乃大悟遂隱當陽紫陵山後於荆南城東天皇廢寺僧靈鑒者請居至是 元和二年 四月十三日以背痛入滅夀六十坐三十五夏法嗣三人曰慧真曰文賁曰幽閑今荆南城東有天皇巷存焉〉 〈戊子 元和三年 詔懷暉禪師居京兆章敬寺毎召對麟徳殿論道是年入寂勅諡大覺禪師師泉州謝氏子嗣馬祖〉 荆南城西天王寺 〈道悟禪師唐正議大夫户部侍郎平章事荆南節度使邱𤣥素撰師碑曰道悟渚宮人姓崔氏子玉之後𦙍也年十五依長沙寺曇翥律師出家二十三詣嵩山受戒三十參石頭頓沐指示曽未投機次謁忠國師年三十四與國師侍者應真南還謁馬祖祖曰識取自心本来是佛不屬漸次不假修持體自如如萬徳圓滿師於言下大悟祖嘱之曰汝往住持莫離舊處師𫎇㫖已便返荆門去郭不逺結草為廬後節使顧問左右申其端緒節使親往訪問見其路隘車馬難通極目荒榛曾未修整因之怒甚令人持師抛於流水旌斾旋歸居第火發莫可近向聞空中聲曰我是天王神我是天王神節使謝過拜禮煙焰頓息亟趨江際見師水涯重伸懴悔迎請在衙供養於府西造寺額曰天王師居常稱云快活快活臨將入寂乃稱苦苦閻羅王来取伊也院主云和尚被節使抛向水中神色不動如今何得恁麽地師舉枕子云汝道當時是如今是院主無對師擲下枕子而逝當此 元和三年 十月十三日也夀八十二坐六十三夏嗣法一人曰崇信〉 〈庚寅 元和五年 三月勅諫議孟簡𥙷闕蕭俛於醴泉寺監護譯經潤文〉 龐居士 〈襄州居士龐藴者衡州衡陽縣人也字道𤣥世本業儒少悟塵勞志求真諦徳宗貞元初謁石頭遷禪師乃問不與萬法為侣者是甚麽人頭以手掩其口豁然有省後與丹霞天然禪師為友一日石頭問曰日用事作麽生士曰若問日用事即無開口處乃呈偈曰日用事無别惟吾自偶諧頭頭非取捨處處没張乖朱紫誰為號邱山絶㸃埃神通并妙用運水及搬柴頭然之既而頭曰子以緇邪素邪士曰願從所慕遂不剃染後參馬祖問曰不與萬法為侶者是甚麽人祖曰待汝一口吸盡西江水即向汝道士於言下頓悟𤣥㫖遂厠祖之門徒焉乃留駐參承二載有偈曰有男不婚有女不嫁大家團圞頭共説無生話機辯捷出諸方嚮之至是 元和六年 北遊襄漢随處而居有女名靈照賣竹漉籬以供朝夕士坐次問靈照古人道明明百草頭明明祖師意如何㑹女曰老老大大作這箇語話士曰你作麽生女曰明明百草頭明明祖師意士乃笑士因下榻結趺女見亦去士邉倒士曰你作甚麽女曰見爺倒地靈照相扶士將入滅謂靈照曰視日早晚及午以報照遽報日已中矣而有蝕也士出户觀靈照即登父座合掌坐亡士笑曰我女鋒捷矣於是更延七日州牧于公頔聞之来問士謂之曰但願空諸所有慎勿實諸所無好住世間皆如影響言訖枕公膝而化遺命焚棄于江湖中龐婆走田中謂其子龐大曰汝父死矣龐大笑曰嗄倚鋤亦脱去婆曰汝更愚癡既為焚燒畢婆乃遍别鄉閭歸隱焉自後莫知其所自有詩偈三百餘篇傳于世緇白傷悼謂禪門龐居士即毘𫆀浄名也〉 〈壬辰 元和七年 夏六月大水為隂盈之象帝出宮女三百車〉 辦食飛走 〈元和八年 法師智𧦪悟解絶倫然寡徙侶偶有耆宿閲𧦪著述乃曰汝識至髙頗符佛意今寡徒衆盖缺人縁耳佛猶不能度無縁况初心者乎可辦食布施飛走却後二十年當自有衆𧦪如其教炊米散郊外感鳥大集摶飯𧦪祝曰食吾飯者願為法侶後二十年𧦪往鄴城開講座下有衆千餘人皆年少比邱〉 北山録 〈北山法師神清著盛行于世至是 元和九年 清入寂〉 百丈山 〈江西隆興路　　禪師名懷海福州長樂王氏子丱嵗離塵三學該練屬馬祖闡化江西乃傾心依附與西堂智蔵南泉普願同號入室時三大士化門為角立焉師上堂曰靈光獨耀迥脱根塵體露真常不拘文字心性無染本自圓成但離妄縁即如如佛師剏立叢林儀軌名曰清規至是 元和九年 正月十三日歸寂夀九十五嵗勅諡大智禪師塔曰大寳勝輪師嗣馬祖〉清規 〈百丈山大智海禪師創立也猶佛之律條動静云為折旋俯仰莫可犯也叢林尊行之又有日用小清規永明夀禪師所作也〉 〈元和九年 正月栁子厚作南嶽大明律師碑其畧曰儒以禮立仁義無之則壞佛以律持定慧去之則喪是以離禮於仁義者不可與言儒異律於定慧者不可與言佛達是道者惟大明師凡浮圖之道衰其徒必小律而去經大明恐焉於是究戒律而大法以立通經教而奥義以脩凡衣服器用動有師法言語行止皆為物軌全文載栁集〉 鳥窠禪師 〈諱道林杭州富陽潘氏子母朱氏誕時異香光明滿室因名曰香光九嵗出家二十一於荆州果願寺受戒後詣長安西明寺從禮法師學華嚴經起信論禮示以真妄頌俾修禪那師問曰初云何觀云何用心禮久而無言師三禮而退屬代宗詔徑山道欽禪師至闕師就得以謁之契悟心要及南歸錢塘孤山永福寺有辟支佛塔時道俗共為法㑹師振錫而入有靈隱寺韜光禪師曰此之法㑹何以作聲師曰無聲誰知是㑹後見西湖之北秦望山有長松枝葉繁茂盤屈如盖遂棲止其上故時人謂之鳥窠禪師有鵲巢於側人又曰鵲巢和尚至是元和間白侍郎居易由中書舎人出刺杭州聞師之道因見師棲止巢上乃問曰師住處甚險師曰太守危險尤甚曰弟子位鎮山河何險之有師曰薪火相交識性不停得非險乎曰佛法大意如何師曰諸惡莫作衆善奉行曰三嵗孩兒也解恁麽道師曰三嵗孩兒雖道得八十老翁行不得侍郎欽嘆数從問道乃起竹閣於湖上近師之居以便朝夕之參益竹閣者冷曰廣化寺侍郎遺像存焉師於穆宗 長慶四年 二月十日告侍者曰吾今報盡言訖跏趺而化勅謚圓修禪師師嗣國一欽禪師四祖旁派〉布毛侍者 〈法名㑹通姓吳　　為供奉官 元和十年 一日奏帝曰臣幼不食葷志願從釋浹旬𫎇詔許出家尋母病歸杭州鄉里趨謁鳥窠禪師於湖上願求剃度窠曰今時為僧鮮有精苦者行多浮濫卿曰本浄非琢磨元明不随照窠曰汝若了净智妙圓體自空寂即真出家元卿 請窠乃與披剃具戒法名㑹通侍窠年久忽辭窠曰諸方學佛法去窠曰佛法此間亦有些子通曰請和尚佛法窠於身上拈起布毛吹之通頓悟𤣥旨遂不遊行雅號布毛侍者建伽藍於喜鵲寺之東 嶺之西塢曰招賢〉 〈丙申 元和十一年 江州歸宗寺智常禪師目有重瞳用藥手按摩久而目眥俱赤因號赤眼歸宗江州刺史李渤問曰芥子納須彌莫妄談否師曰人傳使君讀萬卷書是否李曰然師曰使君自頂至踵如椰子大萬卷向甚處著渤俛首有省師殁有嗣法者甚盛師嗣馬祖〉 馬郎婦 〈觀世音也 元和十二年 菩薩大慈悲力欲化陜右示現為美女子乃之其所人見其姿貌風韻欲求為配女曰我亦欲有歸但一夕能誦普門品者事之黎明徹誦者二十輩女曰女子一身豈能配衆可誦金剛經至旦通者猶十數人女復不然其請更授以法華經七卷約三日通至期獨馬氏子能通經女令其禮成姻馬氏迎之女曰適體中不佳俟少安相見客未散而女死乃即壞爛𦵏之數日有老僧仗錫謁馬氏問女所由馬氏引之𦵏所僧以錫撥之尸已化惟黄金鎖子之骨存焉僧錫挑骨謂衆曰此聖者憫汝等障重故垂方便化汝耳宜善思因免堕苦海語已飛空而去自此陜右奉佛者衆泉州粲和尚賛曰半姿窕窕鬚欹斜賺煞郎君念法華一把骨頭挑去後不知明月落誰家〉 清涼國師 〈清涼大統國師澄觀始見於則天萬嵗通天元年至順宗在東宮之時聞法解悟以心要問於國師師荅之畧曰至道本乎其心心法本乎無住無住心體靈知不昧性相寂然包含徳用迷現量則惑苦紛然悟真性則空明廓徹雖即心即佛惟證者方知然有證有知則慧日沈没於有地若無照無悟則昏雲掩蔽於空門若一念不生則前後際㫁照體獨立物我皆如直造心源無智無得然迷悟相依真妄相待若求真去妄如弃影勞形若體妄即真似處隂影滅若無心忌照則萬慮俱捐若任運寂知則衆行爰啓放曠任其去住静鑒覺其源流語黙不失𤣥微動静未離法界言止則雙亡知寂論觀則雙照寂知語證則不可示人説理則非證不了是以悟寂無寂真知無知以知寂不二之一心契空有雙亡之中道帝之 元和四年 五月勅有司别鑄金印加清涼國師號僧統國師主教門事帝問師曰華嚴所詮何謂法界師曰法界者衆生身心之本體也從本以来虚明廣大惟一真境而已無有形貌而森羅大千無有邉際而含容萬有昭昭於心目之間而相不可覩晃晃於色塵之内而理不可分非徹法之慧目離念之明智不能見自心如此之靈通也故世尊初成正覺歎曰竒哉一切衆生具有如来智慧徳相但以妄想執著而不證得於是稱法界性説華嚴經全以真空簡精事理融攝周遍凝寂帝聴於𤣥談廓然自得〉 護國真身佛骨 〈己亥 元和十四年 正月帝遣中使杜英竒持香華往鳯翔府法雲寺護國真身塔所請釋迦文佛指骨入内帝御安福門迎拜留禁中供養三日五色光現百僚稱賀歴送諸寺釋部威儀太常長安萬年音樂旌幡皷吹偉盛殊特刑部侍郎韓愈上表陳諫引古言今稱帝夀國祚之不延永帝大怒以表示宰輔將抵以死裴度崔羣為解之貶潮州刺史愈到郡之初以表哀謝勸帝東封泰山久而無報鬱鬱不樂聞郡有大顛禪師道徳名重以書招之三招而大顛至顛之言論超勝留數十日或入定數日方起愈甚敬焉師辭去愈祀神海上乃登靈山造師之廬問曰弟子軍州事繁省要處乞師一句師良久不顧公罔措時三平為侍者乃敲床一下師云作麽平云先以定動後以智拔公乃拜三平而謝曰和尚門風髙峻愈於待者處得箇入路師問愈曰子之貌鬱然似有不懌何也對曰愈之用於朝享禄厚矣一旦以忠言不用竄逐八千里播越嶺海喪吾女孥毒霧瘴氣日夕發作今黜於無人之地其生詎可保乎愈之来也道出廣陵廟而禱之幸𫎇其力而卒以無恙以主上有中興之功已奏章道之使東巡泰山奏功皇天倘有意於此則庶㡬召愈述作功徳而薦之郊廟焉愈早夜待之而未至冀萬一於速歸愈安能有懌乎顛曰子直言於朝也忠於君而不顧其身𫆀抑尚顧其身而强言之以徇名𫆀言用則獲忠直之名享報言之利不用而逐事之必至何介介於胷中哉茍患乎逐則盍勿言而已吾聞之為人臣者不擇地而安不量勢而行今子遇逐而不懌趨時而求徇殆非人臣之正也且子之死生禍福豈不懸諸天乎子姑自内脩而外任命可也彼廣陵其能福汝𫆀主上以奸臣負國而討之不暇僅能克平而瘡痍未瘳方此之際而子又欲封禪告功以騷動天下而屬意在乎已之欲歸子奚忍於是𫆀且夫以窮自亂而祭其 是不知命也動天下而不顧以便已是不知仁也强言以干忠遇困而抑鬱是不知義也以亂為治而告皇天是不知禮也而子何以為之且子之遭黜也所言何事愈曰主上迎佛骨入大内愈以佛者夷狄之法耳三代無佛而年祚永久晉宋梁魏事佛不夭則亂愈恐主上惑於此是以不顧其身而斥之顛曰若是則子言謬矣佛也者覆天人之大器也其道則妙物而為言其言則盡性命之理其教則捨惡而趨善去偽而歸真其視天下猶父之於子也而子毁之是猶子而刃父也吾聞善觀人者觀其道之所存而不較其所居之地桀紂之君跖蹻之臣皆中國人也然不可法者以其無道也舜生東夷文王生西夷由余生于戎季札出於蠻彼二聖二賢豈可謂之夷狄而不法乎今子不觀佛之道而徒以為夷狄何言之陋也子以上古未有佛而不法𫆀則孔孟生衰周而 尤瞽瞍生上古矣豈可捨衰周聖賢而法上古㐫頑哉子以五帝三王之代未有佛而長夀也外丙二年仲壬四年何其夭𫆀書無逸曰自時厥後亦罔或克夀或十年或四三年也以漢晉之間人主夭且亂則漢明為一代之英主梁武夀至八十六豈必皆夭且亂𫆀愈曰余謂佛者口不道先王之法言而妄倡乎輪迴生死之説身不踐仁義忠信之行而詐造乎報應禍福之故無君臣之義無父子之親賊先王之道愈安得黙而不斥之乎顛曰甚哉子之不達也有人於此終日數十而不知二五則人必以為狂矣子之終日言仁義忠信而不知佛之言常樂我浄誠無以異也且子誦佛書其疑與先王異者可道之乎曰愈何暇讀彼之書顛曰子未嘗讀佛之書則安知不談先王之法言𫆀無乃以嘗讀孔子之書而遂疑彼之非乎抑聞人以為非而遂非之乎茍以嘗讀孔子之書而疑彼之非是舜犬也聞之以為非而遂非之是妾婦也昔舜畜犬所見者惟舜一日堯過而吠之非愛舜而惡堯以所常見者舜未嘗見堯也又聞女子之嫁也母送之曰往之汝家必敬必戒無違夫子然則從人者妾婦之事安可從人之非而不考其所以非之者乎夫輪迴生死非妄造也此天地之至數幽明之妙理也以物理觀之草木根荄槁而復生則其往復又何怪焉孔子曰原始要終故知死生之説莊子曰萬物出於機入於機賈誼曰化為異𩔖兮又何足患此皆輪迴之説不竢於佛而明也焉得謂之妄乎且子又以禍福報應為詐造此尤足見子之非也夫善惡之報皆神理自然之應易曰積善有餘慶積惡有餘殃又曰 神害盈而福謙曽子曰戒之戒之出乎爾者反乎爾者也此皆報應之説也惟佛能隱惻乎人之禍福是以彰明較著言其必至之理使不自陷乎此耳豈詐造哉又言佛無君臣之義父子之親此固非子之所及也事固有在方之内者有在方之外者方之内者衆人所共守之方之外者非天下之至神莫之能及也故聖人之為言也有與衆人共守而言之者有盡天下之至神而言之者彼各有所當也孔子之言道也極之則無思無為寂然不動感而遂通此非衆人所共守之言也衆人而不思不為則天下之理㡬乎息矣佛與人臣言必依於忠與人子言必依於孝此衆人所共守之言也及其言之至則有至於無心非惟無心也則有至於無我非惟無我也則又至於無生矣則隂陽之序不能亂而天地之數不能役也則其於君臣父子固有在矣此豈可為單見淺聞者道哉今吾告汝以佛之理盖無方者也無體者也妙之又妙者也其比則天也有人於此終日譽天而天不加榮終日詬天而天不加損然則譽之詬之者皆過也夫自漢至於今歴年如此其久也天下事物變革如此其多也君臣士民如此其衆也天地神明如此其不可誣也而佛之説乃行於中無敢議而去之者此必有以蔽天地而不恥關百聖而不慚妙理存乎其間然後至此也子盍深思之乎今吾告汝以學者必考乎道之逺者焉道之逺則吾之志不能測者矣則必親夫人之賢於我者彼之賢於我者以此為是矣而我反見其非則是我心有所未盡知者也是故深思彼之所是而力求之則庶㡬乎有所發也今子屑屑於形器之内奔走乎聲色利欲之間少不如志則憤鬱悲躁若將不容其生何以異於蚊虻争 壤於積藁之間哉於是愈瞠目而不收氣喪而不揚茫然有若自失逡巡謂大顛曰言盡於此乎顛曰吾之所以告之者盖就子之所能而為之言非至乎至者也曰愈也不肖欲幸聞其至者可乎顛曰誠爾心盡爾性窮物之理極天之命然後可聞也爾去吾不復言矣愈趨而出〉 〈八月帝與宰臣語及愈有可憐者授𡊮州刺史復造顛廬施衣二襲而請别曰愈也將去師矣幸聞一言卒以相愈顛曰吾聞易信人者必其守易改易譽人者必其謗易發子聞吾言而易信之矣庸知復聞他説不復以我為非哉遂不告愈知其不可有聞乃去至𡊮州孟簡尚書知愈與大顛遊以書抵愈嘉其信嚮愈荅簡書稱大顛頗聰明識道理實能外形骸以理自勝不為事物侵亂雖不盡解其語要且自胷中無滯碍因與之往還也潮州靈山大顛禪師諱寳通潮州楊氏子嗣南嶽石頭希遷禪師遷嗣吉州青原行思思嗣六祖大鑑禪師是年栁子厚卒〉 〈庚子 元和十五年 正月庚子帝崩閏月皇太子即位于太極殿〉 穆宗 〈諱恒憲宗第三子 元和七年 立　　長慶為皇太子在位四年夀三十嵗　　四〉辛丑 長慶元年 〈三月盧龍節度使劉摠舉幽燕二十餘郡歸朝乞為僧詔賜僧衣號大覺大師署所居第為報恩寺〉 〈壬寅 長慶二年 三月帝遣左街僧録靈阜齎詔起汾州無業禪師赴闕阜至宣詔畢稽首曰主上此度恩㫖不同願師起赴師笑曰貧道何徳累煩人主汝可先行吾即往矣遂沐浴敷座告門人慧愔等曰汝等見聞覺知之性與太虚同夀一切境界本自空寂迷者不了即被境惑一為境惑流轉不窮常了一切空無一法當情是諸佛用心處言訖端坐至中夜而逝阜回奏其事帝欽嘆久之賜諡 　　大達國師師𫎇憲穆兩朝敬重凡三詔不赴師商州　　　　　杜氏子嗣馬祖〉 〈十月帝幸善因寺施僧緡錢一百萬十一月詔立景王湛為皇太子〉 〈癸夘 長慶三年 八月帝幸長慶宮遇持鉢僧施絹二百疋　　湖州東寺如㑹禪師入寂夀八十韶州人嗣馬祖一禪師〉 〈甲辰 長慶四年 冬帝崩于寢殿敬宗即位于太極東序十二月徐泗觀察使王智興以帝生日請於泗州置戒壇度僧尼以資福帝許之杭州永福寺刋石壁法華經元稹為記〉 敬宗 〈湛穆宗長子在　　寳厯位二年夀十八　　二〉 乙巳寳厯元年 　　丙午 〈寳厯二年十二月帝崩〉 文宗 〈昻穆宗第二子初封江王敬宗無子立江王在位十三年夀三十三〉 〈太和九開成五〉 　　丁未 太和元年 〈随州大　山　　　　　　慈忍靈濟大師名善信隆興　　張氏憲宗元和中𨽻洪州開元寺僧籍參馬祖一禪師宻契心要敬宗寳厯二年扺随州太湖山側居焉屬時亢旱鄉人張武陵具羊豕以祈湖龍師見而悲之曰害命濟命重增乃罪可且勿殺少須三日吾為爾祈師即入山北之巖穴宴坐㝠禱雷雨大作數日後武陵迹而求之師方在定武陵即施其山興建精舍以二子給侍左右學侶依嚮遂成法席至是 太和元年 五月二十九日師宻語龍神曰吾前以身代牲輟汝血食今捨身償汝可享吾肉即引刀截右膝復截左膝門人奔持其刀白液涌流儼然入寂山南東道奏上其狀帝嘉之賜所居額幽濟禪院石晉天福中改為竒峯寺宋神宗 元豐元年 又改曰靈峯寺哲宗 元祐二年 九月詔改為十方禪寺移洛陽少林寺長老報恩住持　　師嗣馬祖一禪師〉藥山 〈禪師惟儼絳州韓氏年十七依潮陽西山慧照禪師出家納戒於衡嶽希操律師博通經論嚴持戒律首造石頭頭指之見馬祖復還石頭領悟心要後住澧州藥山大衆雲合尚書李翺字習之刺朗州　　慕師之道入山謁之山誦經不顧李曰見面不如聞名師呼之李應諾山曰何得貴耳賤目李謝之乃問曰如何是道山以手指上下云㑹麽李曰不㑹山云雲在青天水在缾李忻然答以偈曰鍊得身形似鶴形千株松下兩函經我来問道無餘説雲在青天水在缾又問如何是戒定慧山云這裏無此閑家具李領解辭去師嗣石頭遷禪師至是 太和二年 入寂夀八十四勅諡𢎞道大師塔曰化城〉 龍潭 〈澧州龍禫崇信禪師渚宮人　　　　家居荆南城天皇寺巷禮道悟禪師出家既受具服勤左右領悟𤣥㫖後詣澧陽龍潭棲止焉師嗣天皇道悟禪師悟嗣石頭遷遷嗣青原思禪師思嗣六祖尊者信接弟子曰徳山宣鑒〉 石壁經 〈太和三年 蘇州重𤣥寺刋石壁經成白侍郎居易為碑畧曰天開示悟入諸佛知見以了義度無邉以圓教垂無窮莫尊於法華經凡六萬九千五百五言證無生忍造不二門住不思議解脱莫極於維摩經凡二萬七千九十二言攝四生九𩔖入無餘涅槃實無得度者莫先於金剛經凡五千二百八十七言壞罪集福浄一切惡道莫急於尊勝陀羅尼經凡三千二十言應念随願生極樂土莫大於彌陀經凡一千八百言用正見觀其相莫出於普賢行法經凡六千九百九十言詮自性認本覺莫深於實相法宻經凡三千一百五言空法塵依佛智莫過於般若心經凡二百五十八言是八種經具十二部三乘之要旨萬佛之祕蔵盡矣　　　般若心經凡有三譯二百五十八言者唐太宗貞觀間𤣥奘三蔵法師之所譯也譯之第三者也〉 丹霞 〈鄧州丹霞天然禪師六月入寂夀八十三勅諡智通禪師初師本業儒將應舉長安遇禪者於旅邸禪者問曰仁者何往曰選官去禪者曰選官何如選佛曰選佛當往何所禪者曰今江西馬大師出世是選佛之場霞乃直造江西見祖以手拓幞頭額馬祖視之曰南嶽石頭是汝師也遽抵石頭以手拓幞頭額石頭曰看槽廠去霞禮謝入行者房随次執爨役凡三年忽一日石頭告衆曰来日剗佛殿前草及期凡大衆諸童行各備鍬钁剗草霞獨以盆水洗頭跪石頭前石頭笑而為之剃落從而為之説戒霞遂掩耳而趨去再謁馬祖入僧堂坐聖僧頸馬祖曰我子天然即拜馬祖謝師賜與法號因名天然也今之僧堂曰選佛塲本於此也師嗣石頭〉 觀世音菩薩現像 〈帝嗜蛤蜊沿海官吏先時遽進人亦勞止至是 太和五年 一日御饌蛤蜊有擘不開者一聞于帝焚香祝之乃張菩薩形儀梵相具足帝貯以金粟檀香合賜興善寺令衆瞻禮因問群臣斯何祥也或奏太乙山惟政禪師深明佛法博聞知見乞詔問之即詔師至帝問其説政曰物無虚應此乃啓陛下信心耳契經云應以此身得度者即現此身而為説法帝曰菩薩身已現且未聞説法政禪師曰陛下覩此為常𫆀非常𫆀信𫆀非信𫆀帝曰希有之事朕深信焉師曰陛下心信聞説法竟皇情悦豫得未曽有詔天下寺院各立觀音像以荅殊休留師於内道場累辭歸山詔令住聖夀寺師平原人姓周氏受業本州延和寺之詮澄法師得法於嵩山普寂禪師隱居太乙山學者盈室武宗初入居終南山終後闍維收舍利四十九粒建塔焉嵩山寂嗣北宗秀禪師〉 〈癸丑 太和七年 十月帝誕節召法師知𤣥與道士入麟徳殿論道〉 南泉 〈池州南泉禪師名普願鄭州新鄭王氏子幼慕空宗肅宗至徳二年依大隗山大慧禪師受業詣嵩嶽受具足戒初習相部舊章究毗尼篇聚遊諸講肆歴聴楞伽華嚴入中百門觀精練𤣥義後入馬祖之室頓忘筌蹄悟明心地徳宗 貞元十一年 憩錫池陽不下南泉三十餘載至是太和初宣城亷使陸亘大夫請師下山伸弟子禮請振𤣥綱以説法要 太和八年 十二月示疾告門人曰星翳燈幻亦久矣勿謂吾有去来也言訖而逝師嗣馬祖〉 道吾 〈潭州道吾山禪師名宗智龍興海昏張氏子幼依槃和尚受教登戒參扣藥山宻契心印到鎮江鶴林指夾山見船子誠禪師於華亭至此 太和九年 九月七日入寂闍維得靈骨數片舎利建塔道吾山夀六十一勅諡修一大師塔曰實相後雷遷其塔于石霜山之陽師嗣藥山儼儼嗣石頭遷〉 船子 〈華亭朱涇船子和尚名徳誠遂寧府人得法於藥山至華亭泛小舟随縁度日人莫知其髙行因號曰船子和尚富有詞句後因道吾指夾山㑹禪師来參山既解悟别去已頻頻囘顧師遂喚闍黎山回首師豎起橈曰汝將謂别有那乃覆舟入水而逝師嗣藥山〉 　　丙辰 開成元年 〈衢州子湖巖禪師名利蹤澶州人姓周氏出家幽州開元寺依年受具入南泉室抵衢州馬蹄山至是 開成二年 邑人翁遷貴施山下子湖創院以居師師於門下立牌曰子湖有一隻狗上取人頭中取人心下取人脚擬議則喪身失命臨濟㑹下二僧參纔掲簾師喝曰看狗僧囬顧師便歸方丈僖宗 廣明元年 入寂塔于本山師嗣南泉願〉 〈戊午 開成三年 三月清涼國師澄觀入寂夀一百二嵗臘八十三加大統國師帝謂以祖聖宗仰特輟朝三日重臣縞素奉全身塔終南山未㡬有梵僧至闕表稱於葱嶺見二使者凌虚而過問之荅曰北印度文殊堂神也東取華嚴菩薩大牙歸國供養有㫖啓塔果失二牙遂闍維舌根不壞如紅蓮色舎利光明瑩潤塔之賜塔曰妙覺相國裴休奉勅撰碑勅寫師真奉安大興唐寺　　宋太宗時賛寜僧統撰大宋髙僧傳稱國師憲宗元和間入寂春秋七十餘二説不同今並存之唐舊史曰徳宗 貞元十五年 四月帝誕節勅有司備儀輦迎教授和尚澄觀入内殿闡揚華嚴宗㫖觀陞髙座曰大哉真界萬法資始包空有而絶相人言相而無迹妙有不有真空不空我佛得之娧踐真覺廓浄塵習寂寥於萬化之域動用於一空之中融身刹以相含流聲光而遐燭我皇得之靈鑒虚極保合太和聖文掩於百王淳風扇於萬國敷𤣥化以覺夢垂天真以性情是知華嚴教旨恢廓冲邃不可得而思議矣失其旨也徒修因於曠劫得其門也等諸佛於一朝帝顧謂羣臣曰朕之師言雅而簡辭興而富能以聖法清涼朕心仍以清凉賜為國師之號朕思從来執身心我人及諸法定相斯為顛倒羣臣再拜稽首頂奉明命由是中外台輔重臣咸以八戒師禮之〉 〈庚申 開成五年 春正月帝崩帝之弟武宗立九月召道士趙歸真等入禁中修金籙道場十月武宗昇𤣥壇親受法籙左拾遺王哲諫云王業之初不宜崇信太過〉 武宗 〈災穆宗第五子初封穎王先是文宗太子永薨無子立敬宗子陳王成美為皇太子及文宗崩中尉仇士良等矯詔廢太子立頴王　　㑹昌為皇太弟即位在位六年夀三十三　　六〉辛酉㑹昌元年 〈六月以衡山道士劉𤣥静為光禄大夫充崇𤣥館學士六祖下五世圭峯宗宻禪師入寂〉 雲巖 〈潭州雲巖禪師名曇晟鍾陵建昌王氏少出家於石門參百大海禪師二十年因縁不契後造藥山山曰百丈説甚麽法師曰一日上堂大衆立定以拄杖一時趂散復召大衆衆迴首大曰是甚麽山曰今日因子得見海兄師於言下頓悟便禮拜至是㑹昌元年十月二十六日喚主事令備齋来日有上座發去至二十七夜入寂茶毘得舎利一千餘粒瘞于石室勅諡無住大師塔曰淨勝師嗣藥山儼禪師接弟子洞山价曹洞宗本於師也〉 九座山 〈癸亥㑹昌三年正覺大師諱智廣興化軍仙遊人憲宗 元和二年 示生初參鹽官安國師及鄂州無等禪師有省遂南歸止泉州常持鐵鉢以一白犬自随至是武宗將廢教乃遁巖谷宣宗復教復出南山懿宗 咸通六年 抵此九山之所逢巨蟒欲来吞師師錫先飛撑拄蟒口師入蟒口趺坐逮師出定蟒化為石矣既而雷雨湧沙成院基址由是山之神移山入維院居其中成九座焉師僖宗 乾符三年 示寂昭宗 乾寧二年 勅諡正覺大師〉 〈甲子㑹昌四年三月詔以道士趙歸真為左右街道門教授先生帝鋭意求仙歸真乘寵毎排釋氏帝然之復請與釋氏辨論有㫖追僧道於麟徳殿談論法師知𤣥登論座辯捷精壯道流不能屈𤣥因奏曰王者本禮樂一憲度吐納服食盖山林匹夫獨擅之事願陛下不足留神帝色不平侍臣諷𤣥賦詩以自釋𤣥立進五篇有鶴背傾危龍背滑君王且住一千年之句帝知其刺乙丑五年趙歸真薦舉鄧元超偕劉𤣥靖等愈排釋氏五月勅併省天下佛寺選汰僧人福州龜洋智真禪師慧忠作十偈今出其三篇明月分形處處新白衣寧墜解空人誰言在俗妨脩道金粟曽為長者身忍僊林下坐禪時曾被歌王割截肢况我聖朝無此事只令休道亦何悲形容雖變〉 〈道常存混俗心源亦不昏試讀善財巡禮偈當年豈例是沙門忠揚州栁氏子嗣草堂義義嗣撫州曹山耽章禪師本寂寂嗣洞山价〉 〈丙寅㑹昌六年帝餌方士金丹疽發背旬日不能言三月崩宣宗即位夏四月辛未朔宣宗始聴政〉 宣宗 〈忱憲宗第十三子封光王為人嚴重寡言宮中咸以為不慧武宗不豫中尉馬元贄立之為皇太叔即帝位在位十三年夀五十嵗復佛之教以右常侍李景讓為浙西觀察使初景讓母鄭氏性嚴明早寡家貧居洛陽諸子皆幼母自教之一日宅後古牆因兩潰陷得錢盈船奴婢喜走告母母往焚香祝之曰吾聞無勞而獲身之災也天必以先君餘慶矜其貧而賜之則願諸孤他日學問有成乃其志也此錢不敢取遽命掩而築之三子景讓景温景莊皆舉進士及第景讓宦達髮已斑白小有過不免母之捶楚也〉 〈大中十三〉 　　丁夘 大中元年 〈閏二月詔曰㑹昌季年併省寺宇雖云異方之教有資為理之源中國之人久行其道釐革過當事體乖謬其靈山聖境應㑹昌五年所廢寺宇諸宿舊僧可仍舊修復住持有司毋得禁止〉 畫彌陀佛 〈是年太子少傅白居易薨年七十五贈尚書左僕射白與弟行簡敏中友愛所居洛陽履道里疏沼種樹架石樓香山鑿八節灘號醉吟先生又自稱香山居士與胡杲等九人宴集皆髙年不仕人慕之繪為九老圖既卒以其所居第施為佛寺少傅嘗畫阿彌陀佛像禮事之自為之記畧曰我本師釋迦如来説言西方有世界號極樂以無八苦四惡道故也其國號淨土以無三毒五濁業故也其佛號阿彌陀以夀無量願無量功徳相好光明無量故也諦觀此娑婆世界衆生無賢愚無貴賤無幼艾有起心歸佛者舉手合掌必向西方有怖厄苦惱開口發聲必先念阿彌陀又範金合土刻石繡紋乃至印水聚沙童子戱者莫不率以阿彌陀佛為上首不知其然而然由是而觀是彼如来有大誓願於此衆生衆生有大因縁於彼國土明矣不然南北東方過現未来佛多矣何獨如是哉唐中大夫太子少傅白居易當衰暮之嵗中風痺之疾乃捨俸錢三十萬命工畫西方世界一部阿彌陀佛坐中央觀音勢至二大士侍左右人天瞻仰功徳成就弟子居易稽首跪於佛前願此功徳迴施衆生衆生有如我老者如我病者願離苦得樂㫁惡脩善不越南部便覩西方青蓮上品随願往生現在未来常得親近欲重宣此義而説讃曰極樂世界清淨土無諸惡道及衆苦願如我身老病者同生無量夀佛所〉 〈戊辰二年觀察使裴休守宣城常與名緇講道門人謂公曰敢問三界之言未立人不知脩行不見因果介景福者不為之少洎斯教也行乎中國愚人畏罪損其惡賢人望福増其善増之不已則至今當盡善矣損之不已至今當無惡矣何昏迷暴虐無減於秦漢之前福慧聰明不增於魏晉之後歸之者殊途輻湊立之者萬法雲興宜使吾人盡昇覺路不宜 庶𩔖由古至今若斯之迷也由之之固庸非溺乎公笑謂之曰大明肇啓法不齊備聖人 出代天為工結繩畫卦文質滋改一聖立一法生天道人事顯若符契夫燧人氏之未有火也則天無火星人無火食龜無火兆物無火灾必矣少昊氏之未理金也則天無金星人無金用龜無金兆物無金灾必矣及聖人攻木出火鍛石取金於是乎精芒主宰騰變上下則知世法時事随聖人也考精神之源窮性命之表作大方便䕶於羣生羣生受之而不知盖猶天道運行物以生茂皆謂自已孰知其然也於是問者廓然自得佛味及詔許立寺而宣城士民相鼓以萬請先立之於宣郛遂復新興寺焉休乃禮迎黄檗希運禪師至郡寓開元寺朝夕受法〉 〈己巳三年湖南觀察使裴休謁潭州華林覺禪師問有侍者否師曰有一兩箇使云在甚麽處覺乃喚大空小空二虎自菴後而至使驚懼焉覺潭州人嗣馬祖一禪師〉 黄檗 〈洪州　　　　　黄檗山禪師名希運閩人也幼於福州黄檗山出家受具遊京師往江西參百丈海禪師契悟心要相國裴休鎮宛陵建大禪苑請師説法還以黄檗名其寺休既契心集師所説法語𩔖之成帙題曰黄檗心要入大蔵流行至是 大中四年 八月師入滅敕諡㫁際禪師塔曰廣慈師嗣百丈海海嗣馬祖道一禪師〉 〈辛未 大中五年 正月詔京兆大薦福寺𢎞辯禪師入内帝問禪宗何有南北之名師奏曰禪門本無南北自諸祖至𢎞忍大師有二弟子一慧能受衣法居嶺南一神秀在北揚化得法雖一而開導發悟有頓漸之異故曰南頓北漸非禪宗有南北之號也帝曰何名戒定慧對曰防非止惡名戒六根涉境心不随縁名定心境俱空照覽無惑名慧帝曰何名方便對曰隱實覆相權巧之門也被接中下曲施誘進謂之方便設為上根言捨方便但説無上道者斯亦方便之談以至祖師𤣥言忘功絶謂亦無岀方便之跡帝曰何為佛心對曰佛者西天之語唐言覺謂人有智慧覺照為佛心心者佛之别名有百千異號體惟其一如陛下日應萬幾即是陛下佛心帝曰有人念佛如何對曰如来出世随根器而説為上根者開最上乘頓悟至理中下根者未能頓曉是以佛開觀門令念佛生於極樂帝曰有持經呪求佛如何對曰如來種種説法皆為一乗如百千衆流莫不朝宗於海如是差别諸縁皆歸薩婆若海帝曰祖師既傳心印金剛經云無所得法如何對曰佛之一化實無一法與人但示各各自性同一法蔵當時然燈如来但印釋迦本法而無所得方契然燈本意帝曰禪師既㑹祖意還禮佛看經否對曰沙門禮佛誦經盖是住持常法有四種焉依佛戒脩身參尋知識漸脩梵行履踐如来所行之迹帝曰何為頓見何為漸脩對曰頓明自性與佛無二然有無始染習故假漸脩對治令順性起用如人喫飯非一口便飽是日辯對漏下七刻帝悦賜號圓智禪師 有詔旨增脩天下祖塔應未經賜諡者所在以聞太常考行頒賜　　　𢎞辯京兆人也嗣章敬寺懷暉禪師暉泉州人姓謝氏憲宗 元和十三年 入寂諡大覺禪師嗣馬祖〉 〈壬申 大中六年 詔復江州廬山東林寺刺史崔黯為碑詔加諡逺法師辯覺二字〉溈仰宗 〈潭州溈山禪師名靈祐福州長谿人姓趙氏年十五出家依本郡建善寺法常律師剃髮受具於杭州龍興寺究大小乗教二十三遊江西參百丈海禪師悟明心法有司馬頭陀者自湖南来言於百丈曰溈山一千五百人善知識所居之地也師於百丈㑹中應命而往管搆梵字值武宗毁教裹頭隱於民大中初觀察使裴休請師復至所居連帥李景讓奏額曰同慶寺禪㑹特盛緇侶輻輳師敷揚宗教凡四十餘年達其道者不可勝數入室弟子四十一人至是 大中七年 正月九日盥漱趺坐怡然而逝夀八十三臘六十四塔于本山敕諡大圓禪師塔曰清浄相國鄭愚為碑師嗣百丈海禪師海嗣馬祖一禪師〉 〈仰山屬江西𡊮州路　　禪師名慧寂韶州懐化人姓葉氏年九嵗於廣州和安寺投通禪師出家十四披剃未登具即遊方初謁耽源耽忠國師侍者應真也已悟𤣥㫖耽源曰國師當時傳得圓相九十七箇乃六代祖師所留也授與老僧記之曰吾滅後三十年南方有一沙彌到来大興此教次第傳授無令㫁絶今適子来當以付之無令㫁絶師既領𤣥㫖後參溈山遂陞堂奥師卧次夢入天宮彌勒内院居第二座有一尊者白槌云今當第二座説法師起白槌曰摩訶衍法離四句絶百非諦聴諦聴衆皆散去一日忽有梵僧從空而至師問曰近離甚處曰西天曰㡬時離彼梵曰今早師曰太遲生曰遊山玩水師曰神通遊戱則不無闇黎梵曰特来東土禮文殊却遇小釋迦遂出梵書貝多葉數十與師作禮乗空而去自此號師小釋迦焉梁 貞明二年 丙子嵗師再遷東平説偈曰年滿七十七無常在今日日輪正當午兩手抱屈膝言訖以兩手抱膝而終閲明年嗣法弟子南塔光涌禪師遷靈骨歸仰山塔于集雲峯下敕諡智通禪師妙光之塔師嗣溈山祐禪師法道盛化人皆宗之曰溈仰宗　寂初住王莽山僖宗 乾符六年 山神語曰東南有大仰山福地也師乃遷焉甲戌 大中八年 終南山初有一僧結庵習定一日有猴竊其伽棃衣披而宴坐随有羣猴皆習定坐有脱去者今有五獼猴塔至是宣宗御製讃曰嗟汝獼猴能入定心猿不動㡬千春罷攀紅樹三冬 　　菓休㺯碧潭孤月輪雙眼已随青嶂合兩眉猶對百花顰自從坐脱終南　　　　後悟了浮生多少人〉 受戒給牒 〈丙子 大中十年 勅法師辯章為三教首座初令僧尼受戒給牒戊寅十二年冬十月司空門下侍郎同平章事令狐綯擬李逺杭州刺史帝曰吾聞逺詩長日惟消一局棊安能理人綯曰詩人託此為髙興耳未必實然帝曰且令往試觀之〉 三世同居 〈萬敬孺廬州人三世同居喪親廬墓刺指血書佛經郡守改其所居里曰成孝鄉廣孝聚至是 大中十二年 有司申聞帝勅旌表其家〉 藤蘿尊者 〈温州瑞安本寂禪院僧無繹因武宗㑹昌沙汰隱于東北谷結庵禪定閲十年藤蘿纒繞儼然不動人號之藤蘿尊者後人立祠至今奉祀之〉 己夘 〈大中十三年 八月帝崩宣宗性明察沈㫁用法無私從諫如流重惜官賞恭謹節儉惠愛民物故大中之政訖於唐亡人思詠之謂之小太宗〉 懿宗 〈諱漼宣宗長子始封鄆王　　咸通在位十四年夀三十一嵗　　十四〉 　　庚辰 咸通元年 　　普化 〈鎮州普化和尚不知何許人也事盤山宻受真訣惟振一鐸佯狂街市或居塚間至是 咸通元年 振鐸凌空隱隱而逝莫測其由師嗣盤山積禪師積嗣馬祖〉 〈壬午 咸通三年 二月杭州大慈山寰中禪師入滅夀八十三勅諡性空禪師師蒲阪人姓盧氏嗣百丈海禪師夏四月勅兩街四寺各置戒壇剃度僧流三七日〉 水懴 〈匡宗大徳諱知𤣥姓陳氏 咸通四年 制署號悟達國師總教門事十二年五月帝幸安國寺賜師沈香裝飾寳座髙二丈餘珍麗絶甚僖宗 中和二年 駕幸蜀避黄巢至成都遣御史郭遵齎璽書召師赴行在次年師自成都行宮辭還九隴山一珠隆起于左股楚甚是曰人面瘡遇異僧引水洗瘡知為晁錯𡊮盎寃對也今之水懴三卷者縁起於師也師亦自知時謝右脇安然而逝師三學洞貫名盖一時世稱陳菩薩〉 徳山 〈朗州徳山禪師名宣鑒簡州人姓周氏丱嵗出家依年受其精究律蔵於性空寺通貫諸經㫖趣常講金剛般若時謂之周金剛不信南方宗禪之道乃曰出家兒千劫學佛威儀萬劫學佛細行不得成佛南方魔子敢言直指人心見性成佛我當摟其窟穴滅其種𩔖以報佛恩遂擔青龍疏鈔出蜀至澧陽路上買油糍㸃心婆子指其擔曰這箇是甚麽師曰青龍疏鈔婆曰講何經師曰金剛經婆曰我有一問若道得我當供上座油糍若道不得不與油糍婆乃問曰經中道過去心不可得未来心不可得現在心不可得米審上座㸃那箇心師無語乃不得油糍而去遂之澧州龍潭寺至法堂曰久嚮龍潭及乎到來潭又不見龍又不現潭隱身曰子親到龍潭師無語求棲止焉一夕侍立潭曰更深何不下去師便出却回曰外面黑潭㸃紙燭度與師擬接潭即吹滅之師當下大悟便禮拜潭曰子見箇甚麽師曰從今向去更不疑天下老和尚舌頭也来日將所攜疏鈔於法堂前焚之舉火曰窮諸𤣥辯若一毫置於太虚竭世樞機似一滴投諸巨壑辭去抵溈山復還住澧陽三十年屬武宗廢教隱於獨浮山之石室宣宗大中初武陵刺史薛廷望再葺徳山精舍號古徳禪院請師住持不肯下山廷望設詭計以茶鹽誣師致之入州禮敬堅請然後居之以闡𤣥化至是 咸通六年 十二月三日謂衆曰捫空追響勞汝心神夢覺覺非竟有何事言訖安坐而化勅諡見性禪師嗣龍潭崇　武陵唐為朗州信禪師　　　今常徳路荆域〉 臨濟宗 〈鎮州真定路也臨濟禪師名義𤣥生曹州南華邢氏自幼剃落初到黄檗時睦州陳尊宿為首座問師在此㡬時師曰在此三年州指其問佛法的的大意檗便打三度問三度打師乃辭睦州曰自恨障縁不領深㫖今且辭去州曰須辭和尚睦州語檗曰問話上座若來辭方便接伊已後為一株隂凉大樹覆䕃天下人去在師辭檗檗曰往髙安參大愚去師至髙安愚曰甚處來師曰黄檗愚曰黄檗有何言句師曰某甲三度問佛法的的大意三度被打不知有過無過愚曰黄檗與麽老婆心切師於言下大悟乃曰元来黄檗佛法無多子愚搊住曰這尿床 子適来適有過無過如今却道佛法無多子你見箇甚麽道理速道速道師於大愚肋下築三拳愚拓開曰汝師黄檗非干我事却回黄檗檗曰来来去去有甚了期師曰祇為老婆心切便人事了侍立檗曰大愚有何言句師舉前話檗曰大愚老漢饒舌待来痛與一頓師曰説甚待来即今便打遂掌黄檗檗曰這風顛漢来這裏将虎鬚師便喝檗云侍者引之參堂去師後住鎮州臨濟學侶雲集乃曰大凡演暢宗乘一句中須具三𤣥門一𤣥門須具三要有權有實有照有用汝等諸人作麽生㑹後居大名府興化寺東堂至是 咸通八年 四月十日説偈曰沿流不止問如何真照無邉説似他離相離名人不禀吹毛用了急須磨端坐而逝塔全身于府西北隅勅諡慧照禪師塔曰澄靈嗣黄檗運運嗣百丈海緇林尊仰曰臨濟宗〉 〈戊子 咸通九年 詔康承訓討龐勛等於徐州承訓奏乞沙陀三部落使朱𫆀赤心帥其衆以自随敗勛於徐州勛死帝嘉朱𫆀赤心之功置大同軍於雲州以赤心為節度使賜姓李名國昌國昌子克用克用子存勗後唐莊宗也初太宗貞觀間破西突厥　置十三州都督府未嘗有沙陀府也有處身處宻諸部又其小者也朱𫆀者處身别部之號也至憲宗時始有朱𫆀盡忠及子執宜見於中國自號沙陀以朱𫆀為姓盖沙陀大磧也自處身以来世居此磧號沙陀突厥至盡忠孫賜姓李氏李氏復大而夷狄遂以沙陀為貴種〉 曹洞宗 〈江西瑞州洞山禪師名良价生越州㑹稽俞氏幼嵗出家從師念般若心經至無眼耳鼻舌身意處忽以手捫面問其師曰某甲有眼耳鼻舌等何故言無其師駭異曰吾非汝師指其往五洩山禮黙禪師披剃年二十一詣嵩山具戒遊方首謁南泉次參溈山溈山指之曰此去豐陵攸縣石室相連有雲巖道人若能撥草瞻風必為子之所重由是徑造雲巖便問無情説法甚麽人得聞巖曰無情得聞師曰和尚聞否巖曰我若聞汝即不聞吾説法也師曰某甲為甚麽不聞巖豎起拂子曰還聞麽師曰不聞巖曰我説法汝尚不聞豈况無情説法乎師曰無情説法該何典教巖曰豈不見彌陀經云水鳥樹林悉皆念佛念法師於此有省乃述偈曰也大竒也大竒無情説法不思議若將耳聴終難㑹眼處聞時方得知辭去宣宗大中末年於新豐山接誨學侶盛化豫章髙安之洞山權開五位善接三根大闡一音廣𢎞萬品横抽寳劍剪諸見之稠林妙叶𢎞通截萬端之穿鑿又得曹山深明的旨妙唱嘉猷道合君臣偏正囘互由是洞上𤣥風播於天下故諸方宗匠咸共推尊之曰曹洞宗至是 咸通十年 三月入寂夀六十三臘四十二勅諡悟本禪師塔曰慧覺江西撫州路曹山禪師名本寂生泉州莆田黄氏少業儒年十九嵗往福州靈石出家二十五登戒謁洞山山問闍黎名甚麽師曰本寂山曰那箇聻師曰不名本寂山深器之自此入室盤桓數載乃辭去山遂宻授洞上宗㫖直趨曹溪禮六祖塔回吉水衆嚮師名請開法師志慕六祖遂名山曰曹尋值賊亂乃之宜黄有信士王若一捨何王觀請師住持師更何王為荷玉由是法席大興學者雲萃洞山之室至師為盛昭宗 天復元年 六月十五日謂衆曰曹山明日辰時行脚去及時焚香宴坐而化夀六十二臘三十七𦵏全身於山之西阿勅諡元證禪師塔曰福圓寂嗣洞山良价禪師价嗣雲巖晟晟嗣藥山儼儼嗣石頭遷遷嗣青原思思嗣六祖大鑒禪師〉 〈庚寅 咸通十一年 十一月帝誕節召兩街大徳僧人入内講道帝悦賜曇顯等十人紫衣賜永興軍終南山道宣律師號澄照律師〉 相國裴公 〈至是咸通庚寅薨夀七十四嵗執弟子禮事黄檗運禪師悟明心要公諱休字公美河東孟州聞喜人兒時與兄弟偕隱畫講經夜著書有饋鹿者休不食曰蔬食猶不足今一啗肉後何以 擢進士第累遷職任刺洪州日入龍興寺觀畫壁曰容儀可觀髙僧何在衆無對者公曰此間有禪僧否屬運禪師於嶺南黄檗山捨衆来大安精舎混跡灑掃人莫之識或曰有一禪者公延之至理前語問之運朗聲曰裴休公曰諾運曰在甚麽處公豁然契㑹遂迎之入府朝夕問道公移鎮宛陵　　請運與俱公於宣宗時執政〉 雲居 〈禪師名道膺幽州玉田人姓王氏童丱出家於涿州延夀寺二十五嵗成大僧其師令習聲聞篇聚非其好棄之遊方至翠微聞洞山法席遂造焉契悟宗旨結庵三峯經旬不赴堂价禪師覘之毎有天神送食洞山謂之曰我將謂汝是箇人猶作這箇見解髙聲呼曰膺庵主師應諾山曰不思善不思惡是甚麽師有省回庵宴坐天神尋之不見三日乃絶山勉師随方接人遂乃焚其庵去海昏登歐阜廬山西北崦冠世之絶境也就樹縛屋而居號雲居衲子亦追求而集散處山間樹下久成苫架至是 咸通十三年 遂成法席學侶至一千五百衆唱洞山之道居三十年道徧天下南昌王鐘傅師尊之師於昭宗 天復元年 十二月二十八日為衆開最後方便敘出世始末次年正月三日端坐而逝勅諡𢎞覺禪師塔曰圓寂〉 〈帝於宮中日齋萬僧御製賛唄〉 〈癸巳 咸通十四年 三月詔迎鳯翔法門寺佛骨以四月八日至京帝御安福門樓迎拜引入内道場三日供養送京城諸寺七月帝崩太子即位明年四月詔送佛骨歸于鳯翔都人耆耋辭餞皆嗚咽流涕〉 僖宗 〈儇懿宗第五子初封晉王懿宗不豫立為皇太子在位十五年夀二十七〉 〈乾符六　廣明一　中和四光啓三　文徳一〉 　　甲午 乾符元年 〈六〉 〈時東昌路濮　州人王仙芝始聚衆數千人起於長垣二年黄巢亦聚衆千餘人應王仙芝巢少時與仙芝皆以販私鹽為事巢善𮪍射喜任俠粗涉書傳屢舉進士不第遂為盜與仙芝攻剽州縣横行山東民之困於重斂也争歸之數月之間衆至數萬 乾符五年 招討使曽元裕大破王仙芝於黄梅追斬仙芝黄巢方攻亳州仙芝餘黨尚讓者帥其餘衆歸巢推巢為主號衝天大將軍稱 王霸元年 署官屬陷福建 乾符六年 冬巢來㐮陽十一月山東道節度使與江西招討使曹全晸　　為合兵屯荆門以拒之戰賊北至江陵俘斬其什七八巢與尚讓收餘衆渡江東走巢勢復振轉掠饒信池宣歙杭等十五州衆至二十萬 廣明元年 十一月巢陷東都　　十二月壬午巢兵攻潼關關上兵皆潰中官田令孜奉帝自金光門出惟福穆澤夀四王及妃嬪數人從行百官皆莫之知巢入長安帝幸興元乃入蜀庚寅巢殺唐宗室在長安者壬辰巢即皇帝位國號大齊稱 金統元年 中和二年 巢所署同州防禦使朱温屢請巢益兵以捍河中不報温見巢兵勢日蹙知其將亡親將胡真謝曈勸温歸國九月温殺其監軍嚴實舉州降諸道行營都統王鐸承制以温為同華節度使未㡬賜名全忠河中留後王重榮行營都監楊復光東面宣慰使王徽諸道行營都統王鐸議討賊復光曰雁門李僕射　　驍勇有强兵召之来賊不足平也時王鐸在河中乃以墨敕召李克用十一月克 　　用將沙陀　　　　萬七千人趣河中 中和三年 三月克用進軍渭橋與巢軍戰于渭南賊兵大敗奔走四月克用自光泰門入京師巢力戰不勝焚宮室遁去克用時年二十八嵗破巢復長安功第一詔以克用為河東節度使 中和四年 春二月巢走圍陳州李克用㑹許汴徐兖之軍以救之五月巢引兵東北趣汴州克用追及巢於中牟奮擊大破之巢將尚讓帥其衆降克用克用追至寃句粮盡乃還汴州營于城外朱全忠固請入城館于上源驛全忠置酒克用乗酒語頗侵之全忠不平發兵圍驛而攻之克用縋城得出六月武寧將李師悦等追巢至瑕邱敗之巢衆殆盡走至狼虎谷巢甥林言斬巢兄弟妻子首以降巢始起於 乾符二年 至 中和四年 七月滅〉 　　睦州 〈陳尊宿名道明江南陳氏之後也幼出家本州開元寺持戒精嚴學通三蔵遊方契旨於黄檗延充首座衆請住觀音院常有百餘衆經數十載諸方歸慕咸以尊宿稱後歸開元房居織蒲鞋以飬母故有陳蒲鞋號天使至問師三門俱開從那門入師喚尚書使應諾師曰從信門入師看經次陳操尚書問和尚看甚麽經師曰金剛經尚書曰六朝翻譯此當第㡬師舉起經曰一切有為法如夢幻泡影至是 乾符四年 召門人曰此處縁息吾當逝矣乃跏趺而寂郡人以香薪焚之舎利如雨收靈骨塑像于寺夀九十八臘七十六嗣黄檗運禪師運嗣百丈海禪師〉己亥 〈乾符六年〉　庚子 〈廣明元年〉　辛丑 〈中和元年〉 〈澧州洛浦山禪師名元安鳯翔麟遊人丱嵗出家具戒持律通經論是年參臨濟𤣥禪師充侍者後徃住夾山卓庵昭宗 光化元年 八月誡門人日出家之法長物不留况其他哉切須在念時光迅速大道深𤣥茍或因循曷由體悟至十二月一日安坐而寂嗣夾山㑹禪師〉 夾山 〈澧州夾山禪師名善㑹廣州廖氏子幼嵗出家依年受戒聴習經論該練三學出住潤州 　　鶴林因道吾指之見船子誠禪師於華亭契悟心要恭禀遺命遁世忌機懿宗咸通年〉 〈間棲遲豐州學侶雲集相從卜居于夾山遂成院宇至是 中和元年 十一月七日入寂葬本山諡傳明大師嗣船子誠禪師〉　壬寅 〈中和二年 鍾傳據江西〉　癸夘 〈中和三年 李克用復京師〉 〈拓跋思恭以兵赴國難黄巢之亂也朝廷命思恭權夏綏節度使賜姓李〉 甲辰 〈中和四年 黄巢既滅秋七月李克用至晉陽遣使奉表極言朱全忠妒功嫉能終為國患凡八上表請誅討之帝謂方事之殷姑存大體詔奬諭克用且解之于時浙東飢疫明州普賢懴院幼璋禪師收瘞台温明三郡餓殍遺骸數千時人呼師曰増悲菩薩〉 乙巳 〈光啓元年二月帝還至京師改元中官田令孜愈縱威權河中節度使王重榮累表數令孜罪惡重榮啓李克用引兵赴之十二月克用進逼京城田令孜夜奉帝自開逺門出幸鳯翔光啓二年春正月田令孜請帝幸興元帝不從是夜令孜引兵入宮刼帝幸寳雞宰相朝臣皆不知及發寳雞留楊晟　正守散關　　　乘輿纔入散關邠寧節度使朱玫已圍寳雞嗣襄王煴肅宗𤣥孫也有疾從上不及留遵塗驛為玫所得與之俱還鳯翔三月車駕至興元朱玫逼百官奉襄王煴權監軍國亊長安百官太子太師裴璩等勸進於襄王煴煴即皇帝位改元建貞遥尊帝為太上元皇帝觀軍容使楊復恭傳檄關中稱得朱玫首者以静難節度使賞之玫將王行瑜擒玫斬之襄王奔河中王重榮詐為迎奉執煴殺之詔以行瑜為静難軍節度使〉 靈雲 〈禪師名志勤福州長谿人嗣長慶安安嗣百丈海勤在溈山時見桃花悟道後返福州居靈雲〉 〈錢鏐　　是年討董昌有功授杭州刺史〉 巖頭 〈鄂州巖頭禪師名全奯泉州柯氏子少禮青原誼公落髮稟戒於長安寳夀寺習經論諸部優游禪苑後參徳山契㫖住巖頭值武宗汰教乃於湖邉隱作渡子後庵于洞庭卧龍山徒侣臻輳至是光啓三年四月八日入寂門人為焚之獲舎利四十九粒起塔供養勅諡清嚴禪師嗣徳山鑒鑒嗣龍潭信〉 石霜 〈潭州石霜山禪師名慶諸江西吉州新滏陳氐依洪井西山紹鑾禪師落髮詣洛下習毘尼教抵溈山充米頭一日溈山拾一粒米謂師曰莫輕這一粒百千粒從這一粒生師曰百千粒從這一粒生未審這一粒從甚處生溈山呵呵大笑便歸方丈至晚上堂曰米裏有蟲諸人好看後參道吾智禪師宻契心要後因避世混俗于長沙劉陽陶家坊人莫識者因僧舉洞山解制上堂秋初夏末兄弟東去西去直須向萬里無寸草處去師曰出門便是草洞山聞之乃云此是一千五百人善知識語師因此聲名馳露帝聞師道譽賜紫衣辭不受至是光啓三年入寂葬院之西北隅勅諡普會大師嗣道吾宗智智嗣藥山儼儼嗣石頭遷遷嗣青原思〉 戊申 〈文徳元年二月帝自鳯翔歸京三月不豫壬寅大漸皇弟吉王保長而賢羣臣屬望十軍觀軍容使楊復恭請立其弟夀王傑為皇太弟癸夘帝崩遺制太弟傑更名敏即皇帝位王建據有西川〉 昭宗 〈懿宗第七子初封夀王名傑更名敏 龍紀元年 改名曄在位十六年夀三十八〉 〈龍紀一　大順二　景福二乾寧四　光化三　天復四〉 　　己酉 龍紀元年 〈十一月帝改名 帝將祀圜丘中尉樞宻皆䙆　　衫侍從故事也僖宗之世已具襴笏至是又令有司制法服孔緯及諫官皆以為不可帝出御札諭之曰卿等所論至當事有從權勿以小瑕遂妨大禮於是宦官始服劍佩侍祠〉 庚戌 〈大順元年〉　辛亥 〈大順二年 楊行宻據揚州〉 〈杭州千頃山禪師名楚南福州張氏子得㫖於黄檗初抵姑蘇報恩寺精修禪定二十餘年足不踰閾尋住錢塘支硎山慈雲雖應縁無倦常處禪定或踰月或浹旬僖宗光啓年間刺史錢鏐請師下山供養僖宗聞其道化就賜紫衣僖宗文徳元年五月入寂夀七十六塔于院之西隅師著破邪論行于世嗣黄檗運禪師至是 大順二年 宣州孫儒寇錢塘發塔覩師全身爪髮俱長拜謝修塔而去〉 壬子 〈景福元年 八月以楊行宻為淮南節度使宣明厯寖差太子少詹事邉岡造新厯成十二月帝命之曰景福崇𤣥厯〉 〈癸丑二年以渝州刺史栁玭為瀘州刺史栁氏自公綽以来世以孝悌禮法為士大夫所宗玭為御史大夫上欲以為相宦官惡之故乆謫於外玭嘗誡其子弟曰凡門第髙可畏不可恃也立身行已一事有失則得罪重於他人死無以見先人於地下此其所以可畏也門髙則驕心易生族盛則為人所嫉懿行實才人未之信小有玼纇衆皆指之此其所以不可恃也故膏粱子弟學宜加勤行宜加勵僅得比他人耳玭〉 〈王潮據福州稱留後王鎔帥鎮定稱趙王劉仁恭是時為幽州盧龍節度使稱燕王〉 甲寅 〈乾寜元年沙門貫休　　入蜀以詩謁王曰一缾一鉢垂垂老萬水萬山特特来蜀王待以殊禮加以官資禪月大師號亦其賜也至後唐莊宗 同光三年 入寂髙僧齊已蜀人也幼捐俗依溈山祐禪師時慧寂禪師　　住豫章觀音院已總轄庶務有粥疏曰粥名良藥佛所賛揚義冠三檀功標十利更祈英哲各遂願心既備清晨永資白業其後居西山金皷示寂塔存焉龍盤乃其書堂也〉 〈乙夘乾寜二年次年馬殷據湖南杭州錢鏐兼鎮東西兩浙李茂貞犯京師帝幸華州茂貞入長安宮室市肆燔燒俱盡〉 〈丙辰三年正月九峯𤣥禪師戒其徒曰無虚度光隂無虚消信施既已出家惟道是履名大丈夫云已寂然入定至三月二十日而入滅〉 〈丁巳乾寜四年閩帥王潮薨弟審知嗣據其地〉 趙州 〈禪師名從諗曹州郝鄉人也姓郝氏童稚於本州扈通院從師披剃未納戒抵池陽參南泉願禪師泉器之一日問泉曰如何是道泉曰平常心是道師曰還可趣向也無泉曰擬向即乖師曰不擬爭知是道泉曰道不屬知不屬不知知是妄覺不知是無記若真達不疑之道猶如太虛廓然蕩豁豈可强是非𫆀師於言下悟理乃往嵩嶽琉璃壇納戒仍返南泉久之衆請住趙州　　觀音院一曰東院道化甚盛作十二時歌偈頌機縁語録流行于世新到師問曰曽到此間麽僧曰未曽到師曰喫茶去又問僧曰曽到此間麽僧曰曽到師曰喫茶去院主問曰為甚麽曽到也喫茶去未曽到也喫茶去師召院主主應諾師曰喫茶去時真定帥王鎔稱趙王盧龍節度使劉仁恭稱燕王二王爭相重敬至是 乾寧四年 十一月二日卧右脇而寂夀一百二十嵗勅諡真際大師嗣南泉願願嗣馬祖〉 戊午 〈光化元年 赦李茂貞八月車駕自華州還京師〉己未 〈光化二年 華嶽禪師𤣥偉編次徳宗貞元以来禪宗機縁為聖冑集〉 〈杭州無著禪師名文喜嘉興朱氏年七嵗依本邑常樂寺國清出家剃染習律聴教屬武宗汰教反服韜晦宣宗初再度於鹽官齊峯寺往五臺禮文殊遇一老翁牽牛而行邀師入寺翁縱牛引師陞堂翁踞床指綉墩命坐翁曰近自何来師曰南方翁曰南方佛法如何住持師曰末法比邱少奉戒律翁曰多少衆師曰或三百或五百師却問此間佛法如何住持翁曰龍蛇混雜凡聖同居師曰多少衆翁曰前三三後三三翁呼童子均提致茶又進酥酪翁拈起玻瓈盞問曰南方還有這箇否師曰無翁曰尋常將甚麽喫茶師無對辭别翁令童子相送師問童子前三三後三三是多少童召大徳師應諾童曰是多少師曰此為何處童曰此金剛窟般若寺也師悽然悟彼翁者文殊也即稽首童子願乞一言為别童説偈曰面上無嗔供養具口裏無嗔吐妙香心裏無嗔是珍寳無垢無染是真常言訖均提與寺俱隱懿宗 咸通三年 師至洪州　觀音參仰山寂禪師頓悟心法後回浙西住龍泉寺　錢王奏賜紫衣署無著禪師至是 光化三年 十月三日告衆曰三界心盡即是涅槃言訖跏趺而逝夀八十嵗塔于鷲峯靈隱之西塢哀帝 天祐二年 叛兵發師塔内身不壞髮爪俱長錢王鏐聞之遣禆將邵志重加封瘞宋寧宗 嘉定十三年 遷葬淨慈山智覺夀禪師塔左師嗣仰山寂寂嗣溈山祐禪師〉 庚申 〈光化三年 初崔𦙍與上宻謀盡誅宦官流樞宻使宋道弼景務脩等皆賜自盡宦官益懼中尉劉季述王仲先樞宻使王彦範薛齊偓等隂謀廢立帝獵苑中夜歸季述扶帝與后同輦嬪御侍者纔十餘人適少陽院鎖其門季述矯詔令太子裕監國尋使即皇帝位以帝為太上皇季述遣其飬子希度詣朱全忠許以唐社稷輸之天平節度副使李振勸全忠誅季述全忠乃囚希度遣振如京師崔𦙍宻遣人説神䇿指揮使孫徳昭誅季述等時十二月也〉 辛酉 〈天復元年 正月朔王仲先入朝孫徳昭擒斬之崔𦙍迎帝御長樂門樓帥百官稱賀周承誨擒劉季述王彦範 至方詰責己為亂梃所斃薛齊偓赴井死出而斬之滅四人之族時朱全忠李茂貞各有挾天子令諸侯之意全忠欲帝幸洛陽茂貞欲帝幸鳯翔朱全忠至河中表請車駕幸東都十一月中尉韓全誨逼帝幸鳯翔遂火其宮城〉 〈壬戌 天復二年 十一　錢鏐進月朱全忠進攻鳯翔　爵越王〉 〈癸亥 天復三年 春正月李茂貞請帝誅韓全誨等與朱全忠和遣使嚢全誨等首以示全忠甲子車駕出鳯翔幸全忠營己巳入長安〉 甲子 〈天祐　春正月朱全忠請帝遷都洛陽壬戌元年　車駕發長安甲子至華州朱全忠屢章促發遂至洛陽改元天祐朱全忠遣李振至洛陽與蔣𤣥暉等八月弑帝立輝王為皇太子柩前即位時年十　　錢鏐加三嵗哀帝也　　封吳王〉 哀帝 〈祝昭宗第九子在位四年禪于梁梁封帝為濟隂王遷于曹州戊辰年鴆殺濟隂王於曹州追諡曰唐哀皇帝號景宗　一云朱全忠弑昭宗立哀帝逾四年使劉霸鴆哀帝葬溫陵立少帝濮王紃一名 昭宗子也年號天夀朱全忠又鴆之議以 天祐四年 禪位于梁云本紀不載濮王一年事紃　　　天祐四〉　乙丑 〈天祐二年 淮南楊行宻薨子□嗣位〉 〈丙寅三年南平鍾傅薨子匡時立尋為秦虜荆南節度髙季昌據荆南閩王㑹雪峯𤣥沙二禪師問曰將何為道作何修行見性成佛雪峯曰宜先懴悔滌除障垢所以獲心見性一切業障海皆從妄想生若欲懴悔者端坐念實相願大王識取實相自然成佛〉 〈丁夘 天祐四年 三月帝遜于梁王梁受禪改元 開平元年〉 　　右唐二十一主合二百八十八年禪于梁 五代 　　梁 〈受唐禪都汴州 開平二年 遷都洛陽均王仍都大梁〉 〈太祖　末帝　二主合十六年而歸後唐〉 太祖 〈姓朱氏宋州人本名温唐僖宗時從黄巢作亂巢署温同州防禦使温叛巢歸唐天子賜名全忠拜宣武軍節度使昭宗 光化三年 進封梁王哀帝 天祐四年 三月受唐禪更名晃被衮冕即皇帝位改國號曰梁在位六年夀六十一嵗以汴州為開封府命曰東都以故東都　　為西都是時惟河東鳯翔淮南稱天祐年號西蜀稱天復尋亦自立改元武成餘皆禀梁正朔稱臣奉貢開平四乾化二〉 　　丁卯 開平元年 〈四月改元以河南尹兼河南節度使張全美爲魏王鎮海鎮東節度使吳王錢鏐為吳越王加清海節度使劉隱威武節度使王審知兼侍中仍以劉隱為大彭王以權知荆南留後髙季昌為節度使〉 〈趙王　燕王　晉王　歧王　吳越王　楚　荆南　淮南　閩王　蜀即帝位　南平　　　王鎔　劉仁恭　李克用　李茂貞　錢鏐　馬殷　髙季昌　楊渥　王審知　王建　劉隱〉〈王鎔帥鎮州　　　稱　趙王劉仁恭幽州盧龍節度稱燕王〉 〈晉王李克用稱天祐年號克用本沙陀人見唐懿宗 咸通九年〉 〈歧王鳯翔李茂貞深州博野人本姓宋名文通為博野軍戍卒黄巢犯京師茂貞以功補扈蹕都頭僖宗賜姓李名茂貞拜鳯翔隴右節度使昭宗時封為歧王稱天祐〉 〈四年吳越王錢鏐字具美杭州臨安人唐僖宗時為董昌偏將殺退黄巢兵昌以鏐為都指揮董昌尋亦叛昭宗以鏐為浙東招討使平昌進封天下兵馬都元帥尋封王至是梁 開平元年 封吳越王後唐莊宗賜玉冊金印鏐居杭州二十一〉 〈年夀八十一薨楚王馬殷字霸圖許州鄢陵人唐昭宗乾寧中拜武安軍節度使鎮潭州盡有湖南之地梁太祖 開平二年 處湖南聴民自採茶賣於北客收其征以贍軍七月殷奏汴荆襄唐郢復州置回圖務運茶河南北賣之以易繒纊戰馬詔許之湖南〉 〈由是富贍梁封之為楚王荆南節度　　使髙季昌字賂孫陜州人梁初鎮荆南節度十州後為諸道所侵季昌有江陵一城而已〉 〈至後唐莊宗時封為南平王淮南號呉楊渥稱 天祐四年 渥父行宻字化源廬州合肥人家世㣲賤有膂力能舉千斤日行三百里為本州步健破黄巢功大唐昭宗 景福元年 八月為淮南二年行宻薨夀五十四據廬州十二年子渥嗣位梁太祖封之為〉 〈吳王閩王王審知字信通光州固始人唐僖宗時黄巢寇亂因有閩嶺五州之地梁 開平元年 以威武節度使王審知兼侍中審知自唐昭宗時已受封為閩王矣至其子延鈞後唐明宗 長興四年 改名璘即皇帝位建元〉 〈龍啓國號大閩蜀王王建字光圖許州舞陽人唐僖宗初陳欽瑄節制西川中尉田令孜為監軍召建欲致麾下欽瑄疑止之建怒以兵攻成都殺欽瑄等昭宗授以西川節度使梁受唐禪 開平元年 九月王建即皇帝位〉 〈國號大蜀明年改　　　　　　　元武成南平劉隱上蔡人其祖安仁徙居閩中商賈南海因家焉父謙為廣州牙將破黄巢有功陞封州刺史卒州人表隱代之果有勲烈唐昭宗封隱南海王哀帝 天祐二年 進封安南都䕶清海節度使次年封南平王今梁加隱侍中又封南海王乃以隱為大彭王 乾化元年 卒夀三十八其弟巖襲位盡有嶺表之北巖更名龑梁末帝 貞明三年 即帝〉 戊辰 〈位國號漢年曰乾亨立二十五年夀五十四 開平二年 正月晉王李克用卒子存勗十一月〉 〈立　梁　　　　遷都　洛陽　鴆　　濟隂　王於曹　　州諡曰　唐哀皇帝趙燕　　歧王吳　越楚　荆南淮南閩蜀王建南平王鎔劉仁恭〉〈李茂貞錢鏐馬殷高李昌楊渥玉審知 武成元年 劉隱福州雪峯禪師名義存泉州南安曽氏州寳刹寺受戒乆歴禪會三登投子九到洞山後乃縁契徳山唐懿宗咸通中回閩雪峯創院徒侶翁然僖宗賜號真覺禪師仍賜紫衣師之法席常有千五百衆至是 開平二年 三月示疾閩帥命醫来師曰吾非疾也遺偈付法訖五月二日出遊監田暮歸澡浴中夜入寂夀八十七師嗣徳山鑒鑒嗣龍潭信福州𤣥沙宗一禪師名師備閩之謝氏子幼泛小艇於南臺江狎諸漁者年三十忽慕出家投芙蓉訓禪師剃落往豫章開元寺受具布衲芒屨食纔接氣終日宴坐雪峯以其苦行呼為頭陀一日雪峯召之曰何不遍參去師曰達磨不來東土二祖不往西天峯然之住後提振宗綱遐邇推敬閩主待以師禮學侶八百餘衆當梁太祖 開平二年 十一月入寂夀七十〉 己巳 〈五閩主為師樹塔師嗣雪峯行禪師𨳩平三年十月蜀州刺史王宗弁稱疾杜門蜀主疑其矜功怨望加檢校太保不受謂人曰㢘者足而不憂貪者憂而不足吾小人 　　致　位　至此　　足矣　　豈可　求　進不　已乎　　蜀　主嘉其　志趙燕晉王歧　王吳越楚　　　　　　荆南淮南　　閩蜀王建〉庚午 〈南平天祐〉　　續寳林傳 〈六年 天祐六年 天祐六年 武成二年 開平四年 南嶽惟勁頭陀集唐〉 〈昭　宗　光化　年以　　來宗　師　機縁　為續　寳　林　　　傳四卷趙燕晉　王歧王吳　　　　　　越楚荆南　　淮南閩蜀〉辛未 乾化元年 〈南　平天祐七　年天　　祐七　　年天　祐　七年　武成　三　年　　　趙燕　即帝　位晉王歧　王吳越楚　荆南淮南　　　　　　閩蜀南平　王鎔應天　元年〉〈三月静海節度使南平襄王劉隱既卒其弟巖襲位後名龔又改龔八月燕王劉仁恭之子劉守光即皇帝位國號大燕改應天〉 壬申 〈元年二年二月湖州道場山如訥禪師卓庵於山乘虎遊行訥湖州人師嗣翠微無學禪師學嗣丹霞然然嗣石頭〉 〈希　遷　　　禪　　　師趙　　燕晉　歧　王吳　越楚　荆　南　　淮南閩蜀南平 應天二年 天祐九年 天祐九年 天祐九年 永平二年 二月帝疾增甚誅戮無常又議出征從官多畏憚帝長子郴王友裕早卒次假子博王友文帝特愛之郢王友珪心不平帝出友珪為莱州刺史友珪微行入左龍虎軍見統軍韓勍以情告之勍以牙兵五百人從友珪雜控鶴士入伏禁中中夜斬關入至寢殿友珪僕夫馮廷諤刺帝祕不發喪矯詔稱朕躬危殆宜令友珪權主軍國之務發喪即皇帝位 乾化三年 正月改元鳯厯是時均王友貞處大梁討友珪友珪自度不免令馮廷諤先殺妻張氏次殺已廷諤亦〉 均王 〈自剄均王即位於大梁稱 乾化三年 太祖第三子初名友貞封均王鎮大梁 乾化三年 正月誅大逆友珪遂即皇帝位於大梁就都之追廢友珪為庶人三月帝更名鍠乆之又名　　瑱在位十一年〉 癸酉 〈夀三十六〉 〈嵗　諡　　　曰　　　末帝　　乾化　⿱　貞明　六龍　徳　三 乾化三年 趙燕　晉歧王吳　越楚荆南　　　　淮南閩蜀　　南平應天〉金光明道場 〈杭州瑞應幼璋禪師請吳越王毎年於天台山建金光明道場諸郡黑白大㑹逾月而散光明大㑹始於師也〉 甲戌 〈乾化四年 正月晉王既克燕以練𥿊　　劉仁恭并守光凱歌入晉陽獻于太廟斬守光械仁恭至代州祭先王墓斬〉 〈之　趙　　燕　　　　晉歧　　　王吳　越　楚荆　南淮　　南　閩　　　蜀南平晉滅　之天祐十一　年天祐十一　　　　　　年天祐十一　年 永平四年 舒州投子山禪師名大同本州懷寜劉氏子幼嵗依洛下保唐寺滿禪師出家初習安般觀次閲華嚴發明性海謁翠微學禪師頓悟宗㫖由是放意周遊後於故里隱投子山結茅而居至是 乾化四年 四月六日入寂勅諡慈濟大師師嗣〉 　　乙亥 貞明元年 〈翠　　微學　禪師　　　趙晉　王　歧王　吳越　　　楚荆　　　南淮南閩蜀南平 天祐十二年 天祐十二年 　天祐十二〉 丙子 〈年永　　平五年貞明契丹太祖　　　　阿保機二〉 〈年　　神冊　　元年　　　趙晉　王　歧王　吳越　　楚　荆　　　南淮南閩蜀南平 天祐十三年 天祐十三年 　天祐十三〉契丹 〈年 通正元年 鮮卑山之遺種在商髙宗之伐鬼方者是也自梁末帝 貞明二年 太祖阿保機稱帝建國立年傳嗣凡九主在位首末二百一十五　年實歴二百單九年太祖皇帝諱億畨名阿保機乃斡里小子也父斡里為夷离巾猶中國刺史也先是契丹部落分而為八各有大人相與推約一人為王建旗鼔以號令諸部每三年則以次相代及阿保機為王尤雄勇姓室韋咸服屬之擊黄頭室韋還七部劫之於境上求如約阿保機曰我為王九年得漢人多請帥種落居古漢城與漢人守之自為一部七部許之古漢城者拓跋魏之滑鹽縣也地宜五穀有鹽池之利其後阿保機擊滅七部併為一國又北伐室韋女真西取突厥故地擊奚滅之復立奚王使契丹監其兵東北諸部皆畏服之初唐懿宗咸通末年有習爾者為王土宇始大其後欽徳為王乘中原多故時入侵邉燕帝劉守光末年衰困遣參軍韓延徽求援於契丹契丹主怒其不拜留之久乃禮而用之延徽始教契丹建牙開府築城郭立市里以處漢人使各有配耦墾蓺荒田契丹由此威盛彊大至是 貞明二年 阿保機始自稱皇帝國號大契丹年曰神冊國人謂之天皇王姓𫆀律氏以妻述律氏為皇后置百官治國十一年卒於夫餘城諡曰太祖〉 〈布袋和尚名契此示跡明州奉化縣常以杖荷一布袋攜破席凡供身之具盡貯袋中入市見物則乞或醢醢魚菹纔接入口分少許投囊中時號長汀子至是 貞明二年 三月三日坐於嶽林寺廊下説偈曰彌勒真彌勒分身千百億時時示時人時人自不識偈已安然而化其後他州復見其負囊而行競圖其像而奉祀之〉 丁丑 〈貞明　　契丹　　　　南平劉巖即皇帝位于畨禺國號大越改元三年 神冊二年 　乾亨次年冬十一月郊天改國號曰漢 　　趙　　晉王　　　歧王　　　吳越　楚　荆南　淮南　　閩　蜀帝　漢即帝位 天祐十四年 天祐十四年 天祐十四年 天漢元年 乾亨元年〉 戊寅 〈貞明　　契丹　阿保機四年 神冊三年〉 〈趙　　晉王　歧王　　　吳越　楚　荆南　淮南　　　閩　蜀帝　漢 天祐十五年 天祐十五年 天祐十五年 光大元年 乾亨二年 蜀帝太子衍立三月呉越王鏐初立元帥府置官屬淮南吳以徐知誥為淮南節度行軍副使知誥事吳主盡恭知誥以宋齊丘為謀主〉 龍湖 〈邵武龍湖禪師名普聞唐僖宗第二子也幼不茹葷長無經世意僖宗鍾愛之僖宗 中和元年 黄巢亂帝幸蜀親王宗室皆逃亡師㫁髮逸遊謁石霜諸禪師問如何是教外别傳諸曰待桉山㸃頭即向汝道師因省悟依止數年乃請徧㳺山諸曰逢乾即止遇陳便住師遂辭行過邵武抵大乾遙望山顛鬰然深秀問父老彼有居者否老曰有一陳嗣者久隱其中師至嗣遂分坐同住師廬茅谷口陳乃去之庵址存焉其寳乘禪院者師茅廬基也僖宗文徳元年三月師乃擲錫杖於山杖止處建立道場緇素嚮心遂成巨刹一日有老人来前曰我龍也家于此山行兩不職將有天罰願師救䕶師曰汝可易形来俄一小蛇在座師引之入浄缾良久風雷挾座山巒搖震達旦開霽蛇自缾出老人来謝曰非師法力則腥 此地矣觀師道場闕水當以報徳遂斸地成穴涌泉衍溢乃為一湖在今半山是曰龍湖至是 貞明四年 一日師集衆僧曰吾將他適以院事付聰教二禪人乃説偈曰我逃世難来出家宗師指示箇歇處住山領衆三十年對人不欲輕分付今日分明説似君我斂目時齊聽取既而跨虎凌晨抵信州開元寺龍湖僧追之師曰山中已有聰禪師吾不復歸矣故龍湖無開山祖師塔惟有跨虎庵基為古今之證勅諡圎覺禪師五燈會元謂師示寂於龍湖殆非也師嗣潭州石霜禪師慶諸諸嗣道吾宗智智嗣藥山儼禪師諸吉州人姓陳氏〉 己夘 〈貞明　　契丹五年 神冊四年〉 〈趙　　晉王　　歧王　　　吳越　楚　荆南　淮南　　閩　蜀衍　漢 天祐十六年 天祐十六年 武義元年 　乾徳元年 乾亨三年〉〈夏四月淮南楊氏即吳國王位改元武義建宗廟社稷置百官宮殿文物皆用天子〉庚辰 〈禮樂　貞明契丹　　六年神冊〉 〈五　　年趙　晉王　歧王吳　越楚　荆南吳　弟　溥　　　閩蜀漢天祐十　七年天祐十　　　　　　七　　年立乾徳　二年乾亨〉辛巳 〈四年　　龍徳契丹　　　元年天贊〉 〈元　　年趙　晉王　歧王　吳　越楚　荆　　　南　吳　　　閩蜀漢天祐十　　　　　　　　八年順義　元年乾徳　三年乾亨〉 壬午 〈五年　　龍徳契丹　　　　二年天贊〉 〈二　　年趙　晉王　歧王　吳　越楚　荆　　　南　吳　　　閩蜀漢順義　二年乾徳　四年 乾亨六年 越州鏡清順徳怤禪師得法於雪峯吳越錢王尊其道徳請居天龍寺又創龍冊寺以居師學侶奔湊由是吳越盛於𤣥學晉髙祖 天福二年 八月入寂〉 癸未 〈夀七十四　龍徳三年契丹 同光元年〉 〈天　　贊三年趙　唐即　帝位　歧　王吳　越　　　楚　荆　　　南吳閩蜀漢 同光元年 順義三年 　乾徳五年 乾亨七年 春二月梁帝遣使冊命吳越王錢鏐為吳越國王夏四月己巳晉王李存勗即皇帝位於魏州牙城之南國號大唐改元同光唐所有凡十三節度五十州帥兵取梁梁帝謂皇甫麟曰李氏吾世讎理難降首不可竢彼刀鋸吾不能自裁卿可㫁吾首麟泣遂弑梁帝麟〉右梁二主合一十六年而歸于唐 　　唐 〈李姓以土徳王都鄴今彰徳路古相州也後遷都于〉 〈洛陽　莊宗明宗　閔帝〉 莊宗 〈潞王諱存勗本沙陀人唐懿宗 咸通九年 賜其祖姓李名國昌帝父名克用破黄巢復京師功第一拜河東節度使累封晉王薨存勗嗣王位滅梁建國曰唐追尊父王克用曰武皇帝帝在　　位三年夀　　三〉 同光元年 〈十同光五嵗三即癸未嵗也十月滅梁改元十〉 甲申 〈一月　　　遷都洛陽　　　　　同光契丹〉 〈二　　　　年天　贊四　年　趙秦　王　　　吳　越　　　楚荆南吳　　　　　　閩蜀漢茂　貞薨順義　四年乾徳六年 乾亨八年 正月歧王李茂貞遣子 曮上表入貢稱臣帝尊禮之改封秦王四月秦忠敬王茂貞薨子〉 〈曮權　　　　　知鳯翔軍府事魏府興化禪師名存奬本府人帝詔入内執弟子禮以事師一日問曰朕收復中原得一明珠未有人酧價師曰請陛下珠看帝以手舒幞頭脚師曰君王之寳誰敢酧價帝悦賜紫衣師號師皆不受乃賜馬使乘之墜地損一足帝復賜醫師喚院主與我做箇木柺子師接得遶院行問僧曰汝等還識老僧麽衆曰争得不識和尚師曰⿰脚法師説得行不得至法堂令維那聲鐘衆集師曰還識老僧麽衆無對師擲下柺子端坐而逝勅諡廣濟禪師師嗣臨濟𤣥禪師汝〉 乙酉 〈同光　契丹　　　　　　淮南吳溥于石頭城建三年 天贊五年 　　清凉寺禮請悟空住持 　　趙　　秦　吳越　楚　荆南吳　　　閩　　　　　漢 順義五年 延翰嗣位 白龍元年〉〈九月帝以子魏王 岌樞宻使郭崇韜伐蜀蜀主王衍輿櫬銜璧出降孟知祥者字保盛邢州龍岡人樞宻使郭崇韜於知祥有引薦舊恩將行言於帝曰孟知祥信厚有謀此行得四川而求帥無踰此人者帝可之大軍乃西行入散關倍道而進攻蜀降崇韜乃以知祥為西川節度使鎮成都明宗 長興四年 封蜀王潞王 清泰元年 即皇帝位而殂子昶嗣立建元明徳國號蜀至宋太祖乾徳三年降于宋合四十一年國除〉　　漢 〈有白龍現於漢宮漢主改元白龍更名龔〉 明宗 〈諱亶本名嗣源北狄人莊宗養以為子從莊宗征伐屢立大功丙戌年正月趙在禮反于鄴莊宗命李嗣源討之三月嗣源至鄴都從馬直軍士張破敗作亂兵逼中軍嗣源叱問之對曰主上棄恩任威云克城之後盡坑魏博之軍我輩畏死耳今衆議請主上帝河南令公帝河北嗣源泣諭之衆軍不從嗣源壻石敬瑭曰夫事成於果決而敗於猶豫嗣源乃令安重誨移檄會兵軍勢大盛李紹榮請莊宗幸關東㸛撫之駕至萬勝鎮聞嗣源已據大梁諸軍離叛即命旋師歸入洛陽四月從馬直指揮使郭從謙不知睦王存義已死欲奉之作亂帥所部兵攻興教門縁城而入近臣宿將釋甲潜遁獨李彦卿何福進王全斌等十餘人力戰莊宗中流矢鷹坊人善友扶莊宗自門樓下至絳霄殿廡下抽矢渇懣須臾殂李彦卿等慟哭而去左右皆散善友焚帝尸己丑嗣源入洛陽止于私第拾莊宗骨于灰燼中而殯之百官三上牋請嗣源監國許之有司議即位禮李紹真孔循以唐運盡宜自建國號監國不從吏部尚書李琪曰若改國號則先帝遂為路人梓宮安所託乎前代以旁支入 多矣宜用嗣子柩前即位之禮衆從之監國乃於柩前即皇帝位年已六十嵗改元天成每夕於宫中焚香告天願早生聖人為生民生 天成二年 春正月更名亶任位八年夀終六十七〉 　　丙戌 天成元年 〈天成　　　　　　四長興四契丹蜀禪月　　大師天贊六 　　年　　　貫休　是年卒　趙　鳯翔　吳　　　越國楚荆　南吳閩國延鈞　蜀莭度漢　　　　繼曮寳正　元年順義　六年天　寳元年孟知祥 白龍二年 昭武節度王延翰自稱大閩國王立宮殿置百官威儀文物皆傚天子之制追尊其父王審知曰昭武王是嵗審知養子延稟弑延翰衆〉 丁亥 〈推其　弟延鈞為留後天成契丹　　太祖　阿保機殂〉 〈二　　　　年徳　光天　　顯元年　趙鳯　翔吳越楚　建　　　國　荆南吳即帝　　　　　　　　位閩蜀漢　寳正二年 乾貞元年 天寳二年 白龍三年 契丹太祖崩於天贊六年秋七月在位十一年太宗立諱徳光太祖第二子母曰述律氏治二十二年立晉滅唐改契丹曰大遼嘗於所居大部落建天雄寺以奉佛有契丹太祖阿保機像秋八月楚王馬殷始建國立宮殿置百官皆如天子或微又改其翰林學士曰文苑學士知制誥曰知辭制樞宻院曰左〉 〈右機要司羣下稱之曰殿下令曰教十一月淮南吳王楊氏即皇帝位吳丞相徐溫卒吳主以其子知誥都督中外諸軍事知誥本姓李唐昭宗 乾寧二年 楊行宻攻濠州軍士掠徐州得之謂其將徐温日此兕質狀性識頗異於人吾度渥必不能容今賜汝為子温名之曰知誥知誥事溫勤孝過於諸子温是以愛之使掌家事及長喜書善射識度英偉行宻謂温曰知誥俊傑諸將子皆不及也至晉髙祖天福二〉 戊子 〈年受　吳禪天成　　契丹三年〉 〈天　　　　顯二　年趙　　鳯　翔吳　越　　　楚荆南　吳閩延　鈞　　蜀孟氏漢　　寳正三年　髙李興卒 乾貞二年〉〈大有元年 閩主延鈞度民二萬為僧由是閩中多僧是年十二月荆南節度使髙季興卒命其子從誨權知軍府事従誨上表求内附詔以從誨〉 〈為荆南節度使漳州羅漢院禪師名桂琛生常山李氏隷本府萬嵗寺無相大師披剃登戒得法於𤣥沙備禪師師祕重大法痛自韜晦漳州牧王公請住城西石山地蔵十餘年遷止羅漢院破垣敗簀師處之恬如也授法眼益至是 天成三年 入寂夀六十二茶毘舎利建〉己丑 〈塔于　院之西隅　　　勅諡真應〉 〈禪　　　　師天　成契　丹　四年　天　　　顯　三　年趙鳯翔吳　　　　越楚荆南　　吳閩蜀漢寳正四年 太和元年 大有二年 九月帝與平章亊馮道從容語及年穀屢登四方無事道曰臣常　記昔在先皇幕　　　府奉使中山歴井陘之險臣憂馬蹶執轡甚謹幸而無失逮至澤潞放轡自逸俄至顛隕凡為天下者亦猶是也帝深以為然帝又問今嵗雖豐百姓贍足否道曰農家歳凶則死於流殍嵗豐則傷於𣹬賤豐㐫皆病者惟農為然臣記進士聶夷中詩云二月雖鄙俚曲盡田家之情狀農於四人之中最為勤苦人主不可不知也帝悦命左右録其詩常諷誦之幽州宛平竇禹鈞仕至左諫議大夫致仕生五子皆宦顯侍中馮道贈以詩燕山竇十郎教子有義方靈椿一株老僊桂五枝芳周世宗顯徳二年太師中書令瀛文懿王馮道薨〉 庚寅 〈長興　契丹元年 天顯四年〉 〈趙　　　　鳯翔　吳越　楚殷卒　荆南　吳　　　閩　蜀　漢寳正五年 太和二年 大有三年〉〈十一月楚王馬殷卒子希聲襲位稱遺命去建國之制復藩鎮之舊詔以希聲為武安静江節度使〉雲門宗 〈廣東道韶州雲門山光奉院禪師名文偃生浙西秀州今嘉興路也姓張氏幼依空王寺志澄律師出家及冠落髮禀具於毘陵壇侍澄數年探窮律部以已事未明往參睦州陳尊宿拶門而入州擒住云道道師擬議州推之出曰秦時⿰轢鑚遂掩門損師一足師從悟入州乃指之見雪峯存禪師既得以宻契心宗遂出嶺徧謁諸方後抵廣中靈樹敏禪師初不請首座有勸之請第一座者靈樹曰我首座生也出家也久之曰我首座行脚也悟道也久之又曰我首座至矣一日令擊鐘接首座師適至敏笑曰奉遲甚久何来暮邪即命之師不辭而就職當此庚寅 長興元年 也俄而廣主劉王將興兵就靈樹決可否敏知之手封奩子語侍者曰王来出以似之適有僧問如何是祖師西来意敏乃就座而逝王至聞敏已化王大驚嘆侍僧以奩呈發之書曰人天眼目堂中上座王乃請師 主靈樹迎之至府開法久之遷住韶陽雲門山戊申年廣主屢請入内問法待以師禮賜號匡真禪師七月迎之王府供養九月辭王還山明年四月十日師表辭廣主垂誡學徒端坐而逝塔全身於方丈後丙寅嵗趙太祖乾徳四年廣主天寳九年也師示夢阮紹莊曰與吾寄語秀華宮使特進李託託遂奏請開塔奉勅迎請靈軀内庭供飬逾月方還因改寺額為大覺加諡大慈雲匡真𢎞明禪師師嗣雪峯存禪師存嗣徳山鑒鑒嗣龍潭信禪師師之法道世宗仰之〉 辛夘 〈目之　曰雲門宗　　長興契丹〉 〈二　　　　年天　顯五　　年　趙鳯　翔　　　吳　越楚荆　南吳閩蜀孟　　　　氏漢寳正　　　　　六年太和〉壬辰 〈三年 大有四年 　　　長興契丹〉 〈三　　　　年天　顯六　年　趙鳯　翔　　　吳　越　楚荆南吳　　　　閩蜀漢元　　　瓘立 太和四年 大有五年 春二月初令國子監校定九經雕印至周〉 〈廣順三年 版成印行三月吳越武肅王錢鏐薨年八十一嵗中子傳瓘立更名元瓘以遺命去國儀用藩鎮法秋七月武安静江節度使馬希聲卒六軍以𡊮⿰潘約等迎希聲之弟希範於朗州〉 癸巳 〈而立之　　治十五年夀　　　四十九嵗〉 〈長　　　　興四　　契　丹年　帝　　　殂天　顯七年　趙　　鳯翔楚荆南吳閩璘蜀孟　氏漢太和〉〈五年 龍啟元年 封王 大有六年 春正月閩主王延鈞即皇　帝位國號大閩年曰龍啓更名璘二月〉 〈十一月帝不豫詔立第三子宋王從厚帝尋殂十二月宋王從厚即皇帝位閔帝也甲午年正月改元應順時鳯翔節度使兼侍中潞王從珂與朝廷猜阻三月潞王建大將旗鼔整衆而東閔帝聞潞王至陜憂駭不知所為以五十𮪍出𤣥武門至衛州依刺史王𢎞贄潞王至蔣橋馮道等皆上牋勸進潞王入謁太后太妃詣西宮伏梓宮慟哭太后下令廢少帝為鄂王令潞王即皇帝位于柩前王𢎞贄遷閔帝於州廨潞王遣𢎞贄之子殿直巒往鴆之閔帝知〉 潞王 〈其有毒不肯飲巒縊殺之諱從珂明宗飬子也姓王氏鎮州人今真定路也明宗畧地日并其母獲之養為己子時年十嵗封潞王為鳯翔節度使閔帝即位以洋王從璋往代之由是舉兵閔帝　　出奔潞王以太　　后〉 甲午 〈命即位在　　位三年清泰　　　　　夀三十嵗〉 〈三　　　　四月改清契　丹泰元　　　年　　　天　顯　八　　　　　　年趙鳯翔　吳越楚荆　南吳閩蜀　昶漢太和〉〈六年 龍啟二年 明徳元年 大有七年 閏正月蜀王孟知祥即皇帝位于成都改元秋七月殂太子仁賛即皇帝位更名昶明徳元年天台國清寺静上座初得悟於𤣥沙備禪師言下居天台山三十餘年有問者曰心念紛飛未明攝伏静曰却將紛飛之心以究紛飛之處究之無處則紛飛之念何存返究究心則能究之心安在静因覩教中幻義述偈曰若道法皆如幻有造諸過惡應無咎云何所作業不忘而藉佛慈興接誘有小静上座者荅之曰幻人興幻幻輸圍幻業能招幻所治不〉 乙未 〈清黍　契丹二年 天顯九年〉 〈趙　　　　　鳯翔　　吳越　　楚　荆南　　吳　　閩　　蜀漢天祥元年龍啟三年明徳二年 大有八年 荆南節度使髙從誨性明達親禮賢士委任梁震震披鶴氅自稱荆臺隱士毎詣府跨黄牛至㕔事吳加徐知誥尚父太師大丞相大元帥進封齊王備殊禮以昇　潤　宣池歙　　常江饒信海十州為齊國〉 〈清泰三年 六月河東節度使北面總管石敬瑭既還鎮晉陽隂有自全之計初帝欲使敬瑭移鎮鄆州今東平路也　給事中李崧呂琦等皆力諫以為不可帝從樞宻直學士薛文遇之言以敬瑭為天平節度使制出兩班相顧失色敬瑭曰我不興亂朝廷發之安能束手死於道路乎都押衙劉知逺曰明公據形勝之地士馬精彊若稱兵傳檄帝業可成掌書記桑維翰曰公能推心契丹何患無成敬瑭意遂決表帝養子不應承祀請傳位許王帝怒手裂其表抵地制削奪敬瑭官爵以張敬違兼太原四面排陳使率諸將討之敬瑭表契丹稱臣以父禮事之許以割地請援九月契丹主太宗徳光也將五萬𮪍號三十萬至晉陽戰唐兵大敗十一月契丹主作冊書命敬瑭為大晉皇帝築壇於栁林即位大赦制改長興七年　　為 天福元年 潞王知石敬瑭即皇帝位遂與曹太后劉皇后雍王重美及宋審䖍等攜傳國寳登𤣥武樓自焚而死皇后積薪欲燒宮室重美諫曰新天子至必不露居他日重勞民力死而遺怨將安用之乃止后與重美　　俱死是日晚晉髙祖入洛陽止于舊第唐兵解甲待罪晉帝慰而釋之乃命劉知逺部署京城知逺分漢軍使還營館契丹主於天宮寺城中肅然無敢犯令十二月晉帝追廢潞王為庶人以馮道同平章事〉 　　右唐四主合一十四年而歸于晉 　　晉 〈石姓以金徳王遷都汴州〉 〈髙祖齊王〉 髙祖 〈諱敬瑭石姓本西夷人勇力善戰唐明宗愛之妻以女永寜公主累遷至河東節度使 清泰元年 鎮太原徙天平節度使不受命遂乃稱兵求援於契丹即帝位入洛陽割幽薊瀛莫涿檀順新媯儒武雲應寰朔蔚　十六州以天福與契丹在位七年　夀〉 丙申 〈五十一七　十一月改契丹 天福元年〉 〈天　　　　顯十　　年趙　鳯　翔吳　越　　　楚　　　荆　　　南　　　　　吳閩蜀漢　天祥二年 通文元年 　明徳三年〉〈大有九年 髙麗當唐之末其王姓髙唐莊宗 同光二年 髙麗遣使来中國史夫不記其王之姓名至明宗 長興三年 權知國事王建遣使者来明宗封王建髙麗國王至是丙申年髙麗舉兵擊破新羅百濟於是東方諸國皆附之有二京六府〉 丁酉 〈九節　度百二十　　　部焉天福〉 〈大　　　　遼二　年㑹同　元　年趙　鳯翔吳越　　　復　　　楚荆南　　　　　唐受禪閩　蜀漢建國 昇元元年 通文二年 明徳四年 大有十年 大遼太宗徳光既立晉室受其所獻之十六州春正月乃以幽州為南京改契丹國號大遼年曰會同公卿庶官皆倣中國參用中國人二月北歸〉 〈三月晉議遷都大梁四月至汴州吳越王元瓘復建國如同光〉 〈故事八月吳主下詔禪位于齊王徐知誥即皇帝位于建康大赦國　　號曰唐年曰㫒元尊吳主曰讓皇宮室乘輿服御皆如故宗廟正朔徽章服色悉從吳制明年讓皇殂唐主廢朝二十七日追諡曰睿皇帝唐 昇元三年 知誥復〉 〈姓李更名昇汝州風穴禪師諱延沼錢塘餘杭人姓劉氏幼不茹葷習儒應進士一舉不第乃出家依本州開元寺智恭披剃受具習天台止觀年二十五謁鏡淸參南院顒禪師悟㫖依止六年辭去後唐明宗 長興二年 至汝水草屋數椽依山如逃亡家問之父老田父曰古風穴寺世以律居僧物故衆棄去師曰我居之可乎父曰可師乃留止日乞村落夜然松脂單丁者七年至是 天福二年 州收李使君聞師之道盡禮致之上元日開堂説法稟嗣南院顒漢隱帝 乾祐二年 李君移守郢州師避寇往依之館于郡齋汝州有宋太師者施第為寳坊號新寺延師住持法席雄冠周太祖 廣順元年 賜其寺額曰廣慧師住二十二年常餘百衆僧問如何是佛師曰杖林山下竹筋鞭宋太祖開寳六年八月旦日登座説偈曰道在乘時須濟物逺方来慕自騰騰他年有叟情相似日日香煙夜夜燈至十四日手書别諸檀越十五日跏趺而逝夀七〉戊戌 〈十八　夏五十九　　　師嗣南院〉 〈顒　　　　顒嗣　　興　化奬　奬　　　嗣　　　臨　　　濟　　　　　　𤣥禪師天　福大遼三　年㑹同二　年趙鳯翔楚〉〈荆南唐閩蜀漢 昇元二年 通文三年 廣政元年 大有十一年 八月晉帝上尊號於大遼主及太事遼甚謹奉表稱臣曰父皇帝〉 〈十月帝以大梁舟車所㑹便於漕運乃建東京於汴州復以汴州為開封府以東都　為西京以西都　為晉昌軍節度〉 〈勅聴公私自鑄銅錢文曰天福元寳〉 己亥 〈天福　大遼四年　　　㑹同三年〉 〈趙　鳯翔　吳越　楚　荆南唐李昇 昇元三年〉 〈春正月南唐羣臣累表請唐主徐知誥復姓李立唐宗廟唐主許之更名昇　　羣臣又請上尊號不受唐主不以外戚輔政宦者不得預事他國所不及也〉 〈秋閏七月閩主為拱宸控鶴軍使速重遇所弑其叔父延義自稱威武節度使閩國王更名曦諡閩主曰康宗〉 觀世音菩薩 〈杭州上天竺僧道翊一夕見山間光明往視之得竒香木命良工刻成觀世音菩薩像白光煥發 以晝夜漢髙祖 乾祐元年 有僧從勲者以古佛舎利置菩薩毫相中舎利時現冠頂　又慶元路　　　海中補怛洛伽山乃菩薩示現之地唐宣宗大中年間西域天竺僧至洞中燔指祈禱親覩觀世音菩薩妙相與説法要名跡始著其後日本國僧慧鍔者自燕北五臺山得菩薩畫像舎于山側土人張氏敬奉之捐所居為觀音院昌國誌云梁 貞明二年 始建寺也宋神宗 元豐三年 遣使王舜封往三韓舟抵洞黒風驟起龜負舟舜封禱之菩薩現相舟穩還朝以聞朝廷頒金帛移寺建於梅岑山之陽賜額寳陀今之寺也〉 庚子 〈天福　大遼　　　　　閩王曦度民為僧五年　　　㑹同四年　萬一千人 　　趙　　　　鳯翔　吳越　楚　荆南〉 辛丑 〈天福　大遼六年　　　㑹同五年〉 〈趙　　　　鳯翔吳越　　楚　荆南唐　　　閩　　　蜀　　　漢　　　　子𢎞佐立 昇元五年 永隆三年 廣政四年 大有十四〉〈年八月呉越國文穆王錢氏元瓘薨其子𢎞佐即王位𢎞佐温恭明㫁好書禮士躬勤政務治七年〉 〈夀二十十一月唐分遣使者按行民田以肥瘠定其税民咸稱〉漢 〈其平允十二月戊戌漢主寢疾有梵僧謂曰名龔不利漢主自造龑字名之義取飛龍在天讀若儼導閩主於城南西阜建石塔七層功未半光發如盖者三夕既成光耀際天又三夕王慰幸遂額之曰淨光而於其〉壬寅 〈下又建寺　字焉 天福七年 　　　大遼六月〉 〈帝　　　　殂㑹　　同　六年　趙　　　鳯　　　翔　　　楚荆南　　　唐閩蜀漢　玢立昇元　六年永隆　四年廣政〉〈五年 光天元年 南漢即南平廣州也髙祖劉龍天四月殂秦王𢎞度即〉 齊王 〈皇帝位更名玢史曰出帝諱重貴髙祖兄敬儒之子也封齊王髙祖五子皆早卒重睿尚幼 天福七年 六月髙祖殂七月守司徒兼侍中馮道與天平節度使侍衛馬步都虞候景延廣議國家多難宜立長君乃奉廣晉尹齊王重貴為嗣即皇帝位大臣議奉表稱臣告哀於遼景諌之不從馮道依違其間帝卒從延廣議遼主大怒遣使来責讓延廣荅以不遜丙午嵗 開運三年 也十一月遼大舉滅晉遼主命張彦澤遷齊王於開封府頃刻不得留帝在位四年逺遷遼地〉 〈夀年不載稱天福八〉 癸夘 〈年開　運三天福　　　大遼八年〉 〈㑹　　　　同七　年趙鳯　翔　吴越　國　楚　荆　　　南　　　唐璟閩蜀　　漢𢎞熈立 保大元年 　天徳元年 廣政六年〉〈乾和元年 唐主餌方士藥浸成躁急羣臣奏事往往暴怒問道士王棲霞何道可致太平對曰王者治心治身乃治家國今陛下尚未能去飢嗔飽喜何論太平宋后稱嘆以為至言唐主凡所賜予棲霞皆不受二月唐主疽發背召齊王璟入侍疾謂璟曰吾餌金石欲益夀乃更傷生汝宜〉 〈戒之是夕殂元宗璟即位閩族王氏延政稱帝於建州國號大殷初 天福四年 曦既立驕滛苛虐猜忌宗族其弟建州刺史王延政以書諫之曦怒由是兄弟〉 〈積相猜恨戰鬭至是延政稱帝漢殤帝驕奢不親政事晉王𢎞熈欲圖之乃盛飾聲伎娛悦其意以成其惡頃之乘其醉而弑之〉 法眼宗 〈𢎞熈即皇帝位中宗也改年曰乾和建康清涼寺禪師名文益生餘杭魯氏七嵗依新定智通院仝偉禪師落髮弱齡禀具於越州開元寺究毘尼探儒典振錫南參抵福州雪於城西石山地蔵院禪師桂琛問曰上座學解説三界惟心萬法惟識乃指階前石曰此石在心内在心外師曰在心内琛曰行脚人著甚来由安片石在心頭走師窘無以對即放包依席下求決擇一月餘呈見解説道理琛語之曰佛法不恁麽師曰某甲詞窮理絶也琛曰若論佛法一切見成師於言下大悟遂依止久之時唐潞王 清泰二年 也辭行至江西撫州州牧重師之道請住崇夀院南唐有國唐主迎師住金陵報恩禪院署號淨慧禪師遷住清涼寺大闡法化唐主邀師觀牡丹花請師賦詩師應聲曰擁毳對芳叢由来趣不同髮從今日白花是去年紅艶冶随朝露馨香逐晚風何須待零落然後始知空唐主頓悟𤣥旨至周顯徳五年唐之 交泰元年 也七月十七日師示疾唐主親加禮問閏月五日辭衆跏趺而逝夀七十四臘五十四公卿李建勲以下素服奉全身塔于江寧縣之丹陽勅諡大法眼禪師塔曰無相再諡曰大智蔵大導師師入室弟子四十三人各導一方随根悟入者不可勝紀師嗣地蔵琛琛嗣〉甲辰 開運元年 〈𤣥沙備備嗣雪〉 〈峯　　　　存禪　師宗門　尊　仰其　道　　　曰　　法　　眼　　宗大遼㑹　同八年趙鳯翔　吴越國楚〉〈荆南唐閩蜀漢 保大二年 失進 廣政七年 乾和二年 劉昫授司空平章事〉 〈撰舊唐史佛祖異跡皆載之宋歐陽脩撰唐書始皆刪去春正月閩拱宸都指揮使朱文進閤門使連重遇弑閩主曦召百官告之曰太祖光啓閩國今子孫滛虐其墜厥緒天厭王氏宜更擇有徳者立之衆莫敢言重遇乃推朱文進陞殿被衮冕帥羣臣北面再拜稱臣文進自稱閩年南唐兵取建州延政降閩合五十年而國除〉 鐘聲息苦 〈南唐江南上元縣一民暴死三日復甦云至一殿庭忽見先王縲械甚嚴近問之曰主何至此曰吾為宋齊邱所誤殺和州降者千餘人宛訴囚此汝得還可語嗣君凡寺觀鳴鐘須延其聲受苦聞鐘得暫休息或能為造一鐘尤善吾在位嘗交聘于闐國彼王遺吾一玉天王像吾常置於髻中後蔵於瓦棺寺佛左膝無知者汝以此像為驗民既還具奏之唐主親詣瓦棺寺果得玉像於佛膝感泣造一鐘於建康清凉寺其文曰薦烈祖孝髙皇帝説幽出〉 乙巳 〈厄以　玉像建塔　　　葬於蔣山〉 〈開　　　　運大　遼二　年　㑹同　九　　　年趙　鳯　　　翔　　吳越楚荆　　南唐閩滅　蜀漢保大〉丙午 〈三年 廣政八年 乾和三年〉 〈開　　　　運大　遼三　年　㑹同　十　　　　　年　　　趙　　　鳯翔吴越　　楚荆南唐　蜀漢保大〉丁未 〈四年 廣政九年 乾和四年 開〉 〈運　　　　大遼　四年㑹　同　　十一　年　　　　趙　　　鳯翔吴越　國楚荆　　南唐蜀漢　𢎞佐薨希　廣立 保大五年 廣政十年 乾和五年 四月遼太宗殂在位二十二年五月世宗立諱阮畨名兀欲東丹王突欲之子太祖孫也戊申年改元天禄天禄四年辛亥秋九月為燕王述軋〉 〈等弑於新州之火神淀在位五年五月楚文昭〉 〈六月吳越忠獻王𢎞佐薨遺令以丞相𢎞倧為鎮海鎮東節度使是嵗為内牙統軍使胡進思所廢更立其弟𢎞俶忠懿王也王留心釋教嗣位之初凡兩浙諸郡名山聖跡之處皆賜金帛創建伽藍福州支提山乃天冠菩薩道場王施七寳鑄天冠像一千身仍創寺宇宏麗甲於七閩焉丁未年春正月遼兵至大梁晉帝與太后已下上表乞降迎於封邱門外遼主辭不見封晉帝為負義侯置於黄龍府即慕容燕之和龍城也遼主改服中國衣冠百官起居皆如舊制遷晉帝李太后馮后北行後宮左右從者百餘人契丹三百𮪍援送之二月遼主還國以蕭翰為大梁節度使翰述律太后兄之子其妹復為遼主后翰始以蕭為姓自是契丹后族皆稱蕭氏述律太祖阿保機之后也夏四月遼主回至臨城得疾及欒城病甚丙子至殺虎口而卒國人為剖其腹實鹽數年載之北去晉人謂之帝羓初河東節度使劉知逺聞遼主入汴分兵守四境以防侵軼於是將佐勸知逺正尊號號令四方知逺不許軍士皆曰今契丹執天子天下無主畨漢孔目官郭威都押牙楊邠勸進知逺從之二月辛未即皇帝位乃更稱 天福十二年 改國號曰漢契丹蕭翰聞漢帝擁兵南来遂欲北歸恐中國無主時有唐明宗子李從益與母王淑妃在洛陽翰迎而立之以為帝帥諸酋長拜之百官謁見淑妃泣曰吾母子卑弱如此為諸公所立是禍吾家也翰留燕兵千人守諸門為從益宿衛翰乃辭行漢帝至洛陽命鄭州防禦使郭從義先入大梁清宮殺李從益及王淑妃漢帝至大梁復以汴州為東京國號漢〉 右晉二主合一十一年歸于漢 　　漢 〈劉姓以水　　　髙祖徳王都汴　　　隱帝〉 髙祖 〈諱知逺改名暠沙陀部人世居太原與晉髙祖俱事唐明宗晉髙祖即位以知逺為保義軍節度使遷河東節度使 開運二年 封北平王晉帝北遷帝即位于晉陽在位二年夀五十四稱天福年〉 戊申 〈一乾　祐一　乾祐大遼　　　世宗元年〉 〈天　　　　禄元　年趙　鳯　翔吴　越　　　　楚　　　　荆　　　　南唐　　　蜀漢𢎞　俶保融立 保大六年 廣　政十一〉〈年 乾和六年 正月　　帝更名暠甲子不豫丁丑殂于萬嵗殿祕不發喪二月立皇子承祐為周王即皇帝位〉 〈時年十八嵗冬十月荆南節度使南平文獻王髙從誨卒其子保融知留後治〉 隱帝 〈十年夀四十一嵗諱　　　承祐髙祖第二子稱乾在　　　位三〉 己酉 〈年夀　二十嵗祐　　　年乾祐大〉 〈遼　　　　二年　天禄　二　　　年趙　鳯　　　　　　翔　　　　吴越楚荆南　　唐蜀漢希　　廣被弑保大　七年廣政〉韶國師 〈十二年 乾和七年 名徳韶處州龍泉陳氏子年十五出家十七嵗依本州龍歸寺受業十八納戒於信刑開元寺後唐莊宗同光年中遊方首謁投子山同禪師次謁龍牙疎山如是參歴五十四員善知識最後至江西撫州謁法眼益禪師倦於參問但随衆而已一日僧問法眼如何是曹源一滴水眼曰是曹源一滴水師於座側聞之豁然開悟白于法眼眼曰回本道遊天台山覩智者顗禪師遺蹤有若宿契初止白沙時吳越忠懿王𢎞俶為王子刺台州嚮師之名延請問道至是 乾祐二年 王已嗣吳越位遣使迎師伸弟子之禮尊為國師有傳天台智者之教沙門羲寂者即螺溪法師也屢言于師曰智者之教年祀寖逺率多散落惟新羅國其本甚備請和尚慈力為致之師乃聞于吳越王王為遣使齎師之書往彼國繕寫備足而還迄今台宗教文獲全者師有力焉師有偈曰通𤣥峯頂不是人間心外無法滿目青山法眼聞云即此一偈可起吾宗宋太祖開寳五年六月二十八日集衆言别跏趺而逝于蓮華峯夀八十二〉 庚戌 〈嵗臘　六十五師　　　嗣法眼益〉 〈禪　　　　師乾　祐大　遼　三年　天　　　　　禄　　　　三　年趙鳯翔　　吳越楚荆南　唐蜀漢保〉〈大八年 廣政十三年 乾和八年 武平節度使馬希萼希廣之兄也捕楚王希廣殺之希萼自稱武安静江寧逺等軍節度使降於唐唐封之爲楚王終為唐滅遷馬氏于金陵夏四月漢制以郭威為鄴都留守天雄節度使樞宻如故以右監門衛將軍郭榮為天雄衙内都指揮使榮本姓柴父守禮郭威妻兄也威未有子養榮以為子五月威受命辭行言於帝曰太后從先帝久多歴天下事陛下富於春秋有事宜稟其教而行之親近忠直放逺邪佞善惡之間所宜明審樞宻使右僕射同平章事楊邠總機政樞宻使兼侍中郭威主征伐歸徳節度使侍衛親軍都指揮使兼中書令史𢎞肇典宿衛三司使同平章事王章享財賦邠等公忠帝信寵内客省使執政帝年益壯厭為大臣所制遂與樞宻聶文進匡賛允明於十一月丙子旦殺邠𢎞肇章於廣政殿東廡下帝遣供奉官孟業齎宻詔詣澶州及鄴都殺王殷又令鄴都行營馬軍都指揮使郭崇威步軍都指揮使曹威殺郭威及監軍宣徽使王峻郭威乃召郭崇威曹威及諸將告以邠等寃死且曰吾與諸公披荆棘從先帝取天下受託孤之任竭力以衛國家今諸公已死吾何心獨生君輩當奉行詔書取吾首以報天子庶不相累郭崇威等泣曰天子幼沖此必左右羣小所為願從公入朝自訴盪滌鼠輩以清朝廷不可為單使所殺郭威乃留其養子榮鎮鄴都命郭崇威將𮪍兵前驅自將大軍 之至封丘十一月帝遣慕容彦超等將兵拒之彦超等戰敗奔還是日帝出勞軍兵敗獨與從官數十人宿於七里寨餘皆逃潰乙酉旦帝䇿馬將還宫至𤣥化門外劉銖在門上因問帝左右兵馬何在因射左右帝回轡西北至趙村追兵已至帝下馬入民家為亂兵所弑郭威自迎春門入丁亥郭威帥百官詣明徳門起居太后具奏稱軍國事請立嗣君太后詔䇿河東節度使劉崇之子武寧節度使贇即皇帝位威奏遣太師馮道詣徐州奉迎庚寅威帥羣臣上言皇帝到闕動涉浹旬請太后臨朝聴政壬辰太后始臨朝郭威渡河舘于澶州癸丑將士大譟立威擁威南行威乃上太后牋請奉漢宗廟事太后為母武寧節度使贇已至宋州郭威遺贇書云為諸將所逼召馮道先歸贇曰今何以為計道黙然十二月己未大后詔廢贇為湘隂公以侍中郭威監國　辛亥年春正月丁夘漢太后下詔授監國符寳即皇帝位監國威自臯門入宮即位於崇元殿制曰朕周室之裔虢叔之後國號宜曰周是月戊寅殺湘隂公于宋州〉 右漢二主合四年歸于周 　　周 〈郭姓木徳王都大梁〉 〈太祖　　世宗恭帝〉 太祖 〈諱威字仲文邢州堯山人父簡事晉為順州刺史威少孤依潞州人常氏潞州留後李 韜募敢死士為軍卒威年十八以勇力應募晉 天福二年 范延光以魏州反威為軍士當從楊光逺北征威舊𨽻劉知逺白知逺乞留人問其故威曰楊公有姦詐之才無英雄之氣得我何用能用我者其劉公乎後事知逺為侍衛都虞候知逺即帝位威贊佐有功拜同中書門下平章事漢隱帝之世屢立戰功為鄴都留守漢 乾祐三年 十一月隱帝遇弑帝即位在位三年夀五十二嵗〉 〈廣順三〉 辛亥 〈廣順　大遼天禄四年九月　元年　　穆宗立　應厯元年〉釋迦文佛入滅一千九百年 〈趙　　　　鳯翔　吴越　楚　荆南　唐　　　　　漢 保大九年 乾和九年〉北漢 〈初河東節度使兼中書令劉崇漢髙祖母弟也髙祖即位以崇為大原尹北京留守漢隱帝遇害欲起兵南向聞迎其子贇為帝乃止曰吾兒為帝吾又何求及周太祖代漢殺贇於宋州崇大怒是日即皇帝位于晉陽國號漢稱 乾祐四年 二月遼主聞北漢立遣招討使潘聿撚遺其子劉承鈞書漢主使承鈞復書言本朝淪亡欲循晉室故事求援請兵遼主大喜夏四月漢主使鄭珙致遼書稱姪請行册禮遼帝命燕王述軋册命漢為大漢神武皇帝更名是〉 〈遼帝九月親行援漢至新州之火神淀燕王述軋及偉王之子大寧王漚僧等率兵作亂弑帝而述軋自立太宗之子齊王述律逃於南山諸大臣奉之以攻述軋漚僧殺之并其族黨立述律為帝改元應厯葬帝醫巫問山廟號世宗在位凡五年〉 〈遼穆宗天順皇帝諱璟畨名述律後更名明太宗之長子也初太宗攻石晉留帝侍述律太后太宗崩諸將立世宗世宗遇弑諸將迎帝即位自火神淀入幽州帝年少好遊戯不親國事毎夜酣飲達旦乃寐日中方起國人謂之睡王在位十八年〉 永明 〈杭州永明寺禪師名道潜河中府人姓武氏初謁法眼益禪師眼問曰子於參請外看甚麽經師曰華嚴經眼曰摠别同異成壞六相是何門攝屬師曰文在十地品中據理則世出世間一切法皆具六相也眼曰空還具六相也無師懵然無對眼曰汝問我師乃問空還具六相也無眼曰空師於是開悟異日因士女到院眼問師曰律中道隔壁聞 釧聲即名破戒見覩金銀合雜朱紫駢闐是破戒不是破戒師曰好箇入路眼曰子向後有五百毳徒為王侯所重在師尋禮辭駐錫衢州古寺閲大蔵經至是 廣順元年 吳越忠懿王𢎞俶延師入府受菩薩戒署號慈化定慧禪師建大伽藍於南山曰慧日永明請師居之師請塔下羅漢過新寺符王之先夢也於是又加應真二字於師號師於周顯徳五年入寂師嗣法眼益禪師〉 〈杭州慧日永明智覺禪師名延夀餘杭王氏總角之歳歸心佛乗不茹葷日惟一食持法華經七行俱下纔六旬悉能誦之感羣羊跪聴年二十八為華亭鎮將志慕真乗吳越文穆王元瓘知師在道乃従其志禮龍册寺翠巖參禪師剃染執勞供衆都忘身宰衣不繒纊食無重味野蔬布襦以遣朝夕尋往天台山天柱峯九旬習定斥鷃巢衣襵中暨謁韶國師一見而深器之悟於𤣥旨乃謂師曰汝與元帥有縁他日大興佛事師初住雪竇嘗有偈曰孤猿叫落中巖月野客吟殘半夜燈此境此時誰㑹意白雲深處坐禪僧吳越忠懿王𢎞俶請師開山靈隱新寺明年遷永明大道場衆盈二千僧問如何是永明妙㫖師曰更𣸸香著僧曰謝師指示師曰且喜没交涉僧禮拜師曰欲識永明㫖門前一湖水日照光明生風来波浪起師居永明十五年度弟子一千七百人常與七衆授菩薩戒夜施 神食放諸生𩔖不可稱𥮅六時散華行道餘力念法華經計萬三千部著宗鏡録一百卷吳越王為製前後兩序頒入大蔵流行今浄慈方丈曰宗鏡堂師之詩偈賦詠凡千萬言播于海外髙麗國王覽師言教遣使齎書敘弟子之禮奉金線織成僧伽梨衣紫水晶念珠金澡罐彼國之僧三十六人承印可記莂前後歸髙麗各化一方宋太祖 開寶七年 師入天台山度戒約萬餘人明年十二月二十六日辰時焚香辭衆跏趺而逝世夀七十二僧臘四十二次年建塔于大慈山宋太宗賜額曰夀寧禪院師嗣天台韶國師韶嗣清凉法眼益禪師六祖青原派也嗣夀之法者杭州乾明津禪師富陽子䝉和尚〉 壬子 〈廣順　大遼穆宗二年　　　應厯二年〉 〈趙　北漢　　鳯翔　吳越　荆南　　　　蜀　　　漢　　　乾佑五年　　　　　　　　　　　年　廣　　年 乾和十年〉〈六月朔周帝如曲阜謁孔氏祠命葺之禁孔林樵採訪孔子顔淵之後為曲阜令及主簿〉 癸丑 〈廣順　大遼　　　　三年　　　應厯三年〉　旃檀佛像 〈自此以下一百七十七年在汴京 　　趙　北漢　　　鳯翔　吴越　　荆南　唐　　　　　蜀　　　漢 乾祐六年 保大十一年 廣政十六年 乾和十一年 初後唐明宗 長興三年 宰相馮道李愚請刻九經版此年六月版成獻之傳布甚廣刋字印〉 甲寅 〈之始也正　月帝　　　　　殂大遼是年太師中書令顯　　　徳元年應　厯四年瀛文懿王 　　馮　　　　道薨　趙鳯　　翔吳　越荆南唐 保大十二年 周帝不豫正月加晉王榮兼侍中判内外兵馬事帝屢誡晉王曰昔吾西征見唐十八陵無不發掘者此無他惟多藏金玉故也我死當衣以紙衣斂以瓦棺速營葬勿乆留宫中勿置守陵宫人勿作石羊虎人馬惟刻石置陵前云周天子平生好儉約遺令用紙衣瓦棺嗣天子不敢違也壬辰宣制畢是日帝殂〉 〈丙申晉王榮即皇帝位十一月北漢主旻殂子承鈞更名鈞即帝位孝和帝鈞性孝謹既立勤〉 世宗 〈於為政愛民禮士境内粗安諱榮太祖聖后柴氏兄之子也太祖養以為子封 晉王即〉 　　乙夘 〈帝位　在位六年　　　夀三十九〉 〈顯　　　　徳六　顯徳　　大遼　　　　　　　　　　　二　　　　年應　　　厯　五年趙鳯翔〉〈吳越荆南漢三年年 乾和十三年 二月周帝詔併省天下無勅額寺院令郡府嵗造僧帳〉丙辰 〈凡死　亡者以時　　　開落之僧〉 〈趙　北漢　　　鳯翔　吴越荆南　唐　　　　　　　　　　　　　　　蜀漢 乾祐九年 　　　　　　　　　　大保十四年 廣政十九年 乾和十四年 初周宿衛將趙匡𦙍　　伐北漢有功至是以為定國節度使兼殿前都指揮使匡𦙍表渭州軍事判官薊州人趙普為節度推官〉 〈正月周帝下詔親征淮南　帝召華山隠士真源陳摶問以飛昇黄白之衎摶對曰陛下為天子當以治天下為務安用此為乃辭還山〉 丁巳 〈顯徳　大遼四年　　　應厯七年〉 〈趙　北漢　　　鳯翔吳越　　荆南　唐　　蜀　　　　漢　　　　　　　　天㑹元年　　　　　　　　　保十大五年 廣政二十年 乾和十五年〉戊午 〈顯徳　大遼五年　　　應厯八年〉 〈趙　北漢劉鈞　鳯翔　吴越　　荆南　　　　　蜀　　　　漢鋹天㑹二年　　　　　　　　　　　　　　　　廣政主年　寳天元年三月周帝濟江代唐唐主恥於降稱藩乃遣兵部侍郎陳覺奉表請傳位於太子𢎞獻廬舒蘄黄四州之地畫江為境以求息兵五月唐主𢎞避周諱更名煜下令去帝號稱國主凡天于之儀制皆有降損去年號用周正朔乃告于太廟〉 〈秋七月初行大周刑統帝欲均田租以元稹均田圖徧賜諸道南漢中宗劉𢎞熈殂長子衛王 興即皇帝位更名鋹年十六〉 己未 〈顯徳　大遼六年　　　應歴九年〉 〈趙　北漢　　　鳯翔　吳越　　荆南　唐國主天㑹三年周殿庭鐘磬有設而不擊者帝問樂工皆不能對樞宻使王朴素曉音律帝以樂事詢之朴上疏曰禮以檢形樂以治心形順於外心和於内然而天下不治未之有也是以禮樂修於上而萬國化於下聖人之教不肅而成其政不嚴而治用此道也夫樂生於人心而聲成於物物聲既成復能感人之心昔者黄帝吹九寸之管得黄鍾正聲半之爲清聲倍之為緩聲三分損益之以生十二律十二律旋相為宮以生七調為一均凡十二均八十四調而大備遭秦滅學歴代治樂者罕能用之唐太宗之世祖孝孫張文收考正大樂備八十四調安史之亂器與工什亡八九至于黄巢蕩盡無遺時有太常博士殷盈孫按考工記鑄鎛鐘十二編鐘二百四十處士蕭承訓校定石磬今之在縣者是也雖有鐘磬之狀殊無相應之和其鎛鐘不問音律但循環而擊編鐘編磬徒縣而已絲竹匏土僅有七聲名為黄鐘之宮其存者九曲考之三曲協律六曲參涉諸調盖樂之廢缺無甚於今陛下武功既著切意禮樂以臣嘗學律呂宣示古今樂録命臣討論臣謹如御當以秬　　黍　黍定尺長九寸徑三分為黄鍾之管與今黄鍾之聲相應因而推之得十二律以為衆管互吹用聲不便乃作律凖十有三 其長九尺皆應黄鍾律聲以次設柱為十一律及黄鍾清聲旋用七律以為一均為均之主者宮也徴商羽角變宮變徴次焉發其均主之聲歸乎本音之律迭應不亂乃成其調凡八十四調此法久絶出臣獨見乞集百官校其得失詔從之百官皆以為然乃行之注曰鎛鐘者十有二架以當十二辰之位匏八音之數匏笙也土塤也〉 〈立皇子宗訓為梁王領左衛上將軍帝北征疽發背六月癸巳殂于道甲午宣遺詔梁王即皇帝位〉 恭帝 〈宗訓世宗子封梁王即位年七嵗庾申年正月鎮定驛告北漢結戎人入寇帝命指揮使趙匡𦙍北征即日出師晚至陳橋驛是夜五皷軍士露刃列於庭曰諸君無主願策太尉為天子擁逼南歸自仁和門入太尉歸公署宰相范質等詣崇元殿召文武百僚至晡班定帝自内降制曰天生蒸民樹之司牧二帝惟公而禪位三王乗時而革命其揆一也予末小子遭家不造人心已去國命有歸咨爾歸徳軍節度使殿前都㸃檢趙匡𦙍稟上聖之資有神武之畧佐我髙祖格于皇天逮事世宗功存納祐東征西怨厥緒懋焉天地 神享于有徳謳歌訟獄歸于至仁應天順人法堯禪舜如釋重負予其作賓鳴呼欽哉祗畏天命宣徽使引匡𦙍就墀聴命訖宰相掖之陞殿由東序服御服登座羣臣朝賀詔改周 顯徳七年 為 建隆元年 國號大宋正月四日也封恭帝為鄭王紹周祀遷居西京　間寶六年殂〉 右周三主合九年而天下歸宋 釋氏稽古畧卷三 <子部,釋家類,釋氏稽古略>