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欽定四庫全書
𢎞明集卷七
梁 釋僧祐 撰
難顧道士夷夏論
〈并書〉 宋朱昭之
見足下髙談夷夏辨商二教條勒經㫖冥然𤣥㑹妙唱善同非虗言也昔應吉甫齊孔老於前吾賢又均李釋於後萬世之
塗同歸於一朝厯代之疑爭怡然於今日賞深悟逺蠲慰者多益世之談莫過於此至於各言所好便復肝膽楚越不知苦甘之方雖二而成體之性必一乃互相攻擊異端遂起徃反紛𩔖斯害不少惜矣初若登天光被俗表未如入淵明夷輝淪夫導師失路則迷塗者衆故忘其淺昧遽相牽拯令先布其懷未陳所恨想從善如流者不惜乖於一徃耳山川悠逺良話未期聊寄於斯以代暫對情旗一接所釋不淺朱昭之白
夫聖道虛寂故能圓應無方以其無方之應故應無不適所以自聖而檢心本無名於萬㑹物自㑹而為稱則名號以為之彰是以智無不周者則謂之為正覺通無不順者則謂之為聖人開物成務無不逹也則謂之為道然則聖不過覺覺不出道君可知也何須逺求哉但華夷
俗情好不同聖動常因故設教或異然曲禮淨戒數同三百威儀容止又等三千所可為異政在道佛之名形服之間耳逹者尚復以形骸為逆旅兖冕豈足論哉所可為嫌秪在設教之始華夷異用當今之俗而更兼治遷流變革一條宜辨耳今當之言聖人之訓動必因順東國貴華則為兖冕之服禮樂之容屈伸俯仰之節衣冠簪佩之飾以𢎞其道葢引而近之也夷俗重素故教以極質髠落徽容衣裳弗裁閉情𨳩照期神曠劫以長其心推而逺之也道法則採餌芝英餐霞服丹呼吸太一吐故納新大則靈飛羽化小則輕强無疾以存其身即而効之也三者皆應之一用非吾所謂至也夫道之極者非華非素不即不殊無近無逺誰舍誰居不偏不黨勿毁勿譽圓通寂寞假字曰無妙境如此何所異哉但自皇犧已來各𢎞其方師師相傳不相關涉良由彼此兩足無復我外之求故自漢代以來淳風轉澆仁義漸廢大道之科莫傳五經之學彌寡大義既乖微言又絶衆妙之門莫遊中庸之儀弗覩禮術既壞雅樂又崩風俗寖頓君臣無章正教陵遲人倫失序於是聖道彌綸天運逺被𤣥化東流以慈係世仁衆生民黷所先習欣所新聞革面從和精義復興故微言之室在在並建𤣥詠之賓處處而有此可以事見非真布之空談將無物不可以終否故受之以同人故邪意者夫聖人之撫百姓亦猶慈母之育嬰兒始食則餌以甘肥甘肥既厭復改以脂
脂
既厭則五體休和内外平豫為益至矣不其然乎理既然矣而横厝非貶妄相分别是未悟環中不可與議二賢推盪徃反解材之勢縱復得解非順理之作順理析之豈待推盪足下發源開端明孔老是佛結章就議則與奪相懸何搢紳擎跽為諸華之容稽首佛足則有狐蹲之貶端委罄折為侯甸之恭右膝著地增狗踞之辱請問若孔是正覺釋為邪見今日之談吾不容聞許為正眞何理鄙誚既虧畏聖之箴又忘無茍之禮取之吾心所恨一也又云全形守祀繼善之教毁貌易性絶惡之學是商臣之子有繼善之功覆障毁落有絶惡之志推尋名實為恨二也又云下棄妻孥上廢宗祀夫
神之理冥漠難明故子路有問宣尼弗釋當由生死道殊神緣難測豈為聖不能言良恐賢不能得三逹之鑒照之有在足下已許神化東流而復以喪祭相乘與奪無定為恨三也又云切法可以進謙弱賒法可以退夸强三復此談顛倒不𩔖夫謙弱易回可以賒和而進夸强難化應以苦切乃退隱心檢事不其然乎米糠在目則東西易位偏著分心則辭義舛惑所言乖當為恨四也又云抑則明者獨進引則昧者競前夫道言眞實敬同髙唱覆載萬物養育衆形而云明者獨進似若自私佛音一震則四等兼羅三乗同順天龍俱靡而云昧者競前亦又近誣探賾之談而妄生瘡疣游辭放發為恨五也又云佛是破惡之方道是興善之術破惡之方吾無間然夫惡止善行乃法教所以興也但未知興善之術術將誰然若善者已善奚用興善善者非善又非興善則興善之名義無所託今道者善也復以興善取之名義太為繼富不以振惡為教褊矣大道兼𢎞而欲局之為恨六也又云殘忍剛愎則師佛為長慈柔虛受則服道為至夫摧伏勇猛迴靡殘暴實是牟尼之巨勲不乖於慧㫖但道力剛明化功彌逺成性存存恩無不被梟鴆革心威無不制而云唯得虛受太為淺畧將無意淪偏著不悟狹劣傷道邪披尋第目則先誡臆説建言肆論則不覺情遷分石難持為恨七也又云八象西戎諸典廣畧兼陳金剛般若文不踰千四句所𢎞道周萬法麤妙兩施繁約共有典法細誡科禮等碎精麤横生言乖乎實為恨八也又云以國而觀則夷虐夏温請問炮烙之苦豈康竺之刑流血之悲詎齊晉之子刳剔之苦害非左衽之心秋露含垢匪海濵之士推檢性情華夷一揆虗設温嚴為恨九也又云博奕賢於慢遊講誦勝於戲謔尋夫風流所以得傳經籍所以不廢良由講誦以得通諮求以成悟故曰學而不講是吾憂也而方之戲謔太為慢德請問善誘之筌其將安寄初未得意而欲忘言為恨十也有此十恨不能自釋想望君子更為伸之謝生亦有參差足下攻之已密且專所請不復代匠
諮顧道士夷夏論
〈并書〉 宋朱廣之
朱廣之叩頭見與謝常侍徃復夷夏之論辯章同歸之義可謂簡見通微清練之談也至於聃尚端冕之飾屏破翦落之素申以擎跪之恭辱以狐蹲之肅桎束華人杜絶外法舟車之喻雖美平恕之情未篤致會之源既坦筌寄之塗方壅然則三乗之悟窅望兹土六度之津於今長訣披經翫理悵怏良深謝生貶没仙道褒明佛教以羽化之術為浮濫之説殘形之唱為履眞之文徒知己指之為指不知彼指之無
豈所以通方得意善同之謂乎僕夙漸法化晚味道風常以崇空貴無宗趣一也蹄網雙張義無偏取各隨曉入唯心所安耳何必龍衮可襲而瓔珞難乘者哉自貧來多務研斆沈潛緘卷巾牘奄逾十載幼習前聞零落頓盡藴志空年開瞻靡階每獨慷慨遥夜輒啓旦忘寐而清心逺信纒苦彌篤若夫信不㳂理則輕汎無主轉墯之賔因斯而起是以罄率狂管書述鄙心願重為啟誨敷導厥疑廣之叩頭
論云擎跪罄折侯甸之恭也狐蹲狗踞荒流之肅也疑曰夫
殊用隔乆自難均至於各得所安由來莫辨侯甸之容所言當矣狐狗之目將不獨傷
論云若謂其致既均其法可換者而車可涉川舟可行陸乎必不可也疑曰夫法者所以法情情非法也法既無定由情不一不一之情所向殊塗剛柔並馳華戎必同是以長川浩漫無當於此矣平原逺陸豈取於彼邪舟車兩乘何用不可
論云既不全同又不全異下棄妻孥上廢宗祀疑曰若夫廢祀於上不能絶棄於下此自擬異入同非同者之過也寧可見犁牛不登宗廟之用而永棄於牢餼之具邪
論云嗜慾之物皆以禮伸孝敬之典獨以法屈悖德犯順曾莫之覺疑曰若悖德犯順無施而可慈敬惠從和觸地而通是以損膳行道非徵凶之宅服冕素餐非養正之方屈伸之望可相絶於此矣
論云理之可貴者道也事之可賤者俗也今捨華效夷義將安取若以其道邪道固符合矣若以其俗邪俗則天乖矣疑曰至道虚通故不爵而尊俗無不滯故不黜而賤賤者不能無累尊者自然天足天足之境既符俗累之域亦等道符累等又誰美誰惡故俱是聖化唯照所惑惑盡明生則彼我自忘何煩遲遲捨效之際耿介於華夷之間乎
論云無生之教賒無死之化切切法可以進謙弱賒法可以退夸强疑曰無生即無死無死即無生名反實合容得賒切之别邪若以跡有差降故優劣相懸者則宜以切抑强以賒引弱故孔子曰求也退故進之由也兼人故退之致教之方不其然乎
論云佛教文而博道教質而精精非麤人所信博非精人所能疑曰夫博聞强識必縁照逺廣敦修善行必因理入微照明則理無不精理精則明無不盡然則精博同功相為利用博猶精也豈麤人所能信精猶博也豈𢎞通所獨闕
論云佛言華而引道言實而析析則明者獨進引則昧者競前疑曰夫華不隔理則為逹鑒所陶實未届虚故為鑽賞所業陶業有序者為質昧邪為待明邪若其質昧則明不獨進若必待明則昧不獲前若明昧俱得何須抑引妙況難章所宜更辯
論云佛經繁而顯道經簡而幽幽則妙門難見顯則正路易遵遵正則歸塗不迷見妙則百慮咸得疑曰簡則易從云何難見繁則難理豈得易遵遵正則歸塗不迷可以階道之極雖非幽簡自然𤣥造何假難明之術代兹易曉之路哉
論云若殘忍剛愎則師佛為長慈柔虚受則服道為至疑曰夫邪見枉道法所不存慈悲喜捨是所漸録喜心則能受捨亦必虚虚受之義窅然復㑹未知殘愎之人更依何法若謂所受者異則翻成刻舩何相符之有乎論云佛是破惡之方道是興善之術又以中夏之性不可傚西戎之法疑曰興善之談美矣勿傚之誨意所未安請問中夏之性與西戎之人為夏性純善戎人根惡如令根惡則於理何破使其純善則於義何興故知有惡可破未離於善有善可興未免於惡然則善惡參流深淺互列故羅雲慈惠非假東光桀跖凶虐豈鍾西氣何獨髙華之風鄙戎之法邪若以此善異乎彼惡殊乎此惡則善惡本乖寧得同致
論云蹲夷之儀婁羅之辯猶蟲諠鳥聒何足述傚疑曰夫禮以伸敬樂以感和雖敬由禮伸而禮非敬也和因樂感樂非和也故上安民順則玉帛停筐風淳俗泰則鐘鼓輟響又鍾帛之運不與二儀並位葢以拯頓權時不得已而行耳然則道義所存無係形容茍造其反不嫌殊周全祇蹲䖍跪孰曰非敬敬以伸心孰曰非禮禮敬𤣥符如何徒捨含識之𩔖人標其所貴貴不在言言存貴理是以麟鳯懷仁見重靈篇猩猩能語受蚩禮章未知之所論義將何取若執言捐理則非知者所據若仗理忘言則彼以破相明宗故李叟之常非名欲所及維摩静黙非巧辨所追檢其言也彼我俱遣尋其㫖也老釋無際俱遣則濡沫可遣無際則不負髙貴何乃逺望般若名非智慧便相挫䠞比𩔖蟲鳥研復逾日未愜鄙懷且方俗殊韻豈專胡夏近唯中
齊魯不同權輿俶落亦古今代述以其無妨指録故傳授世習若其非也則此未為是如其是也則彼不獨非既未能相是則均於相非想兹漢音流入彼國復受蟲諠之尤鳥聒之誚婁羅之辯亦可知矣一以此明莛楹可齊兩若兼除不其通乎夫義奥淵微非所宜參誠欲審方𤣥匠聊伸一徃耳傾心遥佇遲聞後裁
駮顧道士夷夏論
〈并書〉 宋釋慧通
余端夏有隙亡事忽景披顧生之論昭如發𫎇見辨異同之原明是非之𧼈辭豐義顯文華情奥每研讀忘倦慰若萱草眞所謂洪筆君子有懷之作也然則察其指歸疑笑良多譬猶盲子採珠懷赤菽而反以為獲寶聾賔聽樂聞驢鳴而悦用為知音斯葢吾子夷夏之談以為得理其乖甚焉見論引道經益有昧如昔老氏著述文指五千其餘淆雜並淫謬之説也而别稱道經從何而出既非老氏所創寧為眞典庶更三思儻祛其惑論云孔老非佛誰則當之道則佛也佛則道也以斯言之殆迷厥津故經云摩訶迦葉彼稱老子光淨童子彼名仲尼將知老氏非佛其亦明矣實猶吾子見理未𢎞故有所固執然則老氏仲尼佛之所遣且宣德示物禍福而後佛教流焉然夫大道難遵小成易習自徃古而致歎非來今之所慨矣老氏著文五千而穿鑿者衆或述妖妄以迴人心或傳淫虐以振物性故為善者寡染惡者多矣僕謂搢紳之飾罄折之恭殞𦵏之禮斯葢大道廢之時也仁義所以生孝敬所以出矣智欲方起情偽日滋聖人因禁之以禮教制之以法度故禮者忠信之薄取亂之首也既失無為而尚有為寧足加哉夫剪髮之容狐蹲之敬永沈之俗僕謂華色之不足吝貨財之不可守亦已信矣老氏謂五色所以令人目盲多藏必之後失故迺剪髮𤣥服捐財去世讓之至也是以泰伯無德孔父嘉焉斯其𩔖矣夫胡跪始自天竺而四方從之天竺天地之中佛教所出者也斯乃大法之整肅至教之齊嚴吾子比之狐蹲厥理奚徵故夫凶
助惡强魔毁正子之謂矣譬猶持瓢以減江海側掌以蔽日月不能損江海之泉掩日月之明也至夫太古之初物性猶淳無假禮教而能緝正弗施刑罰而自治死則𦵏之中野不封不樹喪至無期哀至便哭斯乃上古之淳風良足效焉子欲非之其義何取又道佛二教喻之舟車夫有識聞之莫不莞爾而笑僕謂天道弗言聖人無心是以道由人𢎞非道𢎞人然則聖人神鑒靡所不通智照寧有不周而云指其專一不能兼濟譬猶靈暉朝覯稱物納照時風夕灑程形賦音故形殊則音異物異則照殊日不為異物而殊照風不為殊形而異音將知其日一也其風一也禀之者不同耳吾子以為舟車之喻義將焉允然夫大教無私至德弗偏化物共㫖導人俱致在戎狄以均響處胡漢而同音聖人寧復分地殊教隔㝢異風豈有夷邪寧有夏邪昔公明儀為牛彈清角之操伏食如故非牛不聞不合其耳也轉為蚉䖟孤犢之聲於是奮耳掉尾蹀𨇾而聽之今吾子所聞者葢蚉䖟之音也夷夏之别斯㫖何在又云下棄妻孥上廢宗祀嗜欲之物皆以禮伸孝敬之典獨以法屈夫道俗有晦明之殊内外有語黙之别至於宗廟享祀禘祫皇考然則孝敬之至世莫加焉若乃煙香夕臺韻法晨宫禮拜懴悔祈請無輟上逮歴劫親屬下至一切蒼生若斯孝慈之𢎞大非愚瞽之所測也夫國資民為本君恃民而立國之所以寧民之力也推如來談似為空設又云刻船桑門守株道士空爭大小互相彈射披撫華論深釋乆滯尋文求義於何允歸夫外道淫奔彌齡積紀沈晦弗遷淪惑寧反遊涉墟鄉泛越𨞬落公因聖術私行淫亂得道如之何斯可恥昔齊人好獵家貧犬鹿窮年馳騁不獲一獸於是退而歸耕今吾子有知歸耕得筭又云大道既隱小成互起辯訥相傾孰與正之夫正道難毁邪理易退譬若輕羽在髙遇風則飛細石在谷逢流則轉唯泰山不為飄風所動磐石不為疾流所廻是以梅李見霜而落葉松柏歲寒而不凋信矣夫婬妖之術觸正便挫子為大道誰為小成想更論之然後取辨若夫顔囘見東野之馭測其將敗子貢觀邾魯之風審其必亡子何無知若斯之甚故標愚智之别撰賢鄙之殊聊舉一隅示子望能三反又云泥洹仙化各是一術佛號正眞道稱正一一歸無死眞㑹無生無生之教賒無死之教切斯葢吾子聰辯能言鄙夫蔑以如之然則泥洹滅度之説著乎正典仙化入道之唱理將安附老子云生生之厚必之死地又云天地所以長乆者以其不自生也夫忘生者生存存生者必死子死道將届故謂之切其殊切乎諺曰指南為北自謂不惑指西為東自謂不𫎇子以必死為將生其何反如之故潛居斷糧以修仙術僕聞老氏有五味之戒而無絶穀之訓矣是以蟬蛾不食君子誰重蛙蟒穴藏聖人何貴且自古聖賢莫不歸終吾子獨云不死何斯濫乎故舜有蒼梧之墳禹有㑹稽之陵周公有改𦵏之篇仲尼有兩楹之夢曾參有啟足之辭顔囘有不幸之歎子不聞乎豈謬也哉昔者有人未見麒麟問常見者曰麟何𩔖乎荅曰麟如麟也問者曰若嘗見麟則不問也而云麟如麟何邪荅云麟麏身牛尾鹿蹄馬背問者乃曉然而悟今吾子欲見麟邪將不見告又云道經簡而幽幽則妙門難見僕謂老教指乎五千過斯以外非復眞籍而道文重顯愈深疑怪多是虚託妍辭空稱麗句譬周人懷䑕以貿璞鄭子觀之而且退斯之謂矣尋此而言將何克允又云殘忍剛愎則師佛為長慈柔虚受則服道為至矣故老子云强梁者不得其死吾將以為學文故人所以敷行誡籍顯著文教將為愚瞽之故非為賢哲之施矣違之者必凶順之者必吉夫强梁剛愎之人下愚之𩔖也大教慈愍方便為之將非虚邪學文邪慈柔虚受僕謂宜空談今學道反之陳黄書以為眞典佩紫録以為妙術士女無分閨門混亂或服食以祈年長或婬姣以為瘳疾慈柔之論於焉何託又道迹密而微利用在已故老子云吾所以有大患者為吾有身也及吾無身吾又有何患老氏以身為大患吾子以軀為長保何其乖之多也夫後身而身先外身而身存惟云在已未知此談以何為辯又云婁羅之辯各出彼俗自相領解猶蟲諠鳥聒何足述效僕謂餌辛者不知辛之為辛而無羨於甜香悦臭者不覺臭之為臭而弗躭椒蘭猶吾子淪好淫偽寧有想於大法夫聖教妙通至道淵博既不得謂之為有亦不得謂之為無無彼我之義並異同之説矣夫言猶射也若筈之離
非悔恨所及子將愼言乎而云蟲諠鳥聒意則何依近者孫子猖狂顯行無道妖婬喪禮殘逆廢義賢士同志而已愚夫輒為迴心姦儔盈室惡侣塡門墟邑有痛切之悲路陌有羅苦之怨夫天道損盈
神福謙然後自招淪喪
戎華論折顧道士夷夏論 宋釋僧愍
昔維摩者内乘髙路功亮事外龍隱人間志
淵海神灑十方理正天下故乃跡臨西土協同幽唱若語其靈變也則能令乾坤倒覆促延任意若語其眞照也則忘慮而幽凝言絶者也如此之人可謂居士未見君稱居士之意也君今七慢之岳未摧五欲之谷未填慧陽之日未曜無明之雲未晴永冥之風未息夜遊之迷未旋君既解猶常品而山號居士乎貧道遥餐器量知君未堪斯據然此雖大法之淺號而亦未易可當矣省君夷夏論意亦具照來心貧道踐學天壇希囑兹況而此所論者才無玩文之麗識無鑒幽之效照無寸光澤無露潤萬塗斯闕有何義哉而復内秉茫思獲心闇計輕弄筆墨仰卜聖㫖或混道佛合同或論深淺為異或説神
優劣或毁清正賔實夫苦李繁子而枝折欒大謬唱而受梟此皆是上世之成制後賢之逺匠矣今將示君道佛之名義異也夫佛者是正靈之别號道者是百路之都名老子者是一方之哲佛據萬神之宗道則以仙為貴佛用漏盡為妍仙道有千歲之夀漏盡有無窮之靈無窮之靈故妙絶杳然千歲之壽故乗龍御雲御雲乗龍者生死之道也杳然之靈者常樂永浄也若斯者故能琁璣並應跡臨王城宮踈遶闕細委重軒故放彼萬國誓越三空龍飛華館整駕道塲於是初則唱於鹿苑次則集於天宮中則播於靈鷲後則扇於熈連故乃巨光遐照白日寢暉華軒四葢梵駕天垂九天齊歌羣仙悟機敢預有縁莫不雲㑹歸焉唯有周皇邊霸道心未興是以如來使普賢威行西路三賢並導東都故經云大士迦葉者老子其人也故以詭教五千翼匠周世化縁既盡𮞉歸天竺故有背關西引之邈華人因之作化胡經也致令寡見之衆詠其華焉君未詳幽㫖輒唱老佛一人乎聞大聖現儒林之宗便使周孔莊老斯皆是佛若然者君亦可即老子邪便當五道羣品無非是佛斯則是何言歟眞謂夸父逐日必渴死者也君言夷夏論者東有驪濟之醜西有羌戎之流北有亂頭被髮南有剪髮文身姬孔施禮於中故有夷夏之别戎華者東盡於虚境西則窮于幽鄉北則弔於溟表南則極乎牢閻如來扇化中土故有戎華之異也君責以中夏之性效西戎之法者子出自井坂之淵未見江湖之望矣如經曰佛據天地之中而清導十方故知天竺之土是中國也周孔有雅正之制如來有超俗之憲雅正制故有異於四夷超俗憲故不同於周孔制四夷故八方推德憲加周孔故老子還西老子還西故生其羣戎四夷推德故踰增其迷夫正禮叵易眞法莫移正禮叵易故泰伯則於吳越而整服眞法莫移故佛教則東流而無改縁整服故令裸壤翫裳法無改故使漢賢落髮翫裳故使形逼中夏落髮故使仰齊西風形逼中夏故使山藏而空慢逺齊西風故使近見者莫不信也若謂聖軌無定應隨方異者㤗伯亦可裸步江東君今亦可未服裳也故雖復方𩔖不同聖法莫異君言義將安取者謂取正道也於是道指洞𤣥為正佛以空空為宗老以太虚為奥佛以即事而淵老以自然而化佛以縁合而生道以符章為妙佛以講導為精太虚為奥故有中無無矣即事而淵故觸物斯奥矣自然而化故霄堂莫登矣縁合而生故尊位可升矣符章為妙故道無靈神矣講導為精故研尋聖心矣有中無無故道則非大也觸物斯奥故聖路遐曠也霄堂莫登故云云徒勞也尊位可升故智士亡身也道無靈神故傾顔何求也研尋聖心故沙門雲興也爾乃故知道經則少而淺佛經則廣而深道經則尠而穢佛經則𢎞而清道經則濁而漏佛經則素而貞道經則近而闇佛經則逺而明君染服改素實參髙風也首冠黄巾者卑鄙之相也皮革苫頂者莫非華風也販符賣籙者天下邪俗也搏頰扣齒者倒惑之至也反縛伏地者地獄之貌也符章合氣者姦狡之窮也斯則明闇已顯眞偽已彰君可整率匹侣徊涉清衢貧道雅德内顧同奉聖眞豈有惡乎想必不逆允於徃示耳
𢎞明集卷七
音釋
〈𢎞第七〉
黷
〈徒谷切慁也蒙也〉盪
〈徒朗切推盪也〉餼
〈虛氣切牲腥曰餼〉猩
〈音生能言獸也〉〈赤脂切笑也〉莞
〈胡管切小笑貌〉覯
〈古候切見也〉蹀躞
〈蹀徒協切躞悉協切蹀躞行貌〉禘祫
〈禘徒計切祫胡夾切禘祫並祭名〉姣
〈古巧切妖也〉臭
〈尸救切惡氣也〉尠
〈息淺切少也〉苫
〈舒贍切覆也〉
<子部,釋家類,弘明集>