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丙午年 五月十有一日

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Root / 四庫全書 / raw / 子部 / 雜家類 / 雜品之屬 / 遵生八牋 / 遵生八牋__juan_02.txt

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遵生八牋 (四庫全書本)
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遵生八牋
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遵生八牋 (四庫全書本)/卷02
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欽定四庫全書 遵生八牋卷二 　　明　髙濓　撰 清修妙論牋 　　大藏經曰救災解難不如防之為易療疾治病不如避之為吉今人見左不務防之而務救之不務避之而務藥之譬之有君者不思勵治以求安有身者不能保養以全夀是以聖人求福於未兆絶禍於未萌蓋災生於稍稍病起於微微人以小善為無益而不為以小惡為無損而不改孰知小善不積大德不成小惡不止大禍立至故太上特指心病要目百行以為病者之鑒人能静坐持照察病有無心病心醫治以心藥奚伺盧扁以瘳厥疾無使病積於中傾潰莫遏蕭牆禍起恐非金石草木可攻所為長年因無病故智者勉焉 　　喜怒偏執是一病　　　亡義取利是一病好色壊德是一病　　　専心係愛是一病憎欲無理是一病　　　縱貪蔽過是一病毁人自譽是一病　　　擅變自可是一病輕口喜言是一病　　　快意逐非是一病以智輕人是一病　　　乗權縱橫是一病非人自是是一病　　　侮易孤寡是一病以力勝人是一病　　　威勢自愶是一病語欲勝人是一病　　　貨不念償是一病曲人自直是一病　　　以直傷人是一病與惡人交是一病　　　喜怒自伐是一病愚人自賢是一病　　　以功自矜是一病誹議名賢是一病　　　以勞自怨是一病以虚為實是一病　　　喜說人過是一病以富驕人是一病　　　以賤訕貴是一病讒人求媚是一病　　　以德自顯是一病以貴輕人是一病　　　以貧妬富是一病敗人成功是一病　　　以私亂公是一病好自揜飾是一病　　　危人自安是一病隂陽嫉妬是一病　　　激厲旁悖是一病多憎少愛是一病　　　堅執爭鬭是一病推負著人是一病　　　文拒鈎剔是一病持人長短是一病　　　假人自信是一病施人望報是一病　　　無施責人是一病與人追悔是一病　　　好自怨憎是一病好殺蟲畜是一病　　　蠱道厭人是一病毁訾髙才是一病　　　憎人勝己是一病毒藥酖飲是一病　　　心不平等是一病以賢嗊嗃是一病　　　追念舊惡是一病不受諫諭是一病　　　内疎外親是一病投書敗人是一病　　　笑愚癡人是一病煩苛輕躁是一病　　　擿搥無禮是一病好自作正是一病　　　多疑少信是一病笑顛狂人是一病　　　蹲踞無禮是一病醜言惡語是一病　　　輕慢老少是一病惡態醜對是一病　　　了戾自用是一病好喜嗜笑是一病　　　當權自信是一病詭譎諛謟是一病　　　嗜德懷詐是一病兩舌無信是一病　　　乘酒凶横是一病罵詈風雨是一病　　　惡言好殺是一病教人墮胎是一病　　　干預人事是一病鑽穴窺人是一病　　　不借懐怨是一病負債逃走是一病　　　背向異詞是一病喜抵捍戾是一病　　　調戱必固是一病故迷悞人是一病　　　探巢破卵是一病驚胎損形是一病　　　水火敗傷是一病笑盲聾啞是一病　　　亂人嫁娶是一病教人捶擿是一病　　　教人作惡是一病含禍離愛是一病　　　唱禍道非是一病見貨欲得是一病　　　強奪人物是一病 　　此為百病也人能一念除此百病日逐㸃檢使一病不作决無災害痛苦煩惱凶危不惟自己保命延年子孫百世永受其福矣 　　大藏經曰古之聖人其為善也無小而不崇其于惡也無㣲而不改改惡崇善是藥餌也録所謂百藥以治之思無邪僻是一藥　　　行寛心和是一藥動静有禮是一藥　　　起居有度是一藥近德逺色是一藥　　　清心寡慾是一藥推分引義是一藥　　　不取非分是一藥雖憎猶愛是一藥　　　心無嫉妬是一藥教化愚頑是一藥　　　諫正邪亂是一藥戒勑惡僕是一藥　　　開導迷誤是一藥扶接老幼是一藥　　　心無狡詐是一藥拔禍濟難是一藥　　　常行方便是一藥憐孤恤寡是一藥　　　矜貧救厄是一藥位髙下士是一藥　　　語言謙遜是一藥不負宿債是一藥　　　愍慰篤信是一藥敬愛卑微是一藥　　　語言端慤是一藥推直引曲是一藥　　　不争是非是一藥逢侵不鄙是一藥　　　受辱能忍是一藥揚善隱惡是一藥　　　推好取醜是一藥與多取少是一藥　　　稱嘆賢良是一藥見賢内省是一藥　　　不自誇彰是一藥推功引善是一藥　　　不自伐善是一藥不掩人功是一藥　　　勞苦不恨是一藥懐誠抱信是一藥　　　覆蔽隂惡是一藥崇尚勝己是一藥　　　安貧自樂是一藥不自尊大是一藥　　　好成人功是一藥不好隂謀是一藥　　　得失不形是一藥積德樹恩是一藥　　　生不罵詈是一藥不評論人是一藥　　　甜言美語是一藥災病自咎是一藥　　　惡不歸人是一藥施不望報是一藥　　　不殺生命是一藥心平氣和是一藥　　　不忌人美是一藥心靜意定是一藥　　　不念舊惡是一藥匡邪弼惡是一藥　　　聽教伏善是一藥忿怒能制是一藥　　　不干求人是一藥無思無慮是一藥　　　尊奉高年是一藥對人恭肅是一藥　　　内修孝悌是一藥恬靜守分是一藥　　　和悦妻孥是一藥以食飲人是一藥　　　助修善事是一藥樂天知命是一藥　　　逺嫌避疑是一藥寛舒大度是一藥　　　敬信經典是一藥息心抱道是一藥　　　為善不倦是一藥濟度貧窮是一藥　　　捨藥救疾是一藥信禮神佛是一藥　　　知機知足是一藥清閒無慾是一藥　　　仁慈謙讓是一藥好生惡殺是一藥　　　不寶厚藏是一藥不犯禁忌是一藥　　　節儉守中是一藥謙己下人是一藥　　　隨事不慢是一藥喜談人徳是一藥　　　不造妄語是一藥貴能援人是一藥　　　富能救人是一藥不尚爭鬬是一藥　　　不淫妓𤯝是一藥不生奸盜是一藥　　　不懐咒厭是一藥不樂詞訟是一藥　　　扶老挈㓜是一藥 　　此為百藥也人有疾病皆因過惡隂掩不見故應以疾病因縁飲食風寒惡氣而起由人犯違聖教以致魂迷魄喪不在形中肌體空虛精氣不守故風寒惡氣得以中之是以有徳者雖處幽闇不敢為非雖居榮禄不敢為惡量體而衣隨分而食雖富且貴不敢恣欲雖貧且賤不敢為非是以外無殘暴内無疾病也吾人可不以百病自究以百藥自治養吾天和一吾心志作耆年頤壽之地也哉 〈百藥一段與道藏少異一二余以家藏宋刻小本考詳似近人情語故以刻之初謂道藏國刋似無訛誤余閲一藏以遍魚豕之錯不可枚舉〉 　　黄帝曰一隂一陽之謂道偏隂偏陽之謂疾兩者不和若四時中有春無夏有秋無冬矣因而和之是謂聖度聖人不絶和合之道但貴于閉宻以守天真也 　　太上曰情慾出於五内魂定魄靜者生也情慾出於胷臆精散神惑者死也 　　書云聲色動蕩于中情愛牽纒心有念動有著晝想夜夢馳逐於無涯之慾百靈疲役而消散宅舍無主而傾頽矣 　　書云慾多則損精人可保者命可惜者身最重者精肝精不固目 無光肺精不交肌肉消痩腎精不固神氣減少脾精不堅齒髪浮落若耗散真精不已疾病隨生死亡隨至 　　神仙可惜歌曰可惜許可惜許可惜元陽宫無主一㸃既隨穠色枯百神泣送精光去三尸喜七魄怒血敗氣衰將何補尺宅寸田屬别人玉爐丹竈阿誰處勸世人休戀色戀色貪淫有何益一神去後百神隨百神去盡人不知幾待說時說不得臨時出口泄天機 　　孫真人銘曰怒甚偏傷氣思多太損神神疲心易役氣弱病相縈勿使悲歡極當令飲食均再三防夜醉第一戒晨嗔亥寢鳴雲鼓 〈註曰扣齒三十六下〉晨興潄玉津 〈註曰早時開眼即以舌攪上下腭待津生滿口汩汩嚥下直至丹田〉妖神難犯己精氣自全身若要無諸病常當節五辛 〈註曰不使鹹酸苦辣甜五味偏傷一臟致使生疾〉安神宜恱樂 〈註曰常令心上生歡喜〉惜氣保和純 〈註曰常使心氣和平絶躁妄焦爍生怒〉夀夭休論命修行本在人若能遵此理平地可朝真 　　象山要語曰精神不運則愚血脈不運則病 　　又曰志固為氣之帥然至於氣之専一則亦能動志故不但持其志又戒之以無暴其氣也居處飲食適節宣之宜視聽言動嚴邪正之辯皆無暴其氣之功 　　内無所累外無所累自然自在纔有一些他意便沈重了徹骨徹髓見得超然於一身自然輕清自然靈大 　　陸文達公有二歌曰聽聽聽勞我以生天理定若還懶惰受饑寒莫到窮來方怨命虚空自有神明聽又曰聽聽聽衣食生身天付定酒食貪多折人夀經營太甚違天命定定定 　　腎水也水生炁炁即火矣心火也火生液液即水矣水可以滋流百脈火可以薫蒸四大 　　經曰心牽於事火動於中有動於中必揺其精 　　天之助人為善也至快至周而略無毫髪之或慳天之報人之惡也亦至信至宻而略無毫髪之或漏細考逺計自當見爾 　　虚齋云食服常温四體皆春心氣常順百病自遯至哉斯言 　　又曰樂莫樂於日休憂莫憂於多求古之人雖疾雷破山而不震雖貨以萬乗而不酧惟胸中一㸃堂堂者以為張主 　　張氏曰一念之善則天地神祇祥風和氣皆在乎此一念之惡則殀星厲鬼凶荒禍害皆在乎此可不慎歟 　　勸君莫存半㸃私若存半㸃私終無人不知勸君莫用半㸃術若用半㸃術終無人不識 　　禍莫大於縱己之慾惡莫大於言人之非人非賢莫交物非義莫取念非善莫行事非善莫說 　　以責人之心責己則寡過以恕己之心恕人則全交凡人傷巧則可悔之事多全拙則可悔之事少 　　知止自能除妄想安貧須要禁奢心故云良田千頃日食二升大厦千間夜眠八尺 治生莫若節用養生莫若寡慾 　　戒酒後語忌食時嗔忍難忍事順不明人口腹不節致病之由念慮不正殺身之本 　　又曰世人之夀悉可百歳而以喜怒哀樂汩沒心源愛惡嗜慾戕伐性根而又揚人之短掩人之長顛倒方寸頃刻萬變神倦思勞難全天和如彼淡泉汩以五味欲其不害其可得乎 　　造物勞我以生逸我以老少年不勤是不知勞老年奔馳是不知逸天命我逸而我自勞可乎 　　舊縁漸斷新縁莫結醴交勢合自致日疎無事安閒方可修道 　　又曰口中言少心頭事少肚中食少自然睡少依此四少神仙可了 　　心牽於事火動于中心火既動真精必揺故當死心以養氣息機以死心 　　又曰戒滿意之食省爽口之味冬食不得太煖夏食不得太凉 　　氣清則神暢氣濁則神昏氣亂則神勞氣衰則神去故油盡燈滅髓竭人亡添油燈焰補髓人強 　　溺愛冶容而作色荒禪家謂之外感之欲夜深枕上思得𧰟麗或成宵寐之感禪家謂之内感之欲二者之欲綢繆染著皆消耗元精若能離之則腎水自然滋生可以上交于心又若思索文字忘其寢食禪家謂之理障經綸職業不告劬勩禪家謂之事障二者之障雖非人欲亦損性靈若能遣之則心火不至上炎可以下交于腎故曰塵不相縁根無所傷返流全一六用不行 　　洞神真經曰養生以不損為延年之術不損以有補為養生之經居安慮危防未萌也雖少年致疾氣弱體枯若晩年得悟防患補益血氣有氣而神亦自足可以延生 　　嵇叔夜云服藥求汗或有勿獲愧情一集渙然流離是皆情發于中而形于外也因知喜怒哀樂寧不傷人故心不撓者神不疲神不疲則氣不亂氣不亂則身泰夀延矣 　　寵辱不驚肝木自寧動静以敬心火自定飲食有節脾土不泄調息寡言肺金自全恬然無慾腎水自足此皆吾生藥石人當請事斯語 　　人若知得覺字便知我大物小物有盡我無盡也四大形骸皆外物也榮辱生死物固有之安能使我戚戚哉 　　有蔽則昏無蔽則明耳之蔽聲目之蔽色口鼻蔽于嗅味四肢蔽于淫樂一掬之力不勝則羣蔽交雜去禽獸不逺人要優游自足心無外想嗒然坐忘在身忘身在事忘事在家忘家其受用無量 　　無視無聽抱神以静形將自正必静必清無勞汝形無揺汝精可以長生目無所見耳無所聞心無所知汝神守形形乃長存 　　慎内閉外多知為敗靖節之乞食而咏康節之㣲醺而歌非有所得若是乎哉病從口入禍從口出可不慎歟人不自重斯召侮矣人不自強斯召辱矣自重自強侮辱斯逺人能改過則善日長而惡日消矣人能安貧則用長足而體長舒矣禍福無不自求之者後世有星數之說行而反求諸天有堪輿之說行而求之地矣於人事獨委焉萬起萬滅之私亂吾之心乆矣今當掃去以全吾湛然之心 　　人能愈收斂則愈充拓愈細宻則愈廣大愈深厚則愈光明萬事不責于人則無寒氷烈火之擾吾心 　　多言多敗多事多累虚中無我惟善是從守約者心自空知止者心自足 　　七部要語曰神静而心和心和而形全神躁則心蕩心蕩則形傷欲全其形先在理神故恬和養神以安于内清虚棲心不誘于外也 　　七竅者精神之户牖也志氣者五臟之使役也耳目誘于聲色鼻口恱于芳味肌體之于安適其情一也則精神馳騖而不守志氣縻于趣捨五臟淊蕩而不安嗜慾連綿于外心氣壅塞于内蔓衍于荒淫之波留連於是非之境鮮有不敗德傷生者矣 　　人之禀受性情具焉性之所感者情也情之所安者慾也情出于性而情違性慾由于情而慾害情情之傷性性之妨情猶烟氷之於水火也烟生于火而鬱火氷生于水而遏水故烟沒而火盛氷泮而水通性貞則情銷情滅則性謐夫明者刳情以遣累約慾以守貞食足以充饑養氣衣足以蓋形禦寒美麗之華不為滑性哀樂之感不以亂神處於止足之泉立于無害之㟁此全性之道也 　　海蚌未剖則明珠不顯崑竹未斷則鳯音不揚情性未鍊則神明不發譬諸金木金性包水木性藏火故鍊金則水出鑽木則火生人能務學以鑽鍊其性則才慧發矣 　　身嘗居善則内無憂慮外無畏懼獨立不慙影獨寢不愧衾上可以接神明下可以對蠻夷德逈幽明禎祥畢集 　　靈氣謂之神休氣謂之鬼煩氣謂之蟲魚雜氣謂之禽獸姦氣謂之妖邪氣之濁者愚癡凶虐氣之剛者髙嚴壯徤氣之柔者仁慈敦篤所以君子行正氣小人行邪氣 　　形者氣之聚也氣虚則形羸神者精之成也精虛則神粹形者人也為萬物之最靈神者生也是天地之大德最靈者為萬物之首大德者為天地之宗萬物以停育為先天地以清浄是務故當養其形以愛其神敬其身以重其生 　　理好憎之情則愛勿近也和喜怒之情則怨不犯也故喜怒亂氣嗜慾傷性性相近也習之以逺如水性欲清泥沙汚之人性欲平嗜慾害之與性相害不可兩立一起一廢不可俱興 　　夫生死之道𢎞之在人生死常也確乎在天但觀以自然則生死之道無可而無不可也或未生而已死或已死而重生或不可以生而生或不可以死而死或可以死而不死或可以生而不生或有生而不如無生或惜死而所以致死是以致死之地則生致生之地則死或為知而不可以死或為時而不可以生或云勞我以生生者好事也不可惡其生又云休我以死死者惡事也不可好其死凡人心非不好其生不能全其生非不惡其死不能逺其死哀哉 　　口舌者禍福之宫危亡之府語言者大命之屬刑禍之部也言出患入言失身亡故聖人當言發而憂懼常如臨淵履氷以大若小以富若貧處盛高之谷逰卑賤之淵㣲為之本寂為之根懼為之宅憂為之門可不戒歟 　　福者禍之先利者害之源治者亂之本存者亡之根故上德質而不文不視不聽如無生焉無心無意若未生焉執守虚無而生生焉識道德之意揆天地之情禍莫大於死福莫大于生是以有名之名喪我之槖無名之名養我之宅有貨之貨喪我之賊無貧之貧養我之福 　　施觀吾曰存我之道切在去機機去身存機住身死無機胸中純白自處 　　景行録曰以忠孝遺子孫者昌以智術遺子孫者亡以謙接物者強以善自衛者良 　　又曰知足常足終身不辱知止常止終身不恥 　　荀子曰自知者不怨人知命者不怨天怨人者窮怨天者凶又曰榮辱之大分安危利害之常體也先義而後利者榮先利而後義者辱榮者常通辱者常窮通者常制人窮者常制于人 　　古人云㑹做快活人凡事莫生事㑹做快活人省事莫惹事㑹做快活人大事化小事㑹做快活人小事化無事 　　又云忍是心之寳不忍身之殃舌柔常在口齒折只因剛思量一忍字真是快活方片時不能忍煩惱日月長 　　又曰木有所養則根本固而枝葉茂樑棟之材成水有所養則泉源壯而流𣲖長灌溉之利溥人有所養則心神安而識見達修道之事成 　　真誥曰鏡以照面智以照心鏡明則塵垢不染智明則邪惡不生 　　虚皇經曰財為患之本聚財為聚業財為愛慾根能招一切罪若以財非財始可入道境 　　又曰汝知見世因縁則知宿世因縁汝修見世因縁則知來世因縁一氣無偏倚所種還自生植此荆棘根如何望喬林 　　又云慈悲之力最為廣大能化一切能服一切惡者無與争暴者無與抗所向無與敵是為廣大無邊 　　又曰口無是非言心無人我相身不受染著方契無為道衆生俱幻化墮彼色相因須知樂是苦一念了無為 　　仙經云専精養神不為物雜謂之清反神復氣安而不動謂之静制念以定志静身以安神保氣以存精思慮兼忘㝠想内視則身神並一身神並一則近真矣 　　延命録曰五榖充肌體而不能益夀百藥療病延年而不能甘口充肌甘口者俗人之所珍苦口延年者道士之所寳 　　禁忌篇曰善攝生者卧起有四時之早晚興居有至和之常制筋骨有偃仰之力閑邪有吞吐之術流行營衛有補瀉之法節宣勞逸有與奪之要忍怒以養隂氣抑喜以養陽氣然後先將草木以救虧缺服金丹以定不窮養性之道盡于此矣 　　列子曰少不勤行壯不競時長而安貧老而寡慾閒心勞形養生之方也 　　太平御覽曰道者氣也寳氣則道長存秘者精也寳精則神長生精者血脈之川流守骨之靈神精去則骨枯骨枯則死矣是以為道者務寳其精 　　莊子曰聖人休休焉則平易矣平易則恬淡矣平易恬淡則憂思不能入邪氣不能襲故其德全而神不虧 　　又曰養志者忘形養形者忘利致道者忘心 　　真誥曰衰年體羸多為風寒所乗當深頥養晏此無事上味𤣥元棲守絳津體寂至道心存内觀屏波萬累蕩濯他念乃始近其門户耳若憂累多端人事未省雖復憩靈空洞存心淡泊纒綿亦弗能達也 　　𤣥闗秘論曰無心于事則無事于心故心静生慧心動生昏 　　仙經曰子欲長生當由所生之門游處得中進退得所動静以法去留以度可以延命而愈疾矣 　　本草總篇曰攝生之道莫若守中守中則無過與不及之害經曰春秋冬夏四時隂陽生病起于過用蓋不適其性而強云為逐強處即病生五臟受氣蓋有常分用之過耗是以病生善養生者既無過耗之弊又能保守真元何患乎外邪所中也故善服藥不若善保養不善保養不若善服藥世有不善保養又不善服藥倉卒病生而歸咎于神天噫是亦未嘗思也可不謹歟 　　又曰未聞道者放逸其心逆於生樂以精神徇知巧以憂畏徇得失以勞苦徇禮節以身命徇利財四徇不置心為之病矣極力勞形躁暴氣逆當風縱酒食嗜辛鹹肝為之病矣飲食生冷温凉失度乆坐乆卧大飽大饑脾為之病矣呼呌過常辯争陪答冐犯寒暄恣食鹹苦肺為之病矣乆坐濕地強力入水縱欲勞形三田漏溢腎為之病矣五病既作故未老而羸未羸而病病至則重重則必斃嗚呼是皆弗思而自取之也衛生之士須謹此五者可致終身無苦經曰不治已病治未病正為此矣 　　吕氏春秋曰凡生之長也順之也使生不順者欲也故聖人必先適欲適節也室大則多隂臺髙則多陽多隂則蹷多陽則痿蹷者逆寒疾也痿躄不能行此隂陽不適之患也是故先王不處大室不為髙臺味不衆珍春不煇熱熱則理塞脈則閉結理塞則氣不達味衆珍則胃充胃充則中大鞔中大鞔則氣不達以此求長生其可得乎 　　三因極一方曰夫人禀天地隂陽而生者蓋天有六氣人有三隂三陽而上奉之地有五行人有五臟五腑而下應之於是資生皮肉筋骨精髓血脈四肢九竅毛髪齒牙唇舌總而成體外則氣血循環流注經絡喜傷六淫内則精神魂魄志意思喜傷七情六淫者寒暑燥濕風熱是也七情者喜怒憂思悲恐驚是也若持䕶得宜怡然安泰役冐非理百疴生焉 　　崔公入藥鏡曰物之最靈惟其人也身者乃萬化之本精於人也若水浮航氣於人也如風揚塵神於人也似野馬聚空水涸則航止風息則塵静野馬散而大空長有精能固物炁能盛物精氣神三者心可不動其變化也外忘其形内養其神是謂登真之路嗜欲縱乎心孰能乆去哀樂傷乎志孰能乆忘思慮役乎神孰能乆無利禄勞乎身孰能乆捨五味敗乎精孰能乆節酒醴亂乎情孰能乆絶食佳殽飲㫖酒視以姝麗聽以淫聲雖精氣強而反禍于身耳目快而致亂于神有百端之敗道以一介而希真安有養身之驗耳夫學道者外則意不逐物而移内則意不隨心而亂湛然保于虛寂造乎清浄之域矣 　　上元夫人謂漢武帝曰汝好道乎勤而不獲實有由也汝胎性暴胎性淫胎性奢胎性酷胎性賊暴則使氣奔而攻神是故神擾而竭淫則使精漏而魂疲是故精竭而魂疲奢則使真雜而魄穢是故命逝而靈臭酷則使喪仁而攻目是故失仁而眼亂賊則使心鬭而口乾是故内戰而外絶此五事皆是截身之刀鋸刳命之斧斤矣雖復志好長生不能遣兹五難亦何為損性而自勞乎 　　文中子曰静漠恬淡所以養生也和愉虚無所以據德也外不亂内即性得其宜静不動和即德安其位養生以經世抱德以終年可謂能體道矣 　　又曰能尊生雖富貴不以養傷身雖貧賤不以利累形三茅君訣曰神養于氣氣㑹于神神氣不散是謂修真元始經曰喜怒損性哀樂傷神性損則害生故養性以全氣保神以安身氣全體平心安神逸此全生之訣也 　　達磨胎息經曰元壯既立猶𤓰有蒂闇注母氣母呼即呼母吸即吸綿綿十月氣足形圓心是氣之主氣是形之根形是氣之宅神是形之真神用氣養氣因神住神行則氣行神住則氣住此經要妙之義也 　　羣仙諸玉曰煉精者煉元精非淫佚所感之精煉氣者煉元氣非口鼻呼吸之氣煉神者煉元神非心意念慮之神故此神氣精者與天地同其根與萬物同其體得之則生失之則死以陽火煉之則化成陽氣以隂符養之則化成隂精故曰見之不可用用之不可見 　　養生論曰大凡養生先調元氣身有四氣人多不明四氣之中各主生死一曰乾元之氣化為精精反為氣精者連於神精益則神明精固則神暢神暢則生健若精散則人疲精竭則神去神去則死二曰坤元之氣化為血血復為氣氣血者通于内血壯則體豐血固則顔盛顔盛則生空若血衰則髪變血敗則胸空胸空則死三曰庶氣庶氣者一元交氣氣化為津津復為氣氣連于生生託于氣隂陽動息滋潤形骸氣通則生氣乏則死四曰衆氣衆氣者榖氣也榖濟于生終誤于命食榖氣雖生藴榖氣還死精能附血氣能附生當使循環即身永固乾元之陽陽居隂位臍下氣海是也坤元之隂隂居陽位胸中血海是也生者屬陽陽貫五臟喘息之氣是也死者屬隂隂納五味穢惡之氣是也氣海之氣以壯精神以填骨髓血海之氣以補肌膚以流血脈喘息之氣以通六腑以扶四肢穢惡之氣以亂身神以腐五臟 　　存神論曰物理所不可逃者四曰生曰心曰性曰情有生必有心有心必有性有性必有情性則定静情則感通感通之際二氣必交交于外則龍虎飛走鉛汞漏失交于中則龍虎相隨鉛汞内結氣所生也故來入身謂之生所以通生謂之道至人以道制情氤氲之際能住𤣥胎恍惚之中能擒物象所以有道合一神形俱妙之功也 　　又云從色來者由隂陽之中從化來者出隂陽之外由隂陽中來者有留形住世之理故無用之中有用必奪造化於隂陽出隂陽外者有飛靈走性之道故有為之中無為方獨超昇於象外進退之序能鍊色身而化形能脫化身而化神果無序而頓超理所未聞 　　元道真經曰生可冀也死可畏也草木根生去土則死魚鼈沈生去水則死人以形生去氣則死故聖人知氣之所在以為身寳 莊子養生篇曰吾生也有涯 〈向秀曰生之所稟各有涯也〉而智也無涯 〈𥞇康曰夫不慮而欲性之動也識而發感智之用也性動者遇物而常足則無餘智從感而来倦而不已故世之所患常在於智用不在性動也〉以有涯隨無涯殆已 〈郭象曰以有限之性尋無窮之智安得而不困哉〉已而為智者殆而已矣 〈向秀曰已困於智矣又為智攻之者又殆矣〉 　　莊子又曰達生之情者不務生之所無以為 〈向秀曰生之所無以為者性表之事也張湛曰生理自全為分外所為此是以有涯隨無涯也〉達命之情者不務智之所無奈何 〈向秀曰命盡而死者是張湛曰乗生順之理窮所稟分豈智所知〉 　　西山記曰人之真氣大運隨天元氣小運隨子腎午心卯肝酉肺故坐子午取水火交也 　　又曰一體之盈虚消息皆通於天地應於萬類 〈張湛曰人與隂陽通氣〉和之於始和之於終静神滅想生之道也 〈始終和則神志不散〉 　　妙真經曰人常失道非道失人人常去生非生去人故養生者慎勿失道為道者慎勿失生使道與生相守生與道相保 　　黃老經𤣥禾曰天道施化與萬物無窮人道施化形神消亡轉神施精精竭形衰形本生精精生於神不以精施故能與天合德不與神化故能與道同式 　　又曰以形化者尸解之類神與形離二者不俱遂象飛鳥入海為蛤而隨季秋隂陽之氣以氣化者生可冀也以形化者甚可畏也 　　指歸曰逰心於虚静結志於微妙委慮於無欲歸指於無為故能達生延命與道為乆或疑者云始同起於無外終受氣於隂陽載形魄於乾坤資生長於食息而有愚有智有強有弱有夀有夭天耶人耶解者曰夫形生愚智天也強弱夀夭人也 　　河圖帝視萌曰侮天時者凶順天時者吉春夏樂山髙處秋冬居卑深藏吉利多福夀考無窮 　　雒書寳予命曰古人治病之方和以醴泉潤以元氣藥不辛不苦甘甜多味常能服之津流五臟繫之在肺終身無患 　　傳曰雜食者百病妖邪所鍾所食愈少心愈開年愈益所食愈多心愈塞年愈損焉 　　真人大計曰奢懶者夀慳靳者夭放散劬勞之異也田夫夀膏粱夭嗜慾多少之驗也處士少疾逰子多患事務繁簡之殊也故俗人競利道士罕營 　　彭祖曰道不在煩但能不思衣不思食不思聲色不思勝負不思得失不思榮辱心不勞形不極常道引納息但爾可得千歲欲長生無限者當服上藥 　　仲長統曰蕩六情者有心而不以之思有口而不以之言有體而不以之安安之而能遷樂之而不愛以之圖之不知日之益也不知物之易也 　　飲食不時傷人憂恚悲哀傷人喜樂過差傷人忿 不解傷人汲汲所願傷人戚戚所患傷人寒暖失節傷人隂陽不交傷人凡交須依導引諸術若能避衆傷人事而復曉隂陽之術則是不死之道大樂氣飛揚大愁氣不通用精令人氣力乏多睡令人目盲多唾令人心煩貪美食令人洩痢俗人但知貪於五味不知有元氣可飲聖人知五味之毒焉故不貪知元氣可服故閉口不言精氣息應也唾不咽則氣海不潤氣海不潤則津液乏是以服元氣飲醴泉乃延年之本也 　　明醫論云疾之所起自生五勞五勞既用二臟先損心腎受邪腑臟俱病五勞者一曰志勞二曰思勞三曰心勞四曰憂勞五曰疲勞五勞則生六極一曰氣極二曰血極三曰筋極四曰骨極五曰精極六曰髓極六極即為七傷七傷變為七痛七痛為病令人邪氣多正氣少忽忽喜怒悲傷不樂飲食不生肌膚顔色無澤髪白枯稿甚者令人得大風偏枯筋縮四時拘急攣縮百闗隔塞羸痩短氣腰脚疼痛此由早娶用精過差血氣不足極勞之所致也 　　憂畏者生死之門禮教之主存亡之由禍福之本吉凶之元也 　　養性者失其憂畏則心亂而不治形躁而不寧神散而氣越志蕩而意昏應生者死應死者亡應成者敗應吉者凶其憂畏者其猶水火不可暫忘也 　　太上畏道其次畏物其次畏人其次畏身故憂於身者不拘於人畏於己者不制於彼慎於小者不懼於大戒於近者不悔於逺 　　九仙君論曰形神相托神形相成口受外味以亡識身受内役以喪精神離形以散敗形離神以去生殊不知皮肉相應筋骨乃成肝合筋其外爪心合脈其外色脾合肉其外脣肺合皮其外毛腎合骨其外髪故外無五傷以敗五體 　　胎臟論曰先除慾以養精後禁食以存命是知食胎氣飲靈元為不死之道返童還年 　　古云衆方囂然我獨淵黙中心融融自有真樂是蓋出乎塵垢之外而與造物者逰也 　　軒冕不足為吾髙而塵埃在我或有所不得避昔人謂居軒冕之中當有山林之氣然則處塵埃之内不可有市井之習 　　瓦盆盛酒與傾金注玉同一醉也蹇驢布韉與金鞍駿馬同一逰也松牀莞簟與繡衾玉枕同一寢也布袍蒲絮與貂裘狐貉同一煖也蔬食菜羮與烹龍炮鳳同一飽也知此則貧賤富貴可以一視矣 　　康仲俊年八十六極康寧自言少時讀千字文有所悟謂心動神疲四字也平生遇事未嘗動心故老而不衰 　　達磨曰心不縁境住在本源意不散流守於内息神不外役免於勞傷人知心即氣之主氣即形之根形者氣之宅神形之具令人相因而立若一事有失即不合於至理何能乆立焉 又曰心静即神恱神恱即福生 　　真仙直指曰清静二字清謂清其心源静謂静其氣海心源清則外物不能撓性定而神明氣海静則邪欲不能作精全而腹實 　　海天秋月道人曰守清静恬淡所以養道處汚辱卑下所以養德去嗔怒滅無明所以養性節飲食薄滋味所以養氣然後性定則情忘形虚則神運心死則神活陽盛則隂衰 　　莊註云衆竅為風所鳴萬形為化所役風不能鳴則衆竅虚化不能役則萬形息 　　𤣥英疏曰藏舟船於海壑正合其宜隱山岳於澤中謂之得所然造化之力擔負而趨變故日新驟如逝水昨我今我新吾故吾義亦然也 　　林君復集曰飽藜藿者鄙膏粱樂貧賤者鄙富貴安義命者輕生死逺是非者忘臧否 　　飽肥甘衣輕煖不知節者損福廣積聚驕富貴不知止者殺身 　　小人詐而巧似是而非故人恱之者衆君子誠而拙似迂而直故人知之者寡 誠無悔恕無怨和無讐忍無辱 　　何恬庵録曰張飽㠶於大江驟駿馬於平陸天下之至快反思則憂處不争之地乘獨後之馬人或我 樂莫大焉 　　口腹不節致疾之因念慮不正殺身之本驕富貴者慽慽安貧賤者休休故景公千駟不如顔子一瓢 　　武林蓮池宏公戒殺生文曰世人食肉咸謂理所應然乃恣意殺生廣積寃結相習成俗不自知覺昔人有言可為痛哭流涕長太息者是也計其迷執略有七條開列如左餘可例推云 　　其一曰生日不宜殺生哀哀父母生我劬勞己身始誕之辰父母垂亡之日也是日正宜戒殺廣行善事以資㝠福使先亡者早獲超昇見存者増延福夀何得頓忘母難殺害生靈世習不覺其非可為痛哭流涕長太息者此也 　　其二曰生子不宜殺生凡人無子則悲有子則喜子母俱安則幸不思一切禽獸亦各有子胡為慶我子生令他子死母亡於心安乎嬰孩始生不為造福而反造業愚亦甚矣可為痛哭流涕長太息者此也 　　其三曰祭先不宜殺生亡者忌辰及春秋二祭俱當戒殺以資㝠福雖羅列八珍於前安能起九泉之遺骨而饗之也無益而有傷生命智者不為也舉世習行不以為非可為痛哭流涕長太息者此也 　　其四曰祈禳不宜殺生世人有疾殺牲祀神以祈福祐不知已之祀神以求生反殺他命而活我命逆天悖理神其有靈决不來饗種種淫祀亦復類此舉世習行而不覺其非可為痛哭流涕長太息者此也 　　其五曰婚禮不宜殺生世間婚禮自問名納采以至成婚殺生不知其㡬夫婚者生人之始也生之始而行殺理既逆矣又婚姻吉禮也吉日而用凶事不亦𢡖乎此舉世習行而不覺其非可為痛哭流涕長太息者此也 　　其六曰燕客不宜殺生良辰美景賢主嘉賔蔬食菜羮不妨清致何須廣殺生命窮極肥甘笙歌燕飲於杯盤宰割寃號於砧几嗟乎有人心者能不悲哉世習不以為非可為痛哭流涕長太息者此也 　　其七曰營生不宜殺生世人為衣食故或畋獵或漁捕或殺生靈以資生計我觀不作此業者亦衣亦食未必其凍餒而死也殺生營生神理所怒以殺昌裕百無一人種地獄之禍因受來生之惡報莫此為甚何不别求生計乃執為此七者皆為痛哭流涕長太息者此也 　　放生文曰蓋聞世間至重者生命天下最慘者殺傷是故逢擒則奔蟣虱猶知避死將雨則徙螻蟻尚且貪生何乃網於山罟於淵多方掩取曲而鈎直而矢百計捜羅使其膽落魂飛母離子散或囚籠檻則如處囹圄或被刀砧則同臨剮戮憐兒之鹿砥瘡痍而寸斷柔腸畏死之猿望彎弓而雙垂悲淚恃我強而凌彼弱理恐非宜食他肉而補己身心將安忍由是昊天垂憫古聖行仁解網著於成湯畜魚興於子産聖哉流水潤枯稿以囊泉慈矣釋迦代危亡而割肉天台聖者鑿放生之池大樹仙人䕶栖林之鳥續魚蝦 〈闕〉　　　禪師之遺愛猶存救龍子而傳方孫真人之慈風未泯一活螻蟻也沙彌易短命為長年書生易卑名為上第一放龜也毛寳以臨危而脫難孔愉以㣲職而封侯屈師縱鯉於元村夀増一紀隋侯濟蛇於齊野珠報千金拯已溺之蠅酒匠之死刑免矣捨將烹之鼈厨婢之篤疾瘳焉貿死命於屠家張提刑魂超三界易餘生於釣艇李景文毒解丹砂孫良嗣解矰𥐊之危卜葬而羽蟲交助潘縣令設江湖之禁去任而水族悲號信老免愚民之牲祥符甘雨曹溪守獵人之網道播神州雀解銜環報恩狐能臨井受術乃致殘軀得命垂白璧以聞經難地求生現黃衣而入夢施皆有報事豈無聞載在簡編昭乎耳目普願隨所見物發慈悲心捐不慳財行方便事或恩周多命大積隂功若恵及一蟲何非善事茍日増而月累自行廣而福増慈滿人寰名通天府蕩空寃障多祉萃於今生培積善根餘慶及於後世倘更助稱佛號加諷經文為其回向西方令彼永離惡道則存心愈大植德彌深道業資之速成蓮臺生其勝品矣 　　處事不以聰明為先而以盡心為急不以集事為急而以方便為上 　　人當自信自守雖稱譽之承奉之亦不為之加喜雖毁謗之侮慢之亦不為之加怒 　　不可乘喜而多言不可乗快而易事 　　膽欲大見義勇為心欲小文理宻察智欲圓應物無滯行欲方截然有執 　　静能制動沈能制浮寛能制褊緩能制急 　　偶讀醫書有曰洗心曰齋防患曰戒深有可取 　　枚乗曰欲人無聞莫若勿言欲人無知莫若勿為輕言戲謔最害事蓋言不妄發則言出而人信之茍常輕言戲謔遇有正事誠實之言人亦不信 　　無夢子時教化村落中手持木牌牌上書二詩云身為車兮心為軾車動軾隨無計息交棃火棗是誰無自是不除荆與棘身為客兮心為主主人平和客安處若還主客不康寧精神管定辭君去是為知道妙者 　　髙尚先生曰形者生之舍也氣者生之元也神者生之制也形以氣充氣耗形病神依氣位氣合神存修真之士法於隂陽和於術數持滿御神専氣抱一以神為車以氣為馬神氣相合可以長生 　　又曰全生之術形氣貴乎安安則有倫而不亂精神貴乎保保則有要而不耗故保養之道初不離于形氣精神 　　又曰心為君主之官得所養則血脈之氣王而不衰生之本無得而揺也神之變無得而測也腎為作強之官得所養則骨髓之氣榮而不枯臟之本無得而傾也精之聚無得而奪也 　　梓童寳章曰饒一著添子孫之福 〈闕〉　　　　駒隙之易過忍一言免駟馬之難追息一忍養身心之精和 　　言行擬之古人則德進功名付之天命則心閒報應念及子孫則事平受享慮及疾病則用儉 　　好辨以招尤不若訒黙以怡性廣交以延譽不若索居以自全厚費以多營不若省事以守儉逞能以誨妬不若韜精以示拙 　　華嚴經云人從第一歡喜地入第二離垢地始能行此十善道 　　一曰性自逺離一切殺生不蓄刀杖不懐怨恨有慙有愧仁恕具足於一切衆心有命之者常生利益之心是菩薩尚不惡心惱諸衆生何况于他起衆生想故以重意而行殺害 　　二曰性不偷盜於自資財常知止足於他慈恕不欲侵損若物屬他起他物想終不於此而生盜心乃至一草一葉不與不取何况其餘資生之具 　　三曰性不邪婬於自妻知足不求他妻於他妻妾他所䕶女親族媒定及為法所䕶尚不生於貪染之心何况從事况於非道 　　四曰性不妄語常作實語真語時語乃至夢中亦不忍作覆藏之語無心欲作何况故犯 　　五曰性不兩舌於衆生無離間心無惱害心不將此語為破彼故而向彼說不將彼語為破此故而向此說未破者不令破已破者不増長不喜離間不樂離間不作離間不說離間語若實若不實語 　　六曰性不惡口所謂毒害語粗忿語苦他語令他嗔恨語現前語不現前語強惡語庸賤語不可樂聞語聞者不恱語嗔忿語如火燒心語怨結語熱惱語不可愛語不可樂語能壊自身他身語如是等語皆悉捨離常作潤澤語柔軟語恱意語可樂聞語聞者喜恱語善入人心語風雅典則語多人受樂語大小恱樂語身心踊恱語 　　七曰性不綺語常作思審語時語法語順道理語巧調伏語隨時籌量决定語乃至戲笑語恒思審何况故出散亂之言 　　八曰性不貪欲於他財物他所資用不生貪心不願不求 　　九曰性離瞋恚於一切衆生恒起慈心利益心哀愍心歡喜心和潤心攝受心永捨嗔恨怨害熱惱常思順行仁慈祐益 　　十曰性離邪見住於正道不行占卜不取惡戒心見正直無誑無謟於佛法僧起决定信 　　清静經曰人神好清而心擾之心好静而欲牽之常能遣其欲而心自静澄其心而神自清 　　又曰衆生所以不得真道者為有妄心既有妄心即驚其神既驚其神即著萬物既著萬物即生貪求既生貪求即是煩惱煩惱妄想憂苦身心便遭濁汚流浪生死 　　玉樞經曰道者以誠而入以黙而守以柔而用用誠似愚用黙似訥用柔是拙夫如是則可與忘形可以忘我可以忘忘入道者知止守道者知謹用道者知㣲能知㣲則慧光生能知謹則聖智全聖智全則慧光生慧光生則與道為一是名真忘惟其忘而不忘忘無可忘無可忘者即是至道 　　金笥籙曰心不留事一静可期此便是覔静底路又曰目不亂視神返于心神返于心乃静之本 　　正法眼藏曰汝之本性猶如虛空返觀自性了無一物可見是名正見了無一物可知是名真知無有青黄長短但見本源清浄覺體圓明即名見性成佛亦名如來知見 　　陳茂卿夙興夜寐箴為吾人一日修行短度當熟讀之箴曰雞鳴而寤思慮漸馳盍於其間澹以整之或省舊愆或紬新得次第條理瞭然黙識本既立矣昧爽乃興盥櫛衣冠端坐斂形提掇此心皦如日出嚴肅整齊虚明静一乃啟方策對越聖賢夫子在坐顔曽後先聖師所言親切敬聽弟子問辨反復參訂事至斯應則驗于為明命赫然常目在之事去既已我則如故方寸湛然凝神息慮動静循環惟心是監静存動察勿貳勿叄讀書之餘間以逰詠發舒精神休養情性日暮人倦昏氣易乗齋莊恭敬振拔精明夜乆斯寢齊手斂足不作思惟心神歸宿養以夜氣貞則復元念兹在兹日夕乾乾 　　崔子玉座右銘曰毋道人之短毋說己之長施人慎勿念受施慎勿忘世譽不足慕惟仁為紀綱隱心而後動謗議庸何傷毋使名過實守愚聖所臧在湼貴不淄曖曖内含光柔弱生之徒老氏戒剛強行行鄙夫志悠悠故難量慎言節飲食知足勝不祥行之茍有恒乆乆自芬芳 　　范堯夫布衾銘曰黎藿之甘綈布之温名教之樂德義之尊求之孔易享之常安錦繡之奢膏粱之珍權寵之盛利慾之繁苦難其得危辱旋臻舍難取易去危就安至愚且知士寧不然顔樂簞瓢百世師模紂居瓊臺死為獨夫君子以儉為德小人以奢喪軀然則斯衾之陋其可忽諸 　　東坡云釋如白璧道如黃金儒如五榖則近之矣蓋聖不徒生生則必有所為釋迦孔老易地則皆然也 　　龍舒居士云佛以殺生偷盜邪淫為身三業而孔子言勝殘去殺詩人言文王德及鳥獸昆蟲是豈不戒殺哉盜固不在所言矣孔子言吾未見好德如好色者詩人多貪淫亂是豈不戒邪淫哉佛以妄言綺語兩舌惡口為口業孔子謂人而無信不知其可豈不戒妄言也謂巧言令色鮮矣仁豈不戒綺語也書稱爾無面從退有後言豈不戒兩舌也荀子謂傷人之言深於矛㦸是未嘗不戒惡口也佛以貪嗔癡為意三業孔子言見得思義則戒貪矣言不念舊惡則戒嗔矣言困而不學民斯為下則戒癡矣由此言之儒釋未嘗不同也其不同者惟儒止於世間法釋氏又有出世間法此其不同耳 　　客有問曰有生即有死若能無生即能無死然則主於治生與長生者得無死乎荅曰明德者心之神明虚靈不昧能明此而止於至善與鍊神還虚者同一圓覺之性皆不囿於形矣夫有形則有生死不囿於形何生死之有問曰然則三教聖人皆不得死乎荅曰儒云生寄也死歸也道曰勞我以生逸我以死釋曰生如著衫死如脫袴皆離形而超脫耳非真死也問曰三教學人亦能超脫乎荅曰止至善與鍊神禪定功夫極難下手惟上智利根可由頓漸而入若下愚鈍根則未易至也 　　龍舒居士曰人生時父母妻子屋宅田園牛羊車馬以至㣲細等物不問大小或祖傳於己或自己營為或子孫或他人為己積累而得色色無非己物且如牕紙雖㣲被人扯破猶有怒心一針雖小被人將去猶有吝意倉箱既盈心猶不足舉眼動步無非著愛一宿在外已念其家一僕未歸已憂其失種種事物無不掛懐一日大限到來盡皆抛去雖我此身亦棄物也况身外者乎静言思之恍如一夢莊子云有大覺者然後知此其大夢也 　　了明長老曰身為死物其内活潑潑地者為活物莫於死物上作活計宜於活物上作活計予深愛此語 　　梵網戒云常須自知我是未成之佛諸佛是已成之佛汝心佛者未成佛也彌陀佛者已成佛也未成佛者乆沈慾海具足煩惱杳無出期已成佛者乆證菩提具足威神能為物䕶故諸佛勸令衆生念佛是以我未成之佛求他已成之佛為救䕶耳是故衆生若不念佛聖凡永離父子乖離長處輪迴去佛逺矣 　　朱陶父曰欲脫輪迴立德為本凡修浄業濟物為先忠君孝親固臣子之大節恭兄友弟實長幼之當然夫婦别朋友信人倫乃正道德親善良近學行斯全勿為善小而不為莫以慾㣲而不窒骨肉貧賤雖有過而不疎他人富顯縱無嫌而莫厚婚喪凍餒知不給而量力隂周病老艱危見有難而推誠急助施恩於不報之地防患於未然之前毒害勿興於心讒言莫出諸口瞞心者自壊其心昧己者自殘乎己當愛物不可害物寧譽人無寧毁人謙受益滿則必損恵迪吉從逆必凶經乗妙理依宿德以叅求觀念浄因訪髙人而精進往生一念莫更貪生持念一心休萌雜念直下打併勿令纒綿奴僕卑幼切戒欺凌鵝鴨猪羊慎毋畜養埋暴露之枯骨祭無主之孤魂橋梁井道隨心修補錢財飲食量力恵施憐饑寒之乞子憫殘廢之蒼生常存利濟曲盡慈悲或禽獸之罹於檻穽繫足倒懸或魚鳥之掛於網羅穿腮反翼雖知萬死尚冀一生彼顧盼而哀鳴以求救我施財而贖命以放生既隨物而廣施利益更逢人而普勸浄因謹三歸持五戒悉莊嚴乎淨土掃六塵修十善皆回向於阿彌凡若此不止於下生信如斯必生于上品 　　塵生便掃莫論是否百年偶聚何苦煩惱太虚之内無物不有萬事從寛其福自厚 〈右除忿怒〉 　　染性觸物黏於飴膠婬愛賊人毒於戈矛片時意適永劫靈消一絲未斷塵網難超 〈右斷嗜慾〉 　　不扣自鳴鐘鼓為妖寧口之羞斯氣之浮恂恂呐呐立誠寡尤如瓶是守括囊無咎 〈右戒多言〉 　　夜結於夢晝馳於想起滅萬端盡屬虛妄要拔前根須除後障一劍當空羣魔消喪 〈右澄妄想〉 弇州山人養心歌 　　得歲月延歲月得歡恱且歡恱萬事乗除總在天何必愁腸千萬結放心寛莫膽窄古今興廢言可徹金谷繁華眼裏塵淮隂事業鋒頭血陶潛籬畔菊花黄范蠡湖邊蘆花白臨潼㑹上膽氣雄丹陽縣裏簫聲絶時來頑鐵有光輝運去良金無艶色逍遥且學聖賢心到此方知滋味别粗衣澹飯足家常養得一生一世拙 閩陳山人逍遥說 　　夫性有定分理有至極力不能與命鬭才不能與天争而貪羨之流躁進之士乃謂富貴可以力掇功名可以智取神仙可以學致長生可以術得抱憾老死而終不悟悲夫使天下之富必盡陶朱倚頓邪則原憲黔婁不復為賢人矣使天下夀必盡如王喬彭祖耶則顔氏之子閔氏之孫不復為善人矣使天下之仕必盡如稷契伊管耶則乗田委吏不復為孔子矣使天下之色必盡如毛嬙西施邪則嫫母孟光不復嫁於人矣蓋富者自富貧者自貧夀者自夀夭者自夭達者自達窮者自窮妍者自妍醜者自醜天地不能盈縮其分寸鬼神不能損益其錙銖是以達觀君子立性樂分含真抱樸心無城府行無町畦天下有道則皦皦與世相清天下無道則混混與世相濁壓之泰山不以為重付之秋毫不以為輕升之青雲不以為榮墜之深淵不以為辱震之雷霆不以為恐刼之白刃不以為懼視死生為旦暮以盈虚為消息仰觀宇宙之廓落俯視身世之卑憾如一浮萍之泛大海一稊米之寄太倉又何足議輕重於其間哉故所至皆樂所處皆適出于天為民入于道為隣若是則何往而不逍遥哉 　　嗚呼治亂運也賢否道也夀夭數也遇不遇時也世有才智不相上下而所遇頓殊覽此足以自慰洗心說 　　福生於清儉德生於卑退道生於安静命主於和暢患生於多慾禍生於多貪過生於輕慢罪生於不仁戒眼莫視他非戒口莫談他短戒念莫入貪淫戒身莫隨惡伴無益之言莫妄說不干己事莫妄為黙黙黙無限神仙從此得饒饒饒千災萬禍一齊消忍忍忍債主寃家從此隱休休休蓋世功名不自由尊君王孝父母禮賢能奉有德别賢愚恕無識物順來而勿拒物既去而不追身未遇而勿望事已過而勿思聰明多暗昧算計失便宜損人終有失倚勢禍相隨戒之在心守之在志為不節而亡家因不亷而失位勸君自警於生平可嘆可警而可畏上臨之以天神下察之以地祇明有王法相繼暗有鬼神相隨惟正可守心不可欺 戒殺牛文 　　我勸世人勿食牛肉服耕効勞返遭殺戮爾食何來忍為烹鬻吁嗟此牛莫云是畜六道輪迴互相報復焉知前世非爾眷屬豈為無知臨死觳觫口不能言垂泪若哭皮解體分猶張兩目目匪徒張看爾反覆能保他年不變為犢念我同胞貪讒縱欲只愛口爽不思中毒牛生惡瘡瘟黃臌腹殺而食之頃刻命促獄字犬言牢字牛足不食牛犬可免牢獄有飯充饑得蔬是福何必食牛以快爾欲食之三日神嗔鬼逐戒之三日名書金籙鑒戒分明再三是囑 遵生八牋卷二 <子部,雜家類,雜品之屬,遵生八牋>