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欽定四庫全書
人物志卷上 魏 劉卲 撰
凉 劉昞 注
九徴第一
〈人物情性志氣不同徴神見貌形驗有九〉
盖人物之本出乎情性
〈性質禀之自然情變由於染習是以觀人察物當尋其性質也〉情性之理甚㣲而𤣥非聖人之察其孰能究之哉
〈知無形狀故常人不能覩惟聖人目擊而照之〉凡有血氣者莫不含元一以為質
〈質不至則不能渉寒暑厯四時〉禀隂陽以立性
〈性資於隂陽故剛柔之意别矣〉體五行而著形
〈骨勁筋柔皆禀精於金木〉茍有形質猶可即而求之
〈由氣色外著故相者得其情素也〉凡人之質量中和最貴矣
〈質白受采味甘受和中和者百行之根本人情之良田也〉中和之質必平淡無味
〈惟淡也故五味得和焉若苦則不能甘矣若酸也則不能鹹矣〉故能調成五材變化應節
〈平淡無偏群材必御致用有宜通變無滯〉是故觀人察質必先察其平淡而後求其聰明
〈譬之驥騄雖超逸絶羣若氣性不和必有毁衡碎首决胷之禍也〉聰明者隂陽之精
〈離目坎耳視聴之所由也〉隂陽清和則中叡外明聖人淳耀能兼二羙知微知章
〈耳目兼察通幽逹㣲官材授方舉無遺失〉自非聖人莫能兩遂
〈雖得之於目或失之於耳〉故明白之士逹動之機而暗於𤣥慮
〈逹於進趨而暗於止静以之進趨則欲速而成疾以之深慮則抗奪而不入也〉𤣥慮之人識静之原而困於速㨗
〈性安沉黙而智乏應機以之閑静則𤣥㣲之道搆以之濟世則勁㨗而無成〉猶火日外照不能内見金水内暎不能外光
〈人各有能物各有性是以聖人任明白以進趨委守成於𤣥慮然後動止得節出處應宜矣〉二者之義盖隂陽之别也
〈陽動隂静乃天地之定性况人物乎〉若量其材質稽諸五物五物之徴亦各著於厥體矣
〈筋勇色青血勇色赤中動外形豈可匿也〉其在體也木骨金筋火氣土肌水血五物之象也
〈五性者成形之具五物為母故氣色從之而具〉五物之實各有所濟
〈五性不同各有所禀禀性多者則偏性生也〉是故骨植而柔者謂之𢎞毅𢎞毅也者仁之質也
〈木則垂䕃為仁之質質不𢎞毅不能成仁〉氣清而朗者謂之文理文理也者禮之本也
〈火則照察為禮之本本無文理不能成禮〉體端而實者謂之貞固貞固也者信之基也
〈土必吐生為信之基也基不貞固不能成信〉筋勁而精者謂之勇敢勇敢也者義之决也
〈金能斷割為義之决决不勇敢不能成義〉色平而暢者謂之通㣲通㣲也者智之原也
〈水流䟽逹為智之原原不通㣲不能成智〉五質恒性故謂之五常矣
〈五物天地之常氣五徳人物之常行〉五常之别列為五徳是故温直而擾毅木之徳也
〈温而不直則懦擾而不毅則剉〉剛塞而𢎞毅金之徳也
〈剛而不塞則决𢎞而不毅則缺〉愿恭而理敬水之徳也
〈愿而不恭則悖理而不敬則亂〉寛栗而柔立土之徳也
〈寛而不栗則慢柔而不立則散〉簡暢而明砭火之徳也
〈簡而不暢則滯明而不砭則翳〉雖體變無窮猶依乎五質
〈人情萬化不可勝極尋常竟源常在於五〉故其剛柔明暢貞固之徴著乎形容見乎聲色發乎情味各如其象
〈自然之理神動形色誠發於中徳輝外耀〉故心質亮直其儀勁固心質休决其儀進猛心質平理其儀安閒夫儀動成容各有態度直容之動矯矯行行休容之動業業蹌蹌徳容之動顒顒卬卬夫容之動作發乎心氣
〈心氣於内容見於外〉心氣之徴則聲變是也
〈心不繫一聲和乃變〉夫氣合成聲聲應律吕
〈清而亮者律和而平者吕〉有和平之聲有清暢之聲有回衍之聲
〈心氣不同故聲發亦異也〉夫聲暢於氣則實存貌色
〈非氣無以成聲聲成則貌應〉故誠仁必有温柔之色誠勇必有矜奮之色誠智必有明逹之色
〈聲既殊管故色亦異状〉夫色見於貌所謂徴神
〈貌色徐疾為神之徴驗〉徴神見貌則情發於目
〈目為心候故應心而發〉故仁目之精慤然以端
〈心不傾倚則視不回邪〉勇膽之精煜然以彊
〈志不怯懦則視不衰悴〉然皆偏至之材以勝體為質者也
〈未能不厲而威不怒而嚴〉故勝質不精則其事不遂
〈能勇而不能怯動必悔吝随之〉是故直而不柔則木
〈木彊激訐失其正直〉勁而不精則力
〈負鼎絶臏失其正功〉固而不端則愚
〈専己自是䧟於愚戇〉氣而不清則越
〈辭不清順發越無成〉暢而不平則蕩
〈好智無涯蕩然失紀〉是故中庸之質異於此類
〈勇而能怯仁而能决其體兩兼故為衆材之主〉五常既備包以澹味
〈既體鹹酸之量而以無味為御〉五質内充五精外章
〈五質澹凝淳耀外麗〉是以目彩五暉之光也
〈心清目朗粲然自耀〉故曰物生有形形有神精
〈不問賢愚皆受氣質之禀性隂陽但智有精粗形有淺深耳尋其精色視其儀象下至皁𨽻牧圉皆可想而得之也〉能知精神則窮理盡性
〈聖人有以見天下之動而擬諸形容故能窮理盡性以至於命〉性之所盡九質之徴也
〈隂陽相生數不過九故性情之變質亦同之〉然則平陂之質在於神
〈神者質之主也故神平則質平神陂則質陂〉明暗之實在於精
〈精者實之本故精恵則實明精濁則實暗〉勇怯之勢在於筋
〈筋者勢之用故筋勁則勢勇筋弱則勢怯〉强弱之植在於骨
〈骨者植之基故骨剛則植彊骨柔則植弱〉躁静之决在於氣
〈氣者决之地也氣盛决於躁氣冲决於静矣〉慘懌之情在於色
〈色者情之候也故色悴由情慘色悅由情懌〉衰正之形在於儀
〈儀者形之表也故儀衰由形殆儀正由形肅〉態度之動在於容
〈容者動之符也故邪動則容態正動則容度〉緩急之状在於言
〈言者心之状也故心恕則言緩心褊則言急〉其為人也質素平淡中叡外朗筋勁植固聲清色懌儀正容直則九徴皆至則純粹之徳也
〈非至徳大人其孰能與於此〉九徴有違
〈違謂乖戾也〉則偏雜之材也
〈或聲清色懌而質不平淡或筋勁植固而儀不正直〉三度不同其徳異稱
〈偏材荷一至之名兼材居徳儀之目兼徳體中庸之度〉故偏至之材以材自名
〈猶百工衆伎各有其名也〉兼徳之人更為羙號
〈道不可以一體説徳不可以一方待育物而不為仁齊衆形而不為徳凝然平淡與物無際誰知其名也〉是故兼徳而至謂之中庸
〈居中履常故謂之中庸〉中庸也者聖人之目也
〈大仁不可親大義不可報無徳而稱寄名於聖人也〉具體而㣲謂之徳行徳行也者大雅之稱也
〈施仁以親物立義以利仁失道而成徳抑亦其次也〉一至謂之偏材偏材小雅之質也
〈徒仁而無義徒義而無仁未能兼濟各守一行是以名不及大雅也〉一徴謂之依似依似亂徳之類也
〈純訐似直而非直純宕似通而非通〉一至一違謂之間雜間雜無恒之人也
〈善惡叅渾心無定是無恒之操胡可擬議〉無恒依似皆風人末流
〈其心孔艱者乃有教化之所不受也〉末流之質不可勝論是以畧而不槩也
〈蕃徒成羣豈可數哉〉
體别第二
〈禀氣隂陽性有剛柔拘抗文質體越各别〉
夫中庸之徳其質無名
〈汎然不繫一貌人無得而稱焉〉故鹹而不鹻
〈謂之鹹耶無鹻可容公漸切鹵也與鹼同〉淡而不𨣈
〈謂之淡耶味復不𨣈〉質而不縵
〈謂之質耶理不縵素〉文而不繢
〈謂之文耶采不畫繢〉能威能懐能辨能訥
〈居醎淡之和處質文之際是以望之儼然即之而文言滿天下無辭費〉變化無方以逹為節
〈應變適化期於通物〉是以抗者過之
〈勵然抗奮於進趨之途〉而拘者不逮
〈屯然無為於拘抗之外〉夫拘抗違中故善有所章而理有所失
〈養形至甚則虎食其外髙門懸薄則病攻其内〉是故厲直剛毅材在矯正失在激訐
〈訐刺生於剛厲〉柔順安恕毎在寛容失在少决
〈多疑生於恕懦〉雄悍傑健任在膽烈失在多忌
〈慢法生於桀悍〉精良畏慎善在恭謹失在多疑
〈疑難生於畏慎〉强楷堅勁用在楨幹失在専固
〈専己生於堅勁〉論辨理繹能在釋結失在流宕
〈傲宕生於機辨〉普愽周給𢎞在覆裕失在溷濁
〈溷濁生於周普〉清介亷潔節在儉固失在拘局
〈拘局生於亷㓗〉休動磊落業在攀躋失在䟽越
〈䟽越生於磊落〉沉静機宻精在𤣥㣲失在遲緩
〈遲緩生於沉静〉樸露徑盡質在中誠失在不㣲
〈漏露生於徑盡〉多智韜情權在譎畧失在依違
〈隠違生於韜情〉及其進徳之日不止揆中庸以戒其材之拘抗
〈抗者自是以奮勵拘者自是以守局〉而指人之所短以益其失
〈拘者愈拘抗者愈抗或負石沉軀或抱木燋死〉猶晉楚帯劒遞相詭反也
〈自晉視楚則笑其在左自楚視晉則笑其在右左右雖殊各以其用而不逹理者横相誹謗拘抗相反皆不異此〉是故彊毅之人狠剛不和不戒其彊之搪突而以順為撓厲其抗
〈以柔順為撓弱抗其搪突之心〉是故可以立法難與入㣲
〈狠彊剛戾何機㣲之能入〉柔順之人緩心寛斷不戒其事之不攝而以抗為劌安其舒
〈以猛抗為劌傷安其恕忍之心〉是故可與循常難與權疑
〈緩心寡斷何疑事之能權〉雄悍之人氣奮勇决不戒其勇之毁跌而以順為恇竭其勢
〈以順忍為恇怯而竭其毁跌之勢〉是故可與渉難難與居約
〈奮悍毁跌何約之能居〉懼慎之人畏患多忌不戒其愞於為義而以勇為狎増其疑
〈以勇戇為輕侮而増其疑畏之心〉是故可與保全難與立節
〈畏患多忌何節義之能立〉凌楷之人秉意勁特不戒其情之固䕶而以辨為偽彊其専
〈以辨博為浮虛而彊其専一之心〉是故可以持正難與附衆
〈執意堅持何人衆之能附〉辨博之人論理贍給不戒其辭之汎濫而以楷為繫遂其流
〈以楷正為繫礙而遂其流宕之心〉是故可與汎序難與立約
〈辨博汎濫何質約之能立〉𢎞普之人意愛周洽不戒其交之溷雜而以介為狷廣其濁
〈以拘介為狷戾而廣其溷雜之心〉是故可與撫衆難與厲俗
〈周洽溷雜何風俗之能厲〉狷介之人砭
〈甫亷反〉清激濁不戒其道之隘狭而以普為穢益其拘
〈以𢎞普為穢雜而益其拘局之心〉是故可與守節難以變通
〈道狭津隘何通途之能渉〉休動之人志慕超越不戒其意之大猥而以静為滯果其鋭
〈以沉静為滯屈而増果鋭之心〉是故可以進趨難與持後
〈志在超越何謙後之能持〉沉静之人道思廻復不戒其静之遲後而以動為疏羙其愞
〈以躁動為麄疏而羙其愞弱之心〉是故可與深慮難與㨗速
〈思慮廻復何機速之能及〉樸露之人中疑實⿰不戒其實之野直而以譎為誕露其誠
〈以權譎為浮誕而露其誠信之心〉是故可與立信難與消息
〈實⿰野直何輕重之能量〉韜譎之人原度取容不戒其術之離正而以盡為愚貴其虗
〈以欵盡為愚直而貴其浮虗之心〉是故可與讃善難與矯違
〈韜譎離正何違邪之能矯〉夫學所以成材也
〈彊毅静其抗柔順厲其愞〉恕所以推情也
〈推己之情通物之性〉偏材之性不可移轉矣
〈固守性分聞義不徙〉雖教之以學材成而随之以失
〈剛毅之性巳成激訐之心彌䔍〉雖訓之以恕推情各從其心
〈意之所非不肯是之於人〉信者逆信
〈推己之信謂人皆信而詐者得容為偽也〉詐者逆詐
〈推己之詐謂人皆詐則信者或受其疑也〉故學不入道恕不周物
〈偏材之人各是己能何道之能入何物能周也〉此偏材之益失也
〈材不能兼教之愈失是以宰物者用人之仁去其貪用人之智去其詐然後羣材畢集而道周萬物也矣〉
流業第三
〈三材為源習者為流流漸失源其業各異〉
盖人流之業十有二焉
〈性既不同染習又異枝流條别各有志業〉有清節家
〈行為物範〉有法家
〈立憲垂制〉有術家
〈智慮無方〉有國體
〈三材純備〉有器能
〈三材而㣲〉有臧否
〈分别是非〉有伎俩
〈錯意工巧〉有智意
〈能決衆疑〉有文章
〈属辭比事〉有儒學
〈道藝深明〉有口辨
〈應對給㨗〉有雄傑
〈膽畧過人〉若夫徳行髙妙容止可法是謂清節之家延陵晏嬰是也建法立制彊國富人是謂法家管仲商鞅是也思通道化策謀奇妙是謂術家范蠡張良是也兼有三材三材皆備
〈徳與法術皆純備也〉其徳足以厲風俗其法足以正天下其術足以謀廟勝是謂國體伊尹吕望是也兼有三材三材皆㣲
〈不純備也〉其徳足以率一國其法足以正鄉邑其術足以權事宜是謂器能子産西門豹是也兼有三材之别各有一流
〈三材為源則習者為流也〉清節之流不能𢎞恕
〈以清為理何能寛恕〉好尚譏訶分别是非
〈己不寛恕則是非生〉是謂臧否子夏之徒是也法家之流不能創思逺圖
〈法制於近思不及逺〉而能受一官之任錯意施巧
〈務在功成故巧意生〉是謂伎俩張敞趙廣漢是也術家之流不能創制垂則
〈以術求功故不垂則〉而能遭變用權權智有餘公正不足
〈長於權者必短於正〉是謂智意陳平韓安國是也凡此八業皆以三材為本
〈非徳無以正法非法無以興術是以八業之建常以三材為本〉故雖波流分别皆為輕事之材也
〈耳目殊官其用同功羣材雖異成務一致〉能属文著述是謂文章司馬遷班固是也能𫝊聖人之業而不能幹事施政是謂儒學毛公貫公是也辯不入道而應對資給是謂口辯樂毅曹丘生是也膽力絶衆才畧過人是謂驍雄白起韓信是也凡此十二材皆人臣之任也
〈各抗其材不能兼備保守一官故為人臣之任也〉主徳不預焉主徳者聰明平淡逹衆材而不以事自任者也
〈目不求視耳不㕘聼各司其官則衆材逹衆材既逹則人主垂拱無為而理〉是故主道立則十二材各得其任也
〈上無為則下當任也〉清節之徳師氏之任也
〈掌以道徳教道胄子〉法家之材司冦之任也
〈掌以刑法禁止姦暴〉術家之材三孤之任也
〈掌以廟謨佐公論政〉三材純備三公之任也
〈位於三槐坐而論道〉三材而㣲冡宰之任也
〈天官之卿總御百官〉臧否之材師氏之佐也
〈分别是非以佐師氏〉智意之材冡宰之佐也
〈師事制宜以佐天官〉伎俩之材司空之任也
〈錯意施巧故掌冬官〉儒學之材安民之任也
〈掌以徳藝保安其人〉文章之材國史之任也
〈憲章紀述垂之後代〉辯給之材行人之任也
〈掌之應荅送迎道路〉驍雄之材將帥之任也
〈掌轄師旅討平不順〉是謂主道得而臣道序官不易方而太平用成
〈太平之所以成由官人之不易方若使足操物手求行四體何由寜理道何由平〉若道不平淡與一材同用好
〈譬大匠善規惟規之用〉則一材處權而衆材失任矣
〈惟規之用則矩不得立其方䋲不得經其直雖日運規矩無由成矣〉
材理第四
〈材既殊塗理亦異趣故講羣材至理乃定〉
夫建事立義莫不須理而定
〈言前定則不惑事前定則不躓〉及其論難鮮能定之夫何故哉盖理多品而人異也
〈事有萬端人情舛駁誰能定之〉夫理多品則難通人材異則情詭情詭難通則理失而事違也
〈情詭理多何由而得〉夫理有四部
〈道義事情各有部也〉明有四家
〈明通四部各有其家〉情有九偏
〈以情犯明得失有九〉流有七似
〈似是而非其流有七〉説有三失
〈辭勝理滯所失者三〉難有六構
〈彊良競氣忿構有六〉通有八能
〈聰思明逹能通者八〉若夫天地氣化盈虗損益道之理也
〈以道化人與時消息〉法制正事事之理也
〈以法理人務在憲制〉禮教宜適義之理也
〈以理教人進止得宜〉人情樞機情之理也
〈觀物之情在於言語〉四理不同其於才也須明而章明待質而行是故質於理合合而有明明足見理理足成家
〈道義與事情各有家〉是故質性平淡思心𤣥㣲
〈容不躁擾其心詳宻〉能通自然道理之家也
〈以道為理故能通自然也〉質性警徹權畧機㨗
〈容不遲鈍則其心機速〉能理煩速事理之家也
〈以事為理故審於理煩也〉質性和平能論禮教
〈容不失適則禮教得中〉辯其得失義禮之家也
〈以義為禮故明於得失也〉質性機觧推情原意
〈容不妄動則原物得意〉能適其變情理之家也
〈以情為理故能極物之變〉四家之明既異而有九偏之情以性犯明各有得失
〈明出於真情動於性情勝明則蔽故雖得而必䘮也〉剛畧之人不能理㣲
〈用意麄疎意不𤣥㣲〉故其論大體則𢎞愽而髙逺
〈性剛則志逺〉歴纎理則宕徃而疏越
〈志逺故䟽越〉抗厲之人不能廻撓
〈用意猛奮志不旋屈〉論法直則括處而公正
〈性厲則理毅〉説變通則否戾而不入
〈理毅則滯礙〉堅勁之人好攻其事實
〈用意端確言不虗徐〉指機理則穎灼而徹盡
〈性確則言盡〉渉大道則徑露而單持
〈言切則義少〉辯給之人辭煩而意鋭
〈用意疾急志不在退挫〉推人事則精識而窮理
〈性鋭則窮理〉即大義則恢愕而不周
〈理細故遺大〉浮沉之人不能沉思
〈用意虗廓志不淵宻〉序疏數則豁逹而傲愽
〈性浮則志㣲〉立事要則爁炎而不定
〈性傲則理疏〉淺觧之人不能深難
〈用意淺近思不深熟〉聴辯說則擬鍔而愉悦
〈性淺則易悦〉審精理則掉轉而無根
〈易悦故無根〉寛恕之人不能速㨗
〈用意徐緩思不速㨗〉論仁義則𢎞詳而長雅
〈性恕則理雅〉趨時務則遲緩而不及
〈徐雅故遲緩〉温柔之人力不休彊
〈用意温潤志不羙悦〉味道理則順適而和暢
〈性和則理順〉擬疑難則濡愞而不盡
〈理順故依違〉好竒之人横逸而求異
〈用意奇特志不同物〉造權譎則倜儻而瓌壯
〈性奇則尚麗〉案清道則詭常而恢迂
〈奇逸故恢詭〉此所謂性有九偏各從其心之所可以為理
〈心之所可以為理是非相蔽終無休已〉若乃性不精暢則流有七似有漫談陳說似有流行者
〈浮漫流雅似若可行〉有理少多端似若愽意者
〈辭繁喻博似若𢎞廣〉有廻説合意似若讃解者
〈外佯稱善内實不知〉有處後持長從衆所安似能聽斷者
〈實自無知而不言觀察衆談讃其所安〉有避難不應似若有餘而實不知者
〈實不能知而佯不應似有所知而不荅者〉有慕通口解似悦而不懌者
〈聞言即説有似於解者心中漫漫不能悟〉有因勝情失窮而稱妙
〈辭已窮矣自以為妙而未盡〉跌則掎蹠
〈理已跌矣而彊牽據〉實求兩解似理不可屈者
〈辭窮理屈心樂兩解而言猶不止聽者謂之未屈〉凡此七似衆人之所惑也
〈非明鏡焉能鑑之〉夫辯有理勝
〈理至不可動〉有辭勝
〈辭巧不可屈〉理勝者正白黑以廣論釋㣲妙而通之
〈說事分明有如粉黛朗然區别辭不潰雜〉辭勝者破正理以求異求異則正失矣
〈以白馬非白馬一朝而服千人及其至闗必賦直而後過也〉夫九偏之材有同有反有雜同則相解
〈譬水流於水〉反則相非
〈猶火㓕於水〉雜則相恢
〈亦不必同又不必異所以恢逹〉故善接論者度所長而論之
〈因其所能則其言易曉〉歴之不動則不說也
〈彼意在狗馬俟他日〉傍無聽逹則不難也
〈凡相難講為逹者聽〉不善接論者說之以雜反
〈彼意在狗而說以馬彼意大同而説以小異〉說之以雜反則不入矣
〈以方入圓理終不可〉善喻者以一言明數事
〈辭附於理則言寡而事明〉不善喻者百言不明一意
〈辭逺乎理雖汎濫多言己不自明况他人乎〉百言不明一意則不聽也
〈自意不明誰聴之〉是説之三失也善難者務釋事本
〈毎得理而止住〉不善難者舎本而理末
〈逐其言而接之〉舎本而理末則辭構矣
〈不尋其本理而以煩辭相文〉善攻彊者下其盛鋭
〈對家彊梁始氣必盛故善攻彊者避其初鼔也〉扶其本指以漸攻之
〈三鼓氣勝衰則攻易〉不善攻彊者引其誤辭以挫其鋭意
〈彊者意鋭辭或暫誤擊誤挫鋭理之難也〉挫其鋭意則氣構矣
〈非徒羣言交錯遂至動其聲色〉善躡失者指其所跌
〈彼有跌失暫指不逼〉不善躡失者因屈而抵其性
〈陵其屈跌而抵挫之〉因屈而抵其性則怨構矣
〈非徒聲色而已怨恨逆結於心〉或常所思求久乃得之倉卒諭人人不速知則以為難諭
〈己自久思而不恕人〉以為難諭則忿構矣
〈非徒怨恨遂生忿争〉夫盛難之時其誤難廹
〈氣盛辭誤且當避之〉故善難者徴之使還
〈氣折意還自相應接〉不善難者凌而激之雖欲顧藉其勢無由
〈棄誤顧藉不聽其言〉其勢無由則妄構矣
〈妄言非訾縱横恣口〉凡人心有所思則耳目不能聽
〈思心一至不聞雷霆〉是故並思俱説競相制止欲人之聽己
〈止他人之言欲使聽己〉人亦以其方思之故不了己意則以為不解
〈非不解也當己出言由彼方思故人不解〉人情莫不諱不解
〈謂其不解則性諱怒〉諱不解則怒構矣
〈不顧道理是非於其兇怒忿肆〉凡此六構變之所由興也然雖有變構猶有所得
〈造事立義當須理定故雖有變説小故終於理定功立〉若説而不難各陳所見則莫知所由矣
〈人人競説若不難質則不知何者可用也〉由此論之談而定理者眇矣
〈理多端人情異故發言盈庭莫肯執其咎〉必也聰能聽序
〈登髙能賦作器能銘如顔回聽哭蒼舒量象〉思能造端
〈子展謀侵晉乃得諸侯之盟〉明能見機
〈臾駢覩目動即知秦師退〉辭能辯意
〈伊藉荅呉王一拜一起未足為勞〉㨗能攝失
〈郭淮荅魏帝曰自知必免防風之誅〉守能待攻
〈墨子謂楚人吾弟子巳待之於宋〉攻能奪守
〈毛遂進曰今日從為楚不為趙也楚王從而謝之〉奪能易予
〈以子之矛掩子之盾則物主辭窮〉兼此八者然後乃能通於天下之理通於天下之理則能通人矣不能兼有八羙適有一能
〈所謂偏材之人〉則所達者偏而所有異目矣
〈各以所通而立其名〉是故聰能聴序謂之名物之材思能造端謂之構架之材明能見機謂之逹識之材辭能辯意謂之贍給之材㨗能攝失謂之權㨗之材守能待攻謂之持論之材攻能奪守謂之推徹之材奪能易予謂之貿説之材通材之人既兼此八材行之以道與通人言則同解而心喻
〈同即相是是以心相喻〉與衆人言則察色而順性
〈下有盛色避其所短〉雖明包衆理不以尚人
〈恒懐謙下故處物上〉聰叡資給不以先人
〈常懐退後故在物先〉善言出己理足則止
〈通理則止不務煩辭〉鄙誤在人過而不迫
〈見人過跌輙當歴避〉寫人之所懐扶人之所能
〈扶賛人之所能則人人自任矣〉不以事類犯人之所婟
〈胡故反與盲人言不諱眇瞎之類〉不以言例及己之所長
〈己有武力不舉虓虎之倫〉説直説變無所畏惡
〈通材平釋信而後諌雖觸龍鱗物無害者〉采蟲聲之善音
〈不以聲醜棄其善曲〉賛愚人之偶得
〈不以人愚廢其嘉言〉奪與有宜去就不留方其盛氣折謝不恡
〈歴避鋭跌不惜屈撓〉方其勝難勝而不矜
〈理自勝耳何所矜也〉心平志諭無適無莫
〈付是非於道理不貪勝於求名〉期於得道而已矣是可與論經世而理物也
〈曠然無懐委之至當是以世務自經萬物自理〉
人物志卷上