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欽定四庫全書
鶡冠子卷中
宋 陸佃 解
度萬第八
龎子問鶡冠子曰聖與神謀
〈子曰道不同不相為謀〉道與人成
〈子曰茍非其人道不虚行〉願聞度神慮成之要奈何鶡冠子曰天者神也地者形也地濕而火生焉
〈至陽赫赫赫赫出乎地〉天燥而水生焉
〈至隂肅肅肅肅出乎天〉法猛刑頗則神濕
〈刑與法隂也〉神濕則天不生水音
〈案一本音下缺一字又聲上多一故字疑悞〉聲倒則形燥
〈聲與音陽也〉形燥則地不生火水火不生則隂陽無以成氣度量無以成制五勝無以成埶
〈一作執 五勝五形之勝〉萬物無以成類百業俱絶萬生皆困濟濟混混孰知其故天人同文地人同理
〈天文地理與人同焉〉賢不肖殊能故上聖不可亂也
〈譬如堯舜共工驩兜欲與為惡則誅之類〉下愚不可辨也
〈譬如桀紂龍逄比干欲與為善則誅之類〉隂陽者氣之正也天地者形神
〈一無神字〉之正也聖人者德之正也法令者四時之正也
〈季春行冬令則寒季秋行夏令則暖〉故一義失此萬或亂彼所失甚少所敗甚衆所謂天者非是蒼蒼之氣之謂天也所謂地者非是膞膞之土之謂地也
〈膞形埒也〉所謂天者言其然物而無勝者也
〈言天者君道也可天下之物而莫之勝也〉所謂地者言其均物而不可亂者也
〈言地者臣道也平天下之物而莫之亂也〉音者其謀也
〈雜比為謀〉聲者其事也
〈布散為事〉音者天之三光也
〈三光雜比於上〉聲者地之五官也
〈五官布散於下〉形神調則生理脩
〈形不病燥神不病濕則生理脩矣〉夫生生而倍其本則德
〈或作隐〉專己
〈夫偏養其本至於過理而不及㑹通之適則自為太多其德失乎物矣豈足語衛生之經哉故曰善飬生者若牧羊然視其後者而鞭之 一本元缺一本字或作知或作如案一本元缺以下十三字與正文不相應疑當在下文知無道知字之下而錯悮於此今姑仍之〉知無道上亂天文下滅地理
〈天人同文地人同理於此見矣〉中絶人和治漸終始
〈言其治纔漸首末而已失中道也〉故聽而無聞視而無見
〈天下之事壊於冥冥〉白晝而闇
〈日中見斗之義〉有義而失諡
〈人之所有不能諡之〉失諡而惑責人所無必人所不及
〈逺其途而誅不至也〉相史於既而不盡其愛
〈史使也從省言不盡已之愛而責人之盡〉相區於成而不索
〈或作營〉其實
〈區驅也從省言不竭已之忠而望人之成〉虛名相髙精白為黑
〈沽於虚名而變亂事實黑或為墨墨亦黒也詩曰⿰貍而蒼墨以為明〉動静組轉
〈與物轉旋如組使之〉神絶復逆
〈復有報乎上也逆有言乎上也言其神色距人於千里之外〉經氣不類形離正名
〈書曰有形有名形也者物此者也名也者命此者也經氣失常故形不麗名〉五氣失端四時不成
〈隂陽并毗四時不至寒暑之和不成〉過生於上罪死於下有世將極驅馳索禍
〈其於禍也若驅車就之〉開門逃福
〈其於福也若開門避之〉賢良為笑愚者為國天咎先見菑
〈或作嗇亦或作⿱〉害並雜人孰
〈案一本作執非〉兆生孰知其極
〈見形而已昧於在理〉見日月者不為明聞雷霆者不為聰事至而議
〈或作義〉者不能使變無生
〈不能消之於未萌〉故善度變者觀本本足則盡不足則德必薄兵必老其孰
〈案一本作執非〉能以褊材為襃徳
〈或作襄隐〉博義者哉其文巧武果而姦不止者生於本不足也
〈言非少文不武之罪〉故主有二政臣有二制臣弗用主不能使臣必死主弗能止是以聖王獨見故主官以授長者在内和者在外夫長者之為官也在内則正義在外則固守用法則平法人本無害以端天地令出一
〈或無一字〉原
〈多門杜矣〉散無方化萬物
〈萬物一本作無物〉者令也守一道制萬物者法也法也者守内者也
〈法者守於分域之内〉令也者出制者也
〈令者所以行法〉夫法不敗是
〈是出於義變而不可常法者所以趣變〉令不傷理
〈主出於理一而不可變令者所以守法〉故君子得而尊小人得而謹胥
〈或作冒〉靡得以全神備於心道備於形
〈備天地之美稱神明之容〉人以成則
〈以成法則〉士
〈或作土〉以為繩
〈以為繩墨〉列
〈或作削〉時第氣以授當名故法錯而隂陽調鳳凰者鶉火之禽
〈或無鶉火之禽𤣥枵之獸字〉陽之精也
〈雄曰鳳凰者其雌也鶉火南星之次也〉麒麟者𤣥枵之獸隂之精也
〈牝曰麒麟者其牡也𤣥枵北星之次也麒似麟而無角〉萬民者德之精也德能致之
〈或作駿〉其
〈或無其字〉精畢至龎子曰致之奈何鶡冠子曰天地隂陽取稽於身故布五正以司五明
〈五正見下五明宜謂名尸氣皇名尸神眀名尸賢聖名尸后王名尸公伯后王一本作后二非〉十變九道
〈未詳聞也〉稽從身始五音六律稽從身出
〈大禹以聲為律以身為度所謂取稽於身者耶〉五五二十五以理天下
〈五五五其音之五也〉六六三十六以為歳式
〈六六六其律之六也一歳之式積旬三十有六〉氣由神生道由神成
〈蛻氣之謂虛蛻虚之謂道而神也者有而非氣也無而非道也非氣而氣以之生非道而道以之成〉唯聖人能正其音調其聲故其德上及太清
〈太清天也〉下及泰寧
〈泰寧地也〉中及萬靈膏露降白丹發醴泉出
〈醴泉其味如醴可以養老〉朱草生
〈朱草可以染絳以别尊卑〉衆祥具
〈傳曰王者統和隂陽休氣充塞符瑞並臻應得而至德至天則斗極明日月光甘露降德至地則嘉禾生蓂莢起秬鬯出德至文表則景星見五緯順軌德至草木則朱草生木連理德至鳥獸則鳳凰翔鸞鳥舞麒麟臻白虎到白雉降白鹿見白烏下德至山陵則景雲出芝實茂陵出異丹阜出萐莆山出器車澤出神鼎德至淵泉則黄龍見醴泉涌河出龍圖洛出龜書江出大貝海出明珠德至八方則祥風至嘉氣時鍾律調音度施四夷化越裳貢〉故萬口云
〈一本作萬口去〉帝制神化
〈衆祥備至則外帝内神之道具矣〉景星光潤
〈景星者德星也其狀無常常出於有道之國而月死則見所以助月照民夜績也〉文則寢天下之兵武則天下之兵莫能當
〈一本云武則天下莫能當無之兵字〉逺之近顯乎隐大乎小衆乎少莫不從微始故得之所成不可勝形失之所敗不可勝名
〈或作勝為名〉從是徃
〈或作生〉者子弗能勝問吾亦弗勝言凡問之要欲近知而逺見以一度萬也無欲之君不可與舉
〈此言何謂也若予所學則人君之患正在多欲此孟子三見齊王而不言曰我先攻其邪心也故曰内實多欲而外施仁義奈何欲效唐虞之治乎南華曰欲順則平氣欲神則静心欲當則縁於不得已亦與鶡冠異矣昔者有鬼谷著書以為馳説諸侯陽開隂閉必因其好惡憂樂而捭闔之然至於無好者盖不得而說也若然多欲之君乃從横之家欲以售術而鶡冠言道末流乃至於此不己卑乎〉賢人不用弗能使國利此其要也龎子曰敢問五正鶡冠子曰有神化有官治有教治有因治有事
〈或作争〉治龎子曰願聞其形鶡冠子曰神化者於未有官治者道於本教治者脩諸已因治者不變俗事治者矯
〈或作橋〉之於末龎子曰願聞其事鶡冠子曰神化者定天地豫
〈或作象〉四時
〈其體常如此〉拔
〈或作教〉隂陽移寒暑
〈其體變如此傳曰古之真人提挈天地把握隂陽〉正流並生萬物無害萬類成
〈或作咸〉全名尸氣皇
〈伏羲氏得之以襲氣母盖近是乎〉官治者師隂陽
〈隂陽王事之本〉應將然
〈神化者於未有故升此一等〉地寧天澄衆美歸焉名尸神明教治者置
〈或作署〉四時
〈春誦夏
秋學禮冬讀書之類因時順氣於功易也〉事功順道
〈俯而事功仰以順道〉名尸賢聖因治者招
〈或作拓〉賢聖而道心術敬事生和名尸后王事治者招仁聖而道知焉
〈不能招賢聖而招仁不能道心術而道知聖也者天道也賢也者地道也仁也者人道也〉茍精牧神
〈茍急敕也牧驅制也〉分官成章
〈精神勞矣而不能善徧於是又備官焉〉教苦利逺
〈教雖苦而利逺〉法制生焉
〈萬物擾擾自此起矣〉法者使去私就公
〈法者將以有所去也非以有所取也〉同知壹警有同由者也非行私而使人合同者也故至治者弗由而名尸公伯
〈公如公侯之公伯如霸王之伯〉
王鈇第九
龎子問鶡冠子曰泰上成鳩
〈一作瞗〉之道一族用之萬八千歳
〈傳曰天地初立天皇一曰天靈其治萬八千歳然則成鳩盖天皇之别號也〉有天下兵强世不可奪
〈天地初立豈容已有兵哉此言亦筌蹄也南華曰寓言十九重言十七〉與天地存久絶無倫
〈無倫細之至也中庸曰毛猶有倫〉齊殊異之物
〈齊鵬鷃之大小等鳬鶴之長短〉不足以命其相去之不同也
〈言其懸絶如此〉世莫不言樹俗立化彼獨何道之行以至於此鶡冠子曰彼成鳩氏天
〈句〉故莫能増其髙尊其靈龎子曰何謂天何若而莫能増其髙尊其靈
〈凡此叩其所以〉鶡冠子曰天者誠其日德也日
〈或無日字〉誠出誠入南北有極
〈冬日至而北夏日至而南〉故莫弗以為法則
〈取中於日徳〉天者信其月刑也月信死信生終則有始
〈朔而後魄生望而後魄死〉故莫弗以為政
〈取正於月刑〉天者明星其稽也
〈明星大星也二十八舍之類〉列
〈或作削〉星不亂各以序行故小大莫弗以章
〈小星不見陵掩案一本無掩字〉 天者因時其則也四時當名代
〈或作伐〉而不干
〈或作于 彼謝此代而無侵越〉故莫弗以為必然天者一法其
〈或無其字〉同也前後左右古今自如
〈奈何杞人之憂其崩墜也〉故莫弗以為常天誠信明因一
〈誠誠其日徳信信其月刑明明星其稽因因時其則一一法其同〉不為衆父
〈或作文 為衆父父〉易一故莫能與争先
〈南華曰一而不可不易者道也先或為光〉易一非一
〈一不足以囿之〉故不可尊増成鳩得一故莫不仰制焉
〈所謂侯王得一為天下貞者也〉龎子曰願聞其制鶡冠子曰成鳩之制與神明體正神明者下究而上際
〈沈以窮乎下浮以際乎上〉克嗇萬物而不可厭者也周泊
〈或作汨或作流〉徧照
〈周泊無外也徧照無裏也〉反與天地總故能為天下計
〈狂而不反豈能與民同吉凶之患哉〉明於蚤識逢臼
〈或作逺白〉不惑存亡之祥安危之稽龎子曰願聞其稽鶡冠子曰置下不安
〈句〉上不可以載
〈或作可以載〉累其足
〈或作是〉也其最髙而不植局
〈或作不可植局〉者未之有也
〈此譬安危之稽言其置下茍危難欲累於上難矣又况又在其上者乎則其所立豈有不局哉累足蹐也植立也局曲也〉辨於人情究物
〈或作萬物〉之理稱於天地
〈稱之為言量也〉廢置不殆
〈或作佁或作冶〉審於山川而運動舉錯有檢
〈蠢迪檢押 案押一本作柙〉生物無害為之父母無所躪躒仁於取予備於教道
〈教以為人道以為已〉要於言語
〈直言曰言問難曰語〉信於約束己諾不專
〈反諾為己禮曰與其有諾責也寧有己怨〉喜怒不増
〈喜不過予怒不過奪〉其兵不武樹以為俗其化出此龎子曰願聞其人情物理所以嗇萬物與天地總與神明體正之道鶡冠子曰成鳩氏之道未有離天曲日術者天曲者明而易循
〈或作脩〉也日術者要而易行也
〈天曲若五家為伍五鄉為縣之類日術若家里用提甸長用旬之類此法起於周之末造而曰成鳩用之是今日適越而昔至也然則此書寓言多矣〉龎子曰願聞天曲日術鶡冠子曰其制邑
〈或作已〉理都使矔習者五家為伍伍為之長十伍為里里置有司四里為扁
〈扁當為甸後皆放此〉扁為之長十扁為鄉鄉置師五鄉為縣縣有嗇夫治焉十縣為郡有大夫守焉命曰官屬郡大夫退脩
〈或皆作循〉其屬縣嗇夫退脩其鄉鄉師退脩其扁扁長退脩其里里有司退脩其伍伍長退脩其家事相斥正居處相察出入相司
〈司猶伺也〉父與父言義子與子言孝
〈與或作為〉長者言善少者言敬旦夕相薰薌以此慈孝
〈或作力〉之務若有所移徙去就家與家相受人與人相付亡人姦物無所穿竄此其人情物理也伍人有勿
〈或作物一本無伍人有勿四字〉故不奉上令有餘不足居處之狀
〈此言有餘不足居處之狀無故輒違上令當告有司〉而不輒以告里有司謂之亂家其罪伍長以同
〈同謂同坐五人之罪〉里中有不敬長慈少出等異衆不聽父兄之教有所受聞不悉以告扁長謂之亂里其罪有司而貳其家
〈貳猶副也若今從坐〉扁不以時循
〈或作脩〉行教誨受聞不悉以告鄉師謂之亂扁其罪扁長而貳其家鄉不以時循行教誨
〈一二教之曰誨〉受聞不悉以告縣嗇夫謂之亂鄉其罪鄉師而貳其家縣嗇夫不以時循行教誨受聞不悉以告郡善者不顯命曰蔽明見惡而隐命曰下比謂之亂縣其誅嗇夫無赦
〈不言貳其家者罪之尚貳其家則誅可知矣〉郡大夫不以循行教誨受聞雖實
〈或作賔〉有所遺脱不悉以告柱國謂之亂郡其誅郡大夫無赦柱國不政使下情不上聞上情不下究謂之絿
〈或作絯或作繆〉政
〈絿急也〉其誅柱國滅門殘疾令尹不宜
〈或作宣〉時合
〈或作令〉地
〈合地之德〉害百姓者謂之亂天下其軫令尹以徇
〈柱國楚之寵官令尹若相國矣楚懐王使柱國昭陽將兵攻齊陳軫問楚國之法破軍殺將者何以貴之昭陽曰其官為柱國封土執圭軫曰其有貴於此乎曰令尹軫車裂也周官曰轘軫或作斬〉此其所以嗇物也天用四時地用五行天子執一以居
〈一作守〉中央參於兩間調以五音正以六律紀以度數宰以刑德從本至末第以甲乙天始於元地始於朔
〈元以氣言之朔以方言之天運始於𤣥元地處始於𤣥朔〉四時始於歴
〈王者敬授人時實始於歴〉故家里用㮛
〈㮛零日也公羊傳曰㮛月者僅逮此月晦日也 案㮛一本作提今本公羊傳亦無提月之文〉扁長用旬鄉師用節
〈驚蟄芒種之類〉縣嗇夫用月郡大夫用氣分所至
〈二分二至之類〉柱國用六律里五日報扁
〈用㮛〉扁十日報鄉
〈用旬〉鄉十五日報縣
〈用節〉縣三十日報郡
〈用月〉郡四十五日報柱國
〈用氣〉柱國六十日以聞天子
〈用律〉天子七十二日遣使
〈一本作遣使於郡 此用五行分王之數盖一歳之運五行各王七十二日〉勉有功罰不如
〈句〉此所以與天地總下情六十日一上聞上惠七十二日一下究此天曲日術也故不肖者不失其賤而賢者不失其明上享
〈或作序〉其福禄而百事理行畔者不利
〈天下晏然雖隂有欲畔者無所乗其隙也〉故莫能撓其强是以能治滿而不溢
〈不増之使溢〉綰大
〈或作天〉而不芒
〈不損之使芒芒之為言小也〉天子中
〈或作甲〉正使者敢易言尊益區域
〈或無域字〉使利逜下蔽上
〈使者變言貸襄借譽尊益區宇則其𡚁至於逜下蔽上〉其刑斬笞無赦諸吏教苦德薄侵暴百姓輒罷毋使汙官亂治不奉令犯法其罪加民
〈播惡於衆〉利而不取利運而不取次
〈疑取次或作敢次〉故四方從之唯恐後至是以運天
〈運天或作運大〉而維張
〈管子曰四維不張國乃滅亡〉地廣而德章天下安樂設年予昌屬各以一時典最上賢不如令尹令尹以聞壹再削職
〈一本作則織〉三則
〈或作典〉不赦治不踰官使史李不誤公市為平生者不喜
〈非故生之〉死者不怨
〈非故殺之〉人得所欲國無變故著賞有功德及三世父
〈或作名〉伏
〈或作狀〉其辜不得創諡
〈名之曰幽厲雖孝子慈孫不能改也創或為制〉事從一二終古不勃彼計為善於鄉不如為善於里為善於里不如為善於家是以為善者可得舉為惡者可得誅
〈或作諭〉莫敢道一旦之善皆以終身為期素無失次故化立而世無邪化立俗成少則同儕
〈或作齊〉長則同友遊敖同品祭祀同福死生同愛禍災同憂居處同樂
〈安居曰處〉行作同和弔賀同雜哭泣同哀驩欣足以相助⿰諜
〈或作謀〉足以相止
〈⿰探遉也諜間諜也〉安平相馴軍旅相保夜戰則足以相信晝戰則足以相配
〈或作醜〉入以禁暴出正無道是以其兵能横行誅伐而莫之敢禦故其刑設而不用不争而權重車甲不陳而天下無敵矣
〈一本作天下無道適矣〉失道則賤敢逆貴不義則小敢侵大成鳩既見上世之嗣失道亡功倍
〈或作信〉本滅德之則故為之不朽
〈或作株又或作採〉之國定位牢
〈或作罕〉祭
〈或作然 不能保其邦家則位不定矣不能保其宗廟則祭不牢矣〉使鬼神亶曰
〈或作日〉増規不圓益矩不方
〈此言法度至足無欠無餘規不可増矩不可益非特使人信之雖質諸鬼神而無疑也盖聖人之法譬諸身乎増之則贅割之則虧〉夫以効末傳之子孫唯此可持
〈或無唯此可持字〉唯此可將
〈効猶示也讀如効犬効羊之効言以示子孫之末裔立而可持行而可將唯此而已〉將者養吉釋
〈或作澤〉者不祥墠以全犧
〈純謂之犧完謂之牷〉正以齋明
〈齋或作天或作文 不莫謂之齋不昧謂之明齊明者盖祭祀之正也犧牷則以為副而已禮曰去廟為祧去祧為壇去壇為墠今此獨言墠者於墠如此則由壇而上可知也 案不莫一本作不革〉四時享之祀以家王
〈子孫祭祀不輟所謂祀以家王〉以為神享禮靈之符蔵之宗廟以壐正諸
〈或作諸侯 為之信符蔵之宗廟而又以其壐正之以明後世所當守也〉故其後世之保教也全
〈句〉耳目不營用心不分不見異物而遷捐
〈或作指〉私去毒
〈或作也 捐己之私去人之毒〉鉤
〈一本此字上有每字鉤作均〉於内哲
〈或作⿱ 智足以及之〉固於所守
〈仁足以守之〉更始逾新
〈周而更始文而愈新〉上元為紀共承嘉惠相髙不改亶昭穆
〈湯不先契文武不先不窋魯躋僖公失是矣〉具
〈或作其〉招士
〈疑〉先結之後入弗解
〈先入者定矣故後入之事弗能解也〉此知極之至也
〈極如紀極之極〉龎子曰願聞所以不改更始逾新之道鶡冠子曰成鳩所謂得王鈇之傳者也龎子曰何謂王鈇鶡冠子曰王鈇者
〈案一本無此三字〉非一世之器也以死遂生
〈以殺止殺〉從中制外之教也
〈教或為數〉後世
〈或作世後〉成至孫一靈羽
〈靈或作虚〉理
〈或作理虚羽理或作虛村理〉符日循
〈或作脩〉功弗敢
〈或無敢字〉敗
〈智者雖工弗敢敗也〉奉業究制執正守内拙弗敢廢
〈愚者雖拙弗敢廢也〉樓⿰與旱
〈蘇本作樓⿰與卑疑旱或為早〉以新續故四時執効應錮
〈或作銅〉不駿
〈疑〉后得入廟惑
〈或作或〉爽
〈或作⿰〉不嗣
〈或作副〉謂之焚
〈或作婪 生火甚多其和焚矣列子曰焦然肌色奸黯昏然五情爽惑〉祖命冐世
〈冐忝也世如世德之世〉禮嗣弗引奉常弗内
〈弗引弗引於朝弗内弗内於廟奉常禮官也典宗朝之儀有丞景帝更曰太常〉靈不食祀
〈其鬼不得食祀〉家王不舉祭天將降咎皇神不享
〈家王越而祭之則將獲罪於天皇神雖郊不享皇神昊天上帝〉此所以不改更始逾新之道也故主無異意
〈人君爽惑不嗣其罪如上所云則繼其後者據舊鑒新豈敢輒異哉〉民心不徙與天合則萬年一范
〈范如荀子范形之范〉則近者親其善逺者慕其德而無已是以其教不厭其用不𡚁故能疇合四海以為一家而夷貉萬國皆以時朝服致績
〈或作續〉而莫敢効增
〈或作増〉免
〈此言夷貉萬國皆以朝服致貢而不敢輒增亦不敢免法言曰被我純績帶我金犀此之謂也〉聞者傳譯來歸其義
〈又其逺者〉莫能易其俗移其教
〈孟子所謂用夏變夷未聞變於夷者也〉故其威立而不犯流逺而不廢此素皇内帝
〈或作耑〉之法
〈帝者天號王者人稱皇者天人之總美大之名謂之素皇内帝則又其至者也盖至人神矣由是而在下則𤣥聖外王之道也由是而在上則素皇内帝之法也〉成鳩之所枋以超等
〈枋柄也〉世世不可奪者也功日益月長故能與天地存久此所以與神明體
〈或作禮〉正之術也不待士史
〈或作女〉蒼頡作書故後世莫能云其咎
〈士李官也太古無法而治不立十史不造書契而至德𤣥同使由之者不能知知之者不能名尚何議其咎也哉傳曰蒼頡作書鬼神夜哭天雨粟方是之時至德衰矣〉未聞不與道德究
〈究下或有謂字〉而能以為善者也龎子曰如是古今之道同邪鶡冠子曰古者亦我而使之久衆者亦我而使之衆耳何比異哉彼類善則萬世不忘
〈類猶聚也〉道惡則禍及其身尚
〈或作有〉奚怪焉龎子曰以今之事觀古之道舟車相通衣服同采言語相知畫地守之不能相犯殊君異長不能相使逆言過耳兵甲相李
〈或作履 李如李官之李李者治也〉百父母子且
〈或作其 案一本且作旦〉未易領
〈或作頃 言父母暨子至百不易領矣〉方若所言未有離中國之正也
〈離附也言以上所云方若疇合四海以為一家之言似違中國之正逺矣〉丘第之業
〈第里第也〉域
〈或作或〉不出著
〈著土著也〉居不連垝
〈毁牆曰垝〉而曰成鳩氏周闔四海為一家夷貉
〈夷貉或作第却〉萬國莫不來朝其果情
〈一本情下有可字一本情作成〉乎
〈此言邱里之間其業之異如此又况四海夷貉之逺乎〉鶡冠子曰虎
〈或作唐〉狼殺
〈或作救〉人
〈或作下〉烏蒼從上
〈烏烏鳥也蒼蒼蠅也〉螾蛾
〈一作⿰蟻〉從下聚之六者異類然同時俱至者何也所欲同也由是觀之有人之名則同人之情耳何故不可乎
〈此言四海之情同以為一家無不可者〉天度數之而行在一不少在萬不衆同如林木積如倉粟斗石以陳升委無失也
〈委亦米之數也傳曰少曰委多曰積其數未詳聞也禮云出入三積〉列
〈或作削〉地分民亦尚一也耳
〈或無耳字〉百父
〈或作交〉母子何能增減殊君異長又何出入若能正一萬國同極德至
〈至下或有制字〉四海又奚足闔也龎子曰果必信然隂陽消散三百六十日各反
〈或作及〉其故天地跼跼
〈或作⿰〉奚足以疑
〈跼跼挾貎孟子所謂天之髙也星辰之逺也茍求其故千歳之日至可坐而致也〉聖人髙大内揣深淺逺近之理
〈或作異〉使鬼神一失
〈一失失其奥也此言聖人燭理有以窺之〉不復息矣
〈運而不停〉與
〈或作為〉天地相蔽
〈蔽天地而不恥〉至今尚在以鉦面達行
〈疑〉宜乎哉成鳩之萬八千歳也
〈夫道者天地之母縮而修身伸以治國皆可以長久此廣成子之所以千二百年而成鳩氏之所以萬八千歳也故曰廣成子之謂天矣又曰成鳩氏天故莫能増其髙尊其靈〉得此道者何辯誰氏所用之國而天下利耳
〈用之則是安辯誰何〉
泰鴻第十
泰一者
〈泰一天皇大帝也〉執大同之制
〈制或作利 泰一無所不同故曰執大同之制楚人忘弓未能忘楚孔子曰惜哉其未大也〉調泰鴻之氣
〈泰一含元氣者故曰調泰鴻之氣鴻䝉元氣也泰鴻元氣之始也〉正神明之位者也
〈南華所謂天尊地卑神明之位〉故九皇受傅
〈受教於傅〉以索其然之所生傅謂之得天之解
〈或作天然之解 不與法縛不求法脱〉傅謂之得天地之所始
〈生天生地〉傅謂之道得道之常
〈不妄曰常〉傅謂之聖人聖人之道與神明相得故曰道德
〈德者得此者也〉郄始窮初
〈郄者開也有初然後有始列子曰太易者未見氣也太初者氣之始也太始者形之始也太素者質之始也太一至矣其地盖處太易太素之間故曰郄始窮初 案一本注末多一之字誤〉得齊之所出
〈帝出乎震齊乎巽而太一者郄始窮初得齊之所出故能北辨面南與萬物相見 案一本北作比又注末相見下又一字疑衍文〉九皇殊制而政莫不効焉故曰泰一
〈泰一者無適而非一也故九皇殊制而不能二也 案一本也下有焉字誤〉泰皇問泰一曰天地人事三者孰急
〈泰皇盖九皇之長也〉泰一曰愛精養神内端者所以希天
〈内直者與天為徒〉天也者神明之所根也醇化四時陶埏無形
〈埏和土也〉刻鏤未萌
〈木曰刻金曰鏤凡此亦皆自然也夫豈物刻而雕之〉離文
〈或作父〉將
〈或作特〉然者也
〈離華離也天道造始而地事終之故其言如此〉地者承天之演備載以寧者也吾將告汝神明之極天地人事三者復一也立置臣義
〈此將從體起用和同天人之際使之無間故先建立君臣之義〉所謂四則
〈四則即上所云傅謂之得天之解傅謂之得天地之所始傅謂之得道之常傅謂之聖人〉散以八風
〈東方曰明庶風西方曰閶闔風西南曰凉風東北曰融風之類散謂散上四則他皆放此〉揆以六合
〈揆言總之六合之内也〉事以四時寫以八極
〈寫言放之八極之外也〉照以三光牧
〈或作收〉以刑德調以五音正以六律分以度數表以五色改以二氣
〈亭之以温凉毒之以寒暑〉致以南北
〈南北謂日〉齊以晦望
〈晦望謂月〉受以明厯
〈厯謂日月星辰盖四則至矣而其道無乎不在在此為此在彼為彼故八風得以散六合得以揆四時得以事八極得以寫三光得以照五音得以調六律得以正刑德得以牧度數得以分五色得以表二氣得以改南北得以致晦望得以齊明厯得以受然則道之所在於彼乎於此乎其亦無所不在乎故曰天地人事三者復一也〉日信出信入南北有極度之稽也
〈此申致以南北之義冬至日在牽牛夏至日在東井其長短有度〉月信死信生進退有常數之稽也
〈此申齊以晦望之義三五而盈三五而闕其損益有數〉列星不亂其行代而
〈或作以〉不干位之稽也
〈此申受以明歴之義五位二十八舍各有常次〉天明三以定一
〈義見下文〉則萬物莫不至矣
〈或作以〉三時生長一時煞刑四時而定天地盡矣
〈此言方其生長則三不後於一方其投刑則一不後於三以明三極之道莫知其孰急也〉夫物之始也傾傾
〈或作鴻鴻 傾傾未正之貎〉至其有也録録
〈未能拔於常流之中故曰録録〉至其成形端端王王
〈端端傾傾之反王王録録之反〉勿
〈或作物〉損勿益幼少隨足
〈各隨其性而足無於事老〉以從師俗
〈仰以從於師俯以從於俗〉毋易天生毋散天樸自若則清動之則濁
〈人心譬如槃水莫動則平不撓則清㣲風過之則不可以得水形之正矣〉神聖踐承翼之位
〈承翼之位盖天位也前後曰承左右曰翼也〉以與神皇合德
〈五精之帝謂之神后則神皇盖昊天也〉按圖正端以至無
〈或作天〉極兩治
〈或作祭〉四致
〈兩治上下察也四致普徧四方也〉閒以止
〈或作上〉息
〈隨縁越感無所不周如上所謂可謂至矣然而動息則静語息則嘿豈常離此寂然之地哉〉歸時離氣以成萬業
〈離附也取譬言之借如五精之指其道各徧五方而太昊司春少昊司秋者所以歸時離氣以成萬業也〉一來一徃視衡低仰
〈彼來此徃而低仰視車之衡所以同乎人也禮曰國君綏視大夫衡視又曰執天子之器則上衡國君則平衡大夫綏之或曰衡如權衡之衡衡之低仰應物而已何所容其心哉〉五官六府分之有道無鉤無繩渾沌不分
〈曲者不以鉤直者不以繩而渾沌全矣故曰擢六律塞師曠之耳散五采膠離朱之目毁絶鉤繩儷工倕之指而天下人始舍其樸矣〉大象不成事無經法精神相薄乃傷百族
〈此明渾沌之不可判也盖偽生真死而渾沌判矣則精神相戰百族為之不寧南華曰上倍日月之明下爍山川之神盖謂是乎〉偷氣相
〈或為祖〉時後功可立
〈盗隂陽之和以載其形而還以相時〉先定其利待物自至
〈不迎〉素次以法物至輒合法者天地之正器也用法不正𤣥德不成
〈所謂亂天之經逆物之情𤣥天弗成〉上聖者與天地接
〈句〉結六
〈或作交〉連而不解者也
〈六連六合也老子曰善結者無䋲約而不可解〉是故有道南面執政以衛神明左右前後静侍
〈或無侍字〉中央
〈此言君無為也而臣亦無為也 案一本無也字〉開源流洋
〈洋若今海之有洋也〉精㣲徃來傾傾繩繩
〈或作鴻鴻䋲䋲 傾傾側貎繩繩正貎 案鴻鴻一本作鴻鶁誤〉内持以維外紐以綱
〈或作經〉行以理埶
〈或作執〉紀以終始同一殊職
〈聨之使同統之使一〉立為明官五范
〈五范五音也義見下文〉四時各以類相從昧
〈或作味〉𤣥生色
〈春夏之華發於𤣥冬〉音聲相衡
〈衡平也〉東方者萬物立止焉
〈或作東方生物圖揭立止焉 止猶植也〉故調以徴南方者萬物華羽焉故調以羽西方者萬物成章焉故調以商北方者萬物録臧焉故調以角
〈徵屬南方而今此言於東方者盖言以調東方而已非謂分配東方也下皆放此〉中央者太一之位
〈北極天地之中而其一明者太一之座〉百神仰制焉故調以宫道以為先
〈夫道至矣而更推以為先記曰夫禮必本於太一分而為天地轉而為隂陽〉舉載神明華天上
〈或作華物天上 疑此樂章之名盖若皇華折
也〉本出黄鍾所始為東方萬物唯隆以木華物天下盡木也使居東方主春以火照物天下盡火也使居南方主夏以金割物天下盡金也使居西方主秋以水沉物天下盡水也使居北方主冬上為大都天下盡土也使居中央守地天下盡人也以天子為正
〈此言太一司天而分任五方又以天子治之〉調其氣
〈調其五行之氣木藴金清之類〉和其味
〈和其五行之味水鹹火苦之類〉聽其聲
〈火蕉金殺之類〉正其形
〈木圓土方之類〉迭徃觀今
〈或作令〉故業可循
〈或作修〉也
〈天下一致來不異古徃不異今卻而觀之則其業可循近迭篇曰師未發軔而兵可迭也盖前卻曰迭 案兵可迭也一本無也字〉首尾易面
〈或作白春夏先秋冬後其方各有向焉何可易也〉地理離經
〈天之首尾易向則地理亦失其經〉奪愛令亂
〈奪其所欲而亂盖天序易於上地理離於下則人其有不亂者乎〉上滅天文理不可知
〈天文滅矣地理安可知也故曰文理相明者也〉神明失
〈或作夫 案失一本又作矣〉從
〈或作徒〉文
〈或作父〉理者相明者也色味者相度者也藻華者相成者也
〈對質曰藻對實曰華藻文也藻如草之藻華如木之華〉衆者我而衆之故可以一范請也
〈請如請益之請盖衆者自我而千萬則其一之亦在我矣請以一范無不可者〉順愛之政殊類相
〈或作未〉通
〈列子曰虎之與人異類而媚養己者順也〉逆愛之政同類相亡
〈傳曰焉知父子不為豺狼〉故聖人立天為父建地為母范
〈或作危〉者非務使云必同知一期
〈或作明〉以使一人也氾錯之天地之間而人人被其和
〈或作人被其和 此言聖人盖知一期以使一人而惟是心馬汜錯之天地之間而人人被其和也非務使之必同故曰一人之情千萬人之情是也〉和也者無形而有味者也
〈和者道也盖道無形而有味〉同和者仁也
〈與道同和〉相容
〈或作密〉者義也
〈與道相宻者義也盖不道則義不能容不義則道不能容〉仁義者所樂同
〈或作自〉名
〈或作召〉也能同
〈或作因〉所樂無形内政
〈此言能同仁義之樂則政法雖有而真空内之盖所謂真空者無不礙有故也 案真空之真一本作貞字〉故聖知神方調於無形而物莫不從天受藻華以為神明之根者也
〈天受道之英華以生神明列子曰清輕者上為天重濁者下為地〉地受時
〈或作得〉以為萬物原者也
〈地者受天之時以産萬物〉神聖詳
〈或作祥〉理
〈或無詳理二字作庠惡 深契於理〉惡離制命之柄
〈制命之柄或無離字老子所謂魚不可脫於淵利器不可以示人〉斂散華精以慰地責
〈或作貴〉天者也
〈此言神聖契理而有以制命則虀粉萬物而不為戾雖以慰地責天可也昔者老子上毁五帝通及三皇而西域之學有喝佛罵祖者豈近是乎〉調味章色正聲以定天地人事三者畢此矣
〈其道如上所謂則天地人事豈有出於此乎〉
泰録第十一
入論泰鴻之内出觀神明之外定制泰一之衷
〈衷之言中也無所出入為定〉以為物稽
〈入而論泰鴻之内出而觀神明之外定而制泰一之衷使物取稽焉〉天有九鴻
〈拾遺記曰望三壺如聚米視八鴻若縈帶説者以為八鴻八方之名鴻鴻大也然則九鴻盖九方歟〉地有九州
〈此即鄒子所謂九州盖非禹别者也〉泰一之道九皇之傅請成於泰始之末
〈泰一之道至矣故上篇云九皇受傅以索其然之所生而今此又言其傅嘗請成於泰始盖非泰始莫足以知焉其曰末者言順下風而請也〉見不
〈或無不字〉詳事於名理之外
〈此言纔見其事之略而已更當要其㑹歸故下文云〉范無形嘗無味以要名理之所㑹范者味之正也
〈范者形也正如覆怨其正之正盖形受養於味者也〉味者氣之父母也
〈氣不足補之以精精不足補之以味〉精
〈或作清〉㣲者天地之始
〈或作所治〉也
〈言形言味而又言此者盖將要名理之所㑹又當致此三者也〉不
〈或無不字〉見形臠而天下歸美焉
〈臠肉也〉名尸神明者大道是
〈或作正〉也夫錯行合意扶義本仁
〈或作收〉積順之所成先聖之所生也行其道者有其名為其事者有其功
〈此言仁義之治故行其道者有其名為其事者有其功若夫聖人無名神人無功乗於道徳而遊乎萬物之上財豈局於仁義之域哉故下文云〉故天地成於元
〈或作無〉氣萬物乗於天地
〈元氣太虚也太虚含天地天地含萬物故其言如此〉神聖乗
〈或作秉〉於道德
〈南華所謂無貲無譽一龍一蛇者也〉以究其理
〈或云萬物乗於聖秉於道德以救其聖神以究天地萬物之理〉若上聖皇天者先聖之所倚威立有命也
〈堯舜三代誥命未嘗不稱天者盖以倚威立命而已若夫致治之自則豈可以取賴於天哉是在我者也此紂之矯誣上帝而無益於亂故下文云〉故致治之自在己者也招髙者髙招庳者庳
〈此言治之汙隆顧我所以招之如何未有囿於管晏之卑而可以招堯舜之髙者也〉故成形而不變者度也未離已而在彼者狎漚也
〈如狎漚者心動於内則漚鳥舞而不下此未離已而在彼者也〉陳體立節萬世不易天地之位也分物紀
〈或作他〉名文聖明别神聖之齊也
〈齊如齊量之齊〉法天居地去方錯圓
〈或作督 方以智則滯圓而神則通〉神聖之鑒也象說名物
〈擬之者象也議之者說也〉成功遂事隐彰不相離
〈神聖之教不即不離而至妙之所㑹者更麤至髙之所適者反下隐顯豈相離哉〉神聖之教也
〈天一位地一位聖人參於兩間以齊齊之而以彼鑒此以此教彼則天下之理得矣然後萬物各遂其生故下文云〉故流分而神生
〈流分謂水也天一生水其於物為精精聚而後神從之〉動登而明生
〈動登謂火也地二生火其於物為神神㑹而後識從之〉明見而形成形成而功存故文者所以分物也理者所以紀
〈或作地〉名也天地者同事而異域者也
〈天域於上地域於下〉無規圓者天之文也無矩方者地之理也天循文以動地循理以作者也二端
〈或作聖端〉者神之法也
〈神明之法如是而已〉神聖之人后
〈或作命〉先天地而尊者也後天地生然知天地之始先天地亡然知天地之終道包之故能知度之
〈其道圍乎天地之外故知能知之義能度之〉尊重焉故能改動
〈或無動字〉之
〈拔隂陽移寒暑〉敏
〈或作數亦或作案此注原缺一字〉明焉故能制斷之精神者物之貴大者也
〈精神之外皆其緒餘土苴者也〉内聖者
〈或作聖内〉精神之原也
〈外王者皆其緒餘土苴則内聖者精神之原也〉莫貴焉故靡不仰制焉制者所以衛精擢神致氣也
〈精欲嗇神欲養氣欲專故其辭如此擢者秀拔之辭〉幽則不洩簡
〈或作聞〉則不煩不煩則精明達
〈明太用則昬精太用則竭〉故能役賢能使神明
〈無為也故能用天下而有餘〉百化隨而變終始從而豫
〈豫暇豫也〉神明者積精微全粹之所成也聖道神方
〈或作万〉要之極也
〈要其㑹歸至於此而極矣〉帝制神化治之期也
〈至矣盡矣不可以有加矣〉故師
〈或無師字〉為君而學為臣
〈教者為君學者為臣〉上賢為天子次賢為三公髙為諸侯
〈髙者以為諸侯〉易姓而王不以祖
〈或作禮〉籍為君者欲同一善之安也
〈堯授舜舜授禹用此道也〉彼天地動作於胸中然後事成於外萬物出入焉然後
〈或作然同〉生物無害
〈聖人心外無法而氣合於神神合於無天地之大萬物之多動作出入反在於胸中則事豈有不成物豈有不利哉〉闓闔四時引移隂陽怨沒澂物
〈疑〉天下以為自然
〈百姓謂我自然是也〉此神聖之所以絶衆也
〈子貢曰仲尼天也不可階而升也〉聖原神文有驗而不可見者也
〈有情有性無為無形〉故過人可見絶人未逺也
〈南華曰南行者至於郢北靣而不見冥山是何也則去之逺矣〉神明所以類合者也故神明錮結其紘
〈紘者取譬於冠而錮結云者以明無危墮之患也〉類類生成用一不窮
〈或作用不窮一 所謂仲尼神明也小以成小大以成大至於山川鳥獸草木裕如也〉影則隨形響則
〈或作明〉應聲故形聲者天地之師也
〈隨而應之故曰師也〉四時之功隂陽不能獨為也聖王者不失本末故神明終始焉
〈輔相導隂陽終始四時之功〉卒令八風三光之變經
〈或作纒〉氣不常之故孰不詔請
〈或作緒〉都
〈或作邵〉理焉
〈都之為言總也讀如都鄙之都此言人保聖人故隂陽失和詔而請之使總理焉雖然大亂之本實始於此此庚桑楚所以不釋於老耼之言故下文云〉故神靈威明上變光
〈老耼所謂上悖日月之明〉疾徐緩急中動氣
〈老耼所謂中墮四時之施〉煞傷毁禍下在地
〈或作徵下在地 老耼所謂下爍山川之精〉故天地隂陽之受命取象於神明之効既已見矣
〈其効如上所謂亦已見矣雖然豈遂可以無聖人之治哉故下文云〉天者氣之所總出也
〈所謂虹霓也霜露也風雨也積氣之成乎天者也〉地者理之必然
〈或作理然之必〉也
〈無可無不可者天道也地道則取必焉〉故聖人者出之於天
〈其道常出於天〉收之於地
〈不肯出於地也〉在天地若隂陽
〈或無陽字〉者杜燥濕以法義與時遷焉
〈或無焉字若隂者以法義杜燥若陽者以法義杜濕度萬云神濕則天不生水形燥則地不生火〉二者聖人
〈或無人字〉存則治亡則亂者天失其文地失其理也以是
〈或作文〉知先靈
〈先靈先王之靈〉王百神者上德執大道凡此者物之長也及
〈或作乃〉至乎祖籍之世代繼之君身雖不賢然南面稱寡猶不果亡者其能受教乎有道之士者也不然而能守宗廟存國家者未之有也
鶡冠子卷中
<子部,雜家類,雜學之屬,鶡冠子>