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攷古質疑 (四庫全書本)
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攷古質疑
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攷古質疑 (四庫全書本)/卷3
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454年 (提及);527年 (提及);621年 (提及);666年 (提及);724年 (提及);PD-old;前398年 (提及);前500年 (提及)
欽定四庫全書 攷古質疑卷三 　　宋　葉大慶　撰 　　吳氏漫錄云豫章漁父詩范蠡歸來思狡兔吕翁何意兆非熊又巖居大士是龍象草堂丈人非熊羆按六韜史記非龍非彲非虎非羆無熊字恐豫章别有所本大慶觀李翰𫎇求云吕望非熊徐狀元補注且引後漢崔駰傳注云西伯出獵卜之曰所獲非龍非彲非熊非羆所謂非熊葢本于此然六韜及史記本是虎字唐人多作非熊杜詩田獵舊非熊又夔府秋日書懷云熊羆載吕望鴻雁美周宣白氏六帖于熊部獵部卜部皆作非熊非羆葢虎字乃唐高祖諱所以章懷注東漢書雖引史記之文特改非熊之字杜甫李翰白居易皆唐人也故相傳皆作非熊而豫章亦本諸此而已何必更別求所本哉或謂漢桓寛鹽鐵論云起磻溪熊羆之士則漢人固嘗以熊羆為言豈必因國諱而改葢熊羆乃世之常言如詩云維熊維羆書云如熊如羆又云則亦有熊羆之士故人皆以熊羆為言至于特改非虎為非熊實起于唐也若夫李善注文選其于賔戲則引史記曰所獲非龍非虎非熊非羆于非有先生論則引六韜曰非熊非羆非虎非狼其實非史記六韜之文特彷彿記憶而為之注爾不足為據也 　　吳氏漫錄云王觀國學林新編謂唐三百年皆鑄開元通寳無怪乎此錢之多至五代有天祐天福唐國等錢而本朝專以年號然宋通元寳皇宋元寳非年號者宋通乃開寳時鑄皇宋乃寳元時鑄葢錢文不可用二寳字故變之 〈原註上皆王説〉余攷後魏孝莊時用錢稍薄高道穆曰論今據古宜改鑄大錢文載年號以紀其始然則以年號鑄錢久矣王説非也大慶謂王説之非固不止此吳氏所論要亦未然按通鑑梁武帝中 大通元年 魏多細錢高道穆上表宜改鑄大錢載年號以紀其始于是始鑄永安五銖永安乃魏孝莊年號以甲子攷之時己酉嵗 〈案己酉原本作己丑與下文三十五年之數不符攷 永安二年 是己酉今改正〉又齊明帝 建武二年 魏人未嘗用錢魏主始鑄太和五銖太和乃元魏孝文年號是則文載年號已見于此時乙亥嵗也又先乎永安三十五年矣故高承事物紀原云錢文以年自魏孝文太和始葢以此也大慶又按杜佑通典宋景和二年鑄二銖錢文曰景和 〈原註景和二年前廢帝年號即 永光元年 是年明帝即位又改泰始乙巳嵗也〉又宋孝武即位鑄孝建四銖 孝建元年 甲午嵗也又先太和四十二年矣然則以年號鑄于錢文當以南宋孝建景和為始而北魏太和永安皆後于此者也故曰吳氏所論要亦未然乃若學林謂唐三百年皆鑄開元無怪乎此錢之多非也按唐食貨志高宗 乾封元年 改鑄乾封泉寳肅宗 乾元元年 改鑄乾元重寳而代宗時又鑄大厯元寳謂三百年皆鑄開元誤矣又云五代有天祐天福等錢天祐乃唐末年號初非五代故曰王説之非不止如吳氏所云也開元所以獨多者葢自乾封改鑄之後商賈不通米帛涌貴後行開元錢天下皆鑄之又武宗時許諸道皆得置錢坊李紳請天下以州名鑄錢京師為京錢大小徑寸如開元夫以高宗時天下皆鑄武宗時諸道置坊開元獨多此也吳氏又謂世所傳青瑣集乃以開元錢明皇所鑄上有甲痕楊妃掐迹殊不知談賔錄武德中進開元錢様文德皇后掐一痕因鑄之然則青瑣云爾其謬可知孔氏雜記亦言開元通寳歐陽詢撰其文并書世俗不知遂以為明皇所鑄大慶謂吳氏所引二書正欲証其非明皇時以辨青瑣之謬然唐紀明言高祖 武德四年 鑄開元通寳徑八分重二銖四參積十錢重一兩得輕重大小之中 〈原註沈存中筆談云參乃絫字傳寫之誤爾十絫為一銖大慶據此一錢重二銖四絫則積十錢為二十四銖乃以一兩之言合絫力水切〉通鑑亦載于 武德四年 命給事中歐陽詢撰其文并書囘環可讀 〈原註註或讀曰開元通寳或讀曰開通元寳皆可〉吳氏豈偶忘此耶何必引談賓錄為証也大慶又觀通鑑攷異薛當聖運圖云初進蠟様文德皇后掐一甲故錢上有甲痕又凌璠唐政要錄乃以為竇皇后按是時竇后已亡文德未立今皆不取攷異之言如此則談賓錄亦未足為據也惟取信于史則知其為武德所鑄足矣區區甲痕不足辨也然自今而觀開元錢亦有無甲痕者有輕重大小不等者有篆文者有錢背之字不同者葢此錢非盡出于武德所鑄歐陽所書亦有高宗武宗時所鑄者若錢背有京洛潤益者由李紳請以州名鑄故也竊怪近世刋行渉世錄乃謂開元皇帝時有人詐作神降帝問有何所求其人乃云欲得錢百萬帝乃特鑄開元錢與之以為之別俟其出用則可捕矣其後將出罪人斯得所有爪甲乃錢様將上貴妃以爪掐之帝命勿改故至今有甲痕也此其説尤為誕妄不知何據而云或謂錢文多載年號明皇既以開元紀年武德何為乃鑄此錢也曰自我本朝専以年號紀于錢文爾攷其自始雖曰南朝之孝建景和北朝之太和永安 〈案魏年號為太和金年號為泰和原本誤太為泰今改正〉然中間亦有不以年號者如齊文宣之常平五銖周宣帝之永通萬國是也唐高祖開元通寳亦此類耳然則明皇之年偶符武德之錢文而開元通寳非紀明皇之年號也五代相承石晉于天福年間則有二品 〈原註曰天福鎮寳曰天福元寳〉前蜀王氏有天漢光天乾德咸康後蜀孟氏亦有廣政皆以年號外此如大唐唐國等錢其李主所鑄者歟此又不以年也惟我朝自初迄今專以年號獨開寳寳元不然有如學林新編所云者葢出于歐陽歸田錄其言是矣或謂藝祖以建隆改乾德今有乾德錢安知其為蜀錢乎葢我朝鑄宋通錢體製厚廣輪郭分明自後如太平淳化至道景德以至咸平祥符天禧等錢莫不皆然彼乾德形式細薄乃與天漢光天咸康廣政等爾以此知其為蜀錢也更俟識者審訂之 開元十二年 張萬嵗掌國馬注引唐統紀云萬嵗三代典羣牧恩信行隴右故隴右人謂馬嵗為齒為張氏諱也按公羊傳晉獻公謂荀息曰吾馬之齒亦已長矣然則謂馬嵗為齒有自來矣豈為張氏諱哉 〈原註以上見司馬温公通鑑攷異〉大慶謂此言是也然豈特此哉左傳襄公二十五年楚蒍掩賦車籍馬注謂疏其毛色嵗齒以備軍用 〈案原本二十五年作二十年備軍用作補軍用今據左傳注本增改〉曲禮齒路馬者有誅疏云齒年也若論量君馬嵗數亦為不敬周禮馬質書其齒毛説者謂書其齒之數以知其老壯顔延年赭白馬賦齒厯雖衰而藝美不忒然則自古言馬嵗必以齒豈特見于公羊傳哉因以四事併附于此 　　今之文士相承皆謂西漢無太學推其源委乃由晉灼之誤晉灼釋藝文志曲臺天子射宫也西京無太學故于此行射禮攷班固武帝贊既曰興太學儒林傳序亦謂成帝時或言太學弟子少于是増置弟子員鮑宣傳舉旛太學下王褒傳何武歌太學下是必有所謂太學矣至于三輔黄圖明言太學在長安西北七里人徒見晉灼之言如是又見太常擇弟子奏高弟遂謂西京果無太學而附于太常殊不知太常掌禮儀之官五經博士皆隸之故武帝悼禮樂之廢闕遂令禮官勸學以勵賢材此正成周大司樂掌成均之法樂師掌國學之政大胥小胥掌學士之版與徵令皆隸于春官大宗伯之意也其可遽謂西京無太學耶 　　李廣傳大將軍陰受上指以為廣數竒毋令當單于恐不得所欲孟康注竒不偶也師古曰言廣命隻不耦也數音所角切竒居宜切前輩嘗辨之以為數乃命數之數非疏數之數而乃所角切傳印之誤爾宋景文筆錄云孫宣公奭當世大儒亦以為音朔余後得江南漢書本乃所具切以此知誤以具為角也大慶謂辨之誠是也按馮敬通集曰吾數竒命薄端相遭逢 〈原註見藝文類聚〉徐敬業詩數竒良可歎 〈原註文選注内所具切〉王維詩衞青不敗由天幸李廣無功緣數竒以數字對天字杜詩數竒謫闗塞道廣存箕潁以數字對道字若作朔音則為虚字不可以對天字坡詩數竒逢惡嵗計拙集枯梧羅隠酬高崇節詩數竒常自愧時薄欲何干然則以為命數之數而音所具切明矣 　　列子之書大要與莊子同不可以其寓言為實也如楊朱篇云晏平仲問養生于管夷吾夷吾問送死于乎仲大慶以史記秦紀及穀梁傳參攷之秦繆魯僖之十二年已言管仲死 〈原註是嵗癸酉史記齊世家以管仲卒于桓公四十一年如此則是僖公十五年丙子齊世家誤矣〉平仲雖莫究其始然史記載嬰死于夾谷之嵗則是 魯定公十年 也自仲之死至是已百五十年使其問荅仲當垂死之嵗嬰方弱冠之時嬰有百七十之壽矣以此知其不然也又史記管晏列傳云仲卒齊遵其政後百餘年有晏子焉然則二子非同時而列子之寓言明矣容齋隨筆云莊子之鯤鵬列子之六鼇其語大若此 〈原註莊子北溟有魚其名為鯤鯤之大不知其㡬千里也化而為烏其名曰鵬鵬之背不知其㡬千里也列子湯問第五渤海之東不知㡬億萬里中有五山五山之根無所連著帝使巨鼇十五舉首戴之迭為三番六萬嵗一交焉五山始峙而不動龍伯之國有大人一釣而連六鼇〉莊子之蠻觸列子之焦螟其語小又若此 〈原註莊子則陽第二十五云有國于蝸之左角曰觸氏有國于蝸之右角曰蠻氏時相與爭地而戰伏屍數萬列子湯問篇江浦之間蟲曰焦螟羣飛而集于蚊睫弗相觸也棲宿去來蚊弗覺也離朱方畫拭眥揚眉而望之弗見其形師曠方夜擿耳俛首而聽之弗聞其聲〉大慶謂凡若此類人固知其寓言如引古人問荅容有未易覺者故大慶特舉盜跖之譏孔子與管晏之問荅以明之 　　劉向校列子書定著八篇云列子鄭人與穆公同時葢有道者也孝景時貴黄老術此書頗行于世大慶按繆公 〈案以下繆公即上鄭穆公二字古通用原本未畫一今姑仍之〉立于魯僖三十二年薨于魯宣三年正與魯文公並世列子書楊朱篇云孔子伐木于宋圍于陳蔡夫孔子生于魯襄二十二年繆公之薨五十五年矣陳蔡之厄孔子六十三嵗統而言之已一百十八年列子繆公時人必不及知陳蔡之事明矣況其載魏文侯子夏之問荅則又後于孔子者也不特此爾第二篇載宋康王之事第四篇載公孫龍之言是皆戰國時事上距鄭繆公三百年矣晉張湛為之注亦覺其非獨于公孫龍事乃云後人増益無所乖錯而足有所明亦何傷乎如此皆存而不除大慶竊有疑焉因觀莊子讓王篇云子列子窮貌有飢色客有言于鄭子陽曰列禦寇有道之士也居君之國而窮君無乃不好士乎子陽即令官遺之粟列子再拜而辭使者去其妻曰妾聞為有道者之妻子皆得佚樂今有飢色君過而遺先生食先生不受豈不命耶列子笑曰君非自知我也以人之言而遺我粟至其罪我也又且以人之言此吾所以不受也其卒民果作難而殺子陽觀此則列子與鄭子陽同時及攷史記鄭世家子陽乃繻公時二十五年殺其相子陽即 周安王四年 癸未嵗也然則列子與子陽乃繻公時人劉向以為繆公意者誤以繻為繆歟雖然大慶未敢遽以向為誤姑隠之于心續見蘇子由古史列子傳亦引辭粟之事以為禦寇與繻公同時又觀吕東萊大事記云安王四年鄭殺其相駟子陽遂及列禦寇之事然後因此以自信葢列與莊相去不逺莊乃齊宣梁惠同時列先于莊故莊子著書多取其言也若列子為鄭繻公時人彼公孫龍乃平原之客赧王十七年趙王封其弟勝為平原君則公孫龍之事葢後于子陽之死一百年矣而宋康王事又後于公孫龍十餘年列子烏得而豫書之信乎後人所増有如張湛之言矣然則劉向之誤觀者不可不察而公孫龍宋康王之事為後人所増益尤不可以不知 　　道書東西南北各有斗星又有所謂中斗是其所謂斗者凡五也大慶按之儒書止有三爾漢志中宫北斗七星所謂運于中央臨制四海者是也晉志北方南斗六星所謂斗星盛明王道和平者是也隋志天市宫垣斗五星仰則天下斛升不平覆則嵗穰此亦所謂斗也止是三者而道書凡五 〈原註道書謂度人經也〉與此不同豈其各有所據歟是固難以比而論之也姑以漢晉之志言之既曰運于中央而又謂之北斗既曰南斗六星而又謂之北方何也葢天傾西北形如倚葢雖曰維北有斗而實居天中亦猶公羊曰北極天之中也可以類推矣四方列宿隨時迭運姑以春言之井鬼栁星見于南方則斗牛女虚為北方之宿爾以其正當北斗之衡故彼既曰北斗則此曰南斗所以别也 〈原註漢志北斗七星杓擕龍角衡殷南斗晉灼注曰衡斗之中央殷中也〉然而均謂之斗者豈非雖多寡不同而擬諸形容則一歟 　　古字音義有出于經史之通用而篇韻或不能盡載亦不可不知也葢有音異義異而字則同亦有音同義同而字則異又有音同字同而義不可概論者非詳觀博究不可也如旁招行樂之類一字而有三四音義者固不必論 〈原註旁招凡三音義詩駟介旁旁補彭切强也經典作蒲浪切者迫也角招徵招則音韶禮志雲招則音翹行樂凡四音行字則有文行太行與行行之殊樂字則有音樂好樂與樂飢之别此類甚多不可枚舉〉如以其多者言之數字假字至于五厭字至于六 〈原註數字所具切儒行遽數音所論語朋友數音朔周禮數目音促樂記趍數音速凡五音假字古雅切易王假有廟音格毛詩音暇者樂也曲禮音遐者逺也假故之假去聲亦五音厭于艷切詩厭厭夜飲則平聲漢高紀以厭當之則入聲禮畏厭溺則烏狎切大學見君子而後厭然則烏斬切厭浥行露于十切凡六音〉卷字賁字至于七齊字從字至于八辟字至于九豈非音異義異而字則同歟 〈原註書卷之卷去聲卷而懷之上聲詩匪伊卷之其言切記三公一命卷音袞執女手之巻然賈捐之傳竭卷卷並音拳相如傳卷曲也丘專切地志安定郡眴卷縣應邵上音旬下音箘凡七音賁字彼義切者飾也音班者文章也虎賁音奔勇也賁軍音奮覆也樂記廣賁之音扶問切怒氣也苖賁皇音墳黥布傳賁赫地理志東海襄賁並音粉凡七音義齊字在兮切國名也仄皆切齋莊也記地氣上齊子兮切馬不齊髦于踐切沈齊盎齊才細切齊衰齊盛則即私切齊乎其敬子禮切行中采齊才私切凡八音義從字吾從周之從平聲從者見之才用切衡從其畝子容切欲不可從子用切從容中道音衝待其從容然後盡其聲音舂又音聰又音崇又在江切辟字部益切者法也必益切者君也匹智切者喻也放辟邪侈則音僻曲禮左右攘辟則音避玉藻素帶終辟者音禆有由辟焉音弭一幅不辟則補麥切灌夫傳辟睨音普計切九音義〉如咎繇 〈原註晁錯傳〉中蘬 〈原註荀子仲虺字〉領問 〈原註揚雄敘傳〉之類兩字而同音義者亦不必論姑以其多者言之氓民也詩云氓之蚩蚩周禮以為甿 〈原註地官遂人〉晉志則以為萌 〈原註職官志奬導民萌〉韶樂也語云樂則韶舞周禮以為㲈 〈原註㲈大司樂〉史記則以為招衮服也禮云衮冕荀子以為裷 〈原註富國篇〉禮記則以為卷 〈原註郊特牲〉擊柝一也而𣝔之與𣔳為不同 〈原註上周禮下貨殖〉冕繅一也 〈原註周禮作繅〉而璪之與藻為異 〈原註並記上郊特牲下玉藻〉詩有檜之國風左傳漢志則有鄶會之殊 〈原註左傳襄二十九年漢書地理志〉論語有鄹人之子孟子史記則有鄒騶之別書序有伏犧氏禮注漢表亦不一焉 〈原註太卜注作⿱戲漢人物百官表並作宓羲師古注字本作虙傳寫訛謬爾初學記宓犧注虙古伏字後誤以虙為宓〉是一音義而字分為三也迓均之為迎也書作迓衡禮作掌訝又田僕注作逆衙毛詩作百兩御之左傳作狂狡輅鄭人 〈原註宣三年〉嗚呼均之歎聲也書作嗚呼 〈原註無逸〉詩作於乎 〈原註烈文詩〉記作於戲 〈原註大學〉王貢傳以為惡虖五行志以為烏嘑響均之為音也易繫受命如響天文志鄉之應聲甘泉賦薌聲厯鍾過秦論作嚮禮樂志作享是皆一音義而字為五也豈非音同義同而字則異歟乃若古字借用聚人曰財則財貨也賈誼傳之財幸則與裁同文紀之財足則與纔同庶績咸熙則熙廣也禮志熙事備成則與禧同翟義傳熙念我孺子則與嘻同此皆借之而通用也至于兹之一字五行志賦斂兹重則通于滋樊酈贊雖有兹基則通于鎡荀子正論篇龍兹華瑾則通于髭而龜茲之音慈者不論也繇之一字如文紀無繇敎訓其民則通于由班賦先聖之大繇則通于猷韋孟詩犬馬繇繇則又通于悠悠而咎繇 〈原註臯陶〉卦繇 〈原註音胄〉與李尋傳之繇俗不論也 〈原註繇俗音謡義同〉豈非音同字同而義不可概論又如此歟此皆篇韻不能載故畧摘一二以紀于此云 　　古今之字不同固有自繁而之省亦或増少而為多不可概論也以周禮攷之太宰八灋後世以為法司樂靁鼓後世以為雷籥章之龡籥後世以為吹以至簭人之九簭太祝之九𢷎皆易之以筮與拜焉其他如以廱為雍 〈原註杜篤傳〉以譱為善 〈原註前漢禮志〉以龢為和 〈原註賓戲〉以蠭為蜂 〈原註項羽傳〉以鼂為朝 〈原註嚴助傳〉以㒨為仙 〈原註郊祀志〉與夫鼅鼄 〈原註爾雅蜘蛛字〉螕𧖚 〈原註五行志蚍蜉字〉之類皆省于後也以漢書攷之尉安之尉或加以心 〈原註車千秋傳〉萬㡬之㡬或加以木 〈原註王嘉傳注〉造耑之耑或加以立 〈原註藝文志〉以至禮志之屮木幽通賦之東厸皆易之以草與鄰焉其他如論語之知増而為智周易之无増而為無以旉為敷 〈原註禮志〉以皃為貌以𣪠為繫 〈原註上王莽傳下景紀〉與夫昆侖 〈原註張騫傳〉夫容 〈原註相如傳〉毒冒 〈原註地理志〉武夫 〈原註相如傳〉之類皆増于前也夫自繁而之省無非取其傳寫之便易増少而為多抑果何説耶古字率多互用其上下左右有不必拘漢祀志之崈高則與崇同義地志之麊泠則與麋同音 〈原註交趾郡泠音零晉志作麋〉是上下無間也左傳之鄢陵五行志則以為𨻳尚書之謀猷詩則以為猶 〈原註小旻詩我謀我猶〉左傳鵝鸛之陳孟子生䳘之饋是左右無間也桑柘而漢志以為䂞 〈原註地理志〉虹蜺而漢志以為𧈫 〈原註天文〉蛾眉而揚雄傳以為䖸烽燧而相如傳以為㸂皆以右而升上也爾雅之䳭鴒東方朔以為䳭毛詩之峨峨相如傳以為峩皆以左而升上也張騫傳以翕為翖校獵賦以岌 〈原註五合反〉為岋 〈原註音同〉則又以上而居左也掔取之掔袁葢敘傳以為㩜鑒燧之鑒左傳乃以為鞶鑑則又以下而居左也然則古字率多互用果何拘于上下左右之不同哉 　　古人制字皆有名義或象形而㑹意或假借而諧聲或轉注而處事莫不有義存乎其間是以成周設官外史達書名于四方行人諭書名于九嵗凡以是也故止戈為武 〈原註左傳宣十二年〉反正為乏 〈原註宣十五年〉皿蟲為蠱 〈原註昭元年〉見于左傳者不一雖然要難一律論也近世王文公其說經亦多解字如曰人為之謂偽曰位者人之所立曰訟者言之于公與夫五人為伍十人為什歃血自明而為盟二户相合而為門以兆鼓則曰鼗與邑交則曰郊同田為富分貝為貧之類無所穿鑿至理自明人亦何議哉有如中心為忠如心為恕朱晦庵亦或取之惟是不可解者亦必從而為之説遂有勉强之患所以不免諸人之譏也 攷古質疑卷三 <子部,雜家類,雜考之屬,攷古質疑>