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藝林彚考 (四庫全書本)
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藝林彚考
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藝林彚考 (四庫全書本)/棟宇篇卷04
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欽定四庫全書 藝林彚考棟宇篇卷四 　　蓬莱縣知縣沈自南撰 門屏類 　　雋言説文云閶闔天門也楚人名門皆曰閶闔 　　天中記釋名門捫也在外為人所捫摸也説文門從二户象形也閻里中門也闤市垣也闠市外門也閌閬髙門也䦳門響也閭里門也周禮五家為比五比為閭閭侣也二十五家相羣侣也閽門竪也門昏也門常昏閉故曰閽即守門𨽻也閈門也風俗通閈城外郭内之里門也閈扞也言為人藩屏以扞難也 　　天中記説文闔天門也楚人名門皆曰閶闔楚詞叫帝閽使開闗兮倚閶闔而望予潘岳賦夢良人兮来遊若閶闔兮洞開爾雅闔謂之扉左傳以枚數闔公羊傳齒著于門闔荀子外闔不閉又月令乃修闔扇注治門户用木曰闔用竹葦曰扇或謂雙曰闔闔門也單曰扇扇戸也月令仲春修闔扇孟冬修鍵閉服䖍云闔扇所以開鍵閉所以塞 　　初學記許慎説文曰門從二户象形也閶闔天門也 〈説文曰楚人名門曰閶闔〉角亦天門也 〈見韓 天文要集〉臯門庫門雉門應門路門天子門也 〈鄭𤣥禮記注云天子五門臯雉庫應路魯有庫雉路則諸侯三門〉一曰王之正門曰應門郭門曰臯門 〈見爾雅及毛萇詩注〉内至禁省為殿門出外大道為掖門 〈見應劭漢書注掖者言在司馬門之旁掖〉司馬掌授管鍵以啟閉國門譏其出入 〈見周官〉閈城外郭内之里門也 〈見風俗通閈扞也言為人藩屏以扞難也〉閻里中門也闠市外門也 〈見説文〉大夫士出入君門由闑右不踐閾凡與客入者每門讓於客客至於寢門則主人請入為席主人入門而右客入門而左 〈見禮記〉其門名有正門重門通門璧門禁門 〈淮南子曰周文王作玉門言以玉飾也〉 　　余氏辨林門户二字義自不同門本從門是兩户字為雙門也戸其門之半體葢單門也卿大夫以上皆有門制士庶則皆戸耳論語曰入公門曰誰能出不由戸亦自有别 　　余氏辨林史記明其等曰閥積其功曰閲又有功曰閥車千秋傳無閥閲功勞師古曰閥積功也閲經歴也韋彪曰士宜以才行為先不可純以閥閲案此則閥閲乃勲勞之謂有曰門在左曰閥在右曰閲者誤 　　筠軒釋畧史記功臣侯表曰古者人臣功有五等是以明其等曰閥積其功曰閲漢朱博傳齎伐閲詣府師古曰伐功勞也閲所經歴也又案唐六典以上通用烏頭大門名曰表揭亦名閥閲云表揭閥閲俗呼櫺星門是也疑前説義當 　　暖姝由筆兩山墨談引文伯之母季康子之從祖叔母也康子往焉闖門而與之言注以闖為闢謂闢門也今按闖者馬不出門之貌此見國語乃是䦱門説文曰闢門也从門為聲正引國語此句作闖誤也 　　同話録舟之設屋開門而入其門謂之馬門必先闖後而後能入因其字義析而稱之也 　　名義考爾雅柣謂之閾棖謂之楔橛謂之闑郭璞云閾門限也楔門兩旁木橛門閫孫炎云門限謂門下横木為内外之限今亦謂之門限其制有三有一定者今宫府及南人門多用之有起落者有不設者葢古者多乗車入門必脱限棖門兩旁斜柱兩木中為容以受限耑以便起落也橛門中所竪短木以礙扉此不設限者也二者今驛舎城門及北人門多用之是門限謂之柣曲禮云不履閾是也門兩旁斜木謂之棖玉藻大夫中棖與闑之間是也門中橛為闑玉藻君入門介拂闑是也雋言五行志長安章城門門牡自亡晉灼曰牡是出籥者師古曰古者牡所以下門者也亦以鐵為之非出籥也又視門樞下師古曰樞門扇所由開閉者也 　　刋謬正俗襄三十一年子産相鄭伯如晉子産使盡壊其館之垣而納車馬焉士文伯讓之曰敝邑以政刑之不修宼盜充斥無若諸侯之屬辱在寡君者何是以令吏人完客所館髙其閈閎厚其墻垣以無憂客使杜元凱注云閎門也徐仙閎音宏今吾子壊之雖從者能戒其若異客何對曰今銅鞮之宫數里而諸侯舎於隷人門不容車而不可踰越杜元凱注曰門庭之内迫迮又有墻垣之限爾雅云所以止扉謂之閎郭景純注曰門辟旁長橛也左傳曰髙其閈閎案若館門實髙而直庭内迫迮者即當云庭不容車不應云門也又髙為門户非闗止盜之方文伯所稱不應云以無憂客使若門得車入則子産止須引車入門致室屋之下何勞壊垣云不可踰越蓋是門既不大而止扉又髙以牢固扞禦宼賊子産為其不容車入故壊垣耳尋文究理郭説得之但閎與門二字相似流俗轉冩致有混謬杜君不加詳覈就而通之未為允當 　　刋謬正俗鉉者鼎之耳易稱金鉉玉鉉是也扃者闗也禮云入户奉扃今之宫中猶呼門户短闗以闗鈕者為門扃又左傳云楚人惎之脱扃莊周云唯恐緘縢扃鐍之不固皆謂鈕屈之内小闗者耳而禮器有鼎扃者字或亦作鼎謂横闗之物以扛舉之耳所以貫鉉非即鉉也而先儒説者讀扃為鉉合作一物失之逺矣若謂鉉非鼎耳者易辭不應云黄耳金 據此而言非鼎明矣刋謬正俗問曰俗謂門限為門蒨何也答曰案爾雅曰柣謂之棫郭景純注曰門限也音切今言門蒨是柣聲之轉爾字宜為柣而作切音 　　石林燕語東華門直北有東向門西與内東門相直俗謂之謻門而無牓張平子東京賦所謂謻門曲榭者也薛綜注謻曲屈斜行依城池為道集韻謻字或作䔟以為宫室相連之稱今循東華門墻而北轉東面為北門亦可謂斜行依墻矣凡宫禁之言相承必皆有自也夢溪筆譚歴代宫室中有謻門葢取張衡東京賦謻門曲榭也説者謂氷室門按字訓謻别也東京賦但言别門耳故以對曲榭非有定處也 　　丹鉛録周景王作洛陽誃臺前漢表所謂逃責之臺也聲類宫室相連曰誃陸雲集曹公有誃唐文選誃門曲榭劉曜𫝊誃門旦空未央朝寂又平聲 〈誃唐今按陸集作夷塘〉名義考端門見周勃𫝊師古曰殿之正門掖門見成帝紀服䖍曰正門之旁小門如人臂掖也 　　雋言光武紀舉賢良方正各一人以詣公車注公車門名公車所在因以名焉 　　秇林伐山閶𢩘門閶闔一作閶𢩘省門從户也儀禮又作㧁从盍而去皿也 　　丹鉛録洛陽有廣莫門義取廣莫風之所出入猶閶闔門之意也廣音曠 　　宛委餘編長安㕑門其内有㕑官故城門曰㕑門如淳曰今名廣門也秦王與燕太子丹誓所謂㕑門木象生肉足謂此蓋門置木象以為觀美耳 　　雋言武帝紀作便門橋師古曰便門長安城北面西頭門即平門也古者平便皆同字便讀如本字　掖門非正門而在兩旁若人之臂掖也　端門宫之正門雋言如淳曰武帝時相馬者東門京作銅馬法獻之立馬於魯班門外更名魯班門為金馬門 　　天中記文選金閨諸彦蘭臺羣英注金閨金馬門也又揚雄傳歴金門上玉堂應劭曰金門金馬門也　玉海金馬門又謂之黄門 　　雋言東方朔傳引董君從東司馬門更名東交門蘇林曰以偃從此門入交㑹於内故以名焉 　　雋言成帝紀出龍樓門張晏曰門樓上有銅龍若白鶴飛亷之為名也 　　鼠璞今行在内南門名曰麗正本取重離麗正之義肰麗正乃唐集賢院名張説謂麗正乃禮樂之司麗正書院 開元五年 建十三年改為集賢院 　　菽園雜記東西長安門通五府各部處總門京師市井人謂之孔聖門其有識者則曰拱辰門然亦非也本名公生門予官南京時於一鋪額見之近語兵部同寮以為無意義多譁之問之工部官以予為然 　　酉陽雜俎士林間多呼殿榱桷䕶雀網為罘罳其淺誤也如此禮記曰疏屏天子之廟飾鄭注云屏謂之樹今罘罳也列之為雲氣蟲獸如今之闕張揖廣雅曰復罳謂之屏劉熈釋名曰罘罳在門外罘復也臣將八請事於此復重思西漢文帝七年未央宫東閣罘罳災罘罳在外諸侯之象後果七國舉兵又王莽遣使壊渭陵延陵園門罘罳曰使民無復思漢也魚豢魏略曰黄初三年築諸門闕外罘罳 　　中華古今注罘罳屏之遺象也塾門外之舎也臣来朝君至門外當就舎更詳其所應應對之事也塾之言熟也行至門内屏外復應思惟也罘罳復思也漢西京罘罳合板為之亦築土為之每門闕殿舎前皆有焉如今郡國㕔前亦樹之也 〈罘音浮罳音思〉 　　蘇鶚演義顔師古曰罘罳謂連闕曲閣也一曰屏也釋名曰罘罳在門外罘復罳思也臣將入請事於此復重思之案顔注并釋名皆誤罘罳从□是形罘浮罳絲也謂織絲之文輕疎浮虚貌葢宫殿簷户間也唐文宗實録甘露之變出殿北門裂斷罘罳而去又温庭筠補陳武帝書罘罳晝卷閶闔晨開皆非曲閣屏障之意相如子虛賦罘網彌山此亦謂羅鳥網即罘罳為網不謬矣 〈□作四與網同〉 　　丹鉛録罘䍣籀文罘罳同按籀文出周宣王時則三代已有此制矣罘罳花蒂囱也象天上櫺星選詩層牖御櫺軒營造法式名柿蒂牕籀文罳又作⿱ 　　宛委餘編前輩詩語稱罘罳俱似殿角網按段成式云士林多呼䕶雀網為罘罳識誤如此漢書未央宫東闕罘罳災崔豹註罘罳屏也顔師古云連屏曲閣覆重刻垣墉之處其形罘然一曰屏劉熈曰罘罳在外門罘復也臣將入請事於此復重思也按作簷角網不應獨災而不及殿宇第所釋之義終未明耳而罘罳二字形類𦊨網又杜詩罘罳朝共落則唐時士大夫真以為䕶雀網矣又古今注云合板為之亦築土為之每門闕殿舎皆有然則今之照墻也 　　演繁露前世載罘罳之制凡五出鄭康成引漢闕以明古屏而謂其上刻為雲氣蟲獸者是禮疏屏天子之廟飾也鄭之釋曰屏謂之樹今浮思也刻之為雲氣蟲獸如今闕上之為矣此其一也顔師古正本鄭説兼屏闕言之而於闕閣加詳漢書文帝七年未央宫東闕罘罳災顔釋之曰罘罳謂連屏曲閣也以覆重刻垣墉之處其形罘罳一曰屏也罘音浮此其二也漢人釋罘為復釋罳為思雖無其制而特附之義曰臣朝君至罘罳下而復思至王莽斸去漢陵之罘罳曰使人無復思漢也此其三也崔豹古今注依放鄭義而不能審知其詳遂析以為二也闕自闕罘罳自罘罳其言曰漢西京罘罳合板為之亦築土為之詳豹之意以築土者為闕以合板者為屏也至其釋闕又曰其上皆丹堊其下皆畫雲氣仙靈奇禽異獸以昭示四方此其四也唐蘇鶚謂為網户其演義之言曰罘罳字象形罘浮也罳絲也謂織絲之文輕疏浮虛之貎葢宫殿牕户之間網也此其五也凡此五者雖參差不齊而其制其義互相發明皆不可廢也罘罳云者刻鏤物象著之板上取其疏通連綴之狀而罘罳然故曰浮思也以此刻鏤施於廟屏則其屏為疏屏施諸宫禁之門則為某門罘罳而在屏則為某屏罘罳覆諸宫寢闕閣之上則為某闕之罘罳非其别有一物元無附著而獨名罘罳也至其不用合板鏤刻而結網代之以䝉冒户牖使蟲雀不得穿入則别名絲網凡此數者雖施寘之地不同而其罘罳之所以為罘罳則未始或異也鄭康成所引雲氣蟲獸刻鏤以明古之疏屏者蓋本其所見漢制而為之言而予於先秦有攷也宋玉之語曰髙堂邃宇檻層軒層臺累榭臨髙山網户朱綴刻方連此之謂網户者時雖未以罘罳名之而實罘罳之制也釋者曰織網於户上以朱色綴之又刻鏤横木為文章連於上使之方好此誤也網户朱綴刻方連者以木為户其上刻為方文互相連綴朱其色也網其狀也若真謂此户以網不以木則其下文之謂刻者施之何地而亦何義也以網户綴刻之語而想像其制則罘罳形狀如在目前矣宋玉之謂網綴漢人以為罘罳其義一也世有一事絶相類者夕郎入拜之門名為青瑣取其門扉之上刻為交瑣以青塗之事見王后傳注故以為名稱謂既熟後人不綴門闥單言青瑣世亦知其為禁中之門此正遺屏闕不言而獨取罘罳為稱義例同也然鄭能指漢闕以明古屏而不能明指屏闕之上孰者之為罘罳故崔豹不能曉解而析以為二顔師古又不敢堅決兩著而兼存之所以起議者之疑也且豹謂合板為之則是以刻綴而應罘罳之義矣若謂築土所成直繪物象其上安得有輕疏罘罳之象乎況文帝時東闕罘罳嘗災矣若果畫諸實土之上火安得而災之也於是乃知顔師古謂為連屏曲閣以覆垣墉者其説可據也崔豹曰闕亦名觀謂其上可以觀覽則是顔謂闕之有閣者審而可信闕既有閣則户牖之有罘罳其制又已明矣杜甫曰毁廟天飛雨焚宫夜徹明罘罳朝共落棆桷夜同傾正與漢闕之災罘罳者相應也蘇鶚引子虛賦罘網彌山因證罘當為網且引文宗甘露之變出殿北門裂斷罘罳而去又引温庭筠補陳武帝書曰罘罳晝捲閶闔夜開遂斷謂古来罘罳皆為網此誤以唐制一編而臆度古事者也杜寳大業雜記乾陽殿南軒垂以朱絲網絡下不至地七尺以防飛鳥則真寘網於牖而可捲可裂也此唐制之所因倣也非古来屏闕刻鏤之制也唐雖借古罘罳語以名網户然罘罳二字因其借喻而形狀益以著明也綱目集覽未央宫東闕罘罳災三輔黄圖云蕭何造未央宫立東闕北闕注闕門觀也劉熈釋名曰闕在門兩旁中央闕然為道天子號令賞罰所由出也未央宫殿雖南向而上書奏事謁見皆在北闕焉東闕非正也天中記周禮太宰正月之吉始和懸治象之法於象魏注鄭司農云闕也疏周公謂之象魏雉門之外兩觀闕髙巍巍然易氏治之見於象者為治象書治象之法者為象魏兩觀之垂治象者為魏闕又左氏上垂法象巍巍髙大謂之象魏使人觀之謂之觀釋名觀觀也于上觀望也 　　中華古今注闕者觀也古毎門樹兩觀於其前所以摽表宫門也其上可居登之則可逺觀故謂之觀人臣將朝至此則思其所闕故謂之闕其上皆丹堊其下皆畫雲氣僊靈奇禽怪獸以昭示萬民焉蒼龍闕畫蒼龍白虎闕畫白虎𤣥武闕畫𤣥武朱雀闕上有朱雀二枚名義考古者宫庭為二臺於門外作樓觀於上上圓下方兩觀雙植中不為門門在兩旁中央闕然為道以其縣法謂之象魏象法象也魏其狀巍然髙大也以其記列教令謂之冀闕冀記也闕中央闕然也以其使民觀之謂之觀雙植謂之兩觀名雖殊其實一也猶今午門然 　　演繁露國語管子對齊威公曰昔吾先王世法文武設象以為民紀韋昭曰設教象之法於象魏也按此單言設象知象魏所垂真有其象也國語於此下又對文曰式權以相應比綴以度權度衡尺有器之物知象魏為畫象決也 　　天巾記説文垣蔽曰墻壁垣也爾雅墻謂之墉廣雅墉垣墻也釋名墉容也所以蔽隠形容也壁辟也所以辟御風寒也牆障也所以自障蔽也垣援也人所依阻以為援衞者也 　　初學記案叙爾雅曰牆謂之墉廣雅曰墉垣墻也釋名云牆障也所以自障蔽也垣援也人所依阻以為援衞也墉容也所以蔽隠形容也案淮南子舜作室築墻茨屋令人皆知去巖穴各有家室此其始也尚書大傳云天子賁庸諸侯疏杼 〈鄭𤣥注曰賁大也言大墻正直也疏□也杼亦墻也言□殺其上下不得正直新序曰諸侯垣墻有□堊無丹青之色〉又左傳云有牆以蔽惡神異經曰西北裔外大夏山有宫以黄金為牆南方裔外罔明山有宫以赤石為牆西南裔外老壽山有宫以黄銅為牆東南裔外闠清山有宫以青石為牆西方裔外西明山有宫以白石為牆南州異物志曰大秦國以瑠璃為牆則其事也釋名又云壁辟也言辟禦風寒也漢書魯恭王餘壊孔子舊宅於辟中得古文經傳又司馬相如家成都徒四壁又趙婕妤居昭陽舎殿壁帶往往為黄金缸後漢記琅琊王京都莒好宫室理殿館壁帶飾以金銀漢宫典職漢省中皆胡粉塗壁紫素界之畫古烈士則其事也其名牆有雕牆 〈見尚書〉髙牆繚垣長垣崇垣壁有粉壁紅壁 〈見楚詞〉皓壁 〈見曹植表〉瓊壁 〈見張協七命〉銀壁 〈見漢武故事〉 　　名義考牆非止為垣屋非止為室䘮大記注棺牆謂帷孔子閒居負牆謂却就後席論語蕭牆謂門屏檀弓牆置翣謂柳衣宋考父循牆謂幽側之處周禮夫屋謂三夫田三百畝詩夏屋謂大俎䘮大記畢塗屋謂輴攅漢紀黄屋謂天子車葢漢志崇其巾為屋謂幘收雜記素錦以為屋謂小帳顔叔子樎屋以繼謂飼馬具 〈輴音春樎音速〉余氏辨林鄭𤣥曰蕭謂肅也牆謂屏也君臣相見之禮至屏而加肅敬焉故謂之蕭牆釋名亦云蕭牆在門内吳俗奈何以髙築墻垣槩謂之蕭墻也 　　李氏刋誤左傳子産壊客館之垣以納車馬士文伯讓之曰繕完葺墻以待賓客若皆毁之何以供命予謂垣壊葺之而已今云繕墻豈古人於文理如此不達邪所疑字誤遂有繁文予輒究其義是繕宇葺墻以待賓客此則本書宇誤為完書曰峻宇雕墻足以為比況上文云髙其閈閎厚其垣墻又曰司空以時平易道路塓館宫室如此足以待賓客豈徒葺墻而可崇大諸侯之館哉 　　丹鉛録左傳繕完葺墻繕也完也葺也一義也一墻也繕未足而又加完與葺焉於義為複審思完字乃宇字之誤曰繕宇葺墻辭無複義亦昭矣此非余臆説唐李祭酒涪云爾臧宣伯令修賦繕完亦當作宇不然則繕完何物哉 　　秕言左傳繕完葺牆楊用修以完字為宇字之誤愚按院字古亦音完完即院耳左傳又云臧宣伯令修賦繕完豈應俱誤邪 　　演繁露許氏説文曰櫓大楯也案今城上雉堞曰櫓為其在城上可以蔽人如人之被楯也 　　演繁露城之外更有遮衞其名為郛亦為郭郭猶棺之外又有槨也公羊文十五年齊侯伐曹入其郛郛者何恢郭也注恢大也郭城外郭故揚子雲曰天地之為萬物郭五經之為衆説郛揚子雲於名數不茍也 　　丹鉛録附庸之國庸古墉通城也尚書大傳天子賁庸諸侯疏杼大夫有石材庶人有石承注庸廧也杼亦廧也 　　識遺左傳都城過百雉周禮名城以五雉七雉九雉釋者謂一雉之墻長三丈髙一丈而雉所以名文之義未詳 〈公羊五堵而雉則二百尺〉山隂陸氏著埤雅謂雉性□壟䕶疆飛不越分域一界之内以一雉為長潘安仁雉賦曰畫墳衍以分畿者此也其飛崇不過丈修不過三丈所以以雉計丈也禮記晉太子申生縊死鄭𤣥注曰雉經晉語曰申生雉經於新城廟孔氏釋雉性耿介被獲必屈折其頭而死言申生以殺死也因思城之丈有取於雉亦有望於耿介死守封疆之臣豈泛然哉 　　中華古今注城者盛也所以盛受人物也城門皆築土為之累土曰臺故亦謂之臺門也○隍者城池之無水者也 　　留青日札今人呼牆門曰臺門古今注城門皆築土為之累土曰臺故亦謂之臺門臺所以登髙望逺 　　説原城成也一成而不可毁也内曰城外曰郭城上垣曰堞城上樓曰櫓城下河曰濠城下田曰疇城旁地曰堧城曲曰闉 　　初學記案叙管子曰内為之城外為之郭釋名云城盛也盛受國都也郭廓也廓落在城外也風俗通曰郭或謂之郛郛者亦大也案淮南子鮌作城吳越春秋曰鮌築城以衞君造郭以守民此城郭之始也許隋五經異義曰天子之城髙九仞公侯七仞伯五仞子男三仞又公羊傳注曰天子之城千雉髙七雉公侯百雉髙五雉子男五十雉髙三雉白虎通曰天子曰崇城言崇髙也諸侯曰干城言不敢自專禦於天子也月令毎嵗孟秋之月補城郭仲秋之月築城郭左氏傳曰計丈數揣髙卑度厚薄仞溝洫物土方議逺邇量事期計徒庸慮財用書餱糧以令役此築城之義也釋名又云城上垣謂之睥睨言於孔中睥睨非常也亦曰睥禆也禆助城之髙也亦曰女牆言其卑小比之於城若女子之於丈夫也説文所謂堞者亦女牆也 　　天中記説文曰堞城上女垣増韻曰雉堞也以白堊之故曰粉堞 　　天中記白虎通天子曰崇城言崇髙也諸侯曰干城言不敢自專禦於天子也春秋説文天子周城諸侯軒城軒城者缺南面以受過也 　　代醉編巵言云鯀作城見世本餘冬序録云吳越春秋鯀築城以衞君造郭以居人淮南子鯀作九仞之城諸侯倍之禹壊城平地而海外賓服四夷納職博物志云禹作三城强者攻弱者守敵者戰城郭自禹始也不知茂先又於何據然鴻烈解所謂禹壊城平地者恐非天中記風俗通郭謂之郛郛者亦大也説文郭廓也廓落在城外也管子内謂之城外謂之郭○釋名城下道曰壕壕翺也言都邑之内翺翺祖駕之處也又櫓露也露上無覆屋也○説文隍城池也有水曰池無水曰隍易曰城復于隍 　　能改齋漫録春秋左氏傳襄公六年晏弱圍莱堙之環城於堞注云堞女牆也又二十五年吳子門于巢巢牛臣隠於短牆以射之二十七年盧蒲嫳攻崔氏堞其宫而守之注曰堞短垣也陴倪短牆短垣女牆皆一物也説文云堞城上女垣也廣雅云陴倪女牆也釋名曰女牆言其卑小比之於城如女子之於丈夫也故杜子美上白帝城詩城峻隨天壁樓髙望女牆劉長卿登餘干城懐古云官舎已空秋草緑女牆猶在夜烏啼劉禹錫詩云夜深猶過女牆来韓億懐故鄉云塞鴈已侵池籞宿宫鴉猶戀女牆啼此學長卿也 　　宛委餘編女牆見左傳襄公六年注廣雅睥睨女牆也釋名曰言其卑小比之於城如女子之於丈夫也虛牝壑中之窟穴也大戴禮以丘陵為牡谿谷為牝博風屋翼也見儀禮士冠禮注疏 藝林彚考棟宇篇卷四 <子部,雜家類,雜考之屬,藝林彙考__棟宇篇>