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欽定四庫全書
示兒編卷四 宋 孫奕 撰經説
禮記餕餘不祭
或人有問父不祭子夫不祭妻而時人多祭之何也曰胡不以禮經上文觀之上文自餕餘不祭而後繼之以父不祭子夫不祭妻二句所謂餕餘者食物之餘雖妻子皆卑而父與夫亦不以食物之餘而祭之嫌其黷也然則非食物之餘焉有不祭者乎
死曰嬪
曲禮下生曰妻死曰嬪按下文有曰天子有后有夫人有世婦有嬪有妻有妾又曰天子有夫人有嬪月令曰后妃帥九嬪御堯典曰嬪於虞大雅云曰嬪于京天官七曰嬪媍化治絲枲内宰以隂禮教九嬪又賛九嬪之禮事又九嬪掌婦學之法教九御昭公三年君若不棄敝邑而辱使董振擇之以備嬪嬙爾雅婚姻云嬪婦也徧閲羣經皆以生為嬪獨此以死為嬪而一篇之中自相背馳信乎漢儒之説雜之
舞斯下脱六字
舞斯下脱蹈矣人悲則斯六字當作人喜則斯陶陶斯咏咏斯尤尤斯舞舞斯蹈矣人悲則斯愠愠斯戚戚斯嘆嘆斯辟辟斯踊矣蓋自喜而至蹈凡六變自悲而至踊亦六變所謂孺子慕者乃在於此豈有喜與悲之情混者乎
子之哭也壹
孔子過泰山側有婦人哭於墓者而哀夫子式而聴之使子路問之曰子之哭也壹似重有憂者而曰然讀禮者當以哭也壹為句似重有憂者宜屬下句按下文曰昔者吾舅死於虎吾夫又死焉今吾子又死焉是死者三人其哭之聲壹而不雜聖人所以問之蓋知其憂之甚也今洪慶善注昌黎元和聖徳詩云一似堯禹輙引禮記一似重有憂者為釋且謂退之作文老杜作詩無一字無來處誠是也而以此一似字指為黄魯直之所取在是吾恐聖經不如是之膚淺也
聖人之𦵏人與
子夏曰聖人之𦵏人與
〈句絶〉人之𦵏聖人也子何觀焉此與古之人與古之人也同此句法見仲尼燕居
爾以人之母嘗巧
般爾以人之母嘗巧則豈不得以其母以嘗巧者乎鄭氏於豈不得以釋之又改以為巳字隔其母以嘗巧者乎於下句既不可讀又不可説當依方氏作一句為是又免改字之患下母字舊音無亦非
千里之外曰采
千里之内曰甸千里之外曰采曰流采當作蔡蔡叔之蔡此綏服之制内外皆千里也
鷹化為鳩
月令於仲春言鷹化為鳩盖喜其能變不仁之心也如王制言鳩化為鷹然後設罻羅周禮司裘注亦云仲秋鳩化為鷹而月令於仲秋當言而不言者嫌其變而之不仁故不記也
養老於學
内則曰有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠夏后氏養國老於東序養庶老於西序殷人養國老於右學養庶老於左學周人養國老於東郊養庶老於虞庠虞庠在國之西郊四代之養老必於學何也蓋人君之於養老所以教天下之孝也為人子止於孝而父子有親者人倫之始也孟子曰三代之學所以明人倫者其謂此夫然則於此而養老豈不得其所哉祭義又曰食三老五更於太學所以教諸侯之弟也祀先賢於西學所以教諸侯之徳也是故鄉里有齒而老窮不遺強不犯弱衆不㬥寡此由大學來者也即是而觀古之聖人莫不於此為重所以治效如此其盛
燕居閒居
或者謂禮記名篇既有仲尼燕居又有孔子閒居無乃贅乎答曰鄭氏不云乎退朝而處曰燕居退燕避人曰閒居王昇亦云退朝曰燕退燕曰閒孔子可以即安故次之以燕居閒居
毫釐
經解引易曰君子慎始差若毫釐漢東方朔傳引易失之毫釐按今易中無此語顔師古曰易象之别記也陳正敏遯齋閒覽曰歐陽永叔作傳圖序云予讀經解至引易曰差若毫釐繆以千里之句恠今易無此文疑易非完書且經解所引按王充論注乃易緯之文永叔於易經求之誤矣則又與顔師古之説小異及攷字書毫釐當用𣯛字而太史公用釐者借而用之也世用毫釐絲忽者皆假釐字用之説文釐福也理也𣯛牛尾也十毫曰𣯛而前漢五行志曰
天漢三年
八月天雨白氂師古曰凡言釐者毛之彊曲者志用𣯛字而師古注用釐字則知釐氂二字通用乆矣
盤銘
湯之盤銘曰茍日新日日新又日新塲屋屢出盤銘又日新賦及盤銘詩學者徃徃多因方氏誤指為燕器故國學詩有食息不遑安之句殊昧經㫖按正義曰湯沐浴之盤而刻銘為戒必於沐浴云者戒之甚也蓋取其澡身浴徳常加之意故有日新而又新之義抑嘗觀諸荀子曰君者盤也水者民也盤圓則水圓謂之盤圓則水圓則盤非沐浴之器而何
春秋書法
春秋之辭簡而嚴春秋之㫖婉而微然所書大約有三斷自隠公而下訖于獲麟首王而繫月首月而繫事以一天下之統先王人而黜諸侯先諸侯而黜大夫以明天下之分内其國而外諸夏内諸夏而外夷狄以正天下之勢仰觀天下之灾異俯察人事之善惡褒貶予奪一歸乎大中之道此春秋所書之大約也
春秋用周正
春秋紀元必書春王正月所以尊周也尊周必用周正周正以建子為首歳在夏為十一月不得四時之正惟取其一陽生之月而已若建寅則便於民事故堯典所尚則夏正誠萬世不易之典也或謂夫子作春秋以夏時冠正月垂法後世以周正紀事示無位而不敢自專殆不然也且以僖公五年書正月辛亥朔日南至觀之實夏之十一月也使屬夏之春日有南至乎又以莊公七年秋大水無麥苖觀之實夏之五月也使屬夏之秋麥尚有苖乎定公元年冬十月隕霜殺菽襄公二十八年春無氷若非周之春冬氷霜何足為災乎文公二年自十有一月不雨至於秋七月十三年自正月不雨至于秋七月若非周之秋不雨何足為傷乎由是而言則知春秋之用周時無疑矣且周公周之
宰改用建子乃其制作之大者使夫子之于春秋反不用其時是敗常亂紀自夫子倡之尚何以律它人乎益知夫子修周公之法豈茍作云乎哉
矢魚觀社
隠公矢魚于棠
〈五年〉莊公如齊觀社
〈二十三年〉春秋皆書云譏其舉動之非也矢者射也夫矢魚乃有司之事於己所不當射而射齊社乃他國之事於我所不當觀而觀二者胥失之春秋書以示貶益知人君不當親舉者也
家父求車
桓公十有五年天王使家父來求車使音䟽吏切言使者私有求於魯即非致天子之命致天子之命則不得謂之求故春秋書家父而加天王使於其上以貶之謂既為天王之使而來則不當私有所求也
儉徳之共
左氏莊公二十四年春刻其桷皆非禮也御孫諌曰臣聞之儉徳之共也侈惡之大也按司馬温公訓儉文援此語而申之曰共同也乃作共後漢翟酺上䟽曰儉徳之恭直作恭今詳杜預以不丹楹刻桷為共之説則讀為恭者非况陸氏無音
陳殺其大夫洩冶
孔子嘗曰邦有道危言危行邦無道危行言孫蓋君子處世之法不可茍也聖人於𡩋武子取其得智愚之道於
伯玉取其得仕卷之理至於史魚則一之以直而已矣夫邦有道直可也邦無道而直豈不速其禍哉危行言孫足矣今洩冶之諌陳靈公斥之以宣淫之醜指之以公卿之惡其言無隠可使人畏可使人愧然訖不能回靈公荒淫之心者蓋當無道之時不能雍容䦕陳引其君於當道必欲軒然以直鳴是所以殺其身而已矣夫子於春秋書陳殺其大夫洩冶書陳以其君與二卿同殺之也書大夫言其刑不當上及而自取之也稱洩冶則咎其以訐直殺身也殺諌臣者必亡其國所以有徵舒弑君楚子滅陳之禍
税畆丘甲田賦
宣公之初税畆
〈十五年〉譏其始什二而税也成公之作丘甲
〈元年〉譏其賦増四分之一也哀公之用田賦
〈十二年〉譏其既什二而税其田又什二而歛其十也
〈一説用田賦者田以足食賦以出兵使田出賦民何以堪乎〉
築囿
宣公之十三年夏築蛇淵囿以游觀而勞民也成公之十八年八月築鹿囿以飬獸而勞民也昭公之九年冬築郎囿以逺築而勞民也魯侯不道既煩其役又非其時斯三者皆貶之故曰無囿猶可無民其可乎
見易象春秋
韓宣子適魯見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣夫易自易春秋自春秋初無與於禮而宣子乃云耳何耶蓋禮之為禮也辨尊卑别貴賤正君臣定名分數者不失其所即周禮之所在也故繫辭有之曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣此易象之體也孟子有之曰孔子成春秋而亂臣賊子懼此春秋之體也惟其辨尊卑别貴賤正君臣定名分舉不外此孰謂周禮而非易象春秋耶且言偃嘗問曰夫子之極言禮也可得聞歟孔子曰我欲觀夏道是故之𣏌而不足徵也吾得夏時焉我欲觀殷道是故之宋而不足徵也吾得坤乾焉坤乾之義夏時之等吾以是觀之孔子亦以夏殷之易而觀夏殷之禮者皆是義也豈非易之所見者象禮之所形者器繫辭不云乎以制器者尚其象則觀其易固可以知其禮况坤乾者天地也夏時者四時也天地有上下之位四時有先後之序禮之實如斯而已因觀易以知禮則觀春秋可知矣
行李
襄公八年不使一个行李告於寡君杜預曰一个獨使也行李行人也陸音个古賀反一本作介按李文正資暇集云李字人姓之外更無别義左傳行李之徃來杜不䆒意理注云行李使人也今逺行結束次苐謂之行李而不悟是行使耳按舊文使字作𡥐傳冩誤作李使𡥐山下人人下子則𡥐與李相近乃知杜之説是而讀非僖公七年曰行李之役共其乏困昭公十三年又云行理之命無月不至既謂為行李之役又謂為行理之命則是行使無疑也但理李字異讀管子五行篇黄帝得后土而辯于北方故使為李又曰冬季也注云李獄官也益知古者多以李為理矣
宰木
左氏傳蹇叔哭之曰孟子吾見師之出而不見其入也公使謂之曰爾何知中壽爾墓之木拱矣榖梁傳作子之
木已拱矣公羊傳作宰上之木拱矣注曰宰
也合三傳而求之左氏曰墓即榖梁曰
也
宰字相近公羊乃譌而為宰注則又譌以傳譌
論語總説
論語一書凡稱子曰者與弟子答問之辭也稱孔子對曰者皆答君之辭也答異邦之君亦然蓋示其敬也於昭公定公哀公不稱其國於齊景公衛靈公則稱之者蓋夫子魯人也以示其莫非臣也其為敬君莫大焉至如孔子之髙弟莫顔子若也其書尚以名稱獨有若曾參得以子稱又見是書成於有子曾子之門人故不敢斥其名所以尊師也以至於羣弟子則稱名於子産蘧伯玉則稱字又别其非同門之友矣
作經本末
聖賢之書豈茍作云乎哉嘗觀論語顛末夫豈無他説斷斷乎首以學名篇以學而時習之冠于首而必終之以堯曰者謂學者必以聖王為師而聖王則莫堯若故也是以荀卿之書首標以勸學首發端以學不可以已而以堯問之篇終之揚雄之書亦首名以學行首發端以學行之上也而必以唐矣一言終之蓋有望於後之君子復古云
三年無改
子曰父在觀其志父沒觀其行三年無改於父之道可謂孝矣此章觀人子之所為也言其父在吾則觀其子所以善繼志之志者如何其父沒吾則觀其子所以善述事之行者如何若觀以三年之乆不改於父日用常行之道則可謂盡子之孝道矣蓋謂他人觀其子之志行非子自觀其父之志行者也學者於此當於觀字上求之以三年觀之見其不改則知終身無改矣然則歐公三年無改問不疑可也
貧而樂
子曰可也未若貧而樂富而好禮者也較之史記仲尼弟子傳後漢東平王論皆曰貧而樂道多一道字必是脱文
從心
七十而從心所欲不踰矩從字無音或作縱字非也當以從心所欲為矩
視其所以
所以者其意也揚子曰得其言未得其所以言所以言者則其意所指也謂聖門之於人也初詳視其意指中泛觀其蹤迹終深省其定向則自始及終無不見之何所匿其情哉
攻乎異端
子曰攻乎異端斯害也己攻如攻人之惡之攻己如末之也己之己已止也謂攻其異端使吾道明則異端之害人者自止如孟子距楊墨則欲楊墨之害止韓子闢佛老則欲佛老之害止者也
示兒編卷四