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御定子史精華 (四庫全書本)
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御定子史精華
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御定子史精華 (四庫全書本)/卷033
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欽定四庫全書 御定子史精華卷三十三 　　禮儀部六 郊社 　　觀神道察物類 〈文中子三才不相離也措之事業則有主焉圓丘尚祀丨丨丨也方澤貴祭丨丨丨也宗廟用饗懐精氣也〉五府 〈史記帝堯紀正月上日舜受終於文祖文祖者堯大祖也注文祖者丨丨之大名猶周之明堂尚書帝命驗曰五府五帝之廟蒼曰靈府赤曰文祖黄曰神斗白曰顯紀黒曰元矩唐虞謂之五府夏謂世室殷謂重臺周謂明堂皆祀五帝之所也〉禮祀 〈史記孝文帝紀十五年有司禮官皆曰古者天子夏躬親丨丨上帝於郊故曰郊於是天子始幸雍郊見五帝以孟夏四月答禮焉〉渭陽五廟 〈史記孝文帝紀十五年趙人新垣平以望氣見因説上設立丨丨丨丨欲出周鼎當有玉英見〉立祠汾隂脽上 〈史記孝武帝紀天子遂東始丨后土丨丨丨丨丨注脽音誰汾隂縣在脽之上后土祠在縣西汾在脽之北西流與河合也〉夀星淵耀 〈史記封禪書冬郊雍五帝還拜祝祠泰一贊饗曰徳星昭衍厥惟休祥丨丨仍出丨丨光明信星昭見皇帝敬拜泰祝之饗〉泰祝之饗 〈見上〉用樂舞 〈史記封禪書冬日至祀天於南郊迎長日之至夏日至祭地祗皆丨丨丨而神乃可得而禮也〉三百牢 〈史記封禪書秦文公夢黄虵自天下屬地其口止於鄜衍文公問史敦敦曰此上帝之徴君其祠之於是作鄜畤用三牲郊祭白帝焉後七十八年秦徳公既立卜居雍後子孫飲馬於河遂都雍雍之諸祠自此〉 〈興用丨丨丨於鄜畤〉得金瑞 〈史記封禪書櫟陽雨金秦獻公自以為丨丨丨故作畦畤櫟陽而祀白帝〉天好隂地貴陽 〈史記封禪書八神一曰天主祠天齊天齊淵水居臨淄南郊山下者二曰地主祠泰山梁父盖丨丨丨祠之必於髙山之下小山之上命曰畤丨丨丨祭之必於澤中圓丘云〉木禺龍 〈史記封禪書雍四畤春以為嵗禱因泮凍秋涸凍冬賽祠五月嘗駒及四仲之月祠若月祠陳寳莭来一祠春夏用騂秋冬用駵畤駒四匹丨丨丨欒車一駟木禺車馬一駟各如其帝色注禺音寓謂寓其形於木禺馬亦然欒車謂車有鈴乃有和欒之莭故取名〉欒車 〈見上〉上宿 〈史記封禪書秦以冬十月為嵗首故以十月丨丨郊見注宿猶齋戒也〉通權火 〈史記封禪書秦郊見丨丨丨注權火烽火也狀若井潔臯矣其法類稱故謂之權欲令光明逺照通祀所也漢祠五畤於雍五里一烽火〉待我具五 〈史記封禪書髙祖問故秦時上帝祠何帝也對曰四帝有白青黄赤帝之祠髙祖曰吾聞天有五帝而有四何也莫知其説於是髙祖曰吾知之矣乃丨丨而丨丨也乃立黒帝祠命曰北畤悉召故秦祝官復置太祝太宰如其故儀禮因令縣為公社〉駕被具 〈史記封禪書孝文帝制曰間者比年登皆上帝諸神之賜也欲有増諸神祠有司議増雍五畤路車各一乗丨丨丨西畤畦畤禺車各一乗禺馬四匹駕被具注駕船被馬之飾皆具〉祈郊 〈史記封禪書文帝詔曰朕丨丨上帝諸神禮官議無諱以勞朕〉氣成五采 〈史記封禪書趙人新垣平以望氣見上言長安東北有神丨丨丨丨若人冠絻焉或曰東北神明之舍西方神明之墓也天瑞下宜立祠上帝以合符應於是作渭陽五帝廟同宇帝一殿面各五門各如其帝色〉東北神明之舍 〈見上〉親拜㶚渭之㑹 〈史記封禪書文帝丨丨丨丨丨丨以郊見渭陽五帝五帝廟南臨渭北穿蒲池溝水權火舉而祠若光煇然屬天焉〉五畤 〈史記封禪書上初至雍郊見丨丨後常三嵗一郊注畤音止孟康云畤者神靈之所止五畤者鄜畤宻畤呉陽畤北畤先是文公作鄜畤祭白帝秦宣公作宻畤祭青帝秦靈公作吴陽上畤下畤祭赤帝黄帝漢髙祖作北畤祭黒帝是五畤也〉祠太一方 〈史記封禪書亳人謬忌奏丨丨丨丨曰天神貴者太一太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太一東南郊用太牢七日為壇開八通之 道於是天子令太祝立其祠長安東南郊常奉祠如忌方〉八通道 〈見上〉三一 〈史記封禪書有上書言古者天子三年壹用太牢祠神丨丨天一地一太一天子許之〉錫一角獸 〈史記封禪書郊雍獲一角獸若麟然有司曰陛下肅祗郊祀上帝報享丨丨丨丨盖麟云於是以薦五畤畤加一牛以燎〉五壇 〈史記封禪書天子郊雍議曰今上帝朕親郊而后土無祀則禮不答也有司與太史公祠官寛舒議天地牲角繭栗今陛下親祠后土后土宜於澤中圓丘為丨丨壇一黄犢太牢具已祠盡瘞而従祠衣上黄於是天子遂東始立后土祠汾隂脽丘如寛舒等議上親望拜如上帝禮〉得鼎 〈史記封禪書汾隂巫錦為民祠魏睢后土營旁見地如鈎狀掊視丨丨天子以禮祠迎至甘泉従行上薦之至中山曣㬈有黄雲盖焉有麃過上自射之因以祭云〉路弓乗矢集獲壇下 〈史記封禪書有司曰鼎至甘泉光潤龍變承休無疆合兹中山有黄白雲降盖若獸為符丨丨丨丨丨丨丨丨報祠大享唯受命而帝者心知其意而合徳焉鼎宜見於祖禰藏於帝廷以合明應制曰可〉壇三垓 〈史記封禪書上郊雍至隴西西登崆峒幸甘泉令祠官寛舒等具太一祠壇丨丨丨五帝壇環居其下各如其方注垓重也三重壇也〉俎豆醴進 〈史記封禪書五帝獨有丨丨丨丨注具俎豆酒醴而進之一曰進謂雜物之具所以加禮也〉瑄玉 〈史記封禪書公卿言皇帝始郊見太一雲陽有司奉丨丨嘉牲薦饗是夜有美光及晝黄氣上屬天太史公祠官寛舒等曰神靈之休祐福兆祥宜因此地光域立太畤壇以明應令太祝領秋及臘間祠三嵗天子一郊見注璧大六寸謂之瑄瑄音宣〉嘉牲 〈見上〉美光 〈見上〉祐福兆祥 〈見上〉光域 〈見上〉益召歌兒 〈史記封禪書既滅南越李延年以好音見上善之下公卿議曰民間祠尚有鼔舞樂今郊祀而無樂豈稱乎於是賽南越禱祠太一后土始用樂舞丨丨丨丨作二十五 及空侯琴瑟自此起〉色食所勝 〈史記封禪書有司上言雍五畤無牢熟具芬芳不備乃令祠官進畤犢牢具丨丨丨丨而以木禺馬代駒焉注若火勝金則祠赤帝以白牲〉馳我君輿 〈史記司馬相如𫝊封禪頌孟冬十月君徂郊祀丨丨丨丨帝以享祉〉顯文鼎 〈漢書武帝紀 元鼎五年 詔曰巡祭后土以祈豐年冀州脽壤廼丨丨丨獲薦於廟注文鼎言其有刻鏤之文〉景光十有二明 〈漢書武帝紀 元鼎五年 詔曰望見泰一修天文䄠辛夘夜若丨丨丨丨丨丨注䄠祭也〉光集靈壇一夜三燭 〈漢書武帝紀 元封四年 詔曰朕躬祭后土地祗見丨丨於丨丨丨丨丨丨〉𤋲膋蕭 〈漢書禮樂志郊祀歌練時日侯有望丨丨丨延四方注以蕭𤋲脂合馨香也膋音来彫反𤋲音人説反〉若風馬 〈漢書禮樂志郊祀歌靈之下丨丨丨左蒼龍右白虎注言速疾也〉富媪 〈漢書禮樂志郊祀歌后土丨丨昭明三光注媪老母稱也坤為母故稱媪海内安定富媪之功耳〉媪神蕃釐 〈漢書禮樂志郊祀歌惟泰元尊丨丨丨丨注媪神地也言天神至尊而地神多福也釐讀曰禧〉肸飾 〈漢書禮樂志郊祀歌鸞路龍鱗罔不丨丨注肸振也謂皆振整而飾之也肸音許乙反〉嘉籩 〈漢書禮樂志郊祀歌丨丨列陳庶㡬宴享注嘉籩祭祀之籩實也〉緼豫為紛 〈漢書禮樂志郊祀歌恭承禋祀丨丨丨丨注積聚修飾為此紛華也緼音於粉反〉黼繡周張 〈漢書禮樂志郊祀歌丨丨丨丨承神至尊注白與黒畫為斧形謂之黼〉㑹軒朱 〈漢書禮樂志郊祀歌九歌畢奏斐然殊鳴琴竽瑟丨丨丨注軒朱即朱軒也言總合音樂㑹於軒檻之前〉臨須揺 〈漢書禮樂志郊祀歌盛牲實俎進聞膏神奄留丨丨丨注須揺須臾也〉鋗玉鳴 〈漢書禮樂志郊祀歌展詩應律丨丨丨注鋗鳴玉聲也〉函宫吐角激徵 羽 〈漢書禮樂志郊祀歌丨丨丨丨丨丨清發梁丨丨申以商注發梁歌聲繞梁也〉大朱涂廣 〈漢書禮樂志郊祀歌丨丨丨丨夷石為堂注言通神之路飾以朱丹又甚廣大夷宻石累以為堂〉河龍供鯉 〈漢書禮樂志郊祀歌殷殷鐘石羽籥鳴丨丨丨丨醇犧牲注殷音隠河龍夏之所賜者也供鯉給廚祭也〉嘉壇 〈漢書禮樂志郊祀歌后皇丨丨注壇祭壇也〉貳觴 〈漢書禮樂志郊祀歌神嘉虞申丨丨注貳觴猶重觴也〉臚驩 〈漢書禮樂志郊祀歌徧丨丨騰天歌注臚陳也言陳其歡慶令歌上升於天〉有光如絳 〈漢書郊祀志天子東幸汾隂汾隂男子公孫滂洋等見汾旁丨丨丨丨上遂立后土祠於汾隂脽上上親望拜如上帝禮〉鬺亨 〈漢書郊祀志有司皆言聞昔泰帝興神鼎一一者一統天地萬物所繫象也黄帝作寳鼎三象天地人禹收九牧之金鑄九鼎象九州皆嘗丨丨上帝 神其空足曰鬲以象三徳饗承天祐注鬺亨煑而祀也亨音普庚反鬲音歷足中空不實者名曰鬲也〉蒙嘉氣 〈漢書郊祀志宣帝十二年詔曰朕親飭躬齋戒親奉祀為百姓丨丨丨獲豐年焉明年正月上始幸甘泉郊見泰畤數有美祥〉美祥 〈見上〉就陽即隂 〈漢書郊祀志帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重於郊祀故聖王盡心極慮以建其制祭天於南郊丨丨之義也瘞地於北郊丨丨之象也注祭地曰瘞薶故云瘞地也〉為萬世基 〈漢書郊祀志丞相衡御史大夫譚奏議曰宜於長安定南北郊丨丨丨丨天子従之〉紫壇八觚 〈漢書郊祀志丞相衡言甘泉泰畤丨丨丨丨宣通象八方紫壇有文章采鏤黼黻之飾及玉女樂注八觚如今社壇也觚角也〉玉女樂 〈見上注女樂即禮樂志所云使童男童女俱歌也〉六綵 〈漢書郊祀志注漢舊儀云祭天用丨丨綺席六重用玉几玉飾器凡七十〉綺席六重 〈見上〉上質不飾 〈漢書郊祀志郊壇饗帝之義埽地而祭上質也神祗功徳至大雖修精微而備庶物猶不足以報功唯至誠為可致丨丨丨丨以章天徳紫壇偽飾女樂鸞路騂駒龍馬石壇之屬宜皆勿修〉各有位饌 〈漢書郊祀志今既稽古建定天地之大禮郊見上帝青赤白黄黒五方之帝皆畢陳丨丨丨丨祭祀備具諸侯所妄造王者不當長遵及北畤未定時所立不宜復修〉徳修薦薄吉必大来 〈漢書郊祀志東隣殺牛不如西隣之禴祭言奉天之道貴以誠質大得民心也行穢祀豐猶不蒙祐丨丨丨丨丨丨丨丨〉大路所歴黎元不知 〈漢書郊祀志杜鄴曰古者壇 有常處尞禋有常用贊見有常禮犧牲玉帛雖備而財不匱車輿臣役雖動而用不勞是故毎舉其禮助者歡説丨丨丨丨丨丨丨丨注大路天子祭天所乗之車也黎元不知言無徭費不勞於下也〉交神於祀子孫千億 〈漢書郊祀志杜鄴曰詩曰率由舊章舊章先王法度文王以之丨丨丨丨丨丨丨丨宜如異時公卿之議復還長安南北郊〉合樂别樂 〈漢書郊祀志周官天地之祀樂有别有合其丨丨曰以六律六鍾五聲八音六舞大合樂祀天神祭地祗祀四望祭山川享先妣先祖凡六樂奏六歌而天地神祗之物皆至此天地合祀以祖妣配者也其丨丨曰冬日至於地上之圜丘奏樂六變則天神皆降夏日至於澤中之方丘奏樂八變則地祗皆出天地有常位不得常合此其各特祀者也〉牲左牲右 〈漢書郊祀志天地用牲一燔尞瘞薶用牲一髙帝髙后用牲一天用丨丨及黍稷燔尞南郊地用丨丨及黍稷瘞於北郊其旦東鄉再拜朝日其夕西鄉再拜夕月然後孝弟之道備而神祗嘉享萬物降輯此天地合祀以祖妣配者也〉神祗嘉享萬福降輯 〈見上〉奉燔瘞 〈漢書終軍傳軍上對曰陛下盛日月之光垂聖思於勒成專神明之敬丨丨丨於郊宫獻享之精交神積和之氣塞明注燔祭天瘞祭地郊宫謂泰畤及后土也〉獻享交神積和塞明 〈見上注塞答也明者明靈亦謂神也〉告類 〈漢書陳湯𫝊薦功祖廟丨丨上帝注謂以所征之國事類告天也〉改郊兆 〈漢書韋元成𫝊論漢承秦絶學之後祖宗之制因時施宜自元成後學者蕃滋貢禹髪宗廟匡衡丨丨丨何武定三公後皆數復紛紛不定〉報況 〈漢書夏侯勝𫝊宣帝詔曰孝武皇帝躬仁誼厲威武開明聖緒尊賢顯功備天地之禮廣道術之路上天丨丨符瑞並應〉雍神休 〈漢書 雄𫝊甘泉賦惟漢十世將郊上元定泰畤丨丨丨尊明號注晉灼曰雍祐休羙也言祐䕶以休羙之祥也雍讀曰擁〉協靈辰 〈漢書 雄傳甘泉賦廼命羣僚歴吉日丨丨丨星陳而天行注歴選吉日而合善時也〉禮神之囿頌祗之堂 〈漢書 雄𫝊甘泉賦靡薜荔而為席兮折瓊枝以為芳噏青雲之流瑕兮飲若木之露英集乎丨丨丨丨登乎丨丨丨丨〉欽祡宗祈 〈漢書揚雄𫝊甘泉賦於是丨丨丨丨燎薫皇天注欽敬也祡積祡也宗尊也祈求福也〉舉洪頤 〈漢書 雄𫝊甘泉賦招繇泰壹丨丨丨樹靈旗注招繇泰壹皆神名洪頤旗名〉樵蒸焜上配藜四施 〈漢書 雄𫝊甘泉賦丨丨丨丨丨丨丨丨東燭滄海西燿流沙北爌幽都南煬丹厓注配藜披離也樵木薪也蒸麻榦也焜同也以樵及蒸燒火炎上於天又披離四出〉東燭西燿北爌南煬 〈見上注爌古冕字煬熱也言祡燎之光逺及四表也〉肸蠁豐融 〈漢書揚雄𫝊甘泉賦元瓚觩䚧秬鬯泔淡丨丨丨丨懿懿芬芬注言秬鬯之芬烈也〉感黄龍訛石麟 〈漢書 雄𫝊甘泉賦炎丨丨丨兮熛丨丨丨注言光炎熛盛感神物也〉清壇 〈漢書 雄𫝊甘泉賦儐暗藹兮降丨丨瑞穰穰兮委如山注儐贊也暗靄神之形影也委積也〉髙烟上通 〈後漢書光武帝紀 建武元年 六月燔燎告天注天髙不可達故燔柴以祭之庶丨丨丨丨也〉方壇四陛 〈後漢書光武帝紀注續漢書曰北郊在洛陽城北四里丨丨丨丨地祗位南面西上髙皇后配西南皆在壇上地理羣后従食皆在壇下〉焚犢埋犢 〈後漢書光武帝紀注漢官儀南郊丨丨北郊丨丨〉衣畫裳繡 〈後漢書明帝紀宗祀光武皇帝於明堂帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇履以行事注明帝按古禮備其服章天子郊廟衣皂上絳下前三幅後四幅丨丨而丨丨〉親執圭璧 〈後漢書明帝紀 永平二年 正月詔曰朕奉承大業丨丨丨丨恭祀天地注周禮四圭尺有二寸祀天又蒼璧禮天黄琮禮地青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方元琮禮北方〉三朝之禮 〈後漢書明帝紀光武皇帝建丨丨丨丨注三朝之禮謂 中元元年 初起明堂辟雍靈臺也〉跋渉懸度駿奔郊畤 〈後漢書章帝紀 元和二年 詔曰沙漠之北蔥嶺之西冒耏之類丨丨丨丨陵踐阻絶丨丨丨丨咸来助祭注耏多鬚貌音而言須鬢多蒙冒其面懸度者石山也谿谷不通以繩索相引而度郊畤祭天處也〉五供 〈後漢書禮儀志正月上丁祠南郊禮畢次北郊明堂髙廟世廟謂之丨丨五供畢以次上陵〉曰腯曰充 〈後漢書禮儀志正月天郊夕牲注郊儀先郊日未晡五刻夕牲公卿京兆衆官悉至壇東就位太祝吏牽牲入到榜廪犧令跪曰請省牲舉手丨丨太祝令繞牲舉手丨丨太史令牽牲就庖豆酌毛血其一奠天神座前其一奠太祖座前今之郊祀然也〉就燎位 〈後漢書禮儀志正月天郊夕牲晝漏未盡十八刻初納夜漏未盡八刻初納進熟獻太祝送旋皆丨丨丨宰祝舉火燔柴火然天子再拜興有司告事畢也〉七郊 〈後漢書禮儀志 永平二年 三月上始帥羣臣躬養三老五更於辟雍行大射之禮郡縣道行鄉飲酒於學校皆祀聖師周公孔子牲以犬如是丨丨禮樂三雍之義備矣〉元始故事 〈後漢書祭祀志 建武元年 光武即位於鄗為壇營於鄗之陽祭告天地采用丨丨中郊祭丨丨六宗羣神皆従未以祖配天地共犢餘牲尚約〉共犢 〈見上〉八陛重壇 〈後漢書祭祀志 建武二年 正月初制郊兆於雒陽城南七里依鄗采元始中故事為圓壇丨丨中又為丨丨天地位其上皆南鄉西上其外壇上為五帝位其外為壝重縈皆紫以像紫宫〉重縈皆紫 〈見上〉青陽朱明西皓元㝠 〈後漢書祭祀志隴蜀平後乃増廣郊祀髙帝配食樂奏丨丨丨丨丨丨丨丨及雲翹育命舞〉一席三神 〈後漢書祭祀志中營四門門用席十八枚外營四門門用席三十六枚凡用席二百一十六枚皆筦簟率丨丨丨丨〉五郊 〈後漢書祭祀志明帝升靈臺以望雲物迎時氣丨丨之兆〉天郊六十二神地郊四十四神 〈晉書禮志丨丨則五帝之佐日月五星二十八宿文昌北斗三台司命軒轅后土太一天一太微鈎陳北極兩師雷電司空風伯老人凡丨丨丨丨也丨丨則五嶽四望四海四瀆五湖五帝之佐沂山嶽山白山霍山醫無閭山蔣山松江㑹稽山錢塘江先農凡丨丨丨丨也〉五精之帝佐天育物 〈晉書禮志太昊配木神農配火少昊配金顓頊配水黄帝配土此五帝者配天之神同兆之於四郊報之於明堂祀天大裘而冕祀五帝亦如之或以為丨丨丨丨丨丨丨丨者也前代相因莫之或廢〉郊堂兆位 〈晉書禮志摯虞以為明堂之祭備物以薦三牲並陳籩豆咸列禮同人理故配以近考丨丨丨丨居然異體牲牢品物質文殊趣〉朱火芳薪 〈晉書樂志天郊饗神歌整泰壇禮皇神精氣感百靈賔藴丨丨燎丨丨紫烟遊冠青雲〉紫烟遊冠青雲 〈見上〉澤雲翔化風舒 〈晉書樂志天郊饗神歌神之坐同歡娱丨丨丨丨丨丨〉玉觴 〈晉書樂志天郊饗神歌咸絜齋並芬芳烹牲牷享丨丨〉舞象徳歌成文 〈晉書樂志地郊饗神歌祗之至舉欣欣丨丨丨丨丨丨〉嘉豢 〈晉書樂志地郊饗神歌饗丨丨歆徳馨〉鈞天廣樂 〈晉書潘岳𫝊閑居賦背冬渉春隂謝陽施天子有事於柴燎以郊祖而展義張丨丨之丨丨備千乗之萬騎〉柴天 〈宋書髙祖紀論鐘石變聲丨丨改物〉移郊正午以定天位 〈宋書禮志徐爰議晉氏過江於東南己地創立丘壇今聖圖重造舊章畢新南驛開塗陽路修逺謂宜丨丨丨丨丨丨丨丨乃移郊兆於秣陵牛頭山西正在宫之午地〉蒯席 〈宋書禮志郊之日未明八刻太祝令進饌牲用繭栗二頭羣神用牛一頭醴用秬鬯璧用蒼玉丨丨各二不設茵蓐古者席藳晉江左用蒯〉脱舄升壇 〈宋書禮志博士太常引皇帝至南階丨丨丨丨詣罍盥黄門侍郎洗爵跪授皇帝執樽郎授爵酌秬鬯授皇帝跪奠皇天神座前〉飲福酒 〈宋書禮志太祝令各酌福酒合置一爵中跪進皇帝再拜伏丨丨丨訖博士太常引帝従東階下還南階〉牲玉 〈宋書禮志北郊太祝令丨丨饌物詣埳置牲上訖又以一牲覆其上治禮舉手曰可薶二十人俱時下土填埳欲半博士仰白事畢〉壇兆 〈宋書禮志古者郊丘不異宜拜圜丘方澤於南北郊更修治丨丨〉告義功 〈宋書禮志宋髙祖討桓靈寳走之丨丨丨於南郊〉極尊唯一 〈宋書禮志郊天丨丨丨丨而已故非天子不祀也〉遇雨遷郊 〈宋書禮志 大明二年 正月有司奏今月六日南郊至時或雨應得遷日與否博士王爕之議丨丨丨丨先代成議〉乗玉輅 〈宋書禮志 泰始四年 八月詔曰朕以大冕純玉繅元衣黄裳丨丨丨郊祀天宗祀明堂〉髙燎煬晨 〈宋書樂志宋南郊雅樂登歌禮行宗祀敬達郊禋金枝中樹廣樂四陳陟配在京降徳在民奔精照夜丨丨丨丨告成大報受釐元神月御按莭星驅扶輪遥興逺駕燿燿振振〉月御按莭星驅扶輪 〈見上〉表蕝 〈宋書樂志宋南郊雅樂登歌營泰畤定天𠂻思心叡謀筮従建丨丨設郊宫〉聳神蹕 〈宋書樂志宋南郊雅樂登歌望帝閽丨丨丨靈之来辰光溢潔粢酌娱太乙明輝夜華晳日〉辰光溢 〈見上〉明輝夜華晳日 〈見上〉報清穹 〈宋書樂志宋南郊雅樂登歌祼既始獻又終烟薌鬯丨丨丨〉華盖動紫微開 〈宋書樂志宋明堂歌地紐謐乾樞回丨丨丨丨丨丨〉漢拂幌月棲檐 〈宋書樂志宋明堂歌構瑶戺聳珠簾丨丨丨丨丨丨〉雝臺辨朔澤宫練辰 〈宋書樂志宋明堂歌丨丨丨丨丨丨丨丨潔火夕照明水朝陳〉潔火夕照明水朝陳 〈見上〉六瑚賁室八羽華庭 〈宋書樂志宋明堂歌丨丨丨丨丨丨丨丨昭事宣聖懐濡上靈〉懐濡 〈見上〉四空香 〈宋書樂志雲既動河既梁萬里照丨丨丨神之車歸清都璇庭寂玉殿虛右天郊饗神歌〉璇庭玉殿 〈見上〉三足烏 〈宋書符瑞志丨丨丨王者慈孝天地則至〉黄門執麾 〈宋書百官志給事丨丨侍郎四人與侍中俱掌衆事郊廟臨軒則一人丨丨〉夏正得天之數 〈齊書禮志三皇祭天一用夏正所以然者丨丨丨丨丨丨也〉魏晉率由漢典 〈齊書禮志光武 建武二年 定郊祀兆於洛陽丨丨因丨丨丨丨〉盧王兩説 〈齊書禮志 永明元年 立春在郊後世祖欲遷郊尚書令王儉啓案禮記郊特牲云郊之祭也迎長日之至也易説三王之郊一用夏正盧植云夏正在冬至後𫝊曰啓蟄而郊此之謂也然則圜丘與郊各自行不相害也王肅曰周以冬祭天於圜丘以正月又祭天以祈榖祭法稱燔柴太壇即圜丘也春秋𫝊云啓蟄而郊則祈榖也謹尋禮傳二文各有其義丨丨丨丨有若合符中朝省二丘以并二郊即今之郊禮義在報天事兼祈榖既不全以祈農何必俟夫啓蟄〉二丘 〈見上〉義在報天事兼祈榖 〈見上〉幔省 〈齊書禮志尚書令王儉啓今齋内合朔合朔之日散官備防非預齋之限者於止車門外别立丨丨若日色有異則列於省前望實為允竊謂無煩遷日〉郊丁社甲 〈齊書禮志漢永平以来明堂兆於國南而郊以上丁故供修三祀得并在初月雖郊有常日明堂猶無定辰何則丨丨丨丨有説則従經禮無文難以意造〉辛丁合宜 〈齊書禮志禮以辛郊書以丁祀丨丨皆丨丨臨時詳擇〉小陳帳 〈齊書禮志 建武二年 庾曇隆啓宋元嘉南郊至時權作丨丨丨以為退息太始薄加修廣永明初彌漸髙麗徃年工匠遂啓立瓦屋至敬無文以素為貴竊謂郊祀宜擬休偃不俟髙大以明謙恭肅敬之旨庶或仰允太靈俯惬羣望〉氈牀 〈齊書禮志博士賀瑒議周禮王旅上帝張氈案設皇邸氈案以丨為丨於幄中不聞郊所置宫宇〉瓦殿 〈齊書禮志虞炎議漢之郊祀天子自竹宫望拜息殿去壇 既逺郊奉禮畢旋幸於此丨丨之與帷宫謂無簡格〉古則張幕今也房省 〈齊書禮志祠部郎李撝議凡祭之文既不止於郊祀立尸之言理應闗於宗廟丨丨丨丨丨丨丨丨宗廟旅幕可變為棟宇郊祀氈案何為不轉製檐甍〉大徳配衆 〈齊書禮志何佟之建議曰郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡丨丨丨丨〉青壇奄靄翠幕端凝 〈齊書樂志夕牲歌丨丨丨丨丨丨丨丨嘉俎重薦兼籍再升〉五畤昭鬯六宗彝序 〈齊書樂志皇帝升壇登歌辭丨丨丨丨丨丨丨丨介邱望塵皇軒肅舉〉牲罇俯陳柴幣仰燎 〈齊書樂志南郊歌辭天以徳隆帝以徳報丨丨丨丨丨丨丨丨〉靈正丹帷月肅紫墀 〈齊書樂志北郊歌詔禮崇營敬饗元畤丨丨丨丨丨丨丨丨〉寳斾旒駕 〈齊書樂志北郊歌丨丨轉丨丨旋溢素景鬱紫躔〉篚羃 〈齊書樂志北郊歌承帝休圖祗敷靈祉丨丨周序軒朱凝㑹牲幣芬壇精明佇盖〉牲幣芬壇 〈見上〉空中異香 〈梁書武帝紀 中大通五年 正月親祠南郊先是一日東南郊令解滌之等到郊所履行忽聞丨丨有丨丨三随風至〉大同輦 〈梁書武帝紀 大同五年 正月賀琛奏南北二郊請用素輦以侍中陪乗詔改素輦為丨丨丨〉髙熛太一 〈梁書武帝紀 太清元年 五月親祠南郊詔曰朕沐浴齋宫䖍恭上帝祗事槱燎丨丨丨丨大禮克遂感慶兼懐思與億兆同其福恵可大赦天下〉感慶兼懐 〈見上〉得西鄰心 〈梁書蕭子雲𫝊子雲啓曰伏惟聖教率由尊嚴郊廟丨丨丨之丨知周孔之迹載革牢俎徳通神明〉歌辭須典告大語 〈梁書蕭子雲𫝊敕曰郊廟丨丨應丨丨丨丨丨不得雜用子史文章淺言〉埃雲晚霽 〈陳書髙祖紀詔曰今月乙亥升禮太壇頻月亢陽秋霖奄降丨丨丨丨星象夜張〉景𠉀昭華 〈陳書髙祖紀 永定三年 親祀南郊詔曰孟陬嘉月備禮太壇丨丨丨丨人祗允慶〉髙禋 〈陳書文帝紀 天嘉元年 正月親祀南郊詔曰朕式饗上元䖍奉牲玉丨丨禮畢誠敬兼𢎞雲物韶朗風景清和〉雲物韶朗 〈見上〉日有冠 〈陳書文帝紀 天嘉元年 正月親祀北郊丨丨丨〉設帷宮 〈陳書世祖紀丨丨丨於南郊幣告胡公以配天〉間二年 〈南史宋明帝紀 泰始六年 正月初制丨丨丨一祭南郊間一年一祭明堂〉北極大星 〈南史何𦙍𫝊欲正郊丘南郊祠五帝靈威仰之類圓丘祠天皇大帝丨丨丨丨是也往代合之郊丘先儒之巨失〉膏雨迎夜清景麗朝 〈南史沈懐文𫝊孝武嘗有事圓丘未至期而雨晦竟夜明旦風霽雲色甚美帝升壇悦懐文稱慶曰昔漢后郊祀太乙白日重輪神光四燭今陛下有事兹禮而丨丨丨丨丨丨丨丨斯實聖明幽感所致臣願與侍臣賦之〉撰儀 〈魏書道武帝紀 天興元年 詔儀曹郎中董謐丨郊廟社稷朝覲饗宴之丨〉樺木成林 〈魏書禮志李敞等既祭斬樺木立之以置牲體而還後所立丨丨生長丨丨其民益神奉之咸謂魏國感靈祗之應也〉赤雀效祉 〈北齊書文宣帝紀柴燎告天是日京師獲赤雀獻於南郊詔曰外壇告天丨丨丨丨〉加雜馥 〈隋書禮儀志南郊明堂用沉香取本天之質陽所宜也北郊用上和香以地與人親宜丨丨丨〉二儀並尊 〈隋書禮儀志明山賔稱頃代以来南北二郊同用夏正詔更詳議山賔以為丨丨丨丨三朝慶始同以此日二郊為允〉染俎 〈隋書禮儀志 天監十一年 太祝牒北郊止有一海及二郊相承周丨丨盛牲素案承玉又制南北二郊衆神之座悉以白茅詔下詳議〉桑根車 〈隋書禮儀志玉輅殷祀所用虞氏謂之鸞車夏后氏謂之鈎車殷謂之大輅周謂之乗輅昔成湯用而郊祀因有山車之瑞亦謂丨丨丨〉苮席 〈隋書禮儀志五經博士陸瑋等云今南郊神座皆用丨丨此獨莞類未盡質素之理宜以藁秸為下藉蒲越為上席〉禋雅 〈隋書音樂志就燎位宋 元徽三年 儀注奏昭逺齊及梁不改就埋位齊 永明六年 儀注奏𨽻幽至是燎埋俱奏丨丨取周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝也其辭並沈約所製〉華俎 〈隋書音樂志牷雅曲禮容宿設祀事孔明丨丨待獻崇碑麗牲充哉繭握肅矣簮纓〉繭握 〈見上〉雲孤清引 〈隋書音樂志禋雅曲載陳珪璧式備牲牷丨丨丨丨栒簴髙懸俯昭象物仰致髙烟〉揺珠動佩 〈隋書音樂志北郊登歌曲躬兹奠饗誠交顯晦或升或降丨丨丨丨〉彫梁繡栱丹楹玉墀 〈隋書音樂志歌青帝辭丨丨丨丨丨丨丨丨靈威以降百福来綏〉髙明樂覆燾舞 〈隋書音樂志禮五方上帝並奏丨丨之丨為丨丨之丨〉宸衛騰景靈駕霏烟 〈隋書音樂志圜丘北郊通神奏髙明樂辭丨丨丨丨丨丨丨丨〉紺幄霞褰 〈隋書音樂志皇帝升丘奏皇夏辭紫壇雲暖丨丨丨丨我其陟止載致其䖍〉鳳旍 〈隋書音樂志明堂送神辭神心懌將逺征飾龍駕矯丨丨指閶闔憇層城〉蹕靜郊門 〈隋書音樂志圓丘皇帝將入門奏皇夏辭旌廻外壝丨丨丨丨〉璧氣含春 〈隋書音樂志圓丘奠玉帛奏昭夏辭員玉已奠蒼幣斯陳瑞形成象丨丨丨丨〉彫禾飾斚翠羽承罍 〈隋書音樂志圓丘皇帝飲福酒奏皇夏辭鈎陳掩映天駟徘徊丨丨丨丨丨丨丨丨〉雨㽜甘雲餘慶 〈隋書音樂志圓丘撤奠奏雍樂辭暢皇情休靈命丨丨丨丨丨丨〉膋芳 〈隋書音樂志圓丘望燎奏皇夏辭休氣馨香丨丨昭晰〉牢芬六鼎歌韻八風 〈隋書音樂志皇帝初獻黄帝奏雲門舞歌辭夕丨丨丨丨安丨丨丨丨神光乃超忽佳氣恒葱葱〉鳳凰管梧桐園 〈隋書音樂志祀五帝初獻配帝舞歌辭四時咸一徳五氣或同論猶吹丨丨丨尚對丨丨丨〉舞六代陳四圭 〈隋書薛道衡傳髙祖文皇帝頌光臨寳祚展禮郊丘丨丨丨而降天神丨丨丨而饗上帝〉飛烟太乙 〈隋書薛道衡𫝊髙祖文皇帝頌宗伯撰儀太史練日孤竹之管雲和之瑟展禮上元丨丨丨丨珪璧朝㑹山川望秩〉罷袒裸 〈北史魏孝文帝紀 太和十六年 正月始以太祖配南郊詔丨丨丨〉審位 〈北史劉芳𫝊轉太常卿以所置五郊及日月之位去城里數於禮有違乃上疏曰國之大事莫先郊祀郊祀之本實在丨丨漢不設王畿則以其方數為郊處故東郊八里南郊七里西郊九里北郊六里中郊在西南未地五里〉上元舞 〈舊唐書髙宗紀 上元三年 十一月敕新造丨丨丨圓丘方澤享太廟用之餘祭則停〉九宫貴神 〈舊唐書明皇紀天寳三載十二月親祀丨丨丨丨於東郊禮畢大赦天下〉壇制四成 〈舊唐書禮儀志圓丘丨丨丨丨各髙八尺一寸下成廣二十丈再成廣十五丈三成廣十丈四成廣五丈〉北辰座 〈舊唐書禮儀志檢太史圓丘圖昊天上帝座外别有丨丨丨〉貞觀禮 〈舊唐書禮儀志王仲邱曰按丨丨丨正月上辛祀感帝於南郊〉嚴配 〈舊唐書禮儀志明皇制曰登降之禮斯畢丨丨之誠獲展〉月律奏音 〈舊唐書音樂志五郊迎氣各以丨丨而丨其丨〉闓陽播氣甄曜垂明 〈舊唐書音樂志冬至圓丘樂章丨丨丨丨丨丨丨丨有赫圓宰深仁曲成〉疊璧編珠 〈舊唐書音樂志冬至圓丘樂章丨丨凝影皇壇路丨丨流彩帝郊前〉樂奏鏘金 〈舊唐書音樂志大享昊天樂章禮崇備物丨丨丨丨蘭羞委薦桂醑盈斟〉乾路天扉 〈舊唐書音樂志大享昊天樂章式丨丨闢丨丨廻日馭動雲衣登金闕入紫微望仙駕仰思徽〉靈歆 〈舊唐書音樂志祀昊天上帝樂章肅穆大禮鏗鏘八音恭惟上帝希降丨丨〉藻奠 〈舊唐書音樂志祀昊天上帝樂章䖍敷丨丨敬展郊禋〉祀宗陳徳 〈舊唐書音樂志圓丘樂章丨丨丨丨無愧斯誠〉丹青寰宇宫徵山川 〈舊唐書音樂志圓丘樂章郊壇齊帝禮樂祠天丨丨丨丨丨丨丨丨〉三薦 〈舊唐書音樂志圓丘樂章六成既闋丨丨云終〉琁篚 〈舊唐書音樂志季秋享上帝於明堂樂章八牖晨披五精朝奠霧凝丨丨風清金縣神滌備全明粢豐衍載結彞俎陳誠以薦〉彞俎 〈見上〉紺筵 〈舊唐書音樂志孟夏雩祀上帝於南郊樂章丨丨分彩瑶圖吐絢風管晨凝雲歌曉囀肅寜蘋藻䖍申桂奠〉風管雲歌 〈見上〉瓊羞玉𨣧 〈舊唐書音樂志五郊樂章禮陳牲幣樂備篪簧丨丨溢俎丨丨浮觴〉雨零感莭雲飛應序 〈舊唐書音樂志方丘樂章丨丨丨丨丨丨丨丨纓紱載辭皇靈具舉〉𠉀暖風春 〈舊唐書音樂志汾隂樂章樂和禮備丨丨丨丨恭惟降福實賴明神〉秀簠芳俎 〈舊唐書音樂志汾隂樂章丨丨豐薦丨丨盈實永永福流其昇如日〉黄祗 〈舊唐書音樂志地祗樂章丨丨是祗我其夙夜夤畏誠潔匪遑寧舍〉草樹霑和飛沉沐恵 〈舊唐書音樂志祭神州於北郊樂章神州隂祀洪恩廣濟丨丨丨丨丨丨丨丨禮修鼎俎奠歆瑶幣送樂有章靈軒其逝〉瑶幣 〈見上〉郊配 〈舊唐書張九齡𫝊遷右拾遺時帝未行親郊之禮九齡上疏曰自古繼統之主必有丨丨之義伏望以迎日之至展焚柴之禮升紫壇陳采席定天位明天道〉采席 〈見上〉危冠乗馬 〈舊唐書劉知㡬𫝊知㡬議祕閣有梁武帝南郊圖多有丨丨丨丨者〉禮神九玉 〈舊唐書王起𫝊起判太常卿充禮儀詳定使創造丨丨丨丨奏議曰謹按周禮以蒼璧禮天黄琮禮地青珪禮東方赤璋禮南方白琥禮西方黒璜禮北方又云四圭有邸以祀天兩珪有邸以祀地圭璧以祀日月星辰凡此九噐皆祀神之玉也〉作仙臺 〈唐書文宗紀㑹昌五年有事於南郊大赦賜文武官階勲爵丨丨丨於南郊〉六天 〈唐書禮樂志天皇大帝者北辰耀魄寳也青帝靈威仰赤帝赤熛怒黄帝含樞紐白帝白招拒黑帝汁光紀者五天也由是有丨丨之説後世莫能廢焉〉奏四嚴 〈唐書儀衛志伶工謂夜警為嚴凡大駕嚴夜警十二曲中警三曲五更嚴三遍天子謁郊廟夜五鼔過半丨丨丨車駕至橋復奏一嚴〉撙裁文物 〈唐書崔縦𫝊 貞元元年 天子郊見為大禮使嵗旱用屈縦丨丨丨丨儉而不陋〉告燎 〈宋史禮志開寳元年十一月郊以燎壇稍逺不聞丨丨之聲始用爟火令光明逺照通於祀所〉匏爵 〈宋史禮志慶厯中太常請皇帝獻天地配帝以丨丨亞獻以木爵〉御封香 〈宋史禮志凡常祀天地宗廟皆内降丨丨丨仍製漆匱付光祿司農寺毎祠祭命判寺官緘署禮料送祀所凡祈告亦内出香遂為定制〉禮料 〈見上〉習儀青城 〈宋史禮志 元豐六年 詳定禮文所言本廟親祠南郊習儀於壇所伏請南郊丨丨於丨丨以逺神為恭〉看器 〈宋史禮志慶厯元年判太常寺吕公綽言舊禮郊廟尊罍數皆準古而不實三酒五齊明水明酒有司相承名為丨丨〉立表 〈宋史禮志 天聖六年 親郊則丨丨於青城表三壝〉青繩 〈宋史禮志 元豐元年 詳定奉祀禮文所言周官外祀皆有兆域後世因之稍增其制國朝郊壇率循唐舊雖儀注具載圜丘三壝毎壝二十五歩而有司乃以丨丨代内壝誠不足以等神位序祀事嚴内外之限也伏請除去青繩為三壝之制従之〉四祖迭配 〈宋史禮志國初以来南郊四祭及感生帝皇地祗神州凡七祭並以丨丨丨丨〉三聖並侑 〈宋史禮志 皇祐五年 郊詔自今圜丘丨丨丨丨〉簪花従駕 〈宋史禮志 隆興二年 詔改来年元為乾道乃以正月一日有事南郊禮成進胙於徳夀宫導駕官自端誠殿丨丨丨丨至徳夀宫上夀飲福稱賀陳設儀注並同上夀禮〉配侑意 〈宋史禮志宋制三嵗郊祀毎嵗祈榖上帝祀感帝雩祀祭方丘明堂神州地祗圜丘並遣官告祖宗丨丨之丨〉合祭六議 〈宋史禮志 元祐五年 十一月親祠南郊合祭天地八年禮部尚書蘓軾復陳丨丨丨丨令禮官集議以聞〉頋享 〈宋史禮志南郊青城至壇所五百一十八歩自端聖園至皇地祗壇之東壇五百五十六歩相去不逺其壇係國初所建神靈丨丨已乆〉増冰鑑 〈宋史禮志崇寧初禮部員外郎陳 言常祭地祗配位各用冰鑑一今親祀盛暑請丨正配及 祀位丨丨四十一 之〉絀六天正五室 〈宋史禮志禮部尚書許光凝等議明堂五室祀五帝而王安石以五帝為五精之君昊天之佐故分位於五室與享於明堂神宗詔惟以英宗配帝悉去 祀羣神陛下肇新宏規得其時制位五帝於五室既無以禰概配之嫌止祀五帝又無羣神 祀之凟則神考丨丨丨於前陛下丨丨丨於後其揆一也至是詔罷 祀而親祀五室焉〉奉禋歌 〈宋史樂志 景祐二年 郊祀減導引第二曲増丨丨丨〉不可為暑輟行 〈宋史龔原𫝊為國子丞太常博士方議祀北郊原曰合祭非理也天子父天母地既丨為寒而廢祠其丨丨丨而丨丨此漢儒陋說爾願亟正之〉鹿甒 〈遼史穆宗紀應歴十八年二月造大酒器刻為鹿文名曰丨丨貯酒以祭天〉君樹 〈遼史禮志祭山儀設天神地祗位於木葉山東鄉中立丨丨前植羣樹以像朝班又偶植二樹以為神門皇帝至君樹前下馬升南壇御榻坐羣臣以次入就位皇帝詣天神地祗位致奠復位坐北府宰相及 隠以次致奠於君樹徧及羣樹〉柴冊 〈遼史國語解丨丨禮名積薪為壇受羣臣玉冊禮畢燔柴祀天〉敷繹曠文明昭大報 〈金史禮志 大定十一年 始郊詔曰天休滋至年榖累豐敢不丨丨丨丨丨丨丨丨取陽升之至日將親饗於圓壇〉幄殿 〈元史世祖紀 至元二十七年 正月造祀天丨丨〉恢恢上圓 〈元史禮樂志郊祀樂章丨丨丨丨無聲無臭日監孔昭思皇多祐〉黄道裀褥 〈元史祭祀志郊祀儀注設丨丨丨丨自大次至於小次版位及壇上皆設之〉實水納烹 〈元史祭祀志郊祀烹牲刑部尚書蒞之監丨丨丨丨之事〉南郊十議 〈元史袁桷𫝊初建丨丨桷進丨丨曰昊天五帝議祭天名數議圜丘非郊議后土即社議祭天無間嵗議燔柴泰壇議郊不當立 祀議郊明堂禮儀異制議郊非辛日議北郊議禮官推其博多采用之〉鍾鼓更漏 〈元史齊履謙𫝊始立南郊履謙攝司天䑓舊制司天雖掌時刻無鍾鼔更漏徃徃至旦始行事履謙白宰執請用丨丨丨丨俾早晏有莭 之〉崑崚北阿 〈東方朔十洲記崑崙號曰丨丨昔禹治洪水既畢乃乗蹻車度弱水而到此山祠上帝於丨丨歸大功於九天〉神光燭燿 〈王充論衡宣帝祭南郊丨丨並見或興子谷丨丨齋宫十有餘日明年祭后土靈光復至如南郊之時〉甘泉鹵簿 〈三輔黄圖天子出車駕次第謂之鹵簿有大駕公卿奉引大將軍參乗太僕御屬車八十一乗作三行尚書御史乗之備千乗萬騎出長安出祠天於甘泉名曰丨丨丨丨法駕京兆尹奉引侍中參乗奉車郎御屬車三十六乗北郊明堂則省副車〉省副車 〈見上〉天𠕋府弧矢 〈李綽尚書故實丨丨丨丨丨尺度盖倍於常者藏在武庫歴代郊丘重禮必陳於儀衛之前以耀武徳〉達自然氣 〈宋祁筆記郊也者不屋者也丨丨丨之丨也埽地而祭器用陶匏不敢以人之所愛奉之尊之也逺而敬之也〉五使 〈宋敏求春明退朝錄毎南郊大禮循唐制命丨丨宰相為大禮使學士為禮儀使鹵簿使御史中丞為儀仗使知開封府為橋道頓遞使〉百神皆預 〈沈括夢溪筆談唐故事凡有事於上帝則丨丨丨丨遣使祭告惟太清宫太廟則皇帝親行其𠕋祝宗廟謂之奏告餘皆謂之祭告惟南郊方為正祠〉正祠 〈見上〉大禮推恩 〈沈括夢溪筆談故事宗子無遷官法唯遇稀曠大慶則普遷一官景祐中初定祖宗並配南郊宗室欲縁丨丨乞丨丨使諸王宫教授刁約草表上聞自此遂有南班之授〉四音 〈沈括夢溪筆談圓丘方澤之樂皆以角為先其次徴又次宫又次羽始於角木木生火火生土土生水木火土水相次者天地之叙故以之禮天地此丨丨之序也天之氣始於子故先以黄鐘天之功畢於三月故終之以姑洗地之功見於正月故先之以太簇畢於八月故終之以南吕幽隂之氣鍾於北方故先之以黄鍾終之以應鍾此三樂之始終也〉三樂 〈見上〉勘契 〈王闢之澠水燕談錄舊制郊祀禮成駕還闕門有丨丨之儀其制以剳為箭長三尺鏤金飾其端緘以𭰖金絳囊金吾掌之金塗銅為鏃長三寸其端所以合符者也貯以泥金紫囊駕前掌之駕至端門閽吏闔扉以問曰南来者為誰駕前司告曰天皇皇帝奏請行勘箭之鏃交勘奏曰勘訖又審曰是否贊者齊聲曰是三審乃啓扉列班起居駕乃入〉學士執綏 〈周必大玉堂雜記南郊大禮上乗玉輅率命翰林丨丨丨丨備顧問〉月華正中 〈周必大玉堂雜記上親郊加恩羣臣必大草制云祼将大宫霖潦驟霽陟格大寝丨丨丨丨〉幔城 〈葉廷珪海録碎事在郊丘故有帷丨丨〉夕祼宵燔 〈葉廷珪海録碎事王禹玉郊祀慶成詩黄流凝丨丨紫㷔亘丨丨〉宸幄帝轅 〈葉廷珪海録碎事王禹玉郊祀慶成詩星拱低丨丨雲迴䕶丨丨〉大圓 〈葉廷珪海録碎事王禹玉郊祀慶成詩寳歴迎長至神丘放丨丨〉千福一誠 〈葉廷珪海錄碎事王禹玉南郊詩靈宫丨丨堕清廟丨丨専〉側班 〈葉廷珪海録碎事王禹玉詩丨丨回衆弁虗次待髙烟注舊制親祠百官側班迎駕詔特止之自亞獻行禮不入小次拱立以俟升燎〉元祀 〈葉廷珪海錄碎事東京賦丨丨惟稱羣望咸秩注元大也〉歆馨 〈葉廷珪海錄碎亊東京賦神丨丨而頋徳祚靈主以元吉〉萬玉陪 〈葉廷珪海録碎事宗楚客詩殷薦三神享明祠丨丨丨〉帝禋 〈葉廷珪海錄碎事王禹玉詩明堂奉丨丨〉鑾殿 〈羅泌路史黄帝建丨丨以祀上帝接萬靈〉 　　御定子史精華巻三十三