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欽定四庫全書
御定淵鑑類函卷一百六十二
禮儀部九
〈祭祀總載〉
祭祀總載一
増周易曰風行水上渙先王以享扵帝立廟 原尚書大傳曰祭之為言察也察者至也言人事至扵神也爾雅曰春祭曰祠祠之言食也夏祭曰礿新菜可汋秋祭曰嘗嘗新穀也冬祭曰烝烝進也進品物祭天曰燔柴既祭積薪焚之祭地曰瘞埋既祭埋藏之祭山曰庪
〈音軌〉懸或庪或懸置之扵山祭水曰沈浮投祭水中或浮或沈祭星曰布布㪚扵地祭風曰磔今俗當大道中磔狗云以止風此其遺也是類是禡
〈莫駕反出詩雅〉師祭也類于上帝禡于所征之地既伯既禱馬祭也伯馬祖也將用馬力必先祭其祖也 増又曰禘大祭也繹又祭也周曰繹商曰肜夏曰復胙 原說文曰除惡之祭曰祓㑹福之祭曰襘
〈㑹〉告事求福曰禱道上之祭曰禓
〈陽〉潔意
以享曰禋以事類祭神曰禷祭司命曰䃾
〈俾利切〉祭豕先曰䄚
〈似勞切〉月祭曰祽
〈子内切〉 増尚書曰肆𩔖于上帝禋于六宗
〈一四時二日三月四星五寒暑六水旱〉望于山川徧于羣神 又曰咨四岳有能典朕三禮
〈天神地祇人
之禮〉僉曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清 原又曰自成湯至于帝乙罔不眀徳䘏祀孔安國傳云自帝乙以上無不顯用有徳憂念齋敬奉其祭祀言能保其宗廟社稷也 増又曰八政三曰祀孔安國傳云祀者所以昭孝事祖通乎神眀者也 又曰王肇稱殷禮祀于新邑咸秩無文孔安國傳云以祀典祀于新邑皆次秩不在禮文者而祀之 又曰宗伯掌邦禮治神人
〈天神地祇人〉和上下 周禮曰天官冢宰以八則治都鄙一曰祭祀以馭其神以九式均節財用一曰祭祀之式 原又曰凡庶人不畜者祭無牲不耕者祭無盛 又曰大宗伯之職掌以吉禮事邦國之
神示以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命觀師雨師以血祭祭社稷五祀五嶽以貍沈祭山林川澤以疈辜祭四方百物 又曰凡祭祀賓客之祼事和鬱鬯以實彛而陳之鄭注曰築鬱金煑之和鬯酒也鬱為草若蘭 又曰凡陽祀用騂牲毛之陰祀用黝牲毛之鄭注云騂牲色赤毛之取純毛也陽祀祭天扵南郊及宗廟陰祀祭地扵北郊及社稷也黝讀為幽黑也 又曰取蕭祭脂取羝以軷鄭箋云言后稷即為郊祀之酒及其米取蕭草與祭牲之脂爇之扵行神之位馨香既聞取羝羊之體以祭神也 又曰以享以祀以介景福 禮檀弓曰朝奠日出夕奠逮日注云陰陽交接庶幾遇之 又禮噐曰室事交乎户堂事交乎階注室事謂正祭之時事尸在室故云室事交乎户外人將𩜹至户内人扵戸受𩜹設扵尸前相交承接在扵户也堂事交乎階者謂正祭之後儐尸之時尸扵堂故曰堂事交乎階謂堂下之人送𩜹至階堂上之人在階受取是交乎階也 又郊特牲曰縮酌用茅眀酌也鄭注云謂泲醴齊以眀酌也眀酌者事酒之上也名曰眀者事酒今之醳酒皆新成也又王制曰祭豐年不奢凶年不儉 又祭義曰祭不
欲數數則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘是故君子合諸天道春禘秋嘗樂以迎來哀以送徃 月令曰孟春之月其祀户祭先脾孟夏之月其祀竈祭先肺中央土其祀中霤祭先心孟秋之月其祀門祭先肝孟冬之月其祀行祭先腎 曲禮曰天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧諸侯方祀祭山川祭五祀嵗徧大夫祭五祀嵗徧士祭其先
〈祭四方謂祭五官之神扵四郊也勾芒在東祝融后土在南蓐收在西元冥在北〉 又祭法王立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰户曰竈諸侯五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲大夫三祀曰族厲曰門曰行士二祀曰門曰行庶人一祀或立户或立竈 又曰聖人之制祭祀也法施扵民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大災則祀之能捍大患則祀之及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取材用也非此族也不在祀典 増又曰燔柴扵泰壇祭天也瘞埋扵泰折祭地也用騂犢埋少牢扵泰昭祭時也相近扵坎壇祭寒暑也王宫祭日也夜眀祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎壇祭四方也 原左傳曰祀有執膰戎有受脤注云膰祭肉以賜諸侯者也 増又曰夫民神之主也是以聖王先成民而後致力扵神故奉牲以告曰博碩肥腯謂民力之普存也謂其畜之碩大繁滋也謂其不疾瘯蠡也謂其備腯咸有也奉盛以告曰潔粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也奉酒醴以告曰嘉栗旨酒謂其上下皆有嘉徳而無違心也所謂馨香無讒慝也故務其三時脩其五教親其九族以致其禋祀扵是乎民和而神降之福 國語曰夫神以精眀臨民者也故求備物不求豐大是故先王之祀也以一純二精三牲四時五色六律七事八種九祭十日十二辰以致之百姓千品萬官億醜兆民經八畡數以奉之眀徳以昭之龢聲以聽之以告徧至則無不受休又曰祀所以昭孝息民撫國家定百姓也天子徧祀羣神品物諸侯祀天地三辰及其土之山川卿大夫祀其禮
〈禮謂五祀及祖所自出也〉士庶人不過其祖 原穀梁傳曰祭者薦其時也薦其敬也薦其義也非享味也 家語曰魯公索氏將祭而亡其下牲孔子聞之曰公索氏不及二年必亡矣後一年而亡 孔叢子曰
元和二年
春孝章皇帝東廵狩還魯幸闕里以太牢祀孔子及七十弟子作六代之樂大㑹孔氏男子二十以上者六十三人講論經義 増漢舊儀曰先王之法追祭天地日月星辰山川萬神皆古之人也能紀天地五行二氣奉其功以成人者也故其奉祀皆以人事之禮食之所食也非祭食與土地金木水火石也又祭三皇五帝九皇六十四氏皆古帝王凡八十一姓 原王充論衡凡祭祀之義有二一曰報功二曰脩先報功以勉力脩先以崇恩也桓譚新論曰昔楚靈王驕逸輕下簡賢務
信巫祝
之道齋戒潔鮮以祀上帝羣神躬執羽帗起舞壇前吳人來攻其國人告急而靈王鼓舞自若顧應之曰寡人方祭上帝樂眀神當𫎇福佑焉不敢赴救而吳兵遂至俘獲其太子及后姬以下 越絶書曰越王既徃平吳春祭三江秋祭五湖因以其時為之立祠垂之末世傳之萬載 漢書武帝紀曰
太初元年
十二月帝東臨渤海望祀
萊 又郊祀志曰祀八神一曰天主祠天齊二曰地主祠太山梁父三曰兵主祠
尤四曰陰主祠三山五曰陽主祠之罘六曰月主祠之菜山七曰日主祠盛山八曰四時主祠瑯邪皆各用牢具祠而巫祝所損益圭幣雜異焉 幽眀録曰廟方四丈不作墉壁道廣五尺夾樹蘭香齋者煑以沐浴然後親祭所謂沐蘭湯 増唐六典曰禮部尚書侍郎之職掌天下禮儀祠祭 又曰禮部郎中掌五禮之儀一曰吉禮其儀五十有五
〈自冬至祀圜丘至王公以下拜掃止〉 又曰祠部掌祠祀享祭之事凡祭祀之名有四一曰祀天神二曰祭地祇三曰享人
四曰釋奠扵先聖先師其差有三若昊天上帝五方帝皇地祇神州宗廟為大祀日月星辰社稷先代帝王岳鎮海瀆帝社先蠶孔宣父齊太公諸太子廟為中祀司中司命風師雨師衆星山林川澤五龍祠等及州縣社稷釋奠為小祀 玉海曰唐舊制每嵗大中小祀凡七十九祭四十五祭皆定日著扵祀典三十四祭不定日辰大卜擇日正月十二祭
〈自祈穀圜丘至九宫貴神〉二月十祭
〈自釋奠文宣王至惠昭太子廟〉四月十祭
〈自祀赤帝至雩祀圜丘〉五月四祭
〈自皇地祇至太子廟〉六月四祭
〈自祀黄帝至廣徳王〉七月八祭
〈自祭白帝至饗太廟〉八月七祭
〈自釋奠至太子廟〉九月二祭
〈饗眀堂告憲宗〉十月十祭
〈自祀黒帝至神州地祇〉十一月六祭
〈自祀天圜丘至太子廟〉十二月六祭
〈自蜡祭至祭西冰井〉 玊海曰唐志五禮一曰吉禮天子親祠者二十有四三嵗一祫五嵗一禘當其嵗則舉其餘二十有二一嵗之間不能遍舉則有司攝事其非常祀者有時而行之皇后太子嵗行事者各一餘皆有司行事凡嵗之常祀二十有二冬至祈穀至享先農大祀中祀無常日者卜小祀則筮皆扵太廟 㑹要曰天寳三載置九宫壇
〈東南曰招摇正東曰軒轅東北曰太陰正南曰太一中央曰天符正北曰太乙西南曰攝提正西曰咸池西北曰青龍〉 又詔曰漢禱八神晋祠六宗惟九宫神實司水旱 玊海曰王璵傳元宗廣脩祠祭璵請築壇東郊祀青帝肅宗
乾元二年
入相乃奏置太一壇勸帝身見九宫祠又紀天寳三載祠九宫貴神扵東郊 白帖曰白居易議祭祀之義大率有三禋扵天地所以示人報本也祠扵聖賢所以訓人崇徳也享扵祖考所以教人追孝也三者行扵天下則萬人順百神和此先王所以重祭祀也宋史禮志曰五禮之序以吉禮為首主邦國神祇祭祀之事凡祀典皆領扵太常嵗之大祀三十中祀九小祀九後增大祀為四十二焉其後神宗改定通舊祀凡九十二 元豐中詳定祭祀總百九十一卷曰祀儀曰南郊式曰大禮式曰郊廟奉祀禮文曰眀堂祫享令式曰大興殿儀曰四孟朝獻儀曰景靈宫供奉勅令格式曰儀禮勅令格式祈禳總四十卷曰祀賽式曰齋醮式曰金籙儀 典禮脩扵元豐而成扵元祐至崇寧復有所增損其存扵有司者惟元豐郊廟禮文及政和五禮新儀而已乃若圜丘之罷合祭天地眀堂耑以英宗配悉罷從祀羣臣大蜡分四郊夀星改祀老人僖祖已祧而復遂為始祖即景靈宫建諸神御殿以四孟薦享虛禘祭去牙槃食此熙寧元豐變禮之最大者也 建炎中命禮部太常裁定每嵗以立春上辛祈穀孟夏雩祀季冬及冬至日四祀天夏至日一祀地立春上辛日祀感生帝立冬後祀神州地祇春秋二社及臘前一日祭大社大稷 玊海曰中興祀典冬至圜丘夏至皇地祇
〈太祖配〉孟春祈榖孟夏雩祀神州地祇
〈並太宗配〉季秋眀堂
〈淳熙十六年
改髙宗配〉感生帝
〈僖祖配已上宰執充獻官〉高禖
〈青帝配以太昊髙辛〉朝日
〈大眀〉夕月
〈夜眀〉九宫貴人熒惑
〈商丘宣眀王配〉大社大稷
〈土正后稷〉出火納火祀大辰
〈宣眀王配〉蜡祭
〈東蜡大眀配以神農后稷西蜡夜眀配以神農南蜡神農無配北蜡神農配以后稷〉五方岳瀆
〈無配〉四海四瀆
〈無配〉風雨雷師
〈無配〉先農
〈神農后稷配〉先蠶
〈無配〉至聖文宣王
〈兖鄒公配〉昭烈武成王
〈留侯配〉等十三祭皆為中祀二十七年五月辛卯臣僚建請復為大祀遼史曰唐十二和樂遼初用之豫和祀天神順和祭
地祇永和享宗廟肅和登歌奠玊帛雍和入俎接神夀和酌獻飲神
〈餘别用〉儀衛志遼國以祭山為大禮服飾尤盛
〈大祀皇帝服金文金冠白綾袍紅帶懸魚三山紅垂飾犀玊刀錯絡縫烏鞾小祀皇帝硬㡌紅克絲龜文袍皇后戴紅帕絡縫紅袍懸玊佩雙同心帕絡縫烏鞾〉天贊三年
八月乙酉至烏爾古山以鵞祭天甲午次古單于國祭阿勒坦音徳爾山以麃兔祭九月庚子拜日扵蹛林是月破呼穆蘇山諸蕃部次伊徳實以赤牛青馬祭天地 續文獻通考曰金章宗
太和元年
勅改原廟春秋祭祀稱朝獻 金史志曰常以冬至日合祀昊天上帝皇地祇扵圜丘夏至日祭皇地祇扵方丘春分朝日扵東郊秋分夕月扵西郊 元史志曰祭祀之儀天子親遣使致祭者三曰社稷曰先農曰宣聖而岳鎭海瀆使者奉璽書即其處行事稱代 其有司常祠者五曰社稷曰宣聖曰三皇曰岳鎭海瀆曰風師雨師其非通祀者五曰武成王曰古帝王廟曰周公廟曰名山大川忠臣義士之祠曰功臣之祠 元文𩔖禮典世祖立國建元考古昔之制而製服焉冕舄之制祭祀則用之 圖書編髙皇帝御製合祭天地樂章 大眀㑹典祠祭清吏司郎中員外郎主事分掌郊廟羣祀之典 祭祀通例國初以郊廟社稷先農俱為大祀後改先農及山川帝王孔子旗纛為中祀諸神為小祀嘉靖中以朝日夕月天神地祇為中祀凡郊廟社稷山川諸神俱天子親祠國有大事則遣官祭告若先農旗纛五祀城隍京倉馬祖先賢功臣皆遣官致祭惟帝王陵寢及孔子廟則傳制特遣各王國及有司俱有祀典而王府祀典具在儀司洪武初天下郡縣皆祭三皇後罷止令有司各立壇廟祭社稷風雷雲雨山川城隍孔子旗纛及厲庶人祭里社鄉屬及祖父母父母并得祀竈餘俱禁止 又儀制司王國祀典
洪武六年
定王國宫城外立宗廟社稷等壇又定凡祭五祀 八編𩔖纂國朝既扵方丘以岳鎮海瀆天下山川從祀復扵春秋清眀霜降日遣官専祭岳鎭海瀆天下山川扵國城之南而以京師及天下城隍附祭焉若夫山川之在王國城隍之在郡縣者則自以時致祭 八編𩔖纂城隍自三國以來因事而祭其立祠則見扵唐李徳裕之在成都宋以來天下通祀
洪武元年
令郡縣各立山川壇制與社稷同
祭祀總載二
原薦敬 報功
〈上詳祭祀一 許愼五經異義公侯祭百辟自卿以下不過其族百辟者國君先有功徳扵人者故報祭之〉 騂牡
牲
〈毛詩祭以清酒從以騂牡享于祖考 下詳祭祀一〉 七祀 五祭
〈上詳祭祀一 袁淮正論國之大祭有五禘祫郊祖宗報此五者禮之大節也〉 報徳 崇恩
〈並詳祭祀一〉 鬱酒 蘭湯
〈並詳祭祀一〉 六變 九成
〈周禮司樂孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬至日扵地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣 尚書簫韶九成鳳凰來儀〉 禮地 賔河
〈周禮以玊作六器以禮天地四方以蒼碧禮天以黄琮禮地以青珪禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以𤣥璜禮北方 竹書紀年后荒壬申即位元年以𤣥璧賔扵河狩扵海獲大魚〉 彩壇 紺席
〈上詳祭祀一漢舊儀皇帝自行羣臣從齋皆百日祭天紫壇幄帷髙皇帝配天後堂下西嚮紺幄紺席〉 宜社 類帝
〈禮記天子将出征宜扵社鄭𤣥注云宜祭名也 尚書肆𩔖于上帝〉 三望 六宗
〈左傳僖公三十一年四卜郊不從乃免牲猶三望 下詳祭祀一〉 受釐 致福
〈漢書賈誼傳文帝思誼徴之至入見上方受釐坐宣室蘓林注曰未央前正室 周禮都宗人掌都宗祀之禮凡都祭祀致福扵國〉増六成
〈唐六典凡祭吴天上帝及五帝大眀夜眀之樂皆六成祭皇地祇神州社稷之樂皆八成〉
〈享宗廟之樂九成其餘祭祀三成而已〉 三祀
〈唐六典廩犧令凡三祀之牲牢各有名數〉 假寧
〈唐六典吏部郎中内外官吏有假寧之節私家祔廟給假二日四時祭各四日〉 磔雄
〈唐六典季冬大儺儺者既出乃磔雄扵宫門及城之四門以祭焉〉 七獻
〈禮禮器一獻質三獻文五獻察七獻神〉 九奠
〈文獻通考程子曰祭法中用九奠以禮有九獻樂有九奏也〉 拜天
〈元史郊祀志元興朔漠代有拜天之禮衣冠尚質祭器尚純帝后親之宗戚助祭〉 用日
〈禮郊特牲日用甲用日之始也〉 冰室
〈玊海王涇郊祀録季冬藏仲春開並黒牡秬黍祭扵冰室〉 燎壇
〈玊海古者祀天地日月神示皆有燎壇以行事〉 四立
〈宋志以立春祭户司命立夏祭竈季夏土王日祭中霤立秋祭門及厲立冬祭司命及行〉 四郊
〈宋志大蜡分四郊〉 三祭
〈元文𩔖虞集孝思亭記凡有國有家者必有寢有廟廟所以祭而墓非祭所也有廟者必有主主之始立也三祭以虞之歸必奉諸其廟嵗時祀之曰是神明之所依也〉 六神
〈月令廣義魏秦静議風伯雨師靈星先農社稷為國六神〉祀鼎
〈宋志崇寧中以每嵗祀鼎常典付有司行之〉 祭旗
〈遼聖宗紀六年九月癸卯祭旗鼔〉禊祭
〈南齊志三月水㑹禊祭也〉 廵祭
〈宋志帝之廵祭也徃還四十七日未嘗遇雨雪〉
解凍
〈太平御覽漢舊儀十月涸凍二月解凍皆祭祀〉 司寒
〈玊海唐小祀〉 膢臘
〈月令廣義臘取禽獸以祭膢以立秋臘以十二月〉 祭薦
〈月令廣義何休云有牲曰祭無牲曰薦〉祭虎
〈太平御覽魏志濊南國常用十月祭祀畫夜飲酒歌舞名之為儛天又祭虎以為神〉 祭蝗
〈文獻通考宋太祖
建隆二年
懷濮曹絳等州蝗命長吏以牢禮祭之〉 祭酒
〈漢宣帝以蘓武著節老臣令朝朔望號稱祭酒注祭祀時惟尊長者以酒沃酹又曰禮飲酒必祭示有先也故稱祭酒尊之也〉 祭詩
〈月令廣義賈島嵗除取一年所得詩陳列以酒脯祭之曰勞吾精神以此補之〉 貙膢
〈月令廣義祭祀志貙膢以立秋日〉 祀井
〈月令廣義太常記十月一日祀井〉 焚玊帛
〈唐六典太祝凡祭天及日月星辰之玊帛則焚之祭地及社稷山岳則𢉉之海瀆則沉之〉 實簠簋
〈唐六典大官令凡祭之日進𩜹者實簠簋設扵𩜹幕之内〉 奉制書
〈栁宗元監祭使壁記將有事則祠部上其日吏部上其官奉制書以來告〉 用雅樂
〈元史禮樂志其扵祭祀率用雅樂朝㑹燕饗則用燕樂〉祠脽上
〈彚苑詳註漢武帝
元符二年
祠后土扵脽上〉 祀汾陰
〈宋志眞宗承重熙之〉
〈後契丹通好天下無事扵是封泰山祀汾陰〉 祠潢河
〈遼史穆宗紀十二年六月甲午祀木葉山及潢河〉 祀黑山
〈遼史穆宗紀十年以脯祀天地扵黑山〉 祀方眀
〈月令廣義太甲以冬至越紼祀方眀〉 祀直沽
〈大眀㑹典
嘉靖三十九年
景王之國沿途告祀直沽天妃之神淮河之神楊子江之神小孤山之神漢江之神〉 原以享以祀 是𩔖是禡
〈並詳祭祀一〉 増齋有七名
〈唐六典齋有七名一曰金籙大齋二曰黄籙齋三曰眀眞齋四曰三元齋五曰八節齋六曰塗炭齋七曰自然齋〉 禳復三事
〈唐六典禳謝復三事一曰章二曰醮三曰理沙〉 八署分理
〈唐六典太常卿掌郊廟社稷之事以八署分而理焉一郊社二太廟三諸陵四太樂五鼓吹六太醫七大卜八廩犧〉 四院分貯
〈又太常卿凡備大享之器服有四院各以其物而分貯焉一天府院二御衣院三樂縣院四神厨院〉 尚赤尚彩
〈唐六典凡樂器之飾天地之神尚赤宗廟及殿廷尚彩〉 用石用玊
〈唐六典凡磬天地之神用石宗廟及殿廷用玉〉 祭酒御容
〈續文獻通考遼聖宗
統和四年
十一月日南至上率羣臣祭酒扵景宗御容〉 飲酎宗廟
〈太平御覽漢舊儀宗廟八月飲酎用九太牢元年祭天二年祭地三年祭五帝扵五畤三嵗一辦皇帝自行他祠不出〉 大祠中祠
〈南部新書貞元中太常奏每年大中小祠共七十七祭〉五等三等
〈山堂肆考宋太祖扵厯代帝王制為五等之享厯代忠臣義士品為三等之制〉 權置太僕
〈唐六典漢書太僕秦官晋成帝省併宗正宋因晋不置如祀則權置太僕執轡事畢省〉時登王府
〈栁宗元監察使壁記居常則飭四方祀貢之物時登扵王府〉 上宰嚴祀
〈孔帖韓愈詩上宰嚴祀事清塗振華鑣〉 太祝正辭
〈孔帖李白賦享扵神靈太祝正辭庶官精誠〉 淳熙祭式
〈玉海淳熙編𩔖祭祀儀式一卷
淳熙六年
禮寺編定又一卷載州縣釋奠祈報社稷祀風雨雷師制度六年所頒〉 崇寧祀儀
〈熙寧十年
正月庚申太常禮院言以慶歴五年以後祠祭沿革參酌編脩成祀儀三卷詔行之元豐復命編脩元祐書成崇寧重加討論名崇寧祀儀〉進祀禮圖
〈八編𩔖纂世宗肇舉禋祀大典輔臣因進祀禮圖考通叙分合沿革之由壇壝陳設之畧次列儀注樂章之繁繪之圖畫繕冩成册〉 正祀典疏
〈續文獻通考嘉靖初倪岳在禮部上正祀典疏〉 祀辰戌月
〈宋志
紹興三年
復大火祀以辰戍出納之月祀之〉 祠戌丑地
〈山堂肆考郊祀志以丙戍日祠風伯扵戍地以己丑日祠雨師扵丑地〉 前期十日
〈宋史崇寧親祀方澤作眀堂立九廟祀熒惑大觀受八寳大祀皆前期十日而戒〉 距封十里
〈玊海管子黄帝問伯髙對曰山見其榮者封而祭之距封十里為一壇〉 祠燕支山
〈楊炎大唐燕支山神寧濟公祠堂碑西北之巨鎭曰燕支維唐之三十載封禪為寧濟公築靈祠扵髙麓之陽每嵗盛秋率封内以望之索羣神以合之〉 祠枌榆社
〈後漢紀章帝
章和元年
八月己丑遣使祠沛髙原廟豐枌榆社〉習儀青城
〈宋志南郊習儀青城眀堂習儀扵尚書省〉 揭燈黄峴
〈宋志眞宗封禪〉
〈泰山自太平頂黄天門黄峴嶺岱岳觀各監長竿揭龍燈下照以相參候〉 太常為亞獻
〈唐六典太常卿掌郊廟社稷之事凡國有大禮則賛相禮儀有司攝事則為之亞獻〉 光禄為終獻
〈又曰光禄卿君三公攝祭則為之終獻〉 太祝奉巾帨
〈又曰凡國有大祭祀盥則奉匜既盥則奉巾帨〉 大樂調鐘律
〈見前〉 令郡王攝事
〈文獻通考
開元二十七年
大廟五享扵宗子及嗣郡王中揀有徳望者令攝三公行事其異姓官更不差攝〉 以御史監祠
〈玊海栁宗元曰周禮祭僕視祭祀百官之戒具知其不敬者漢以侍御史監祠大祠中祠以御史監祀曰監察使寳元中更號祠祭使俄復初〉 王涇郊祀録
〈唐志貞元中太常禮院脩撰王涇考次厯代郊廟沿革之制及其工歌祝號而圖其壇屋陟降之制為郊祀録十卷〉 彦博眀堂記
〈宋志皇祐中文彦博進大享眀堂記三十卷〉 眀堂藉田祫享謝式
〈玊海
熙寧七年
七月乙巳沈括言奉詔編脩眀堂藉田祫享恭謝式今止脩眀堂祫享二禮從之〉 慶歴熙寧元祐祀儀
〈慶歴四年正月辛夘太常禮院上新脩太常新禮四十卷慶歴祀儀六十三卷〉 脩祀扵太廟西門之内 卜日扵太廟南門之外
祭祀總載三
原教敬
〈周禮大司徒職一曰以祀教敬則民不茍〉 致嚴
〈孝經祭則致其嚴鄭注齋戒沐浴眀發不寐〉 奉禮
〈祭統祭者非物自外至者也自中出生扵心也心惕而奉之以禮是故惟賢者能盡祭之義〉 致誠
〈又云賢者之祭也致其誠信與其忠敬奉之以物道之以禮安之以樂參之以時眀薦之而已矣不求其為此孝子之心也〉 從約
〈盧湛云凡臨祭坐以蒲薦青布練縟其事從約也〉得宜
〈禮稽命徴天子祭天地宗廟六宗五岳得其宜則五穀豐雷雨時至四夷貢物〉 受福
〈祭統賢者之祭也必受其福非世所為福也福者備也備者百順之名也無所不順者之謂備言内盡扵已而外順扵道也忠臣以事其君孝子以事其親其本一也鄭注曰賢者之所謂福者受大順之顯名也〉 主敬
〈禮少儀賔客主恭祭祀主敬〉 知孝
〈樂記武王克殷祀乎眀堂而民知孝鄭注云文王之廟為眀堂也〉 觀敬
〈祭統孝子之事親也有三道焉生則飬沒則喪喪畢則祭飬則觀其順也喪則觀其哀也祭則觀其敬而時也盡此三道者孝子之行也〉 三重
〈又祭有三重獻之屬莫重扵祼聲莫重扵升歌舞莫重扵武宿夜此周道也鄭注武宿夜舞曲名也〉 十倫
〈又祭有十倫焉見事
神之道焉見君臣之義焉見父子之倫焉見貴賤之等焉見親疏之殺焉見爵賞之施焉見夫婦之别焉見政事之均焉見長㓜之序焉見上下之際焉此之謂十倫〉 沈璧
〈尚書中侯湯降三分璧沈扵洛水注曰降下也以三分之璧沈扵洛也〉 湛玊
〈漢武帝瓠子歌河蕩蕩兮激潺湲北渡回兮迅流難搴長茭兮湛美玊河伯許兮薪不屬〉 増設版
〈見前〉 執麾
〈唐六典協律郎若大祭祀奏樂扵庭則升堂執麾以為之節制舉麾鼔祝而後樂作偃麾憂敔而後止〉 黑牡
〈唐六典司卿季冬藏冰祭司寒以黑牡秬黍仲春啟冰亦如之〉 青牛
〈遼史穆宗紀十三年九月朔以青牛白馬祭天地飲扵野次終夕乃罷〉眀衣
〈宋志中祀以上皆給眀衣〉 看器
〈宋史慶厯元年吕公綽言舊禮郊廟尊罍數皆準古〉
〈而不實三酒五齊眀水明酒有司相承名為看器〉 三飯
〈淮南子三地三月而為一時故祭祀三飯以為禮〉 多俎
〈太平御覽漢舊儀宗廟三年大祫毎太牢中分之右辨上帝左辨上后俎餘委置積扵前殿千斤名曰多俎〉 臘鼓
〈月令廣義三韓俗以臘日家家祭祀俗云臘鼓鳴春草生即嵗時記細腰鼓〉 節堂
〈戴埴鼠璞唐節度使賜雙旌雙節行則建節立六纛入境築節樓迎以鼓角宋有大纛旌節門旗二受賜藏之公宇私室號節堂朔望次日祭之〉 觚陛
〈宋志奉禋歌皇展報新禮樂觚陛詠賔卿〉 鞠場
〈金因遼俗以重五中元重九日行拜天之禮重五扵鞠場中元扵内殿重九扵都城外〉 牢蔬
〈孔帖韓愈詩中堂髙俎新祭牢蔬〉 鏞管
〈宋志奉禋歌鏞管琳瑯〉 釀酒
〈月令廣義十月上辛命典𩜹清麴釀冬酒以供臘祀〉
黍
〈宋志親祀飲福酒訖倣儀禮左食
黍之說命大官令取黍扵簋
以授祝祝接以豆以獻扵皇帝而無嘏辭〉 禮料
〈宋志毎祠祭命判寺官緘署禮料送祀所〉 酒分
〈宋志慶歴元年判太常寺吕公綽言郊廟配位惟有祠祭酒分大中祠位二升小祠位一升止一尊酌獻一尊飲福宜詔酒官依法制齊酒分實之〉 捧玊 振金
〈孔帖李徳裕上尊號文捧玊瓉而一獻先靈來格振金石而六變魄寳炤臨〉 原教之本
〈禮君子之教也必由其本順之至也祭其是與故曰祭者教之本也〉 仁之至
〈又云祭仁之至義之盡也〉事神示
〈周禮大宗伯之職以吉禮事邦國之
神示鄭注云事謂祀之祭之享之故書吉或謂告〉正齒位
〈又党正職各掌其党之政令教治及四時之孟月吉日則屬民而讀邦法以糾戒之春秋祭榮亦如之國索
神而祭祀則以禮屬民而飲酒扵序以正齒位一命齒扵鄉里再命齒扵父族三命而不齒〉商曰肜
〈見祭祀一〉 周曰繹
〈見祭祀一〉 用赤黍
〈尚書大傳祀用赤黍〉
載清酤
〈詩烈祖既載清酤鄭箋云載清酒扵尊酌以祼獻〉 祭四極
〈尸子天子祭四極諸侯祭山川大夫祀五祠士祭其廟〉 祭五帝
〈漢舊儀宗廟八月飲酎用太牢元年祭天二年祭地三年祭五帝扵五畤〉 祠五岳
〈漢舊儀祭五岳祠用三正色牲十月二月皆祭〉 祀三戸
〈郊祀志宣帝即位祠三户山扵宻〉 増奉禋歌
〈樂志郊祀大禮樂章有奉禋歌〉 崇祀録
〈玊海孫奭摭大宋崇祀録三十卷〉 正辭録
〈玊海
淳化二年
祕書監李至取祭祀辭舊一百九首増撰八十一首為正辭録三卷土之
景徳元年
命李宗諤楊億陳彭年詳定正辭録〉 旁通圖
〈玊海
熙寧四年
冬詔以諸事監祠事隸太常以肅奉神之禮太常簿楊傑集太常祠祭總要〉 晋祭法
〈玊海晋祭法晋盧諶撰雜祭法六卷晋范汪撰祭典三卷〉 唐祀典
〈㑹要
顯慶二年
大祀籩豆十二中祀十小祀八正元十五年齊抗奏大中小祀七十條〉 降内香
〈宋志凡常祀天地宗廟皆内降御封香凡所告亦内出香嘉祐中裴煜請大祠降御封香中小祠供太府香中祠減大祠之半小祠減中祠之半〉 封御寳
〈宋志祝版當進署者並命祕閣吏書上親署訖御寶封給之〉 供酴醿
〈唐六典良醖令若享太廟供其鬱鬯之酒以實六彝若應進者則供春暴秋清酴醿桑落等酒〉 請木𤓰
〈太平御覽曹植求祭先王表臣欲祭先王扵北河之上請木𤓰五枚〉 成天文
〈月令廣義易通卦驗冬至成天文鄭注云天文謂之三光運行而照天下冬至而數訖扵是時也祭而成之所以報也〉陰祀日
〈月令廣義十月朔乃陰祀之日宜祭祖考掃墓與清眀同〉 不用玊
〈宋志祈不〉
〈用玉〉 餘用竹
〈玊海凡祝辭皇帝親祀則書之册封禪用玉餘用竹有司常祀書之方版〉 原事死如生
〈祭義文王之祭也事死者如事生〉 祭神如在
〈論語〉 黷謂弗欽
〈尚書黷于祭祀時謂弗欽〉 黷則不敬
〈春秋己夘烝公羊傳曰常事不書此何以書譏何譏爾譏亟也亟則黷黷則不敬〉 常祀不卜
〈左傳禮不卜常祀而卜其牲日牛卜日曰牲牲成而卜其郊上怠慢也望郊之細也不郊亦無望可也〉 大饗不卜
〈曲禮鄭注祭五帝扵眀堂莫
卜也〉 有報有祈
〈郊祀牲祭有報焉有祈焉鄭注報謂若獲禾報社也祈猶求也謂祈福祥求永貞也〉 莫舉莫廢
〈曲禮凡祭有其廢之莫敢舉也有其舉之莫敢廢也鄭注謂其瀆神也廢舉謂若殷廢農祀棄後不可復廢棄祀農也〉 尚醴尚酒
〈眀堂位殷尚醴周尚酒孔疏此皆其時之用也〉 祭心祭肝
〈虞祭首夏祭心殷祭肝周祭肺鄭注皆氣主盛也〉 甸師共蕭
〈周禮甸師職祭祀共蕭茅鄭注蕭香蒿也茅以共祭之苴亦以縮酒苴以藉祭縮酒泲酒也〉 廩人共接
〈廩人掌九穀之數大祭祀則共其接盛鄭注接讀為一扱再祭之扱扱以授舂人舂之大祭祀之穀藉田之收藏扵神倉者也不以給小用〉 鹽人共鹽
〈鹽人掌鹽之政令祭祀共其苦鹽㪚鹽註杜子春讀苦為鹽謂出鹽直用不湅治也〉 田官納粟
〈榖梁傳甸粟而内之三宫三宫米而藏之御廩註甸甸師掌田之官也三宫三夫人也宗廟之祭君祭割夫人親舂疏曰納粟者甸師而夫人親舂之也〉醆酒涗清
〈郊特牲餞酒涗扵清鄭注謂泲餞酒以清酒也醆酒盎齊盎齊差清和之以清酒泲〉
〈之而已泲盎齊必和以清酒者皆久味相得〉 眀水涗齊
〈眀水涗齊貴新也又鄭注涗猶清也五齊濁泲之使清謂之涗齊及取眀水皆貴新也〉 雞酒薄祭
〈後漢書徐穉嘗為太尉黄瓊所辟不就及瓊卒歸葬穉乃
糧徒歩到江夏赴之設雞酒薄祭哭畢而去不告姓名〉 魚椒之祭
〈鹽鐵論古者有魚椒之祭春秋祀其祖祠〉 酌彼行潦
〈詩泂酌篇傳云泂逺也行潦流潦也箋云流潦水之薄者也逺酌取之投大器之中〉 于彼行潦
〈詩于以采藻于彼行潦鄭箋云藻之言藻也婦人之行尚柔順自潔清故取名以為戒〉 薦式蘋藻
〈王㫬祭徐聘士文云古人薦式蘋藻藉以白茅豈必珍羞所以致之者誠耳〉 蘋藻是歆
〈殷元祭徐孺子文云徼物將禮蘋藻是歆〉龍旂承祀
〈詩閟宫篇鄭箋云交龍為旂承祀謂視祭祀事也〉 龍旂承糦
〈毛詩〉
〈龍旂十乗大糦是承鄭箋糦黍稷也諸侯建龍旂者十乗奉承黍稷而進之者亦言得諸侯之歡心十乗者二王後八州之大國〉 登歌擊拊
〈周禮小師掌大祭祀登歌擊拊鄭司農云拊者撃石〉 下管撃鼓
〈又云下管撃應鼓鄭注應鼓小鼓也〉 穆穆皇皇
〈周禮保氏掌諫王惡而養國子以道乃教之六儀一曰祭祀之容鄭注祭祀之容穆穆皇皇〉 雍雍肅肅
〈詩有來雍雍至止肅肅鄭箋雍雍然既至止而肅肅然乃助王禘祭〉 奉璋峩峩
〈詩傳峩峩壯盛也鄭箋璋璋瓉也奉璋之儀峩峩然〉 執爨踖踖
〈詩傳爨饔爨廩爨也踖踖言爨竈有容也〉 卜爾百福
〈詩卜爾百福如幾如式箋云卜予也神歆嗜女之飲食故予女之百福其来如有期多少如有法矣〉 卜爾萬夀
〈又天保篇君曰卜爾萬夀無疆傳云君先君也卜予也鄭箋云君曰卜爾者尸嘏主人傳神辭〉時萬時億
〈詩永錫爾極時萬時億箋云長賜汝以中和之福是萬是億言多無數也〉 不
歆不祀
〈左傳狐突適下國遇太子太子使登僕而告之曰夷吾無禮余得請扵帝矣將以晉畀秦秦将祀余對曰神不歆非𩔖民不祀非族君祀無乃殄乎且民何罪失刑乏祀君其圖之〉 武帝祠畤
〈漢書武帝紀
元狩元年
冬十月行幸雍祠五畤獲白麟作白麟之歌〉 髙宗肜日
〈尚書髙宗肜日越有雊雉案說文云雷始動雉鳴而雊其頸〉 黄鵠來壇
〈後漢書章宗紀章帝
元和二年
二月幸岱宗柴告既畢有黄鵠三十從西南来經祠壇上東北過扵宫屋〉 紫氣散殿
〈漢書宣帝始幸甘泉有紫黄氣從西来散扵殿前〉 赤光入祠
〈列異傳漢宣帝幸五畤時有赤光長十餘丈從雉城來入祠中〉 夜光如星
〈漢書郊祀志秦文公獲若石云扵陳倉北坂城祠之其神或嵗不至或嵗數来也常以夜光輝若流星從東方来集扵桐城若雄雉其聲殷殷云野雞夜鳴〉 左右趣事
〈毛詩左右𧼈之傳𧼈趨也箋文王臨祭祀其容濟濟然敬左右之臣皆促疾扵事謂相助積薪也〉鼓鐘送尸
〈又云鼓鐘送尸神保聿歸箋尸節神者也尸出入奏肆夏北堂書鈔鼓鐘送尸者以哀其享否不可知自孝子之心耳其送尸猶自作樂也〉 文公逆祀
〈左傳文公二年八月丁夘大事扵太廟躋僖公逆祀也君子以為失禮禮無不順祀國之大事也而逆之可為禮乎〉 張寛從祀
〈益部耆舊傳蜀郡張寛漢文帝時為侍中從祀甘泉至渭橋有女子浴扵渭水乳長七尺上怪其異遣問之女曰帝後第七車知我所来時寛在第七車對曰天星主祭祀者齋戒不嚴則女人星見〉 増以義以仁
〈陳祥道禮書君子以義處禮則祭不致扵數煩以仁處禮則祭不致扵疏怠〉 以祀以養
〈元文𩔖虞集誠存堂記以祀以養以宴以食父兄宗族之親在是矣〉 尚質盡誠
〈文獻通考
天寶五載
詔祭神如在傳諸古訓以多為貴著自禮經膟䁝之儀葢昔賢之尚質甘㫖之品亦孝子之盡誠〉極隆致辨
〈八編𩔖纂周官祀五帝之禮有與天同極其隆有與天異致其辨〉 備三
獻官
〈續文獻通考元世祖
中統三年
即中書省備三獻官大禮使司徒攝祀事〉 行再生禮
〈遼聖宗紀四年十月丁酉皇太后行再生禮為帝祭神祈福〉 蘭蒸椒漿
〈孔帖李白漂陽義女碑銘蘭蒸椒漿嵗事罔缺〉 餲餅牢丸
〈月令廣義盧諶祭法春祀用饅頭餲餅□餅牢丸秋冬亦如之〉 春蘭秋菊
〈元文𩔖吳徵書李伯時九歌圖後云春蘭秋菊終古無絶四時祖考之常祭也〉鏤玊繩金
〈宋志鏤玉更繩金〉 黑白二牲
〈遼史聖宗紀四年十二月辛亥以黑〉
〈白二牲祭天地〉 蜡臘異祭
〈玊燭寶典蜡者報百神臘者祭先祖同日而異祭也〉 賜菊花酒
〈遼史聖宗紀四年以重九登扵髙水南阜祭天賜從臣命婦菊花酒〉 設蒲萄酒
〈續文獻通考元世祖
至元十五年
冬十月享太廟常設牢醴外益以羊鹿豕蒲萄酒〉 祀事孔脩
〈杜甫朝獻太清宫賦厯良辰而戒告分祀事而孔脩〉 祀典無虧
〈孔帖李白祭九江文牲玉有禮祀典無虧〉 不能嚴清
〈韓愈潮州祭神文牲糈酒食器皿觕弊不能嚴清〉 不為表襮
〈韓愈南海神廟碑事神以誠内外單盡不為表襮〉 潔心勤禮
〈栁宗元終南祠堂碑潔心勤禮導暢純精〉 尊神敬祀
〈樊仲徳淮瀆廟記南陽太守中山盧奴君處正好禮尊神敬祀〉 嘔啞俯僂
〈杜牧黄州祭神文黍稷稻粱嘔啞俯僂〉 髣髴翔坐
〈宋志眀堂大禮樂歌髣髴翔坐靈心咸嘉娛〉 長其恩愛
〈韓愈原道篇為之葬埋祭祀以長其恩愛〉 助我惻楚
〈韓愈元和聖徳詩正月元日初見宗祖躬執百禮登降拜俯荐享新宫視瞻梁梠戚見容色淚落入俎侍祠之臣助我惻楚〉 獵獸祭廟
〈月令廣義貙以立秋日祭獸王者亦以此日獵獸祭宗廟〉獲禽薦俎
〈宋志
雍熙二年
詔〉 給酒助祭
〈天中記後魏胡叟少孤言及父母則淚下若孺子之號燉煌范潛家善釀酒每節送一壺與叟許赤武裴定宗等謂潛曰再三之恵以為過厚子恵扵叟何其恒也潛曰我恒給祭者以其恒扵孝思也〉 竊食以祭
〈袁崧後漢書曰韓卓字子助陳留人臘日奴竊食祭其母卓義其心即日免之〉 譙周祭志
〈出唐禮志〉 孟詵祭儀
〈月令廣義温公曰孟詵家祭儀用二分二至若不暇卜日則止用孟儀〉 原澤虞共澤物
〈周禮澤虞凡祭祀賓客共澤物之奠鄭注澤物之奠籩豆之實芹茆菱芡之屬〉 司烜共眀水
〈周禮司烜氏掌以夫遂取明火扵日以鑒取眀水扵月以共祭祀之眀齍眀燭共眀水鄭注陳眀水以為元酒也眀齍謂以眀水脩滌粢盛黍稷也〉 烹人共大羮
〈周禮烹人祭祀共大羮鉶羮賔客亦如之鄭注大羮不致五味鉶羮加鹽菜矣〉 雷鼓鼓神祀
〈又鼔人以雷鼓鼓神祀鄭注雷鼓八靣鼓也神祀祀天神也〉 路鼓鼓
享
〈鄭注路鼔四面鼓也
享享宗廟也〉 増樂師立縣間
〈元史禮樂志樂師一人運譜一人掌以樂教宫人凡祭立扵縣聞皆北上相向而立〉 協律立楹西
〈又協律郎凡大祭祀皆法服一人立扵殿楹之西東向一人立扵縣北通街之西東向以節樂堂上者主登歌堂下者主宫懸〉 原祀上帝扵北河
〈十三州記昔禹治洪水既畢乃乗車到終山祀上帝扵北河歸大功扵九河也〉 祭
尤扵沛庭
〈漢髙帝紀髙祖立為沛公祠黄帝祭
尤扵沛庭而釁鼓旗鼓皆赤〉 増祭祀之節有六
〈玊海禮志凡祭祀之節有六曰卜日齋戒陳設省牲器奠玊帛宗廟之晨祼進熟饋食〉 祭祀之名有四
〈詳祭祀一〉屬車八十一乗
〈蔡邕獨斷曰古者諸侯二車九乗秦滅九國兼其車服故為八十一乗漢武祠太乙甘泉皆盡用之明帝上原陵又用之〉 總屋七十一區
〈宋志詔以鑄鼎之地作室成宫總屋七十一區中置殿曰神靈以祠黄帝束廡殿曰成功祀夏后氏西廡殿曰持盈祠周成王及周公召公〉
祭祀總載四
原多儀
〈書享多儀儀不及物曰不享〉 盡志
〈祭統外則盡物内則盡志注盡物祭物備也盡志敬也〉 思敬
〈祭思敬〉 首義
〈今之祭者不首其義故誣扵祭也注首本也謂失禮也〉齋如
〈祭必齋如也〉 顒若
〈易觀盥而不薦有孚顒若〉 貴氣
〈郊特牲至敬不享味〉
〈而貴氣臭也〉 求食
〈左傳
猶求食〉 錫嘏
〈錫以純嘏注純大也嘏福也〉 備禮
〈子曰我祭則受福葢得其道矣注福非謂望神之報以祭祀禮備為福〉 其吐
〈左傳神其吐之乎注吐猶不食也〉 誰尸
〈詩誰其尸之有齊季女〉 勞矣
〈詩豈弟君子神所勞矣注勞勞來也〉謟也
〈論語非其
而祭之謟也〉 為人
〈左傳祭祀以為人也又為人祈福〉 從生
〈祭從生者父為大夫子為士葬以大夫祭以士〉 二簋
〈易二簋可用享〉 八樽
〈祭以疎布巾羃八樽〉 八政
〈洪範八政三曰祀〉 九式
〈周禮太宰以九式節財用一曰祭祀之式注為財用之節度〉 毖祀
〈周書夙夜毖祀注毖敬也〉 常祀
〈四時之常祀〉 暴浩
〈喪祭用不足曰暴有餘曰浩〉 忠敬
〈禮祭致其忠敬〉 弔矣 敬之 薦陳 侑酳 重民教
〈周書武成篇重民五教惟食喪祭〉 僭旅山
〈季氏旅於泰山子謂冉有曰汝弗能教與注為其僭也〉 脩嵗之首
〈月令孟春之月脩祭典注國重祭故嵗首脩之〉用數之仂
〈禮記祭用數之仂注算今年一年經用之數用其什一也〉 非禮不誠
〈禱祠祭祀共給
神非禮不誠不莊〉 無豐于眤
〈傅說戒髙宗祭祀不當豐厚扵親近之廟〉 扵彼扵此
〈禮不知神之所在扵彼乎扵此乎〉 來顧來饗 尸祝過時
〈祭過時不祭祀〉 祝史正辭
〈傳〉 著誠致潔 依徳享義 齋敬之心 蘋藻之奠 茍失其儀 是誣扵祭
神饗徳 祭祀貴誠 禮崇眀祀 神享至誠 克禋克祀是享是宜 鼎俎既陳 籩豆既設 致其誠信
潔以馨香 齋莊之色 怵惕之心 儼恪之儀 敬齋之色 愼抑抑之儀 降穰穰之福 仰得一之靈降時萬之福 正若思之貌 仰如在之神 茍非
蘋藻之誠 是用秕稗之禮 茍祭典之有乖 在禮容而奚取 増宗廟崇儀 禴嘗眀祀 欽若天地䖍奉廟祧 黍稷維馨 籩豆有楚 霜露既零 春秋匪懈 爰脩饗祀 載展牲牷 備其鼎俎 潔爾牛羊 先祖是皇 神眀其徳 陟降彤庭 往來黄道 是蒸是享 孔恵孔時 以介夀祺 聿流曽慶靈承無斁 駿奔有容 三獻禮終 九成樂作
紫煙書升 靈光下燭 禮備多儀 樂成九變 報本克禋 順時脩祭 雕豆玉觴 青圭紺席 鼎氣歊雲 神光燭地 珪組既陳 酒醴皆潔 克脩羣祀 大合百神 上祇眀命 下達精誠 率由舊章敬恭眀祀 䖍奉犧牲 躬奠珪壁 備殷薦之容行昭報之禮 長朱草扵齋除 産靈芝扵廟柱
表勤昭事之心 載展奉先之意 乗上日而恭饗奉髙禋而肅事 諸侯駿奔以助祭 百靈肸蠁而降祥 疈辜充祠扵百物 望秩備禮扵四方 聖人垂遷坐之規 眀王制齋心之地 瑞氣蜿蜒扵藪甸祥光熠爚扵旄䍐 郊秋嵗奉扵嚴禋 宗廟時脩其眀薦 禮官博士分典斯務 庖人尸祝各守是司列黍稷而馨感眀靈 奉和樂而聲聞霄漢 霜露之感永切孝思 禋燎之儀每勤精意 祗見宗廟情極扵孝思 有事郊丘義崇扵嚴配 祀事孔眀必先扵酒醴 神其戾止亦在扵馨香 繁纓藻帶燦爛扵祭容 孤竹雲和鏗鏘扵聲律 祝史正辭孚聖徳扵上帝 牲牷肥腯降景福扵眀神 精靈不測有上下之神祇 誠敬無文有春秋之禴祀 執觚奉爵禮必祖乎敬恭 藉茅設洗事無忘扵豐潔 入户儼然感四時而展敬 祭神如在瞻一廟以式思 玉瓉黄流躬涖四時之祭 龍衮元冕力還三代之儀 繩直準平騞考工之斤斧 芒寒色正炯清廟之星辰 聆夫磬管知律吕之克諧 列彼苾芬信幽眀之允叶 魯蜡有乖仲尼聞而發歎 漢紀多僻匡衡陳其用祥 潔以新樽冀精誠之可達 歆扵眀徳知黍稷之非馨祥風入𠉀當乎八變之殷 瑞日揚輝屬乎三獻之始
祭祀總載五
原賦魏孫該三公山下祠賦曰趙國元氏縣西界有六神祠吾觀其一焉在陘山之陽即三公祠焉崇堂既峻危閣造雲櫺軒臨萬仞之壑土木被丹藻之華是時寓目永日夕宿東序召彼故老訊之舊典云棟宇初興七十載三台耀靈實降甘雨夫山以有形為神神以無形為主若乃歊蒸扵上雷動扵下公田穰扵多黍𭒀婦利其滯穗亦兹邦之所以報厯葉不輟也扵是援筆作賦招神靈之有憑壯夏屋之𢎞麗其詞曰坤作地勢恒岳吐精布濩磥啟上秀太清三后讚事兩師不寧有渰淒淒潤我羣生先人諒徳圗象垂形考之舊史典謨無聲増唐杜甫朝獻太清宫賦曰太乙奉引庖犧左右堯
歩舜趨禹馳湯驟鬱曽宫之嵂崒坼元氣以經構斷紫雲而扞牆撫流沙而承霤紛墮珠而陷碧㸌波錦而浪繡森青冥而欲雨赩光炯而初晝扵是翠
俄的藻藉舒就祝融擲火以焚香溪女捧盤而盥潄羣有司之望幸辨名物之難究瓊漿自間扵粢盛羽客先來扵介胄爍皇祖之儲祉敬雲孫而及此詔軒轅使合符勅王喬以視履積昭感扵嗣續匪正辭扵祝史若肸蠁之有憑肅風飈而乍起揚流蘓扵浮柱金英霏而披靡擬雜佩扵曽顚孔
〈一作芝〉蓋欹以颯纚中漎漎以廻復外蕭蕭而未已 宋張耒大禮慶成賦曰天子方端而虚儼而一多儀未舉精意已塞甲夜始晦嚴鼓載作飛斂走伏神讋
愕望騰精以燭宵兮元冥收威而布徳靈鼉互震軫車將中天子乃被衮執玉兮齊明莊栗之誠動扵進趨表扵形容千燎具舉萬炬畢融上揜熒惑旁爍燭龍近為朝暘逺為融風赫赫曦曦煌煌輝輝陟降既周燎煙始升奔星走虹奉璧薦牲豐隆奔馳而仰騖兮祝融焜煌而上征開閶闔兮闢清都后帝燕兮百神愉圓錫蓋兮方獻輿岳輸固兮溟效濡
原詩梁簡文帝和蕭東陽祀七里廟詩曰萬里實幽宗三神亦天構豈謂木石精斯乃山川守逺來太白旗遥徴青鳥𠉀以兹敬弗怠方知教應富 陳周𢎞讓春夜醮五岳圗文詩曰夜静瓊筵謐月出杏壇眀香烟百和吐燈色九微清五岳移龍駕十洲廻鳳笙目想靈人格心屬羽衣輕蕙肴薦神饗桂醑達遥誠熙然𦕅自得挹酒念浮生 陳叔達州城西園入齋祠社詩曰升壇預潔祀詰早肅分司達氣風霜積登光日色遲農教先八政陽和秩四時旂年服垂冕告幣動褰帷瘞地尊餘奠人天庶有資椒蘭卒清酌簠簋徹香萁折俎分歸胙充庭降受釐方憑知禮節况奉化雍熙 楊愼從駕祀麓山廟詩曰聖徳憂民暇麾斾謁山靈畫航泛北渚文馬侍東平春浦戈鋌照寒林鐃吹鳴依稀長安驛蕭條都尉城井泉能共動江帆得分行窗幽細網合階静落花眀簷巢始入燕軒樹已遷鶯菲菲蘭俎馥淡淡桂樽清銀塘日影盡玉座舞衣輕 周庾信老子廟詩曰三門臨苦縣九井對靈溪盛丹須竹節量藥用刀圭行當别關吏直向流沙西 増唐眀皇經魯祭孔子詩曰夫子何為者棲棲一代中地由鄒氏邑宅即魯王宫嘆鳳嗟身否傷麟怨道窮今看兩楹奠當與夢時同 杜甫謁元元皇帝廟詩曰配極元都閟憑髙禁籞長守祧嚴具禮掌節鎭非常碧瓦初寒外金莖一氣傍山河扶繡户日月近雕梁仙李蟠根大猗蘭奕葉光世家遺舊史道徳付今王畫手看前輩吳生逺擅場森羅移地軸妙絶動宫墻五聖聮龍衮千官列鴈行冕旒俱秀發旌斾盡飛揚翠柏深留景紅梨逈得霜風筝吹玉柱露井凍銀床身退卑周室經傳拱漢皇谷神如不死養拙更何鄉儲光羲尚書省受誓誡詩曰皇家有恒憲齋祭崇眀
祀嚴車伊洛間受誓文昌裏沈沈雲閣見稍稍城烏起曙色照衣冠虚堂鳴劒履徘徊念私覿悵望臨清氾李希仲東皇太一祠詩曰吉日初齋戒靈符穆上皇焚香布瑶席鳴佩奠椒漿緩舞花飛滿清歌水去長回波送神曲雲雨滿瀟湘 儲光羲祭風伯壇詩曰聖主御青春綸言命使臣將脩風伯祀更福太平身帟幕宵聨事壇場曉降神帝心矜動物非為屬車人 曹唐三年冬大禮詩曰太一天壇降紫君屬車龍鶴夜成羣春浮玉藻寒初落露拂金莖曙欲分三代樂廻風入律四溟歌駐水成文千官不動旌旗下日照南山萬樹雲 宋王珪大饗眀堂慶成詩曰皇祐更秋律眀堂奉帝禋粢盛雖薦徳霜露本懐親於赫朝三后無文秩百神九筵交玉幣重屋近星辰邃幄留飈御清壇堕月津衣冠漢儀舊金石舜韶新受胙開宣室鳴鐘降紫宸羣陰光復旦協氣斗廻春靈貺叢千祀豐恩滲四垠慚非老辭筆徒學煥堯文 蘓軾扈從景靈宫詩曰風伯前驅清宿霧祝融驂乗破朝寒英姿聨璧從多士妙句鏘金和八鸞 眀黄裳立春奉祀太乙詩曰九霄香露降龍衣隱隱霓旌下紫微十雨五風春意好已知消息曉來歸汪廣洋大祀詩曰掃地事眀薦穹廬列周行鼓鐘宿在縣玉帛粲陳筐陶匏湛醴齊大登具牛羊匪侈禮物豐貴在誠意將川岳永流峙風雲倐低昻神靈符肸蠁鑒假達羶薌 李夢陽靈濟宫詩曰慫恿精靈託呼噓霹靂随先皇親議號繼聖必脩祠爵陟王侯上尊同帝者師琳瑯摇繡栱松柏蔭丹墀瓶内金花湧龕前紫鳳垂晴還日月祕瞑則
神悲五帝非無術千齡今見誰又赴郊觀宿詩曰城邊水色浄春茅苑外鶯啼拂露梢萬户煙花臨複道九天宫殿鎻南郊霓旌夜發清溪繞綵仗神飛碧樹交身到鈞天渾不
坐聞仙樂下雲旓又桂殿詩曰桂殿芝房曙色通垂垂苑栁緑烟中桑
乾斜映千門月碣石長吹萬里風已有金吾嚴御陌遥傳玉輅下齋宫侍臣鵠立松陰裏時倚紅雲望碧空于愼行陪祀西郊詩曰絳節移秋苑瓊壇夕月眀百靈森鳳幄九奏穆龍笙眀水珠英落蘭陵玉斚行上辛𣪘舊秩少采達遥誠肅肅瑶臺静沈沈桂影清凉風開輦道燈火入西城 蔡汝楠紫微宫行祈祝禮詩曰行趨紫微闕儼是北辰居灝氣通王屋元風徹禁廬神祇猶望幸雲雨為前驅將命叨成禮端章叩玉虚
増歌漢安世房中歌曰大孝備矣休徳昭清髙張四縣樂充宫廷芬樹羽林雲景杳冥金支秀華庶旄翠旌鬻鬻音送細齊人情忽乗青元熙事備成清思聈聈經緯冥冥 大海蕩蕩水所歸髙賢愉愉民所懐大山崔百卉殖民何貴貴有徳 晉傅休奕祀天地五郊迎送神歌辭曰宣文蒸哉日靖四方永言保之夙夜匪康光天之命上帝是皇嘉樂殷薦靈祚景祥神祇降格享福無疆 原梁江淹牲出入歌辭曰祝詳史具禮備樂薦有牲在陳有鼓在懸騰燭象星奔水類電郊燎夙戒駜彼乗駽以伺質眀以申神宴 又薦豆毛血歌辭曰時恭時祀有物有則伊我上聖實抱眀徳犧象交陳鬱樽四塞黍惟嘉穀酒惟元黙薦通蒼昊慶覃黎黒願靈之降祚家佑國 又奏宣列之樂歌辭曰殷崇配天周尊明祀瑞合汾陰夢同泰畤青幕雲舒丹殿霞起二曜惟新五精告始於以饗之景福是履
原序晉稽含祖道賦序曰祖之在扵俗尚矣自天子至庶人莫不咸用有漢卜日丙午魏氏擇其丁未至扵大晋則祖孟月之酉日各因其行運三代固不同雖其奉祖莫識祖之所由興也說文祈請道神謂之祖有事扵道者吉凶皆名君子行役則列之扵中路喪者皆遷則稱名扵階庭或云百葉逺祖名皆凋滅墳塋不復存其銘表遊魂不得托扵廟祧智者故以嵗初良辰肇建華麾揚絑旗将欲招靈爽扵今夕庶衆祖之來憑蓋有兩端俯嘆壯觀乃述而賦之
増文漢光武祭告天地羣神文曰皇天上帝后土神祇眷顧降命屬秀黎元為人父母秀不敢當羣下百辟不謀同辭咸曰王莽簒位秀發憤興兵破王尋王邑扵昆陽誅王郎銅馬扵河北平定天下海内䝉恩上當天地之心下為元元所歸秀猶固辭至扵再至扵三羣下僉曰皇天上命不可稽留敢不敬承 漢昭烈祭告天地神祇文曰惟
建安二十六年
四月丙午皇帝備用元牡昭告皇天上帝后土神祇漢有天下厯數無疆曩者王莽簒盜光武皇帝震怒致誅社稷復存今曹操阻兵安忍戮殺主后滔天泯夏罔顧天顯操子丕載其凶逆竊居神器羣臣將士以為社稷𮥠廢備宜修之嗣武二祖恭行天罰備雖否徳懼黍帝位詢扵庶民外及蠻夷君長僉曰天命不可以不答祖業不可以久替四海不可以無主率土式望在備一人備畏天命又懼漢
将湮扵地謹擇元日與百僚登壇受皇帝璽綬脩燔瘞告𩔖扵天神惟神饗祚扵漢家永綏四海 原晋殷允祭徐孺子文曰惟豫章太守殷君謹奠漢故聘士豫章徐先生惟君資純元粹含眞太和卓爾髙尚道映南岳逍遥環堵萬物不干其志負褐行吟軒冕不易其樂時𢹂虚榻佇金蘭之眷千里命契寄生芻之詠非夫超悟身名遁世無悶者孰若是乎夫誠素自中微物為重蘋藻是歆實過牲牢 王恂祭徐聘士文曰豫章徐先生陶精太和誕膺一徳藏器髙棲確爾特立貞一足以制羣動純本足以息浮末宣尼有言不事王侯髙尚其事若先生者抑亦當之矣限兹遐路無由造敬係佇靈宇乃情依依故貢薄祀昭述宿心神而有靈倘垂尚饗 周潁文祭梁鴻文曰晋
隆安四年
陳郡周潁文以藴藻行潦祠扵梁先生之墓夫子邁志箕潁塵垢雕俗骨秀風霜性淳寡欲娶待偕隱之儷文絶陪臣之録遂負策周魯之郊逆旅吳㑹之阿可謂髙竒絶倫孤立莫和者也後學撫牘得人在文忽以知命而展其墳芒芒積草有馥餘芬昔先生過延陵而想季經海隅而感連茍踐迹而趣合亦斷金扵當年 陶潜自祭文曰嵗惟丁未律中無射天寒夜長風氣蕭索鴻雁於征草木黄落陶子将辭逆旅之舘永歸本宅故人悽其相悲同祖行扵今夕自予為人逢運之貧簞瓢屢罄絺綌冬陳已達運命疇能罔眷予今斯化可以無恨夀渉百齡身慕肥遯從老得終奚所復戀葬之中野以安其魂寂寂我行蕭蕭墓門奢侈宋臣儉笑王孫匪貴前譽孰重後歌人生實難死如之何 宋顔延之祭屈原文曰蘭薫而摧玉貞則折物忌堅芳人諱眀潔粤若先生逢辰之缺 増謝恵連祖祭弟文曰闔棺窮野啟殯中荒靈影夙滅筵寝虚張人往運来自秋徂陽蕃蘭落色宿草滋長孰云不痛辭家去鄉爾之于役爰適兹邑上秋告來方春佇立如何不弔吉違凶集六親憧心姻朋浩泣我雖載奔伊何云及永懷在昔追亡悼存惟兄及弟瞻母望昆生無榮讌沒望歸魂令龜告兆祖櫬東旋靈轅次路嚴舟在川廓然何及痛矣終天 原齊卞伯玉祭孫叔敖文曰謹以醴羞祭楚令尹孫君之靈𦕈𦕈千載悠悠舒荆理無不通事隔者形尚想清塵承風效誠超超夫子淡矣道情自心伊貴人爵靡英芳風如蕭清響如塤景矣行役言戾豫方側聞夫子記憤睢陽靈封頽墓邱塋榛荒幽幽神道為有為亡徘徊永念悽矣其傷 増任孝恭祭雜墳文曰惟爾冥然往代求圎石而無名邈矣遐年討方㙛而不記封樹漂殄誰别羽商之家墳壟傾廻終迷庚癸之向近此伽藍實須泥丸命彼碩人置兹屯邑不謂綸繩所用遂沒牛亭之基鍬鍤所侵爰傷馬鬛之勢重使翠幕臨風佳城見日昔靈沼枯骨周王改以衣冠廣武授尸漢王加其轊櫝輒勒彼山虞覆頽隍扵舊趾命兹匠者脩反壤扵故林還蟻結之文依似坊之勢幸得宜陽大道無變無移京兆長阡勿廻勿徙庶幽魂逰止踐昔徑而不疑塗車往還瞻舊轍而猶在 唐柳識許先生潁陽祠庭獻酹文曰先生清静天地全性出扵胚渾入扵鴻濛雲㳺鳥還蓊鬱和風當時帝道已半滋章欲深大樸散扵人未散扵山林乃有巢父杳𠖇同心堯齎公器退然見推遇聖相感不得不知耳雖濯扵清流道終播扵無為所謂春膏時蒸朽葉自滋先生含徳唐堯發之潁陽之仁徳日大天下之禄利日卑且聖王所重者名器至人所重者感通推以大名義同讓終廉能感俗道自為功任應㑹之偶然生垂後之清風人登雲嶺多憶箕潁猗歟先生山水齊名兹焉遺廟萬古芬馨 黄晞祭左丘眀文曰天地何私鍾才特殊胸羅萬象氣函八隅堯形舜骨禹歩湯趨巍巍左丘千古徳孤周孱魯恗玉石混渝仲尼經之神居緯諸百王千法電熠霞鋪浮忠暴孝竄姦磔䛕弗官而賞弗斧而誅雲龍譎詭麟鳳怡愉星紀二十鱗如粲如後俗荒醉履楗迷途跬歩咫尺荆棘扶疎鄒夾公穀不式不謨侵官盜位犯禁罹辜指白為赤驚聾駭愚太陽無色殘燈有餘惟聖作古降聖冀區四子扵是祈言厚誣仲舒劉向習異牽拘病在膏髓徒言皮膚有漢後葉方漏本書子駿元凱怒氣虹舒赤地申力横流展圖大年倐臻平原罔虞凜然千祀清風襲予時移事逺迷終反初陸淳啖趙狺吠空虚黄踵成習夸紫亂朱方孩躑躅作氣跦跦骨幹葱弱吻齦乳濡張唇哆齒哃□㖼嚅狂聖姝厲齊鑣並驅蚓口蟬腹性稟只且張皇受納毫芒碎銖孰先為師孰後為徒更唱迭和蠅喧蠓吁
御定淵鑑𩔖函卷一百六十二
<子部,類書類,御定淵鑑類函>