泛亞漢文語料庫
丙午年 五月十有二日

Corpus Viewer

Root / 四庫全書 / raw / 子部 / 類書類 / 御定淵鑑𩔖函 / 御定淵鑑𩔖函__juan_174.txt

Work: 御定淵鑑𩔖函 (四庫全書本) Viewing: Source
Metadata 维基文库
Work
御定淵鑑𩔖函 (四庫全書本)
Display Title
御定淵鑑𩔖函
Page title
御定淵鑑𩔖函 (四庫全書本)/卷170
Ws Categories
1022年 (提及);1023年 (提及);1052年 (提及);1063年 (提及);1069年 (提及);1075年 (提及);1092年 (提及);1102年 (提及);1103年 (提及);1108年 (提及);1114年 (提及);1152年 (提及);1185年 (提及);1193年 (提及);1194年 (提及);1210年 (提及);1217年 (提及);1221年 (提及);1235年 (提及);1285年 (提及);1307年 (提及);1331年 (提及);1340年 (提及);1369年 (提及);1425年 (提及);1530年 (提及);1536年 (提及);1549年 (提及);237年 (提及);264年 (提及);381年 (提及);394年 (提及);400年 (提及);474年 (提及);492年 (提及);50年 (提及);526年 (提及);5年 (提及);642年 (提及);676年 (提及);715年 (提及);716年 (提及);718年 (提及);734年 (提及);931年 (提及);995年 (提及);997年 (提及);999年 (提及);PD-old;前149年 (提及);前39年 (提及)
欽定四庫全書 御定淵鑑𩔖函卷一百七十 　　禮儀部十七 〈禘祫　烝嘗　后妃廟皇太子皇子宗廟　功臣配享〉禘祫 原大祭 〈爾雅禘大祭也注五年一大祭〉合祭 〈公羊大事於太廟傳大事大祫也大祫合祭也毁廟之主陳於太廟未毁廟之主皆升合食於 太祖五年 而再殷祭〉　増逮下　養親 〈金史唐開元中太常議禘祫之禮皆殷祭祫為合食祖廟禘為諦序尊卑申先君逮下之慈成羣嗣奉親之孝〉　重本　尚順 〈顔真卿議今議者有三一謂獻懿親遠而遷不當祫宜藏主西室二謂二祖宜祫食與太祖並昭穆缺東向位三謂引二祖祫禘即太祖永不得全其始宜以二祖祔德明廟然於神人未厭也景帝既受命始封百代不遷至禘祫時暫屈昭穆實明神之意今請大祫享奉獻主東向懿主居昭景主居穆重本尚順為萬代法〉　晝日 〈宋史 咸平二年 太常禮院言今年冬祭晝日薦享太廟按禮二年一祫以孟冬宜改孟冬薦享為祫享〉易月 〈宋史 天聖元年 禮官言真宗神主祔廟已行吉祭三年之制又從易月之文自 天禧二年 四月祫享至今已及五年合行禘禮〉　誤禘 〈文獻通考 貞觀十六年 太常卿韋挺議梁初誤禘功臣左丞駁議武帝允而依行降及周隋俱遵此禮〉干祫 〈大傳大夫士有大事省於君干祫及其髙祖〉　吉禘 〈春秋閔公二年夏五月乙酉吉禘于莊公〉祥祫 〈晋杜預祥祫議昔仲尼之制春秋也喪中之祥祫譏貶之文著焉〉　原五年禘 〈禮稽命曜三年一祫五年一禘以衣服想見其〉 〈形容齊三日思親志意思親所喜然後入廟〉三歳祫 〈五經異義按叔孫通宗廟有日祭之禮自古而然三歳一祫此周禮也五歳一禘先王之禮也〉　諦父子 〈白虎通位尊徳盛所及彌遠謂之禘祫何禘之為言諦也序昭穆諦父子也祫合也〉審昭穆 〈傅咸云先儒解禘者諦也審昭穆也〉　禘太祖 〈詩序雝禘太祖也鄭箋禘大祭也大於四時而小於祫太祖謂文王正義曰雝者祭太祖之樂歌〉祫諸帝 〈漢舊儀子為昭孫為穆昭西靣穆東靣三年大祫諸帝以昭穆坐於髙廟其諸毁廟諸主皆合食〉廣孝道 〈白虎通祭宗廟所以禘祫何尊人君貴功德廣孝道也〉順陽義 〈禮記夏祭曰禘〉 〈禘者陽之盛也古者於禘發爵賜服順陽義也〉　禘夏祫冬 〈東觀漢記張純傳 建武二十六年 詔純曰禘祫之祭不行已久矣宜據經典詳為其制純奏曰禮三年一祫五年一禘春秋傳曰大祫者何合祭也毁廟及未毁廟之主皆豋合食於 太祖五年 而再殷祭漢舊制三年一祫毁廟主合食髙廟存廟主未嘗合祭 元始五年 始為禘祭又前十八年親幸長安亦行此禮禘之為言諦諦定昭穆尊卑之義也禘祭以夏四月夏者陽氣在上隂氣在下故正尊卑之義也祫祭以冬十月冬者五榖成熟物備禮成故合聚飲食也斯典之廢於兹八年請可如禮施行以時定議帝從之自是禘祫遂定〉祫大禘小 〈禮外傳禘祫謂之殷祭祫大而禘小春秋之經有禘而無祫毁廟無時祭但五年有二殷祭耳神主入廟先為一禘明年春禘而又祫〉合食太祖 〈白虎通禘者毁廟之主皆合食於太祖也按五經通義王者諸侯三年一閏天道小〉 〈備故三年一祫祫者皆取未遷廟主合食太祖廟中五歳再閏天道大備故五歳一禘禘者取已遷廟主合食太祖廟中〉不忘先祖 〈又云禘祫及遷廟者以能世世繼君之體持其統由親及遠不忘先祖也〉夏禘周公 〈明堂位季夏六月以禘禮祀周公於太廟〉春禘武公 〈左傳春将禘於武公戒百官梓慎曰禘之日其有咎乎吾見赤黒之祲非祭祥也䘮氛也其在涖事乎〉　増堂事室事 〈宋史神宗謂輔臣曰按禮祝延尸入奥灌後乃出延牲延尸主出於室坐於堂上始袒南靣昭在東穆在西乃行朝踐之禮是堂事也設饌於堂復延主入室始祖東靣昭南穆北徙堂上之饌於室中乃行饋食之禮是室事也〉追享朝享 〈陳祥道禘祫議追享朝享間於時享之間則追享禘也禘以肆祼獻為主猶生之有饗也朝享祫也祫以饋食為主猶生之有食也〉　先三後二　先二後三 〈唐書禮樂志一禘一祫五年再殷宜通數而禘後置祫歳數遠近二說不同鄭康成用髙堂隆先三而後二徐邈先二後三而邈以謂二禘相去為月六十中分三十置一祫焉此最為得〉　䘮畢而祫　明年而禘 〈唐書禮樂志髙宗 上元三年 當祫大學士史元燦等議以為新君䘮畢而祫明年而禘〉　祖以孫尊　孫以祖屈 〈韓愈禘祫議當袷祭之時獻祖宜居東嚮之位景皇帝宜從昭穆之列祖以孫尊孫以祖屈〉　獻祖受祫　太祖受禘 〈權徳輿遷廟議議者請當以獻祖受祫太祖受禘〉　以禘為祔　以祔為祫 〈馬端臨禘祫辨若國家之禮禘祫時享之外必别有一祔祭之禮而經文無可考至魯則始以禘為祔先儒議康成之釋禘祫病其據魯之失禮以為周禮然魯自以禘為祔祭而康成自謂三年䘮畢袷於太祖則其意乃以祔為祫本不以禘為祔實未嘗專以魯為據也〉　禘祫同歳 〈唐書禮樂志 開元六年 䘮畢而祫明年而禘自是之後祫禘各自以年不相通數凡七祫五禘至二十七年祫禘並在一歳有司覺其非〉禘祫同月 〈唐書元和中太常上言按禮時饗與祫禘同月但行禘祫不行時享蓋祭不欲煩故先重者〉　神主悉出 〈宋書禮志凡祫禘大祭則神主悉出廟堂為昭穆以安坐不復停室也〉皇后預祭 〈文獻通考後齊禘祫如梁之制每祭一太牢始以皇后預祭〉　大禘終王 〈劉歆云春秋傳日祭月祀時享歳貢終王祖禰則日祭曾髙則月祀二祧則時享壇壝則歳貢大禘則終王彌遠彌尊故禘為重矣〉禘祫不卜 〈五經異義今春秋公羊說祀宗廟筮而不卜〉　五齊三酒　四齊三酒 〈鄭康成禘祫志禘備五齊三酒祫以四齊三酒〉　原在四時之上 〈周禮大宗伯之職以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以蒸冬享先王鄭注宗廟之祭有六享四獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也〉於四時為約 〈摯虞決疑要注豐於四時之祭而約於禘祫之祭禘以孟夏祫以孟秋〉 烝嘗 　　原秋饗 〈周禮大宗伯以嘗秋享先王〉冬饗 〈又云以烝冬饗先王〉　増象時 〈通典太常儀王者法天之道制祀典焉烝嘗象時〉終敘 〈文獻通考唐太宗時馬周言望自今歳臈享為首於明年行春祀之禮禴與烝嘗自次年以敘終之〉　隂義 〈禮記祭統嘗烝隂義也〉逺式 〈通典魏孝文 太和十六年 詔曰自頃蒸嘗之禮頗違舊義今将仰遵逺式以孟月時禴〉　闕嘗 〈禮王制諸侯礿則不禘禘則不嘗疏云禘則不嘗此西方諸侯也行夏祭竟而秋來朝故不嘗〉廢烝 〈又嘗則不烝此北方諸侯也行秋祭竟而冬來朝故廢蒸也〉　進新榖 〈白虎通秋日嘗者新穀熟進之〉進初稻 〈春秋繁露冬曰烝烝者以十月進初稻也〉　原始殺而嘗 〈傳凡祀始殺而嘗注建酉之月也〉閉蟄而烝 〈又閉蟄而烝注建亥之月也〉　合諸天道 〈禮祭義君子合諸天道春禘秋嘗注因四時之變化孝子感時念親以此祭之也〉各闕一時 〈禮王制注虞夏之制諸侯歳朝廢一時祭〉家老之薦 〈屈到嗜芰命家老薦之〉仁者之粟 〈父母既没必求仁者之粟以祀之此〉 〈之謂禮終注雖貧困猶不敢取惡人物以事亡親〉　增烝於曲沃 〈左傳襄十六年晉平公即位改服修宫烝於曲沃〉嘗於太公 〈左傳襄二十八年齊嘗於太公之廟慶舍涖事〉　必以鄉土 〈齊書張沖父初卒遺命曰祭我必以鄉土所産無用牲物沖在鎮四時還吴園中取果菜每至嘗蒸輙流涕薦焉〉不過把握 〈韋述宗廟加籩議蒸嘗不過把握不求豐大〉　烝嘗不經 〈白居易議申國典烝嘗不經者示之以禮〉烝嘗伏臘 〈孔帖户部侍郎蕭炅林甫所引嘗與嚴挺之言稱烝嘗伏臘乃為伏獵挺之曰九齡省中而有伏獵侍郎乎〉　原四時追祭　礿禘有常　仲尼奉薦趣趣以行 〈趣音促敬慕故少威儀〉孝子臨尸齊齊其敬　禮明貴賤薦陳之品有差　孝備烝嘗追養之心宜勉 后妃廟一 　　原杜氏通典周祭先妣之廟 〈姜嫄履巨人跡感神靈而生后稷周立廟自后稷為始祖而姜嫄無所配特立廟祭之謂之閟宫詩閟宫有侐實實枚枚鄭注閟神宫也姜嫄神所依又新廟奕奕奚斯所作鄭注新姜嫄廟也〉四時薦禘祫與七廟皆祭樂奏夷則舞大濩　增文獻通考漢髙祖五年追尊先媪曰昭靈夫人　元帝 永光五年 韋元成言古者國君之母非嫡不得配食孝文太后孝昭太后寢園宜如禮勿復脩奏可光武 中元元年 使司空告祠髙祖以吕后幾危社稷 　　不宜配食上薄太后尊號曰髙皇后配食地祇遷吕太后於園四時上祭　後漢志永元中和帝追尊其母梁貴人曰恭懷皇后以竇后配享章帝恭懷皇后别就陵寢祭之安帝以清河王子即位追尊其祖母宋貴人曰敬隠后陵曰敬北陵亦就陵寢祭追尊父清河孝王曰孝德皇母曰孝德后清河嗣王奉祭而已順帝追尊其母曰恭愍后陵曰恭北陵　文獻通考桓帝即位梁太后詔追尊河間孝王夫人趙氏曰孝穆后廟曰清廟靈帝即位竇太后詔追尊皇祖夫人夏氏曰孝元后廟曰靖廟皇考孝仁皇夫人董氏為真園貴人廟曰奐廟獻帝即位相國董卓奏恭懷敬隠恭愍三皇后並非正嫡不合稱后皆奏毁之　原魏文思后依周姜嫄廟禘祫 〈髙堂隆議〉文帝甄后賜死故不列廟明帝即位有司奏請追諡曰文昭皇后使司空王朗持節奉策告祠於陵 〈時三公又奏自古周人既祖后稷又特立廟以祀姜嫄今文昭皇后於後嗣聖德至化豈有量哉夫以皇家世妃之尊神靈遷化而無寢廟非以報顯德昭孝敬也宜依周禮别立寢廟〉太和元年 二月立廟於鄴四月洛邑初營宗廟掘地得玉璽方一寸九分其文曰天子羡思慈親明帝為之改容以太牢告廟 〈景初元年 十二月有司又奏文昭皇后立廟京師永傳享祀樂舞與祖廟同廢其在鄴廟〉　增文獻通考晉武帝既改創宗廟追尊景帝夫人夏侯氏為景懷皇后　懷帝初又策武帝后楊氏曰武悼皇后改塟峻陽陵側别祠𢎞訓宫不列於廟　原東晉元帝為琅邪王妃虞氏永嘉時薨帝為晉王追尊為王后有司奏請王后應别立廟令曰今宗廟未成不宜更興作便脩飾陵上屋以為廟 大興二年 追諡皇后祔於太廟　明帝生母豫章君荀氏成帝時薨贈豫章郡君别立廟於京都成帝咸康時作武悼后神主祔於廟配享世祖　孝 　　武帝 太元十九年 夏六月壬子追尊㑹稽王太妃鄭氏為簡文宣太后二十年春二月作宣太后廟　安帝 隆安四年 以孝武母簡文李太后帝母宣德陳太后祔於宣鄭太后之廟　宋文帝元嘉初追尊所生胡媫妤為章皇太后立廟東晉宣大后地孝武宣太后明帝宣太后並祔章太后廟　原宋孝武 大明二年 有司奏皇代殷祭無事於章太后 〈博士孫武議祭統有事於太廟則羣昭羣穆咸在不失其倫殷祀是合食太祖而序昭穆章太后既屈於上不列正廟若迎主入太廟既不敢配列於正序又未聞於昭穆之外别立為位若太廟禘祫獨祭别宫與四時烝嘗不異則非禘大祭之義又無取於祫合食之文謂不宜與太廟同殷祭之禮也〉詔曰章皇太后追尊極號禮同七廟豈容獨闕殷薦隔兹盛祀閟宫遥祫既行有周魏晉從饗式範無替宜述附前典以宣情敬七年詔立宣貴妃廟 〈時有司奏故宣貴妃既加殊禮未詳應立廟不虞龢議曰婚義云后立六宫后之有三妃猶天子之有三公也三公既尊於列國諸侯三妃亦貴於庶 夫人據春秋仲子得考彼别宫今貴妃禮應立此新廟詔可〉其祀禮王親執奠爵有故三卿行事　明帝 太始二年 昭太后崩有司奏太后於至尊無親上特制義服祔廟之禮下禮官詳議乃躋新祏於上位其祭使有司行禮 〈博士王略等奏昭王太后正位母儀尊號允著祔廟之禮宜備彞則愚謂神主應入章后廟又宜依晉元皇之於愍帝安帝之於永安后祭祀之日不親執觴爵使有司行事時太宗宣后已祔章太后廟虞龢議以為春秋之義庶母雖名同崇號而實異正嫡是以猶考别宫而公子主其祀今昭皇太后既非所生益無親奉之理周禮宗伯職若王不與祭則攝位然後使有司行其禮又婦人無常秩各以夫為定夫亡以子為次昭皇太后即正位於前宣太后追尊在後以次序而言宜躋祏於上位詔可〉六月有司奏七月嘗祠二廟依舊車駕親奉孝武皇帝室至尊親進觴爵及昭皇太后室應拜及祝文稱皇帝 〈御名〉又皇后虔見於禰拜孝武皇帝昭皇太后並無明文禮官議曰今上既纂嗣文皇於孝武進拜而已觴爵使有司行事昭皇太后祝文稱皇帝 〈御名〉孝武昭皇太后二室廢薦告後廢帝 元徽二年 十月丙寅有司奏至尊親祠太廟文皇帝太后廟之日孝武皇帝及昭皇太后雖親非正統而常經北靣宜執孝武皇帝觴爵昭皇太后依舊三公行事　齊明帝 建武二年 有司奏遷景懿后於新廟　梁武帝立小廟 〈太祖太夫人廟也非嫡故别立廟〉皇帝每祭太廟訖乃詣小廟亦以一太牢如太廟禮　增文獻通考梁 普通七年 祔皇太子所生丁貴嬪神主於小廟　原唐立肅明皇后廟時享有司行事　增文獻通考唐 開元四年 十一月昭成皇后祔於太后至五年八月敕肅明皇后依前儀坤廟安置至二十一年正月遷祔肅明皇后神主於太廟其儀坤廟為肅明觀 〈昭成皇后竇氏睿宗妃生明皇肅明皇后劉氏亦睿宗妃生寧王明皇即位追封立廟〉昭宗 大順元年 将行禘祭有請以三太后神主祔享於太廟三后者孝明太皇太后鄭氏恭僖皇太后王氏正獻皇太后韋氏三后之崩皆作神主不入太廟至是禮院憑曲臺禮欲三太后祔享太廟太常博士殷盈孫獻議非之　宋太祖建隆初追尊賀氏為孝惠皇后苐就陵所置祠殿薦以常饌乾德初孝明皇后王氏崩有司始議置后廟奉孝惠孝明二后神主升祔詔令詳定殷室之制及先後之次太常博士和峴等奏請同祔太廟及太祖山陵神主祔廟乃請以孝明皇后配享忌日行香廢務其孝惠皇后享於别廟並從之　太宗太平 興國元年 追冊越國夫人符氏為懿德皇后尹氏為淑德皇后並祔享於后廟　真宗 至道三年 六月詔大行皇帝祔廟令都省集議定皇后合食之禮咸請以懿德皇后符氏升配宗正卿趙安易言淑德皇后尹氏當在懿德之上序以後先宜用淑德配食詔有司詳討以聞 乾興元年 中書下禮儀院狀莊穆皇后嘗母儀天下禮當升祔莊懷皇后本從藩邸追命當享后廟集尚書省六品諸司四品以上議如禮儀院祔真宗莊穆皇后神主於太廟　仁宗 明道二年 莊獻明肅太后既上諡又追尊莊懿太后判河南府錢惟演建議請二太后並祔真宗禮院言夏商以來父昭子穆皆有配坐每室一帝一后禮之正儀今莊穆著位長秋祔食真宗斯為正禮莊獻母儀天下莊懿帝母之尊止應祀后廟便從升祔似非先帝慎重之意都省禮院更議皆以謂莊穆位崇中閫已祔真廟自協一帝一后之文莊獻輔政十年莊懿誕育聖躬功德莫與為比退就后廟未厭衆心宜太廟外别立新廟奉安二太后神主同殿異室歳時薦享用太廟儀别立廟名自為樂曲以崇世享忌前一日不御正殿百官奉慰著之令甲乃作新廟名曰奉慈景佑三年詔祠太廟奉慈后廟各差宫闈令一　神宗 熙寧二年 九月廢奉慈廟奉章惠太后神主赴西京瘞陵園徽宗 大觀二年 禮部太常寺奏建别廟奉安惠恭皇后神主依章穆皇后祔享故事乃奉惠恭皇后祔於别廟 政和四年 禮部太常寺言明達皇后祠殿寘在城外 　　於典禮無據請就惠恭皇后别廟增建殿室升祔七月奉明達皇后祔於别廟　髙宗 紹興二十二年 有司言懿節皇后上僲合祔廟權禮部侍郎施炯等言檢㑹 大觀二年 顯恭皇后故事於太廟殿後建别廟奉安神主将來大行皇后祔廟亦合建别廟於太廟殿之後詔從之乃建别廟　續文獻通考遼聖宗 統和十三年 九月奉安景宗皇太后石像於延芳淀　十四年十一月奉安景宗皇太后石像於乾州 開泰元年 十二月奉遷景帝昭憲皇后石像於上京五鸞殿　金世宗 大定二年 有司援唐典昭德皇后合立别廟擬於太廟内垣東北起建從之　二十六年敕别建昭德皇后影廟於太廟　元成宗 大德十一年 〈時武宗未改元〉追尊皇考曰皇帝太母元妃曰皇太后後又上先元妃鴻吉哩氏尊諡祔於成宗廟室　英宗 至治二年 祔太皇太后於順宗廟室遣攝太尉中書右丞相拜珠奉玉冊玉寳上尊諡曰昭憲元聖皇后　泰定帝 泰定二年 幸大承華普慶寺祀昭獻元聖皇后於影堂　四年諡武宗皇后曰宣慈惠聖英宗皇后曰莊靜懿聖陞祔太廟　文宗天歴二年三月特命文獻昭聖皇后神御殿月祭如列聖故事順帝 元統二年 太常博士羅羅集議三朝皇后陞祔而先朝以武宗皇后珍格無子不立其主巴延問羅羅曰今當立明宗母乎文宗母乎對曰珍格皇后武宗朝已膺寳冊則明文二母固皆妾今以無子之故不得立主而以妾母為正於禮不可衆服其議遂以珍格皇后配 至元元年 二月追尊生母瑪里達為貞裕徽聖皇后 　　中書省臣言帝生母太后神主宜於太廟安奉命集議其禮二年陞祔武宗英宗明宗三皇后入廟　明太祖 洪武元年 戊申春正月四日太祖詣太廟恭上四代妣尊號髙祖妣胡氏曰元皇后曽祖妣侯氏曰恒皇后祖妣王氏曰裕皇后妣陳氏曰淳皇后 嘉靖十五年 秋遷三太后主於陵殿先是尚書夏言等議曰國朝稽古惟一后配帝孝宗皇帝乃於奉先殿側特建奉慈别祭孝穆皇太后後祔孝肅太皇太后近復祔孝惠皇太后是蓋子祀生母以盡終身之孝耳今陛下於孝肅太皇后曽孫也於孝穆太后孫屬也孝惠皇太后孫也禮不世祭義當擬祧八月上親幸天夀奉安三太后於陵寢 嘉靖二十八年 孝烈皇后升祔祧仁宗四十五年世宗升祔奉孝烈皇后祔廟 后妃廟二 　　原詩陳江總攝官梁小廟詩曰疇昔遊依所今日薦櫻時憲章時有革歳月遂難思故人獨之子官聮更在兹虛簷靜暮雀洞户映光絲平生復能幾語事必傷悲增歌唐昭德皇后廟樂章於穆先后儷聖稱崇母臨萬宇道被六宫昌時協慶理内成功殷薦明德傳芳國風金枝羽部輟清歌瑶臺肅穆笙罄羅諧音遍響合明 　　意萬𩔖昭融靈應多　昭事終幽享餘移月御返仙居璇庭寂靈幄虛顧徘徊感皇儲　宋史樂章閟宫翼翼雅樂洋洋牲器肅設几筵用張飾以明備秩其令芳神兮來格風動雲翔　服章觀象山龍是則容止蹌蹌威儀翼翼　恪恭奉祀祇薦犧牲九成爰奏有俎斯盈猗那淑聖象應資生配天作合與日齊明椒宫垂範彤史揚名聿脩毖事永奉粢盛　王門禀慶帝族推賢功存内治德協靜專流芳圗史垂範紘綖新廟有侐祀禮昭然　明明英媛德備椒庭籩豆有踐黍稷匪馨靜嘉致薦容與昭靈精意以逹顧享來寧　為太宗后為天下母誕聖既明膺乾作主玉振金相蘭芬桂芳於萬斯年永奉烝嘗 　　増議宋歐陽脩四后祫享議古者宗廟之制一帝一后後世有以子貴者始著並祔之文不當祔者又有别廟之祭本朝禘祫乃以别廟之后列於所配之下絶席而坐其不可有四焉淑德皇后太宗元配也列於元德之下章懷皇后真宗元配也列於章懿之下位次先後不倫一也升祔之后統以帝樂别廟諸后則以本室樂章自隨二也升祔之后同牢而祭牲器祝冊統於帝别廟諸后乃從專享三也升祔之后聮席而坐别廟諸后位乃相絶四也伏見章獻皇后章懿皇后每遇禘祫只於本廟致享所以伸所尊者最為得禮若四后各祭於其廟則其尊自伸而於禮文無參差不齊之失　又郭后影殿議景靈宫建自先朝以尊奉聖祖陛下又建真宗皇帝章懿太后神御殿於其間天下皆知陛下奉先廣孝之意今乃欲以已廢未復之后建殿與先帝太后並列有瀆神明莫此之甚臣謂前世帝王於宗廟之外别為廟享以追奉祖宗者有之未聞追奉其妃后者也乞特示寢罷以全典禮 皇太子皇子宗廟 　　增文獻通考漢宣帝 元康元年 詔曰故皇太子在湖未有號諡歳時祠其議諡置園邑有司奏皇太子起位在湖親史皇孫位在廣明郭北愚以為親諡宜曰悼比諸侯王園置奉邑三百家故皇太子諡曰戾置奉邑二百家　宋書志晉惠帝世愍懷太子二子哀太孫臧沖太孫尚並祔廟元帝世懷帝殤太子又祔廟號為隂室四殤　原東晉孝武帝 太元六年 詔曰亡大兄以司馬珣之為國後祭祀何儀博士江熙議榖梁傳公子之重視大夫則王子一例也請王子廟祭用大夫禮三廟 〈博士沈寂等議禮大夫三廟無貴賤之别然則上至皇子下及陪臣其禮無二〉牲用少牢若繼嗣之身未准大夫祭用士禮 〈按㑹稽王嗣子即簡文帝長子博士沈寂等議㑹稽王嗣子既以疾廢當降從之公子則皆如大夫牲用少牢〉宜權立行廟告嗣而後迎繼嗣之身 〈江熙議皇子雖有廟然無子不立廟故詔使立後烝嘗之祀稱皇帝有命命某繼嗣博士沈寂議皇子依如大夫禮應立後宜先告權為行廟告於禮無文宜先行廟告嗣而後迎繼嗣之身按禮君薨嗣子生太祝襅冕告於廟既塟嗣子生祝告於廟明夫宗廟者神靈之所宅是以存亡吉凶必先告於廟古今不革之制三代不易之典豈有興滅繼絶傳祀百代而誣亡者之靈滅告生之義耶緣情依禮謂宜先告於靈後迎於子庾蔚之謂嗣子以無子不廟合有嗣乃立廟耶告生者是先自有廟不得引以為例〉　增宋孝武 大明六年 晉陵孝王子雲安廟後三日國臣從權制除釋太常丞庾蔚之議王未有後又無三年服者期親服除而國尚存便宜立廟為國之始祖服除之日神主暫祔食祖廟諸王不得祖天子宜祔從祖國廟還居新廟之室未有嗣之前四時享薦常使上卿主之左丞徐爰參議以蔚之議為允詔可　原唐 開元三年 右拾遺陳貞節疏伏見章懷太子等四廟逺則從祖近則堂昆並非有功於人立事於代而寢廟相屬獻祼連時事不師古臣實疑之臣謂四陵廟等應須祭祀者並令承後子孫自修其事上令有司集禮官及羣臣詳議奏聞駕部貟外郎裵子餘議曰謹案四廟並前皇嫡𦙍殞身昭代聖上哀骨肉之深錫烝嘗之享尊以儲后位絶諸侯諡號既崇官吏有典去羊存朔非理所安狥私忘禮何以為國太常博士叚同泰議曰隠太子等並特降絲綸别營祠宇借如逝者之錫蘋蘩亦猶生者之開茅土且自古帝王封建子孫豈必有功於人立事於代生者曽無異議逝者輒此奏停雖存没之跡不同而君親之恩何别此則輕重非當情禮不均神道固是難誣人情孰云其可 開元二十二年 七月敕贈太子頃年官為立廟并致享祀雖欲歸厚而情且未安烝嘗之時子孫不及若專令官祭是以疎間親遂此為常豈云教孝其諸贈太子有後者但官置廟各令子孫自主祭其署及官悉停若無後者但依舊 上元二年 二月禮儀使太常卿杜鴻漸奏譲帝七廟等請停四時享獻每至禘祫之月則一祭焉樂用登歌一部牲獻罇俎之禮同太廟一室之儀增續文獻通考金 大定二十五年 有司奏宣孝太子 　　宜依唐典置廟設官屬奉祀擬於法物庫東建殿三間又奉旨太子廟既安神主宜别建影殿有司定擬制度於是建廟稍西中間限以磚墉内建影殿三間南靣是歳十月廟成十一日奉安神主十四日奉遷畫像　金宣宗 興定元年 二月議置莊獻太子廟　元史 至元二十二年 皇太子薨太常博士議曰梁武帝諡統曰昭明齊武帝嗣長懋曰文惠唐憲宗嗣寧曰昭惠金世宗諡允恭曰宣孝又别建廟以奉神主准中祀以陳登歌例設令丞歳供灑埽時中書翰林諸老臣亦議宜加諡立廟奉祀遂諡曰明孝太子作主用金三十年十月朔皇太子祔於太廟　明宗 至順二年 繪皇太子真容奉安於慶夀寺之東鹿頂殿祀之如累朝神御殿儀後又命皇太子影殿造祭器如祖宗故事 功臣配享 　　原盤庚兹予大享於先王爾祖其從與享之周禮夏官司勲掌六鄉賞地之法以等其功 〈賞地賞田在逺郊之内屬六鄉焉等猶差也以功大小為差〉王功曰勲 〈輔成王業若周公〉國功曰功 〈保全國家若伊尹〉民功曰庸 〈法施於人若后稷〉事功曰勞 〈以勞定國若禹〉理功曰力 〈制法成理若咎繇〉戰功曰多 〈剋敵出竒若韓信陳平〉凡有功者銘書於王之太常祭於大烝司勲詔之 〈銘之言名也生則書於王旌以識其人與其功死則於烝先王祭之詔謂告其神以辭也〉大功司勲藏其貳 〈貳猶副也功書藏於天府又副於此者以其主賞〉漢制祭功臣於庭生時侍讌於堂死則降在庭位與 　　士庶為列　魏祀曹真於太祖廟祫太祖祀功臣二十一人又髙堂隆議按先典祭祀之禮皆依生前尊卑之敘以為位次功臣配食於先王象生時侍讌讌禮大夫以上皆升堂以下則位於其庭其餘則與君同牢至於俎豆薦羞唯君備公降於君卿大夫降於公士降於大夫使功臣配食於烝祭所以尊崇其德明其勲以勸嗣臣也議者欲從漢氏祭之於庭此為貶損非寵異之謂也貴者取貴骨賤者取賤骨 〈凡牲體前貴後賤〉今使配食者因君之牢以貴賤為俎庶合事宜周志曰勇則害上不登於明堂共用謂之勇 〈共用死國用〉言有勇而無義死不登堂而配食此即配食之義位在堂之明審也下為北靣三公朝立之位耳讌則脫屨升堂不在庭也凡獻爵有十二九七五三之差君禮大夫三獻太祝令進三爵於配食者可也　增文獻通考魏齊王 景元五年 詔祀故尚書令荀攸於太祖廟庭　魏明帝 青龍元年 詔祀故大将軍夏侯惇大司馬曹仁車𮪍将軍程昱於太祖廟庭原晉散𮪍常侍任茂議按魏功臣配食之禮敘六功 　　之勲祭陳五祀之品或祀之於一代或傳之於百代蓋社稷五祀所謂傳之於百代者古之王臣有明德大功若勾龍之能治水土柱之能植百榖則祀社稷異代不廢也昔湯既勝夏欲遷其社不可乃遷稷而周棄德可代柱而勾龍莫廢也若四敘之屬分主五方則祀為貴神傳之異代載之春秋非此之𩔖則雖明如咎繇勲如伊尹功如吕尚各於當代祀之不祭於異代也然則伊尹於殷雖有王功之茂不配食於周之清廟矣今之功臣論其勲績比咎繇伊尹吕尚猶或未及凡云配食各配食於主也今主遷廟臣宜從享大司馬石苞等議魏氏代功臣宜歸之陳留國使修常祀允合事理　梁武帝初何佟之議禘於夏首物皆未成故為小祫於冬萬物皆成其禮斯大近代禘祫並及功臣有乖古典請唯祫祭乃及功臣從之　唐 貞觀十六年 有司言禮功臣配享於廟庭禘享則不配依令禘祫之日功臣並得配享請集禮官學士等議太常卿韋挺等議古者臣有大功享祿其後子孫率禮絜粢豐盛礿祀烝嘗四時不輟國家大祫又得配焉所以昭明其勲尊崇其德以勸嗣臣也其禘及時享功臣皆不應享故周禮六功之官皆配大烝而已先儒皆以大烝為祫祭梁初誤禘功臣左丞何佟之駮議武帝允而依行降暨周齊俱遵此義竊以五年再殷合諸天道之大小小則人臣不與大則兼及有功禮禘無配功臣誠謂理不可易從之　增唐六典祫享則配享功臣皆列於當室之前　顔師古功臣配享議謹按祫者合食禘乃禘祭小於祫不及功臣又古之配祭皆在於冬據其時月益明非禘況乎臣之立功各因享祀之日從主升配禘之為祭廟未毁者不至太祖之庭君既不來而臣獨當祀列論情即理敦曰可安今請祫配功臣禘則不預依經合義進退為允　後唐明宗 長興二年 詔以故昭義節度使李嗣昭故幽州節度使周德威故汴州節度使符存審配享莊宗廟廷宋真宗 咸平二年 始詔以太師贈尚書令韓王趙普 　　配享太祖廟庭繼以翰林承旨宋白等議又以故樞宻使贈中書令濟陽郡王曹彬配享太祖以司空贈太尉中書令薛居正忠武軍節度使贈中書令潘美尚書右僕射贈侍中石熙載配享太宗廟庭仍奏告本室禘祫皆配之 乾興元年 詔從翰林禮官參議以右僕射贈太尉中書令李沆贈太師尚書令王旦忠武軍節度使贈中書令李繼隆配享 嘉祐八年 詔以尚書右僕射贈尚書令王曽太尉贈尚書令吕夷簡彰武軍節度使贈侍中曹瑋配享　神宗 熙寧八年 詔以司徒兼侍中贈尚書令韓琦配享 元豐元年 又以贈太史中書令曽公亮配享 崇寧元年 詔以觀文殿大學士贈太師蔡確配享　哲宗五禮新儀配享功臣之位設於殿庭之次趙普曹彬位於横街之南道西東向第一次薛居正石熙載潘美位於第二次李沆王旦李繼隆位於第三次俱北上王曽吕夷簡曹瑋位於横街之南道東西向第一次韓琦曽公亮位於第二次王安石位於第三次蔡確位於第四次俱北上 元祐七年 詔故相富弼配享神宗廟庭其子紹廷特差江陵府通判仍與子孫一名恩澤 崇寧二年 詔哲宗皇帝神御殿繪像文武臣僚並與子若孫一人初品官　髙宗 紹興八年 以尚書左僕射贈太師韓宗彦配享　十八年監登聞鼓院徐璉言累朝配享功臣不過十餘人今之臣僚與其家之子孫必有存其繪像者望詔有司尋訪各令摹寫像貌投納繪畫於景靈宫壁從之　祖宗故事大臣配享皆祔廟後議之若趙普曹彬之配享太祖蓋真宗咸平時而韓琦曽公亮之配享英宗皆其身薨日降制亦在祔廟十數年後永思陵復土翰林學士洪邁議用文武臣各二人文臣故宰相贈太師秦國公諡忠穆吕頤浩特進觀文殿大學士諡忠簡趙鼎武臣太師蘄王諡忠武韓世忠太師魯王諡忠烈張浚議者皆以為宜從之 紹熙五年 十二月以左丞相贈太師魯國公陳康伯配享孝宗廟庭　寧宗 嘉泰元年 正月以右丞相贈太師葛邲配享光宗廟庭 嘉定十四年 八月追封右丞相史浩為越王改諡忠定配享孝宗廟庭　理宗 端平二年 八月以太師趙汝愚配享寧宗廟庭　續文獻通考遼興宗 重熙二十一年 八月太尉烏哲薨詔配享聖宗廟　金章宗 明昌四年 始定功臣配享太廟位次　明 洪武二年 正月享大廟以功臣廖永忠等配享九年又命有司立功臣廟於雞鳴山及廟成論功列祀凡二十一人令死者塑像生者虚位時胡大海等八人已卒初棲神蔣卞二廟至是乃塑像移祀廟中十三人虛位元祀則書贈王諡姓如中山武寧王徐之𩔖從祀書官書諡姓名如都指揮使郢國公馮國用之𩔖梁國公即趙德勝不書諡至三年増戰没功臣五年壬子五月二十三日以後戰没病故等項功臣増百二十四人　永樂初享太廟禮成仍遣官祭功臣廟先是禮部侍郎宋禮言功臣自有廟請罷太廟配享俱於本廟祀之帝曰先帝所定配享不可罷又曰此皆佐命開國之臣既自有廟俟太廟享畢亦别遣官即其廟祭之著為令　仁宗 洪熙元年 以靖難功臣張玉罷享進榮國恭靖公姚廣孝侑享文廟　世宗 嘉靖九年 中允廖道南言姚廣孝髠徒不宜入廟禮官李時與張璁桂萼亦以為言遂移祀大興隆寺十年以刑部郎中李瑜議進劉基侑配十六年武定侯郭勛乞進其祖英侑享髙廟下廷議不可上是勛言進英祀 　　御定淵鑑𩔖函卷一百七十