Corpus Viewer
Root / 四庫全書 / raw / 子部 / 類書類 / 書叙指南 / 書叙指南__juan_12.txt
欽定四庫全書
書叙指南卷十二 宋 任廣 撰禀覆遲俟
禀俟曰惟命是從
〈後七十五〉又曰遲速惟命
〈左僖七〉又曰惟執事命之
〈文十九〉又曰惟某人所以命
〈韓子〉伏俟曰伏須
〈文三王〉速求報曰𩓑急報
〈馬援〉竢乆曰延望景晏
〈李南〉遲俟曰鶴立企佇之心
〈曹植〉又曰瞻望鵠立
〈袁譚〉又曰企心東望
〈張奐〉竢曰拱至竢之
〈終軍〉良乆曰迂乆
〈劉寛〉俟相見言曰俟自見索言之
〈前許后〉事有所俟曰故且沉吟
〈竇武〉禀督之曰未𫎇裁下
〈李習之〉禀兾曰壹𠅤咳唾
〈張奐〉俟帥命曰伏待節度
〈後叚熲〉禀而决事曰報决
〈南齊志〉請宻示及曰速賜秘報
〈吳周魴〉禀命曰思禀良規
〈吳陸遜〉又曰實俟髙𥮅
〈任孝恭書〉乆俟消息曰思聞嘉響
〈蜀後主〉俟官許曰須官可
〈後朱暉〉待它日曰𩓑以異日
〈戰國秦一〉又曰請待餘日
〈列子四〉禀所用日曰請日
〈左昭〉
詗察探伺
〈觀望〉
謹察視曰善伺之
〈後廣川𠅤王〉能觀望君意曰善𠉀伺
〈杜周〉守門者問人曰苛問
〈王莽苛音呵〉可問止之曰呵止
〈王琚〉探事人曰㳺偵
〈白居易〉求人事曰探刺微宻
〈文王三〉請伺察曰𩓑長耳目
〈楚元王〉竊聼曰屬耳
〈馬援〉問消息次苐曰問息耗
〈後后紀〉以形貌訪尋曰以物色訪之
〈嚴光〉自問的確来曰定聞信来
〈袁譚〉察訪之曰亷得其罪
〈何武〉聞問曰聞消息扵風聲
〈蜀靖〉許照㸃之曰撿考
〈隗囂〉出首窺望貌曰闖
〈公羊〉
疑訝詰問
疑之曰疑有私故
〈范滂〉疑其言曰斯言如戱
〈馬廖〉恠遅曰問其遅畱之状
〈李南〉書簡乆不得曰闊焉乆不聞問
〈嚴助〉詰問姓名曰誰何
〈萬石〉問遅疾曰淹速之度
〈鵩賦〉詰問曰語某其期
〈賈誼〉又曰云云則那
〈左宣上〉問人是誰曰爾是某人耶
〈韓伯伾〉令説所知曰具對素聞知状
〈班固〉知其説否曰知其解未
〈前髙后〉以實答曰以情對
〈范滂〉堅執事曰持必不移
〈王莽〉問人不能答曰詰其某辭窘
〈後西𦍑〉行文字問事曰出記問某事
〈何武〉問其事曰其可焉在
〈列七〉又曰推問意故
〈吳孫堅〉疑其非實曰想是流妄
〈吳録孫䇿書〉不答曰再三問不對
〈左昭七〉問其家事曰問家故盡對
〈上〉三問不答終他言曰三發卒曰云云
〈左哀上〉問所職曰而事何也
〈左哀上〉論疑之害曰需事之賊也
〈左〉問何故曰何已
〈馮唐〉疑恠所斷曰未或聞之典刑
〈苖喈〉疑其事曰誠竊懐怪
〈何敞〉猶豫前却曰
䑕進退
〈韓子〉安得如此曰詎可爾
〈世説王渾〉疑之曰若以惡来
〈左宣〉疑天辭曰今天或者
〈上〉又曰天其或者
〈上〉書三次問曰三云
〈左〉疑曰需疑
〈左哀○連綿〉問沈㓕囙曰何沒沒也
〈公羊〉問之曰將何所命之
〈左襄〉
驚異猶豫
驚異呌哭而言曰呌然號曰云云
〈武五子〉驚駭曰憮然為駭
〈禰衡〉又曰色然而駭
〈公羊〉恠忽至如此曰遽如許
〈左慈〉以驚動之曰傾駭之
〈張騫〉驚急而出曰捉髪走出
〈僖二十八〉猶豫曰冘豫
〈竇武○冘音淫〉又曰疑㽞不斷
〈後宧者〉微曰不絶如髪
〈武孝〉又曰不絶如綖
〈魯恭〉相去近曰間不容禭
〈唐傳十四賛〉春禁火曰龍忌之禁
〈周舉〉多拘忌曰屢生忌故
〈蔡邕〉驚異曰怚然内𤍽
〈列七二〉驚甚曰魂氣未反
〈孫䇿松之汴〉幾死曰不死如髪
〈後馮衍〉驚怪甚曰心震面熱
〈吳潘浚〉驚黙曰愕室不知詞對
〈下賢〉驚聳曰兢惶並集
〈沈約章〉
曠廢懶放
不職曰曹務多廢
〈孟郊〉醉廢事曰耆酒数逋蕩
〈丙吉〉慢其職曰不事事
〈曹参〉掌其事而不脩曰奸命
〈左僖七〉懶放不勤事曰蕭⿰
〈選二十五〉懶放曰㪚帶衡門
〈晋何淮〉自弃官曰去吏
〈朱博〉又曰投傅
〈陳蕃〉又曰投劾
〈後閔仲叔〉又曰投版弃官而去
〈范滂〉劾曰上奏自治
〈王叔文〉落魄曰洛薄
〈王莽〉不治生曰不視家生産
〈陳平〉又曰貧不事事
〈上〉不著一業曰㳺子
〈樊瞱〉浮浪人曰無市籍商販作務
〈尹賞〉㓕裂不子細曰麤㓕無所問
〈唐酷吏序〉不勤其職曰游食
〈荀成相〉游手曰不田而飽
〈李翺〉嬾放人曰游閑公子
〈馬融長笛賦〉又曰暇豫王孫
〈上〉未老𦤺仕曰謝病不待年
〈靈運詩〉懶甚曰懶墮無匹
〈陶令〉閑放曰棲遲偃仰
〈後郎顗傳〉託病求閑曰寢疾自逸
〈上〉言懶曰懶慢相成
〈叔夜〉不職曰不能治官
〈左成下〉逺其部曲曰離局
〈上〉不求進曰棲遲養徳
〈後蘇竟〉自陳請退曰自下乞退
〈欒巴〉歸第不欲仕曰避第仕塗
〈皇甫規〉閑散曰幅巾衡門
〈陳沈炯表〉
富貴權寵
新貴曰鼎貴
〈賈捐之〉貴人子曰貴介公子
〈酒徳頌〉遽極貴曰蝉蛻王侯之貴
〈竇融〉貴人居處曰宫居閨處
〈選七發〉當權曰執衡
〈選二十六〉勢灼人曰熏轑
〈杜欽〉乍富貴曰離蔬釋蹻
〈王褒○蹻音脚〉謂權豪子弟曰長者家兒
〈馬援〉盛言財曰積金至斗
〈尉遲恭〉産業足以比封曰素比
〈貨殖〉又曰素封
〈史記〉積而不能散曰守錢虜
〈馬援〉稱巨富者家曰金穴
〈後外戚〉大富曰金錢且百鉅萬
〈文三王〉富蓄曰嚢帛櫝金
〈孫樵〉家世有錢曰家世豐産
〈劉翊〉有錢而已曰財多徳寡
〈南史威王續〉死而尚多財曰遺臭無窮
〈蕭玉賛〉衣食豐好曰温衣羙食
〈後鄧后〉富强家曰豪姓
〈夏馥〉趨時上曰追時好
〈貨殖〉貴而肆驕曰欲不可復賤
〈馬援〉結權要得罪曰以交關得罪
〈周章〉富而儉約曰奉身如貧
〈劉禹錫〉儉約曰無香薫之飾
〈馬后〉有積財曰有宛財
〈家語〉極富曰輿金轝玉
〈袁紹〉貴且富曰身寵家温
〈仲舒〉富貴曰隆貴積富
〈蔡邕〉互換貴盛曰更盛迭貴
〈班固〉賸物曰侈長
〈宋均○長直亮反〉居與處盛曰連欐結駟
〈列子四○車名又梁也音麗〉富貴者所處曰柔毛綈幕
〈列七〉富貴者所食曰梁肉蘭橘
〈上〉富貴居服曰豐屋美服
〈上〉富貴所御曰厚味姣色
〈上〉侈服食曰珠服玉饌
〈太冲吳都〉果貴逺曰終乗髙箱
〈趙典〉所入多曰與封君比入
〈桓譚〉用度侈曰用之如泥沙
〈杜牧〉侈車馬曰文駟繡軒
〈上〉杯案侈曰文杯畫案
〈塩鉄論〉富而自足曰不可以祿使
〈桓寛塩鉄論〉不義之富曰禍媒
〈晏子〉貴富之罪曰封已養髙
〈運命論〉
婦人美惡
婦人美態曰娥媌靡曼
〈列子三〉又曰善笑
〈沈亞之〉又曰宜笑
〈楚詞〉又曰善為妖態
〈梁兾妻〉又曰妖冶閑都
〈上林賦〉又曰柔曼
〈漢論下傾意〉婦人纎細曰弱骨纎形
〈七喩〉不待鈆華曰紅顔呈素
〈七激〉美人鬢𩬊曰鬒𩬊𤣥鬂
〈七喩〉髪不待膏沐曰髪不加澤
〈七激〉美色曰一國之選
〈公羊下共顔色〉又曰練色
〈七發〉又曰穠顔
〈沈下賢〉又曰方桃比李
〈簡文筝賦〉又曰令姿
〈陶潛〉又曰有國色
〈公羊〉又曰天鍾羙扵是
〈左昭〉又曰美而豔
〈左傳〉指美婦人言曰彼美云云
〈左襄三〉稱婦人眉曰嫮眼蛾眉
〈伯喈○嫮胡故反〉稱美婦人曰𠅤口而柔顔
〈沈下賢〉又曰𠅤心妍狀
〈後后論〉稱美人肩曰肩如削成
〈洛神賦〉稱美人𦝫曰腰如約素
〈上〉又曰腰如束素
〈好色賦〉稱美人唇齒曰丹唇皓齒
〈洛神〉稱美人齒曰齒如
貝
〈好色賦〉又曰齒如瓠犀
〈詩〉稱美人項頸曰延頸秀項
〈洛神〉又曰領如蝤蠐
〈詩〉稱美人眉曰眉如翠羽
〈好色賦〉稱美人肌膚曰膚如白雪
〈洛神〉又曰膚如凝脂
〈詩〉又曰鮮膚
〈陸機艷
詩〉稱美人手曰手如柔荑
〈詩〉美瞻視曰明眸善睐
〈洛神〉又曰穠睇
〈沈亞之〉微視曰含睇
〈楚詞〉美婦人曰尤物
〈左昭○它美通云〉美女曰媛
〈爾雅〉稱粗得婦人曰上中以上
〈後馬后〉醜婦人曰蓬頭攣耳
〈好色賦〉又曰齞唇歴齒
〈上〉又曰蓬髪歴齒
〈後列女〉眼深曰眼䫜如臼
〈劉思真醜婦賦○䫜一交反〉惡醜人曰𤍨視令人嘔
〈上〉
耽惑偏蔽
耽酒人曰酲醲病酒之徒
〈七楚〉耽酒曰惟酒是務
〈劉伶〉又曰為沈湎所惱
〈湜〉又曰嗜酒無節度
〈前循吏〉好酒樂曰幸酒樂燕樂
〈前元后〉耽聲色曰樂酒好内
〈中山靖王〉好色曰㺯姿帷房之裏
〈趙景真〉専寵曰顓房燕
〈前外戚霍后〉聴婦人言曰聴女口
〈前五行〉又曰信内
〈左昭〉妾主同坐曰衽席無辨
〈後后紀〉耽好非所宜曰淹沈之樂
〈七發〉留意曰
好
〈史丹〉偏蔽曰事非通圎
〈後獨行〉又曰偏駁之愛
〈谷永〉再為人疑惑曰復中狐疑
〈孫䄇○中丁仲反〉寵臣曰外嬖
〈荘三〉寵妾曰内嬖
〈左僖中〉不念子孫曰老誖
〈䟽廣〉蔽後妻曰寵耽後妻
〈劉表〉耽嗜禍曰醉酒狂悖卒起之敗
〈谷永〉惽蔽曰五情爽惑
〈列子二〉又曰流遁
〈淮南夲經〉不省曉曰曽不改悟
〈趙典〉惑扵樂曰性嗜倡樂
〈桓譚〉惑人以倡樂曰以淫耳目
〈上〉惑不觧曰迷不自了
〈王敦〉至惑曰惑甚盗鍾
〈任昉表〉嬖妾曰如夫人
〈左僖中〉未得親婦人曰展愛之未期
〈謝靈運江妃賦〉挑婦人曰色授而魂與
〈上〉
釋家流語
佛國名曰身毒
〈後西域〉又曰天
〈杜篤〉佛變曰佛道化神
〈後西域論〉學佛法曰脩浮圗道
〈上〉又曰問佛道法
〈上〉事佛専曰剋意事佛
〈李義山〉安排供佛曰張佛筵
〈唐崔彦曽〉泥佛曰溺浮圗道
〈杜鴻漸〉諸佛菩薩曰靈聖
〈後西域論〉供三寳曰盛齋之祀
〈上○始扵漢楚王英〉装嚴佛供曰華蓋之飾
〈上○始扵桓帝〉好與僧㳺曰喜扵桑門㳺
〈裴寛〉齋僧曰伊蒲塞桑門之盛饌
〈楚王英〉梵書曰天竺書
〈王維集〉畵佛曰圗西佛
〈韓子〉佛法曰清心釋累之訓
〈後西域論〉又曰空有兼遣之宗
〈上○空其有無兩〉譯經曰譯次梵言
〈吕温〉評佛書曰道書之流
〈後西域論范曄云〉未通佛法曰微義未譯
〈上〉生死曰精靈起滅
〈上〉因果曰因報相尋
〈上〉因果明曰感驗明顯
〈後西域論〉佛感應殊特曰事出天外
〈後西域論〉愛佛法曰賢逹君子
〈上〉佛事曰諷唄齋薫
〈王縉〉香之狀曰晻薆咇茀
〈相如○薆音愛茀音勃〉與錢撞鐘曰納禮錢
〈髙力士〉僧拜曰膜拜
〈湖十〉佛寺曰仁祠
〈後楚王英〉又曰浮屠寺
〈後陶謙〉又曰蘭若
〈經〉又曰緇廬
〈李庾西都賦〉好寺曰聞寺
〈劉禹錫〉剃度曰下𩬊
〈栁玭〉又曰
髪
〈嚴助○
音剪〉僧普度曰普加髠落
〈李徳裕〉偽為僧曰羴名偽度
〈李嶠〉髙僧曰賢懿
〈後西域論〉僧曰浮圗道人
〈說文〉又曰乞士
〈佛經〉呼僧曰清衆
〈楞嚴〉僧禅曰禅子
〈劉禹錫〉尼曰尼姏
〈王紺〉道塲曰考鼓鳴螺
〈唐李蔚〉僧棄業曰抵鉢褫䃽
〈李罕之〉僧尼長頭曰飬髪
〈後烏桓〉迎佛車輿曰錦車繡輿
〈李蔚〉鐘曰華鐘
〈班固〉又曰洪鐘
〈李白〉僧通儒曰餘力通儒
〈杜牧〉罵行者曰僧奴
〈上〉可傳法僧曰妙堪遺嘱
〈楞嚴〉教化鉢盂曰應器
〈上〉乞食曰循乞摶食
〈上〉昧佛理曰不知真際所詣
〈上〉僧衆曰法筵清衆
〈上〉諸有生曰十種異生
〈上〉人迷生死曰喪夲受輪
〈上〉僧解夏曰休夏自恣
〈上〉請教曰諮決心疑
〈上〉又曰求宻義
〈上〉又曰𠅤我三昧
〈上〉又曰拔我疑根
〈上〉又曰洗我塵垢
〈上〉輪𢌞曰捨生趨生
〈上〉變㓕相曰月化日遷
〈上〉僧出曰不遑僧次
〈上〉舉揚之音曰圎音
〈上〉又曰海潮音
〈上〉齋不出曰齋禁
〈後彭寵〉又曰某齋獨在便室
〈上〉尼曰女釋
〈栁子厚〉脩行漸次曰陶冶麤鄙
〈後魏釋老志〉僧行李曰陶瓶芒履
〈歐陽詹〉别僧曰禮足而别
〈上〉開悟曰𤍠惱頓盡
〈上〉僧饌曰乳糜香飯
〈劉孝感謝表〉鉢曰紺鉢
〈梁劉孝義〉佛相曰螺髪輪掌
〈徐陵〉佛㓕度曰真人西㓕
〈簡文寺碑〉佛曰西方神
〈後漢〉又曰西域之神
〈傅毅〉對僧自稱曰幅巾男子某稽首
〈權攵公〉佛學曰究無生之學
〈李華〉學道曰脫人世之羈鞅
〈梁肅〉能佛家文曰釋氏之鼓吹
〈崔恭謂梁肅〉僧與俗人交曰支許之契
〈夢得〉讃佛相曰金臂珠腋
〈上十僧論下親佛三昧經〉又曰字𩬊輪齒
〈上十僧論下僧伽羅經〉敗教僧衆曰専成逋藪
〈宋孝武沙汰僧詔〉决斷之用曰慧劍
〈維摩經〉持戒如䕶明珠曰戒珠
〈法華經〉善惡有報曰積因成業
〈沈約佛銘〉
道家流語
道家書藥曰寳書仙藥
〈王真〉道觀曰黄宅
〈李庾西都賦〉道書曰金記
〈選十四〉道學曰服食咽氣
〈思□引〉神𠎣庭曰殊庭
〈孝武記〉道引曰五禽之戯
〈淳于意〉又曰屈頸鷮息
〈冷夀光〉道人採藥扵山曰采榮
〈揚䧺〉隐匿曰匿名㓕景
〈裴潾〉隐士嘲仕者曰拘教樂貴之徒
〈申屠蟠〉隐晦曰匿景藏采
〈後孟嘗〉儒謂道家曰放者
〈前藝文〉野人服曰披葉帶素
〈外傳〉喜山林曰安林薄
〈馬融長笛賦〉又曰結草而居
〈范冉〉焼金曰黄冶變化
〈前郊祀〉休逸曰卧雲嘯月
〈孫樵〉不應辟署曰鏟跡民伍
〈孔巢父〉絶食曰辟糓
〈孝武〉又曰却粒
〈晉陸士衡〉㪚人曰逸在布衣
〈前儒林〉不能逃世曰處平壤㳺人間
〈姜肱〉隐逸仕宦之比曰乗雲行泥
〈矯慎〉隐之事曰親魚鳥樂林草
〈後逸民序〉頌隐者曰蝉蛻
濁之中
〈辨騷〉徵隐命曰藩傳
〈楊倫〉又曰徵賁
〈後逸民序〉被徵曰束帛到門
〈歐陽詹〉神仙之後曰仙聖之種
〈列子〉呼道觀曰福庭
〈孫綽〉又曰崇觀
〈何晏〉又曰峻廬
〈上〉㳺方外曰釋域中之常戀
〈孫綽〉陪道流曰仰挹𤣥流
〈晉陽秋袁宏〉道士居亦曰精舍
〈江表傳〉又曰紫舘丹室
〈大洞五經注訣〉道家衣曰荷衣蕙帶
〈九〉外身世曰棄事遺身
〈𥞇康琴賦〉人行大道曰道士
〈太霄琅書經〉道士樂曰友太和
〈陸法師〉名係仙籍曰名在丹䑓
〈紫陽真人于玉府中〉神仙食曰飲醴茹芝
〈七辨〉隐去曰剗跡埋聲
〈顔延之七釋〉又曰毁冠裂冕
〈後逸民〉又曰絶交宦
〈王覇〉又曰名歇事盡
〈七釋〉術士曰有方之士
〈髙唐賦〉物外之駕曰塵外軫
〈殷仲文〉又曰塵外鑣
〈靈運〉呼道術人曰飱霞人
〈顔延之〉神仙謂世人曰蜉蝣軰
〈郭璞〉燒煉法曰黄白之術
〈桓譚〉仙樂曰玉鼓金簫
〈太洞真經〉仙人曰羽人
〈靈運〉道勝仕物曰外物徒龍蠖
〈上龍騰蠖屈〉仙轡曰雲轡
〈沈下賢賦〉仙居曰銀墉桂廂
〈上〉又曰蘭厦
〈上〉又曰瑶路玉堂
〈上〉樂道曰耽道樂術
〈後郎顗〉稱道骨曰鸞姿鳳骨
〈陳子昻〉又曰𤣥標仙骨
〈上〉又曰仙風道骨
〈李白〉仙家杏曰三𤣥紫杏
〈南岳夫人傳〉又曰縹杏
〈述異記〉飬生家謂口曰軍營
〈飬生經〉又曰華池
〈飬生要尹氏内觧〉養生家謂唾曰甘泉
〈上〉仙家器皿曰金案玉杯
〈列仙傳毛公〉仙家食曰麟脯
〈上〉仙家酪曰太𤣥之酪
〈漢武内傳〉仙舟曰瓊艘瑶楫
〈抱樸子〉仙籍曰絳簡
〈沈約書〉隐居曰
蹇園巷
〈陶𢎞景〉隐徳曰没志外身
〈任昉〉神仙上藥曰碧海琅菜
〈漢武内傳〉又曰𤣥都綺䓗
〈上〉太上仙藥曰風實雲子
〈上〉又曰玉津金漿
〈上〉天帝藥曰龍胎鸞血
〈上〉飛仙藥曰𤣥霜絳雪
〈上〉從神仙曰執青莭
〈陳子昻〉又曰從白蜺
〈上〉呼道士曰真侣
〈上〉得道人曰三十六帝之外臣
〈李白〉亦卻老一術曰還年之一路
〈梁肅〉歎世累曰羇紲扵人壤
〈沈約〉喜讀道書曰専與道書為偶
〈江淹自序〉神仙書曰琳札青書
〈道居列紀經〉神仙籍曰𤣥籙玉籍
〈上〉神仙真體曰緑腸朱髓
〈上〉又曰緑筋紫腦
〈上〉又曰蒼腎青肝
〈上〉神仙舌曰錦舌
〈上〉道家法曰采儒墨之善最
〈藝文志〉又曰清虚以自衛
〈上〉學道自謙曰某道猶醯雞
〈荘子〉山居道室曰窟室
〈晉張忠臣〉授不言道法曰觀形而退
〈上授業〉道家所忌曰竭神敝形
〈漢書〉修養暫功曰一溉之益
〈叔夜〉将攝所忌曰被褥太温
〈魏王朗〉修養曰保金石之性
〈上〉上升曰飛升
〈淮南王〉神仙行李曰雲装
〈文選〉神仙夏食曰呼吸沆瀣
〈大人賦〉神仙春食曰飡朝霞
〈上 列仙傳飡作食〉又曰吸風飲露
〈荘子〉求神仙之難曰繫風捕影
〈谷永諌成帝云〉
書叙指南卷十二