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Work: 玉海 (四庫全書本) Viewing: Source
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玉海 (四庫全書本)
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玉海
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玉海 (四庫全書本)/卷097
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欽定四庫全書 玉海卷九十七 　　宋　王應麟　撰 郊祀 　　宗廟　禘祫　親饗 　　宗尊也廟貌也所以髣髴先人尊貌也 唐虞五廟 　　舜典正月上日受終于文祖注文祖者堯文徳之祖廟王制正義堯典云歸格于藝祖用特唐虞及夏五廟 　　則用五特殷用六周用七　祭法正義有虞禘黄帝者謂虞氏冬至祭圜丘大禘之時以黄帝配祭　中庸舜其大孝也與宗廟饗之 舜宗廟禮 　　見樂器 　　夏五廟　商六廟　七廟　周七廟 王制天子七廟三昭三穆 〈南向曰昭北向曰穆〉與太祖之廟而七諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五大夫三廟士一廟庶人祭於寢注此周制七者太祖后稷及文王武王二祧 〈王肅以二祧為髙祖父及祖〉與親廟四商則六廟 〈商書云七廟鄭説恐非〉契及湯與二昭二穆夏則五廟無太祖禹與二昭二穆而已正義案禮緯稽命徴云唐虞五廟親廟四始祖廟一夏四廟至子孫五殷五廟至子孫六鈎命決云唐堯五廟親廟四與始祖五禹四廟至子孫五殷五廟至子孫六周六廟至子孫七鄭據此為説王肅聖證論難鄭云周文武受命之王不遷之廟非常廟之數殷三宗宗其徳存其廟 〈鄭氏曰宗亦曰世室亦曰祧〉亦不以為數孫卿曰有天下事七世家語孔子曰天子立七廟馬昭難王曰自夏及周少不減五多不過七禮器天子七廟盧植云據周言也 〈尹更始同〉漢韋𤣥成議云周以后稷始封文武受命石渠論白虎通云周以后稷文武特七廟　祭法王立七廟疏親廟四始祖一文武二祧文武二廟特為功徳而留故云二祧 〈與王制不同〉　榖梁天子七廟諸侯五大夫三士二徳厚者流光徳薄者流卑　晉志周制七廟以辯宗祧 〈虞喜曰七廟不始於周伊尹已言矣〉　唐㑹要岑文本云載籍紀七廟者多稱四廟者寡榖梁王制祭法禮器書咸有一徳並云七廟荀卿孔安國劉歆班彪父子孔晁虞喜干寳之徒咸以為然祖鄭𤣥者陳四廟之制述王肅者引七廟之文　江都集禮晉孫毓曰諸侯之廟外為都宫太祖在北二昭二穆以次而南　袁凖正論禮天子七廟左昭右穆又有祖宗不在數中 　　殷六廟　七廟 　　書咸有一徳七世之廟可以觀徳疏有徳之王則列為祖宗雖七廟親盡而其廟不毁故于七廟之外可以觀徳漢氏以來論七廟者多矣其文見于記傳者禮器家語荀卿書榖梁傳皆曰天子立七廟以為天子常法不辨其廟之名王制云三昭穆與太祖祭法云考王考皇考顯考祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享嘗乃止漢韋𤣥成議周后稷始封文武受命而王三廟不毁與親廟四而七鄭𤣥用此為説惟周有七廟二祧為文武王制注殷六廟云云由不見古文故為此謬説商書已云七世之廟非獨周人始有也劉歆馬融王肅雖不見古文皆以七廟為天子常禮　詩烈祖疏禮王者祖有功宗有徳不毁其廟故異義詩魯説丞相匡衡以為殷中宗周成宣王皆以時毁古文尚書説經稱中宗明其廟宗而不毁謹按春秋公羊御史大夫貢禹説王者宗有徳廟不毁宗而復毁非尊徳之義鄭從而不駮則非徒六廟而已鄭言殷六廟者據其正者而言也禮稽命徴曰殷五廟至於子孫六注云契為始祖湯為受命王各立其廟與親廟四故六鄭據之以為殷立六廟至於中興之主有徳則宗既無常數故鄭不數二宗之廟也 〈殷武美高宗之能修寢廟〉 　　殷禘祭　時祭 　　商頌那祀成湯也顧予烝嘗湯孫之將箋殷家有時祭之事　𤣥鳥祀高宗箋以祀為祫正義謂始為祫祭於契之廟鄭駮異義云三年一祫百王通義則殷之祫祭三年一為　長發大禘也箋郊祭天也正義以正月祭所感之帝于南郊以髙宗禘祭得禮美之王肅以大禘為殷祭謂禘祭宗廟非祭天也 〈王制祭統殷之夏祭宗廟亦名禘禮䜟云殷五年殷祭亦名禘五年殷禘鄭于禘祫志推之以為禘祭各就其廟殷人之祖出于汁光紀故于正嵗正月于郊禘而祭之鄭志趙商問曰祭法殷人禘嚳而郊𡨋大傳云王者禘其祖之所自出以其祖配之答曰禘者祭名天人共云〉　書盤庚大享注烝嘗疏秋冬祭　王制 〈見後〉周七廟　清廟　五寢　世室　太室 　　春官守祧奄八人注周為文武廟遷主藏焉天子七廟疏通姜嫄為八廟廟一人故八人也　夏官𨽻僕掌五寢之掃除注五廟之寢也周天子七廟惟祧無寢前曰廟後曰寢 〈易氏以鄭説為誤成王之時七廟雖立而未備以天子之禮致六享者五后稷大王王季文武此為五廟五寢〉　詩於穆清廟　左傳清廟茅屋　明堂位魯公之廟文世室也武公之廟武世室也注周有文武之廟世室者不毁之名也　洛誥戊辰王在新邑烝祭嵗文王騂牛一武王騂牛一王入太室祼在十有二月䟽清廟有五室中央曰太室 〈斯干䟽鄭志荅張逸云周公制禮土中洛誥王入太室祼是也〉　漢韋𤣥成傳𤣥成等奏議曰禮王者始受命諸侯始封之君皆為太祖以下五廟而迭毁毁廟之主藏乎 太祖五年 而再殷祭言壹禘壹祫也祫祭者毁廟與未毁廟之主皆合食於太祖父為昭子為穆孫復為昭古之正禮也周所以七廟者以后稷始封文王武王受命而王是以三廟不毁與親廟四而七禮廟在大門之内不敢逺親也王舜劉歆議曰禮記王制春秋榖梁傳天子七廟諸侯五大夫三士二天子三昭三穆與太祖而七宗不在此數中宗變也茍有功徳則宗之　劉歆厯譜惟四月既旁生霸粤六日庚戌武王燎于周廟翌日辛亥祀于天位粤五日乙卯乃以庶國祀馘于周廟注今文尚書 〈後漢志注樂記曰武王伐殷為俘馘于京太室〉　説文祏宗廟主也周禮有郊宗石室　水經注周禮廟及路寢皆如明堂而有燕寢焉唯祧廟别無後代通為一廟列正室於下無復燕寢之制 　　周六享　四時祭宗廟　宗廟六禮 　　大宗伯以吉禮事邦國之 神示以肆獻祼享先王以饋食享先王春祠夏禴秋嘗冬烝注宗廟之祭有此六享正義吉禮十二之中處其六此一經陳享宗廟之六禮也緫言之有三等之差肆獻祼是祫之大祭饋食是禘之次祭春享以下是時之小祭若以緫用兖冕太牢言之亦皆大祭也周五年一祫若殷則祫於三時周秋祫而已五年一禘各於其廟祭法祭天圓丘亦曰禘大𫝊夏正郊天亦曰禘夏殷四時祭亦曰禘周宗廟五年禘小於祫大於四時亦大祭之名也　王制宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝注此葢夏殷之祭名 〈葢疑之也〉周改之春祠夏礿以禘為殷祭小雅曰礿祠烝嘗此周四時祭宗廟之名正義文王受命改殷祭名以夏禘改曰礿郊特牲春禘注禘當為礿祭義春禘鄭云夏殷禮　周頌雝禘太祖也注禘大祭也大於四時而小於祫　公羊大祫者合祭也毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食于 太祖五年 而再殷祭 〈又見後〉 周洛邑宗廟 　　書召誥疏洛誥云王在新邑烝祭王入太室祼則洛邑亦立宗廟　洛誥疏大室室之大者故為清廟廟有五室中央曰太室王肅云清廟中央之室清廟神之所在獻鬯酒以告神　南齊志曰先儒說髙祖已下五世親盡故親廟有四周以后稷始祖文武二祧所以云王立七廟也禹無始祖湯不先契夏五殷六其數如之漢立宗廟違經背古匡衡貢禹蔡邕之徒空有遷毁之議魏氏之初親廟止乎四葉晉用王肅之談以文景為共世上至征西其實六也 　　周宗廟禮樂　宗廟圖 　　尚書大傳卜洛邑營成周改正朔立宗廟序祭祀易犧牲制禮樂一統天下合和四海而致諸侯皆莫不依紳端冕以奉祭祀者太廟之中繽乎其猶模繡也天下諸侯之悉來進受命於周公而退見文武之尸者千七百七十三諸侯 〈周禮䟽案洛誥傳云〉皆莫不磬折玉音金聲玉色然後周公與升歌而 文武諸侯在廟中者伋然淵其志和其情愀然若復見文武之身然後曰嗟子乎此葢吾先君文武之風也夫　三禮義宗宗廟之數先儒所釋不同一謂天子自古以來皆立七廟二謂天子自古惟立五廟周世立七廟尚書言殷立七廟禮緯云唐立五廟王制云夏五廟鄭𤣥從五廟之義王肅從七廟之義 〈孫卿云有天下者事七世榖梁傳云七廟周制〉唐虞夏三代皆立五廟謂二昭二穆與始祖而五禮緯云唐五廟夏四廟至子孫而五殷立四廟至子孫而六周六廟至子孫而七三昭三穆與太祖之廟而七　隋志周室王城明堂宗廟圖一卷祁諶撰 周朝享禮 　　書洛誥疏鄭𤣥以烝祭上屬嵗文王騂牛一者是成王元年正月朔日特告文武封周公也案周頌烈文序云成王即政諸侯助祭鄭箋云新王即政必以朝享之禮祭於祖考告嗣位也鄭意以朝享之後特以二年告文武封周公之後與孔義不同 　　魯大廟禘禮　魯禮禘祫義 〈志〉 　　明堂位命魯公世世祀周公以天子之禮樂是以魯公孟春 〈建子之月〉乗大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之禮也季夏六月 〈建巳之月〉以禘禮祀周公於太廟牲用白牡尊用犧象山罍欎尊用黄目灌用玉瓉大圭薦用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積禓而舞大夏昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於大廟言廣魯於天下也君卷冕立于阼夫人副禕立于房中君肉袒迎牲于門夫人薦豆籩卿大夫賛君命婦賛夫人各 其職是故夏礿秋嘗冬烝春社秋省 〈讀為禰〉而遂大蜡天子之祭也大廟天子明堂山節藻梲復廟重檐刮楹達鄉反坫出尊崇坫康圭 〈康讀為亢〉疏屏天子之廟飭也　魯頌閟宫龍旂承祀六轡耳耳享以騂犧是享是宜秋而載嘗夏而楅衡白牡騂剛犧尊將將毛炰胾羮籩豆大房萬舞洋洋孝孫有慶注諸侯夏禘則不礿秋祫則不嘗惟天子兼之䟽鄭駮異義云三年一祫五年一禘百王通義以禮䜟所云故作禘祫志考春秋禘祫之數定以為三年祫五年禘鄭禘祫志云儒家之説或云嵗祫終禘或云三年一祫五年再禘禘祫志云周改先王夏祭之名為礿故禘以夏先王祫於三時周人一焉則宜以秋　榖梁傳文十三年周公曰大廟伯禽曰太室羣公曰宫　公羊傳文十三年魯祭周公何以為牲周公用白牡魯公用騂犅羣公不毛注白牡殷牲也魯公從周制　左氏魯有禘樂賔禮用之　禮運魯之郊禘非禮也周公其衰矣　論語或問禘之説子曰知其説者之於天下也集註成王以周公有大勲勞賜魯重祭禘於周公之廟以文王為所出之帝而周公配之先王報本追逺之意莫深於禘非仁孝誠敬之至不足以與此知禘之説則禮無不明誠無不格而治天下不難矣　後漢書鄭𤣥著魯禮禘祫義 〈趙伯循曰鄭𤣥解禘禮有四注祭法則曰祭天詩頌云宗廟之祭注郊特牲云當為礿注祭統王制則云夏殷祭名〉　王制注魯禮三年而祫於太祖明年春禘於羣廟自尔之後五年而再殷祭一祫一禘 〈大宗伯注同〉　詩𤣥鳥疏禘祫疏數經無正文故鄭作魯禮禘祫志以推之其畧云魯禮三年畢則祫於太祖明年春禘於羣廟僖也宣也八年皆有禘祫祭則公羊傳所云五年而再殷祭祫在六年明矣明堂位曰魯王禮也以相凖况可知也 〈長發疏鄭於禘祫志推之以為禘祭各就其廟〉　榖梁疏范略例云祭祀例有九皆書月以示譏桓二烝一嘗閔吉禘僖禘太廟文祫嘗宣有事昭禘武宫定從祀　禮記外傳春秋之經有禘而無祫　唐㑹要徐堅曰魯用天子禮并后稷姜嫄為七廟 〈魯頌注姜嫄之廟在周〉 　　楚觀射父曰先王之祀以一純二精三牲四時五色六律七事八種九祭十日十二辰以致之百姓千品萬官億醜兆民經入畡數以奉之明徳以昭之龢聲以聴之古者先王日祭月享時類嵗祀諸侯舍日卿大夫舍月士庶人舍時日月㑹于龍𧱓 〈夏十月〉土氣含收天明昌作百嘉備舍羣神頻行國於是烝嘗家於是嘗祀 魯世室 　　明堂位魯公之廟文世室也武公之廟武世室也注此二廟象周有文王武王之廟也世室者不毁之名周公曰大廟魯公曰世室羣公稱宫 〈考工記夏世室注宗廟也魯廟有世室牲用白牡此用先王之禮〉　春秋文十三年大室 〈注大廟之室〉公羊傳世室者何魯公之廟也 〈伯禽〉周公稱大廟魯公穪世室羣公穪宫世室世世不毁也周公何以稱大廟于魯封魯公以為周公也周公拜乎前魯公拜乎後又曰大祫合祭也毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食于 太祖五年 而再殷祭注太祖東鄉昭南鄉穆北鄉其餘孫從王父父曰昭子曰穆昭取其鄉明穆取其北面尚敬殷盛也謂三年祫五年禘禘所以異於祫者功臣皆祭也祫猶合也禘猶諦也禮天子特禘特祫諸侯禘則不礿祫則不嘗大夫有賜於君然後祫其髙祖　桓八年烝傳春曰祠 〈薦尚韭卵〉夏曰礿 〈薦尚麥魚〉秋曰嘗 〈薦尚黍肫〉冬曰烝 〈薦尚稲雁無牲而祭謂之薦〉天子四祭四薦諸侯三祭三薦大夫士再祭再薦祭於室求之於幽祭於堂求之於明祭於祊求之於逺皆孝子博求之意也大夫求諸明士求諸幽尊卑之差也殷人先求諸明周人先求諸幽質文之義也禮天子諸侯卿大夫牛羊豕凡三牲曰太牢天子元士諸侯之卿大夫羊豕凡二牲曰少牢諸侯之士特豚天子之牲角握諸侯角尺卿大夫索牛　成六年立武宫傳注禮天子諸侯立五廟受命始封之君立一廟至於子孫過髙祖不得復立廟周家祖有功尊有徳立后稷文武廟至於子孫自髙祖已下而七廟天子卿大夫三廟元士二廟諸侯之卿大夫比元士二廟諸侯之士一廟左傳鄭有大宫魯有大廟 〈周公廟也〉楚大室之庭 〈祖廟也〉 　　漢原廟　宗廟儀法 　　髙紀十二年冬十月破淮南王布還過沛置酒沛宫上撃筑自歌曰云云起舞忼慨謂沛父兄曰游子悲故郷吾雖都闗中萬嵗之後魂魄猶思沛且朕自沛誅暴逆以有天下其以沛為朕湯沐邑復其民世世無有所與 〈孝惠五年思髙祖之悲樂以沛宫為髙祖原廟〉　禮樂志初髙祖既定天下過沛與故人父老相樂酒醉歡哀作風起之詩令沛中僮兒百二十人習而歌之至孝恵時以沛宫為原廟 〈師古曰原重也言己有正廟更重立之〉皆令歌兒習吹以相和常以百二十人為貟安世歌乃立祖廟敬明尊親大矣孝熈四極爰轃蕭何傳漢二年守闗中立宗廟社稷　叔孫通傳孝 　　恵徙通為奉常定宗廟儀法及稍定漢諸儀法 〈史記叔孫通明朝廷宗廟儀法〉恵帝為東朝長樂宫及間往數蹕煩民作復道方築武庫南通奏事因請間曰陛下何自築復道髙帝寢衣冠月出遊髙廟 〈晉灼曰黄圖髙廟在長安城門街東寢在桂宫北〉子孫奈何乗宗廟道上行哉帝懼曰急壞之通曰人主無過舉今已作百姓皆知之矣願陛下為原廟渭北 〈原再也髙祖已有廟在長安城中〉衣冠月出游之益廣宗廟大孝之本上乃詔有司立原廟 〈通鑑云恵帝四年叔孫通云乃詔有司立原廟〉帝出游離宫通曰願因取櫻桃獻宗廟上許之諸果獻由此興　元紀 建昭五年 七月庚子復原廟 〈文穎曰渭北廟〉　後紀光武 建武五年 七月丁丑幸沛祠髙原廟 〈建武二年 葢延定沛修髙祖廟置嗇夫祝宰樂人〉章帝 章和元年 八月己丑遣使祠沛髙原廟　後百官志高廟令六百石本注曰守廟掌按行掃除無丞注漢官儀曰員吏四人衛士一十五人　　　史記正義括地志云高廟在長安縣西北十三里渭南 　　唐柳宗元作沛國漢原廟銘序曰登布衣于萬乘化環堵為四海基岱嶽之高源洪河之長 秦始皇二十七年 作宫渭南更命信宫為極廟象天極也 　　漢顧成廟　漢諸帝廟號 　　文紀四年秋九月作顧成廟注服䖍曰廟在長安城南 〈方輿記曰文帝廟在金塢北大道南〉應劭曰文帝自為廟制度卑狹若顧望而成猶文王靈臺不日成之故賈誼曰顧成之廟為天下太宗與漢亡極如淳曰身存而自為廟若尚書之顧命也景帝廟號徳陽 〈中四年三月起〉武帝廟號龍淵 〈元光三年 正月起〉昭帝廟號徘徊宣帝樂游 〈神爵三年 春起〉元帝長夀成帝陽池　古今注顧成廟有三玉鼎二真金罏槐木悉為扶橑鈎欄畫雲氣龍虎于上　史記正義括地志云徳陽宫漢景帝廟在雍州咸陽縣東北二十九里自作之諱不言廟故言宫　韋𤣥成傳宗廟異處昭穆不序宜入就太祖廟而序昭穆如禮　郊祀志注師古引廟記云五帝廟在長安東北 〈唐志地理有廟記一卷南史呉均著廟記十卷〉 漢郡國祖宗廟 　　髙紀十年八月令諸侯王皆立太上皇廟于國都 〈郡國置别廟始於此〉　韋𤣥成傳初髙祖時令諸侯王都皆立太上皇廟 〈建威銷萌一民之至權也〉至孝惠尊髙帝廟為太祖 〈惠紀令郡諸侯王立髙廟〉景帝尊孝文廟為太宗行所嘗幸郡國各立廟宣帝 本始三年 復尊孝武廟為世宗行所巡狩亦立焉凡祖宗廟在郡國六十八合百六十七所而京師自髙祖至宣帝與太上皇悼皇考各自居陵旁立廟并為百七十六又園中各有寢便殿日祭於寢月祭於廟時祭於便殿寢日四上食廟嵗二十五祠便殿嵗四祠又月一游衣冠至元帝時貢禹言天子七廟令孝恵孝景廟親盡宜毁及郡國廟不應古禮宜正定天子是其議 永光四年 下詔先議罷郡國廟丞相𤣥成等七十人皆曰宗廟在郡國者宜無修奏可十月乙丑罷郡國廟後月餘復下詔曰明王制禮立親廟四祖宗之廟萬世不毁其與將軍列侯大夫博士議𤣥成等四十四人奏議曰髙帝宜為太祖之廟世世不毁大司馬車騎將軍許嘉等二十九人以為孝文宜為太宗廟廷尉忠以為孝武宜為世宗廟上重其事依違一年下詔曰王者祖有功宗有徳尊尊之大義也存親廟四親親之至恩也髙帝為太祖孝文為太宗世世承祀傳之無窮時 永光五年 也匡衡曰天序五行人親五屬天子奉天故率其意而尊其制是以禘嘗之序靡有過五受命之君躬接于天萬世不墮繼烈以下五廟而遷上陳太祖間嵗而祫初上定迭毁禮獨尊孝文廟而孝武親未盡故未毁至 建昭五年 上復申明之曰孝宣尊孝武廟曰世宗損益之禮不敢有與他皆如舊制唯郡國廟遂廢云哀帝即位王舜劉歆議世宗廟不宜毁從之　志宣帝由武帝正統興立三年尊為世宗行所循狩郡國皆立廟告祠世宗廟日有白鶴集後庭告祠孝昭寢有雁五色集殿前西河築世宗廟神光興于殿旁又興于房中如燭狀廣川國世宗廟殿上有鐘音夜有光下詔赦天下 漢廟二十五祠 　　韋𤣥成傳廟嵗二十五祠 〈見上〉注晉灼曰漢儀注宗廟一嵗十二祠五月嘗麥六月七月三伏立秋貙婁又嘗粢八月先夕饋飱皆一太牢酎祭用九太牢十月嘗稻又飲蒸二太牢十一月嘗十二月臘二太牢又每月一太牢如閏加一祀與此上十二為二十五祠如淳曰月祭朔望加臘為二十五師古曰晉説是也　劉歆議春秋外傳曰日祭月祀時享嵗貢終王祖禰則日祭曽髙則月祀二祧則時享壇墠則嵗貢大禘則終王徳盛而游廣親親之殺也彌逺則彌尊故禘為重矣孫居王父之處正昭穆則孫常與祖相代此遷廟之殺也聖人於其祖出於情矣禮無所不順故無毁廟自貢禹建迭毁之議惠景及太上寢園廢而為虚失禮意矣 〈韋𤣥成傳〉　趙廣漢傳丞相奉齋酹入廟祠注師古曰將酹祭宗廟而先絜齋也　薛廣徳傳其秋上酎祭宗廟出便門 〈長安城南面西頭第一門〉欲御樓船廣徳曰宜從橋先敺光祿大夫張猛進曰云云 〈先敺導乗輿也〉 漢太廟令 　　宋志太常有太廟令一人丞一人竝前漢置西京曰長東京曰令領齋郎二十四人 　　漢雒陽髙廟　親廟 　　紀 建武二年 正月壬子起髙廟建社稷於雒陽是月大司徒鄧禹入長安遣府掾奉十一帝神主納于髙廟注漢禮儀制度曰人君前有朝後有寢終則制廟以象朝制寢以象寢光武都雒陽乃合髙祖以下至平帝為一廟藏十一帝主於其中元帝次當第八光武第九故立元帝為祖廟後遵而不改 建武十九年 正月庚子追尊宣帝 〈祭法䟽案漢儀髙帝廟主九寸前方後圓圍一尺后主七寸〉　祭祀志 建武二年 正月立髙廟於雒陽 〈注漢舊儀曰故孝武廟古今注曰於雒陽校官立之〉四時祫祀髙帝為太祖文帝為太宗武帝為世宗如舊餘帝四時及臘一嵗五祀三年正月立親廟雒陽祀父南頓君以上至舂陵節侯 〈紀正月辛巳立皇考南頓君已上四廟〉時祀儀未設至十九年五官中郎將張純與太僕朱浮奏議禮為人子事大宗降其私親當除今親廟四事下公卿博士議郎大司徒涉等議宜奉所代立平哀成元帝廟代今親廟上可涉等議詔曰以宗廟處所未定且祫祭髙廟其成哀平且祠祭長安故髙廟其南陽舂陵嵗時且因故園廟祭祀惟孝宣帝有功徳上尊號曰中宗於是雒陽髙廟四時加祭孝宣孝元凡五帝其西廟成哀平三帝主四時祭於故髙廟東廟京兆尹侍祠冠衣車服如太常祠陵廟之禮明帝即位以光武撥亂中興更為起廟尊號曰世祖廟以元帝於光武為穆雖非宗不毁也明帝遺詔遵儉無起寢廟藏主於世祖廟更衣孝章即位不敢違以更衣有小别上尊號曰顯宗廟間祠於更衣四時合祭於世祖廟章帝遺詔如先帝故事注東觀書曰章帝初即位賜東平憲王蒼書云云上復報曰有司奏上尊號曰顯宗藏主更衣不敢違詔祫食世祖廟樂皆如王議以正月十八日始祠仰見榱桷俯視凡筵𦕈𦕈小子哀懼戰慄無所奉承 〈蒼上言文武宣元祖祫食髙廟皆以配〉張純傳十九年與太僕朱浮言陛下中興宜恭承祭祀今禘祫髙廟陳序昭穆而舂陵四世君臣並列以卑厠尊不合禮意謂宜除今親廟詔下公卿大司徒涉大司空融議宣元可親奉祠成帝以下有司行事别為南頓君立皇考廟其祭上至舂陵節侯羣臣奉祠以明尊尊之敬親親之恩從之　隋志元帝時貢禹匡衡之徒始建其禮以髙帝為太祖而立四親廟是為五廟唯劉歆以為天子七廟諸侯五廟降殺以兩之義班固稱考論諸儒之議劉歆博而篤矣光武建髙廟於雒陽乃立南頓君以上四廟就祖宗而為七 〈許善心等議〉 　　漢禘祭　禘祫 　　肅宗紀 建初七年 秋八月飲酎髙廟禘祭光武明帝甲辰詔書云祖考來假明哲之祀仰惟先帝烝烝之情前修禘祭以盡孝敬朕得識昭穆之序寄逺祖之思今大禮復舉加以先帝之坐悲傷感懷庶或饗之肅雍之臣辟公之相皆助朕之依依今賜公卿錢及百官執事十月癸丑幸長安丙辰祠高廟　張純傳建武初郊廟婚冠禮儀多所正定純以宗廟未定昭穆失序十九年與朱浮奏云云 〈見前〉是時宗廟未備自元帝以上祭於洛陽髙廟成帝以下祠於長安髙廟南頓四世隨所在而祭二十三年為大司空二十六年詔純曰禘祫之祭不行已乆宜據經典詳為其制純奏曰禮三年一祫五年一禘春秋傳 〈公羊〉曰大祫者何合祭也毁廟及未毁廟之主皆登合食乎 太祖五年 而再殷漢舊制三年一祫毁廟主合食髙廟存廟主未嘗合祭 元始五年 諸王公列侯廟㑹始為禘祭 〈注案平帝 元始五年 祫祭明堂諸侯王列侯宗室助祭賜爵金帛今純云禘祭葢俱是大祭名可通也〉又前十八年親幸長安亦行此禮 〈注續漢書曰十八年上幸長安詔太常行禘禮於髙廟序昭穆父為昭南向子為穆北向　紀三月壬午祠髙廟〉禮説三年一閏天氣小備五年再閏天氣大備故三年一祫五年一禘禘之為言諦諦定昭穆尊卑之義也禘祭以夏四月陽氣在上隂氣在下故正尊卑之義祫祭以冬十月五榖成熟物備禮成故合聚飲食斯典之廢於兹八年 〈自十八年至此〉謂可如禮施行以時定議帝從之自是禘祫遂定 〈一云哀帝元夀中初行祫禮當省〉　祭祀志 建武二十六年 有詔問張純禘祫之禮不施行幾年純奏云云 元始五年 始行禘禮父為昭南嚮子為穆北嚮父子不並坐而孫從王父云云上難復立廟遂以合祭髙廟為常後以三年冬祫五年夏禘之時但就陳祭毁廟主而已謂之殷太祖東面惠文武元為昭景宣為穆惠景昭三帝非殷祭時不祭注決疑要注曰昭明也穆順也始祖特於北其後以次夾始祖而南漢舊儀曰宗廟三年大祫祭子孫諸帝以昭穆坐於高廟毁廟皆合食設左右坐髙祖南面幄綉帳曲几黄金釦器昭西面曲屏風穆東面皆曲几皇帝上堂盥侍中以巾奉觶酒從帝進拜謁賛饗曰云云前上酒畢賛饗奉髙祖賜夀皇帝起再拜即席平明上九巵因賜胙丁孚漢儀載薦酎祝文嘏辭　朱氏曰漢始諸帝廟各為一處明帝藏主更衣魏晉循之遂不能革 漢建武元和宗廟儀 〈齋令〉 　　志明帝遺詔遵儉無起寢廟藏主於世祖廟更衣孝章不敢違間祠於更衣四時合祭於世祖廟注蔡邕表志曰孝明立世祖廟明再受命祖有功之義後嗣遵儉不復改立皆藏主其中聖明所制一王之法也自執事之吏下至學士莫能知兩廟之意宜具録本事建武乙未元和丙寅詔書下宗廟儀及齋令宜入郊祀志永為典式東觀書章帝賜東平王蒼書曰迫遺詔不起寢廟宜有所宗之號　𫝊張純建武初郊廟禮儀多所正定董鈞永平初宗廟禮樂威儀章服令參議 〈儒林〉　蔡邕 熹平六年 七月上封事孝元皇帝䇿書曰禮之至敬莫重於祭又元和故事復申先典 〈注 元和二年 脩羣杞〉前後制書推心懇惻　前韋𤣥成傳髙后患臣下非議宗廟定著令元帝改制蠲除此令 河平元年 又復 　　漢五供　烝祭　初祭 　　後禮儀志正月上丁祀南郊禮畢次北郊明堂髙廟世祖廟謂之五供　紀明帝 永平三年 冬十月烝祭光武廟初奏文始五行武徳之舞 〈注烝衆也冬物畢成可祭者衆　武徳舞歌詩曰於穆世廟肅雍顯清〉六年四月甲子詔太常以礿祭之日陳鼎於廟十七年五月戊子公卿上夀制曰髙祖光武聖徳所被太常擇吉日䇿告宗廟　章帝 元和二年 四月庚申假于祖禰告祠髙廟九月丙申召濟南王康中山王焉㑹烝祭　官志世祖廟令一人六百石如髙廟 〈漢官曰員吏六人䘙士二十人〉　東京賦躬追養於宗祧奉烝嘗與禴祠物牲辯省設其楅衡毛炰豚拍亦有和羹滌灌静嘉禮儀孔明萬舞奕奕鐘鼓喤喤靈祖皇考來顧來享神具醉止降福穰穰　齊志王儉議蔡邕獨斷曰云云謂之五供江淹議陳忠奏事云 延光三年 正月十三日南郊十四日北郊十五日明堂十六日宗廟十七日世祖廟仲逺五祀紹統五供與忠此奏皆為相符髙堂隆表二郊及明堂宗廟各一日後漢惟南郊備大駕自北郊以下車駕十省其二 魏七廟 　　魏志 太和元年 四月甲申初營宗廟　宋志文帝黄初二年六月以洛京宗廟未成祠武帝於建始殿親執饋奠如家人禮明帝 太和三年 十一月洛京廟成迎髙祖以下神主共一廟為四室 景初元年 六月有司始奏定七廟之制三祖之廟萬世不毁其餘四廟親盡迭遷如周后稷文武廟祧之禮魏初髙堂隆為鄭學議立親廟四虚置太祖及二祧以待後代景初間乃依王肅更立五世六世祖就四親為六廟　宋傅休議漢初帝各異廟故告不必同自漢明帝以來乃共堂各室魏晉依之 魏祠廟令 　　國史禮志 景祐二年 八月禮院言案魏武帝祠廟令降神訖下階就蕞而立須奏樂畢 晉太廟 　　紀武帝 泰始二年 正月有司奏置七廟帝重其役詔權立一廟七月辛巳營太廟致荆山之木采華山之石鑄銅柱十二塗以黄金鏤以百物綴以明珠十一月辛夘遷祖禰神主于太廟 咸寧二年 六月癸丑薦荔支 太康元年 五月丁夘薦酃渌酒八年九月改營太廟十年四月成 〈志十年改築於宣陽門内然坎位之制如初〉乙巳遷神主于新廟帝迎于道左遂祫祭大赦孝武 太元十六年 正月庚申改築太廟九月新廟成 〈殿正室十六間東西儲各一間合十八間〉　梁志武帝 太始元年 尊宣景文帝二年正月羣臣奏議依有虞故事即用魏廟奏可於是祠六世與景帝為七其禮據王肅説七月詔改創宗廟 太康元年 六月羣臣奏古者七廟異所宜如禮詔曰近代皆一廟七室於禮無廢於情為叙其仍舊　蔡謨傳於禮儀宗廟制度多所議定 〈唐志蔡謨晉七廟議三卷〉　隋志七廟議一卷干寳撰 　　宋太廟烝嘗儀注　禘祫議 〈後魏禘祫議〉 　　禮志 元嘉六年 七月太學博士徐道娱上議曰伏見太廟烝嘗儀注皇帝行事畢出便坐三公已上獻太祝送神于門然後至尊還拜百官賛拜乃退博士江邃議在始不迎明在廟也卒事而送節孝思也若不送而辭是舍親也辭而後送是遣神也孝子不忍違其親又不忍遣神是以祝史送神以成烝嘗之義舊儀為是九月徐道娱議禘祫之禮三年一五年再公羊所謂五年再殷祭也在四時之間周禮所謂凡四時之間禮也禮稱天子祫嘗諸侯烝祫有田則祭無田則薦鄭注天子先祫然後時祭諸侯先時祭然後祫有田者既祭又薦新祭以首時薦以仲月然則大祭四祀其月各異天子以孟月殷仲月蒸諸侯孟月嘗仲月祫也　後魏志 景明二年 六月孫惠蔚上言祀之大者莫過禘祫漢氏拾掇遺篆淹中之經孔安所得惟有卿大夫士饋食之篇而天子諸侯享廟之祭禘祫之禮盡亡曲臺之記戴氏所述然多載尸灌之義牲獻之數而行事之法備物之體蔑有具焉今之取證惟有王制公羊二書兩漢魏晉咸據斯文以為朝典 太和十三年 五月壬戌臨皇信堂引見羣臣詔曰祭法稱虞氏禘黄帝大傳曰禘其祖之所自出不王不禘論曰禘自既灌詩頌長發大禘爾雅禘大祭也夏殷四時祭礿禘烝嘗周改禘為祠祭義春禘秋嘗亦夏殷祭也王制犆礿祫禘祫嘗祫烝鄭𤣥解禘天子祭圓丘曰禘祭宗廟大祭亦曰禘三年一祫五年一禘祫則合羣毁廟之主於太廟合而祭之禘則増及百官配食者審諦而祭之天子先禘祫而後時祭諸侯先時祭而後禘祫魯禮三年畢而祫明年而禘圓丘宗廟大祭俱稱禘祭有兩禘明也王肅稱天子諸侯皆禘於宗廟非祭天之祭郊祀后稷不稱禘宗廟稱禘禘祫一名也合祭稱祫審諦稱禘非兩祭之名三年一祫五年一禘總而互舉之故稱五年再殷祭不言一禘一祫 　　唐太廟　東都太廟　昭武廟 　　禮志唐 武徳元年 始立四廟曰宣簡公懿王景皇帝元皇帝 〈三月己巳立四親廟六月己卯追尊〉貞觀九年 〈七月辛亥〉太宗詔有司定議諫議大夫朱子奢請立七廟虚太祖之室以待於是尚書八座議禮曰天子三昭三穆與太祖之廟而七晉宋齊梁皆立親廟六此故事也制可於是祔𢎞農府君及髙祖為六室 〈舊紀 貞觀九年 七月甲寅増修太廟為六室〉神龍元年 已復京太廟又立太廟于東都 〈五月〉議立始祖為七廟議者欲以凉武昭王為始祖博士張齊賢議以為不可 〈初議立七廟以凉武昭王為始祖于志寧以為非王業所因從之〉於是以景帝為始祖而不祔宣帝 〈劉承慶以王制三昭不合重崇宣帝〉已而以孝敬為義宗祔于廟由是為七室睿宗時姚元之宋璟以謂義宗追尊之帝不宜列昭穆由是祔中宗而光皇帝不遷遂為七室 開元十年 〈六月己巳〉詔宣帝復祔于正室謚獻祖并諡光皇帝為懿祖又以中宗還祔太廟 〈十一年五月乙丑一作四月丙辰〉於是太廟為九室寳應二年祧獻懿祔𤣥宗肅宗自是之後常為九室矣 〈初𤣥宗復祔獻祖詔曰使親而不盡逺而不祧説者遷就其事以謂三昭三穆與太祖祖功宗徳三廟不遷為九廟者周制也及敬文武三宗為一代終唐世常為九代十一室　殷盈孫傳議曰故廟十一室二十三楹楹十二梁垣墉廣袤稱之〉　㑹要 武徳元年 六月六日立四廟於長安通義里 神龍元年 五月 〈乙酉〉東都創置太廟 〈以武氏故廟為唐太廟〉開元四年 七月十八日禮官陳貞節蘇獻上七廟昭穆議孝和 〈中宗〉請同殷陽甲漢成帝為别廟十一年四月祭酒徐堅表曰夏殷周漢立廟不同一處漢光武中興崇儉七室共堂歴代遵行以為折衷五月一日遷中宗于太廟七月二日詔曰祧室宜列為正室使親而不盡逺而不祧廟以貌存宗由尊立於是為九室㑹昌六年五月禮儀使奏於太廟東増兩室定為九代十一室以全恩敬從之　大厯十四年顔真卿議曰漢朝近古故前漢十二帝為祖宗者四而已後漢以推美為先光武以下皆有廟號近代循之請依三昭三穆之議 太和八年 正月丙寅修太廟 貞觀九年 十一月十八日 〈一本十二月庚戌詔〉詔太原肇基王業事均豐沛義等宛譙宜别建寢廟顔師古議曰郡國造廟爰起漢初事不稽古 〈地理志河中府龍門有髙祖廟貞觀中置〉長慶元年 二月李渤奏太微宫神主請歸祔太廟東都留守鄭絪奏禮無二主望監神龍權宜之制遵建中矯正之禮博士王彦威議周書召誥洛誥有告豐廟洛廟之文則周人兩都並建宗祧至則告饗凡邑有宗廟先君之主曰都則兩都宗廟各宜有主　㑹昌五年七月中書門下 〈李徳𥙿〉奏孟州汜水縣武牢闗太宗擒王竇之地闗城東峰有髙祖太宗像在一堂威靈皆畏於軒臺風雲疑還於豐沛請如漢郡國立廟故事更造一殿號昭武廟制可 〈紀五年十月作昭武廟于虎牢闗　地理志汜水西一里伏龜山有昭武廟㑹昌五年置〉　宗社之典敬而不私郡國立廟非古也 〈以上並㑹要〉 唐親享太廟 　　㑹要 〈紀用甲子〉太宗二 貞觀三年 正月十日 〈戊午〉十七年四月十七日 〈庚寅親謁〉　髙宗四 永徽三年 正月 〈丙子〉乾封元年 四月八日緫章元年十二月十九日儀鳯二年正月十四日　中宗一 神龍元年 十一月六日 〈壬午〉　　睿宗一 景雲三年 正月一日 〈辛未〉　𤣥宗七 先天元年 十月四日 〈庚子〉開元六年 十一月六日 〈丙申〉十七年十一月四日 〈庚寅〉天寳元年二月十八日 〈甲午〉六載正月十七日 〈丁亥〉十載正月九日 〈癸巳〉十三載二月八日 〈癸酉〉　肅宗二 乾元元年 四月十三日 〈甲寅〉上元二年 建子月二十九日 〈庚戌〉　　代宗一廣徳二年二月二十七日 〈甲戌〉　徳宗四 建中元年 正月四日 〈庚午〉貞元元年 十一月十日六年十一月七日 〈己巳〉九年十一月九日 〈甲申〉　憲宗一 元和二年 正月 〈庚寅〉　　穆宗一 長慶元年 正月 〈庚子〉　敬宗一寳慶元年正月 〈庚戌〉　　文宗一 太和三年 十一月 〈癸巳〉　武宗二㑹昌元年正月 〈庚辰〉五年正月 〈庚戌〉　宣宗一 大中七年 正月 〈癸丑〉　懿宗二 咸通元年 十一月 〈丙子〉四年正月 〈己巳〉　僖宗一 乾符二年 正月 〈庚寅〉　昭宗二 龍紀元年 十一月 〈戊申〉天復元年 四月 〈甲戌〉 開元五年 十月丙子京師修太廟成六年十月有司撰享太廟儀注以祔祭之曰車駕發宫上曰祭必先齋所以齋心也宜於齋所設齋宫五日赴宫宿六日質明行事宋璟等言聖情深至請即施行又儀注自大次至殿前施行褥帝不許但履地而行六日上自齋宫步詣太廟十一月丙申親謁　藝文志郭山惲親享太廟儀注三卷杜甫朝享賦膋以蕭合酤以茅明嘏以慈告祝以孝成福穰穰於絳闕芳菲菲於玉斚　韓愈元和聖徳詩正月元日初見宗祖躬執百禮登降拜俯薦于新宫視瞻梁梠慼見容色淚落入俎侍祠之臣助我惻楚乃以上辛於郊用牡 〈二年正月庚寅朝享廟至徳順二室嗚咽感動〉 唐禘祫儀 　　禮志 〈兼㑹要〉上元三年 十月三日有司祫享太廟議者以禮緯三年一祫五年一禘公羊五年再殷祭兩義莫能決太學博士史𤣥璨議祫在禘後三年禘在祫後二年從之 開元六年 秋祫明年而禘後凡七祫五禘至二十七年祫禘並在一嵗有司覺其非乃議請從徐邈先二後三之議 〈邈謂二禘相去為月六十中分三十置一祫禮部郎崔宗之駁集賢學士陸善經以為允太常卿韋縚請以今年夏禘為殷祭之源五年再殷周而復始從之〉由是一禘一祫在五年之間合於再殷之義 開元十七年 四月十日庚午禘饗太廟九室命有司攝行禮初唐禘祫序昭穆禘各於其室禮官韋縚奏請如王肅等議禘祫皆序列昭穆從之唐興以景帝為太祖世近在三昭三穆之内至祫禘乃虚東向之位而太祖與羣廟列於昭穆代宗祔元肅遷獻懿於是太祖居苐一室禘祫正位東向而獻懿不合食凡十八年 建中二年 九月四日太常博士陳京請别為獻懿立廟至禘祫則享 〈京本傳同〉詔百官議禮儀使顔真卿曰景帝配天尊無與上禘祫暫屈昭穆以申孝尊先實明神之意晉蔡謨等有成議請祫享奉獻主東向懿主居昭景主居穆於是還獻懿祫於廟 貞元七年 十一月二十八日太常卿裴郁言獻懿親盡廟遷居東向非是下羣臣議八年正月二十三日左庶子李嶸等七人議復藏二主西夾室吏部郎中栁冕等十二人議請别廟以居二祖工部郎張薦等請自獻而下悉入昭穆虚東向位司勲員外郎裴樞議建石室于寢園考功貟外郎陳京言興聖則獻懿曽髙祖以曽孫祔曽髙廟大順也京兆少尹韋武曰祫則獻祖東向禘則太祖東向仲子陵請遷獻懿於徳明興聖廟其月二十七日栁冕上禘祫義證 〈義一作議〉凡十四篇以備顧問三月十二日奏議狀四門博士韓愈質衆議自申其説曰當禘祫獻祖居東向景從昭穆是祖以孫尊孫以祖屈十一年七月十二日詔于頎等議 〈十四狀〉令尚書省㑹百官國子儒官定可否二十六日左司郎陸淳奏今議者有四曰藏夾室曰置别廟曰各遷於園曰祔興聖廟唯祔興聖廟庶乎得禮 〈議者不過三一曰復太祖正位二曰並列昭穆虚東向三曰祫則獻祖禘則太祖迭居東向帝未決〉十二年十月辛亥祫祭太廟十九年三月將禘祭京復請詔百官議左僕射姚南仲等獻議五十七封付都省集議王紹等五十五人請奉獻懿主祔興聖廟鴻臚卿王權曰詩清廟祀文王不言大王王季祔后稷廟不敢以私奪公也權據詩禮成文上意遂定十五日丙申定遷二祖于徳明興聖廟二十四日禘饗太廟太祖始復東向 〈京自博士奏議彌二十年乃決〉　宋朝 咸平元年 宋湜議曰續曲臺禮 貞元十年 給事中陳京議祫祭圖中睿俱列昭位 唐諸臣廟室著令 　　志諸臣廟室服器之數視其品 開元十二年 著令 〈㑹要十三年勑〉一品二品四廟三品三廟五品二廟嫡士一廟庶人祭於寢及定禮二品以上四廟三品三廟三品以上不須爵者亦四廟有始封為五廟四品五品有兼爵亦三廟六品以下達庶人祭於寢　㑹要 貞觀六年 侍中王珪不立廟為執法所糾天寳元年四月蕭嵩以私廟近曲江請移他處㑹昌五年二月勑百寮不得於京城内置廟於坊内置者准古禮於所居處 大中五年 十一月一日崔龜從請下太常禮院重定立廟制度禮院奏逺坊得立廟三品以上不得過九架三室五間埳室以石廟垣開南門東門有屋餘准開元禮曲臺禮為定制 唐祀夏禹廟 　　舊紀 貞觀十二年 二月乙丑次陜州祀夏禹廟　狄仁傑傳持節江南毁呉楚淫祠千七百房止留夏禹呉太伯季札伍員四祠　宋朝 政和四年 七月五日修陜府三門山禹廟　呉越春秋啓使使以嵗時春秋祭禹於越立宗廟於南山之上　　後漢志陳留郡雍丘注引曹植禹廟讃　　祥符三年九月四日庚辰禮官請祀汾陰前七日以中祠禮祭伏羲神農漢文廟 〈河中〉舜廟 〈河西〉禹廟 〈龍門〉湯廟 〈寳鼎〉周文王周公廟 〈臨晉〉武王廟 〈永樂〉黄帝廟 〈湖城〉用中牢 〈五年五月河中府於舜井側建〉 〈廟〉六年十一月四日又以謁太清宫請祠髙辛湯廟 〈應天〉禮如中祠 〈又見羣祀〉景徳四年 二月庚寅令河南府建漢髙祖廟以時致祭編入正辭録 　　建隆四親廟　嘉祐八室圖 建隆元年 正月二十三日太常請立宗廟己巳 〈二十九日〉兵部尚書張昭等議 〈主客郎中任徹狀〉堯舜禹五廟二昭二穆與始祖商六廟昭穆之外祀契與湯周七廟親廟之外祀太祖文武魏晉始復七廟之制隋文立髙曽祖禰四廟唐因隋制廟止四親請追尊四代號謚立四廟奏可三月壬戌有司上廟號 〈髙祖朓謚曰文獻廟號僖祖曽祖珽謚恵元廟順祖祖敬謚簡恭廟翼祖考𢎞殷謚昭武廟宣祖〉九月丙午冊四親廟而親饗之禮行于乾徳元年十一月癸亥開寳四年十一月戊午之親郊開寳九年三月五日之雩祀 太平興國二年 正月十五日禮院言唐長安太廟九室皆同殿異室其制二十一間四柱東西夾室各一前後面各三階東西各二側階今太廟四室每室三間太祖升祔請如長安廟制為五室室二間詔宗正脩奉 至道三年 五月有司言唐郊祀録廟各一屋三間華飾連以罘罳同殿異室無别設庫屋明文請東西各増脩一間以藏寳冊從之 景徳四年 七月龍圖待制陳彭年請太廟偏門東門祠官不許乗馬入祥符二年九月十六日決金水河為渠環太廟初廟室前楹狹隘禘祫序昭穆南北不相對嘉祐親祫増築土階張幄帟乃可行禮 嘉祐八年 六月 〈英宗已立〉禮院請増一室觀文殿學士孫抃等議曰禘祫圖太祖太宗同居昭位南向真宗居穆位北向葢先朝稽古禮著祀典請増為八室以偹天子事七世之禮侍講盧士宗司馬光議僖祖遷西夾室祀三昭三穆抃等再議存僖祖室以偹七世之數甲戌廣太廟為八室甲午 〈二十四日〉脩奉太廟使蔡襄以八室圖進焉 〈請廣廟室并夾室為十八間宗正承趙觀請増廣檐陛凡二丈七尺如親祫時先是 康定元年 十二月十三日同判太常宋祁請七室各榜其門曰某祖某宗之廟室詔可〉元豐八年 八月禮官請祧翼祖 元符三年 五月禮官言晉成帝時宗廟十室康帝以弟承統不遷京兆府君始増為十一室宜如晉故事 崇寧二年 五月詔曰景祐欽崇之詔元符尊奉之文恩以稱情禮以義起酌鄭氏四親之論取王肅九廟之規奉二祧之靈 〈翼宣〉還列聖之次四年正月奉僖祖為太廟始祖 乾徳親饗太廟 　　乾徳元年十一月十三日帝以親郊齋于崇元殿翌日服通天冠絳紗袍執鎮圭乗玉路鹵簿前𨗳赴太廟宿齋翌日未明三刻帝服衮冕執鎮圭行饗禮于四室自是每行郊祀前一日朝饗太廟如儀　太祖四 〈親郊朝享三告幸西京行雩祀一〉太宗五 〈並親郊朝享〉真宗十二 〈親郊朝享四告行封禪一封禪禮成恭謝一告祀汾隂一汾隂禮成恭謝一聖祖降恭謝一告謁太清宫一東郊恭謝二〉仁宗十三 〈親郊朝享九明堂朝享一祫祭一修大内恭謝一〉英宗一 〈親郊朝享〉神宗六 〈郊祀朝享四明堂朝享二〉哲宗五 〈郊祀二明堂三〉徽宗九 〈冬祀朝享八宗祀一〉髙宗十 〈明堂三上徽宗冊寳一親郊六〉 端拱二年 七月丁亥詔以八月二十四日親饗太廟有司詳定儀注辛丑詔以彗孛停 咸平親饗太廟 咸平二年 十一月乙酉饗太廟至太宗室泣下欷歔感動左右 　　祥符恭謝太廟　儀注　樂章　奉先歌 　　祥符元年十一月二十三日庚辰詔曰朕祗事上封克成大典二十七日上尊諡禮畢恭謝太廟有司定儀注以聞二十五日壬午詳定所上儀注李宗諤上奠獻樂章二首癸未帝齋于長春殿翌日甲申帝服通天冠絳袍奉太祖太宗尊諡冊寳拜授攝太尉王旦持節奉冊升輅鑾駕詣廟酌奠六室五年閏十月三日詔以真馭下臨逖知遐胄以今月七日告謝太廟令有司定儀注四日丁卯命置五使如郊禮備三獻庭設官懸登歌鑾駕儀仗増至七千人 〈舊用二千人〉五日李宗諤上奠獻登歌瑞安曲樂章六日帝齋于長春殿翼日辛未恭謝太廟六室帝作奉先歌近臣畢和 天禧元年 正月三日癸卯以朝饗太廟誓百官八日戊申奉寳冊升輅九日已酉奉上六室寳冊百官陪列十日庚戌朝享六室二年六月十五日詔太廟毎室各置祭器 明道奉慈廟 　　祥符六年七月有司請奉元徳皇后合饗曰母貴由于子子孝本于親后稷諸侯故姜嫄異祭于帝嚳開元王者故昭成祔饗于睿宗 明道二年 五月丁卯錢惟演請以章獻明肅 〈劉〉章懿 〈李〉二后並祔真宗室下禮官議六月己未禮官言太祖追尊四室以一后配太宗以孝明配太祖室而孝恵孝章别廟真宗以懿徳配太宗室禮官援唐昭成肅明故事請以明徳同祔祥符三年判宗正趙湘請祔元徳詔禮官議六年復請從之今章穆已祔真宗室按帝嚳之妃后稷之母特立廟而祭謂之閟宫請即太廟外立别廟奉二太后神主同殿異室嵗時薦饗如太廟七月己丑詔别立廟名自為樂曲八月壬寅學士馮元宋綬等言周立妣廟謂之閟宫梁有小廟唐有儀坤二后廟請名奉慈從之十月己酉祔二后神主于奉慈廟慶厯五年閏五月二十七日詔曰朕有事太廟格于奉慈其議升祔禮十月辛酉升二后祔真宗廟七年七月二十一日詔將來南郊享奉慈廟朕親行之十一月丁酉朝饗太廟奉慈廟 〈熈寧二年 九月辛卯廢奉慈廟〉 景祐宗廟薦新禮 雍熈二年 十一月十一日以畋獵親射所獲十兎饗太廟 〈按開寳通禮薦新之儀〉淳化三年 正月二十六日詔仲春開氷獻羔祭韭 景祐二年 四月八日己未宗正丞趙良䂓言月令一嵗之間八薦新物周頌潜冬薦魚春獻鮪是其樂章存者通禮著宗廟薦新凡五十餘品 〈本開元禮〉詔禮官議曰本朝惟薦氷著常祀吕紀簡而近薄唐令雜而不經於是更定四時所薦凡二十八物卜日薦獻一以開寳禮六月禮官請四時薦新禮如朔望牙盤食帝后同薦詔可 元豐二年 七月二十八日詳定禮文所言孟春薦韭以卵羞以葑仲春薦冰季春薦筍羞以含桃孟夏以彘嘗麥仲夏嘗雛以黍羞以𤓰季夏羞以芡蔆孟秋嘗粟與稷羞以棗梨仲秋嘗麻稻羞以蒲季秋嘗菽羞以兎栗孟冬羞以雁仲冬麕季冬魚凡二十七物古者薦于寢漢儀嘗韭之屬皆於廟韋𤣥成傳以為廟嵗二十五祠而薦新在焉隋唐因其失然皆不出神主請依韋彤五禮精義但設神座三年十月又言孟饗無祠禴烝嘗之别請春加韭卵夏麥魚秋黍豚冬稻雁以應古禮四年十月十四日又言唐天寳五載四月己亥始詔太廟加常食一牙盤韋彤等議燕私之饌不可瀆其牙盤食請罷從之 〈先是乾徳六年和峴請禘祫時饗如唐天寳之制如牙盤食〉十六日詔八廟月祭用牲 元祐七年 八月從太常丞吕希純之言復用牙盤易名薦羞 紹聖元年 七月復罷 景祐定三聖崇配 　　二年五月甲申朔詔王者奉祖宗尚功徳禋天祀地則侑神作主審諦合食則百世不遷其令禮官辯崇配之序定二祧之位庚子禮院言王者建廟祏之嚴合昭穆之綴祖一而已始受命也宗無豫數待有徳也太祖誕受寳命付畀四海鋪敦燮伐潜黜不端夷澤潞之畔兼淮海之昧東焚呉輿右因蜀壘湘楚畨禺請吏入朝當此之時天下去大殘𫎇更生此萬世之業也太宗提神略席下武龔行天討底定太原由是謹九刑之辟藝四方之貢信賞類能重食勸分官無煩苛人無恫怨又引搢紳諸儒講道興學炳然與三代同風真宗乾粹日昭執競維烈遂考夏諺紹虞巡祕牒岱宗育榖冀壤翕受瑞福普浸黎元肖翹跂行民罔不寧百度已備眷授明辟 〈以太祖比周后稷太宗真宗比周之文武〉洪惟一祖二宗之烈歴選墳誥未有髙焉者也請以太祖為定配二宗為迭配其將來皇帝親祠請以三聖皆侑上顯對越之盛次申遹追之感詔恭依十一月乙未郊祀三聖並侑 皇祐三年 九月辛亥明堂陟配三后 〈胡宿言唐初始有兼配垂拱中有三祖同配之禮 開元十一年 禮官建議罷之〉至道三年 詔親郊以太祖太宗並配 景祐二年 詔太祖定配二宗迭侑復有三聖並侑之詔 皇祐親饗太廟 天聖元年 四月乙夘遣官禘饗太廟 〈禮官言三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏〉遂以薦饗為禘饗 皇祐二年 九月二十五日己酉以大饗明堂具大駕鹵簿赴景靈宫行薦饗禮畢齋于太廟翌日庚戌詣七室行朝饗之禮降神樂作帝宻諭樂卿令備其音節禮儀使請憩小次帝拱立益莊辛亥卒饗明堂 皇祐家廟制度 　　慶厯元年郊赦聴文武官立家廟有司以古今異宜封爵殊制遂格詔書 皇祐二年 宗祀禮成宰臣宋庠請下禮官儒臣議定制度翰林承㫖而下奏請自平章事以上立四廟東宫少保以上三廟器物儀範叅酌以聞十二月甲申朔班家廟之制然廟制卒不立獨文彦博首奏立廟河南明年七月詔可之至和初鎮長安訪唐杜岐公舊迹 嘉祐元年 倣而營之 〈一堂四室旁兩翼前兩廡及門〉 嘉祐祫饗 嘉祐四年 四月丁卯 〈三日〉御札曰朕嘗耕耤靈壇宗祀路寢惟祫饗著禮經追逺奉先莫斯為重以孟冬詣太廟行祫饗之禮詳定儀注五日以宰臣富弼為祫饗大禮使韓琦禮儀使樞宻宋庠儀仗使參政曽公亮橋道使樞副程戡鹵簿使六月六日戊辰同判宗正趙良規言太祖虚東向之位詔兩制臺諫禮官集議王舉正議曰大祫以合昭穆辨尊卑必以受命之祖居東向之位本朝以太祖為受命之君然僖祖以降四廟在上故每遇大祫止合昭穆而虚東向魏晉以來亦用此禮今親饗之盛宜如舊為便詔恭依七月丁巳命允弼亞獻允良三獻九月癸巳朔内出御製樂章舞名下太常肄習十月二日命樞宻臣昇南郊告天地三日甲子詔百官習儀尚書省九日庚午帝齋于大慶殿十一日壬申乗大輦至景靈宫薦享畢齋于太廟十二日癸酉五鼓帝自齋殿常服乗輿至大次改服衮冕行祫享禮 〈梅堯臣為祫禮頌〉質明還宫御紫宸殿受賀升宣徳門肆赦 〈戊寅百官加㤙〉二十一日壬午詣萬夀觀恭謝二十六日丁亥集英殿飲福大宴按禘祫大祭也周制禘以夏祫以秋閟宫傳曰諸侯禘則不祫惟天子兼之馬融王肅有禘大祫小之論鄭𤣥注二禮又以祫大禘小杜佑通典論禘祫取鄭説之長且引公羊曰大事於太廟大事者祫也唐開元中太常又有先二後三之議 熈寧五年 三月八日中書門下言 治平四年 閏三月敕遷僖祖主藏夾室宜詳議四月三日翰林學士元絳等五人議以僖祖為太祖天章待制孫固請别為僖祖之室十月十一日張師顔等三人議築别廟蘇梲議以僖祖祔景靈宫章衡等請以為始祖配感生帝十一月中書請以僖祖為太廟始祖孟春配感帝遷順祖夾室八年四月乙亥詔禘祫奉僖祖東饗 〈餘見後〉　紹興一年十月十二日太常言五禮新儀太廟三年一祫以孟冬以時饗所擇日祫饗二十七年五月又言祫饗設七祀配享功臣及冬饗設功臣臘饗七祀並如政和新儀 元豐薦饗儀 元豐六年 十一月五日丙午親郊前期三日奉仁英徽號册寳于太廟翼日薦享景靈宫禮畢帝服通天絳紗乗玉輅至太廟帝却乗輿步入廟趨至齋宫翌日鞾袍至大次有司奏中嚴外辦禮儀使請行事帝衮冕執大圭宫架樂作帝再拜搢圭洗瓉訖執鎮圭詣僖祖室奏瑞安曲奠鎮圭於繅藉執大圭奠瓉奉幣至次室行事如前儀帝至位興安之樂作文舞九成奉爼豆豐安樂作武舞進正安之樂作帝詣飲福位登歌樂作樂止僖安樂作太常博士徧祭七祠配饗功臣賜胙奉神主入祏室禮儀使奏禮畢轉仗赴南郊自 元豐元年 命樞宻學士陳襄等詳定郊廟奉祀禮文正厯代典禮之失至是薦饗之儀粲然一新 宋朝廟制 　　東京太廟舊十六楹為七室東西二楹為夾室 康定元年 冬趙希言請倣古制每主為一廟一寢不從及 元符三年 哲宗祔廟七室已滿 〈僖祖至神宗〉乃祔哲宗主於東夾室逮 崇寧二年 始改三年九月癸巳詔酌鄭氏四親之論取王肅九廟之規叅合二家之言著為一代之典中興太廟在瑞石山之左 紹興四年 創 〈㑹要五年二月十七日〉始髙宗在維 寓神主于夀寧寺 〈己酉南渡禮官季陵遣人負神主以行〉建炎四年 自海道還神主留温州 〈十月四日奉安〉紹興三年 十月二十七日禮官江端友請建太廟正殿七楹分為十三室 〈祖宗十一室二夾室〉五年迎温州神主及福州啓運宫神御七年四月二日更築太廟于建康十二月十一日復奉神主還臨安十二年五月二十六日以奉徽宗主脩建别廟殿室三間十三年秋増脩宿齋所十六年新祭器將成而室隘不能陳列三月乙未禮官巫伋請増建於是從西増六楹通舊十三楹每楹為一室東西二楹為夾室五月作祏室藏主 〈又作西神門册寳殿祭器庫十九年五月修齋殿〉　太廟自仁宗以來祀七世崇寧初建九廟奉翼宣祖歸本室及升祔欽宗始祧翼祖淳熈末祀九世十二室 紹熙五年 升祔孝宗祧僖宣二祖及光宗升祔復不祧今又祀九世矣　初孝恵孝章淑徳章懷四后未入廟 元豐六年 七月乙卯始祔廟室初議不發册太常博士王古言升祔之重由發册而後顯乃詔升祔比太廟親祠用竹册 元符三年 八月二十三日徽宗詔禮官議仁宗神考廟制十一月二十八日盛次仲等議永祀不祧與天無極 〈十月二十六日詔石室制度依周制尺為定去地六尺一寸〉 紹興太廟行欵謁禮 紹興三年 十月二十七日太常少卿江端友奏請修剙五年四月十五日辛未奉迎太廟神主詔行欵謁禮十七日大常草具其儀悉從簡約五月二日車駕詣太廟行欵謁禮 〈先是二月四日詔張銖奉迎十六日詔臨安府建太廟〉 紹興饗太廟 　　七年八月五日詔朝獻景靈宫饗太廟褥改用緋十三年正月戊戌 〈十一日〉上徽宗册寳己亥親饗太廟於櫺星門外降輅不鳴鞭丙午禮部侍郎王賞言前數日隂雲欲雪及致齋行事日景融明享徽宗室涕泗澘然酌獻畢不御小次請宣付史館以昭聖孝 〈王鈇獻親享太廟賦　先是十二年冬禮官言飲福用金爵設七祀配享功臣于殿下〉十月十二日禮官上郊祀前一日朝饗太廟儀注陳設至飲福神主入室三十二年六月 〈孝宗已即位〉禮官請詣太廟别廟行朝饗禮 〈用竹册十二製樂章〉十三日定親饗儀注前期兵部設黄麾仗飲福用玉爵七月十四日親饗 隆興二年 十二月晦日以郊祀前一日朝饗 乾道九年 十一月八日太廟行禮隂雲閣雨既成謁饗瑞雪應時 　　孫洙曰漢四時車駕間出饗廟及八月飲酎以盡孝思唐禮有親饗之制而一世不過再三國家每嵗四孟及季冬凡五享三年一祫五年一禘皆有司侍祠天子未嘗親事惟三嵗親郊一行告廟之禮而五神御殿酌獻一嵗徧焉是失禮經之意循近世之失也 元豐六年 十月庚辰太常丞吕升卿言禮甚重饗帝不聞乃於致齋先享宗廟獨唐立老子廟號太清宫每嵗郊祀躬薦焉終唐世行之莫知其非今郊宜罷饗廟或止至太祖一室告以侑神之意繼令别修太廟躬祠之制嵗五大饗乗輿親臨其一則祀天饗親兩得其當 〈不行〉　或曰周公祀文武於洛邑非原廟邪朱氏曰此固禮之變也然設於别都不設於京師及所幸郡國又不聞以果獻之褻禮施焉則與漢異矣 紹熈正太祖東嚮 熙寧五年 章衡等議以僖祖為始祖六年正月辛亥奉僖祖配感生帝而太祖未正東嚮紹興初董弅王普朱震等相繼有請 淳熈九年 趙粹中集前後所論奏陳尤切 紹熈五年 九月孝宗祔廟有期上祧宣祖禮官曽三復請正太祖東嚮鄭僑等集議從之 〈室居第一祫則東嚮〉初英宗既祔祧僖祖於西夾室熈寧王安石請祔僖祖為始祖居第一室祫祭居東嚮之位馮京司馬光等引經争之自熈寧至紹興一百四年而蓻祖始居第一室正東嚮之位 　　紹熈廟議　圖 　　五年九月詔以孝宗祔廟當議宗廟迭毁之次禮部侍郎許及之太常少卿曽三復等請遷僖宣而奉太祖居第一室祫享則正東嚮之位詔恭依閏十月癸亥且令復議二祖祧主奉安之所丙寅侍講朱熹以議狀申省大指以謂僖祖為始祖百世不遷之廟不當祧毁合仍居第一室宣祖太祖太宗真仁英宗六室皆在三昭三穆之外而太祖太宗仁宗功徳茂盛宜凖周之文武百世不遷號為世室其宣祖真宗英宗遷於西夾室以從順翼祖之後祫享則序昭穆於堂上而時享不及焉神哲徽欽髙孝六室為親廟時享祫享如儀異時迭毁則三昭三穆以次而𨗇惟髙宗受命中興異時雖或親盡當如仁宗故事别為世室百世不遷葢雖通為十室而三世室自在三昭三穆外其始祖之廟與三昭三穆正合七世之文如劉歆説而兄弟相繼各為一世先儒亦有定議并考古今為圖 〈四紙〉其説甚備且謂他日恢復中原還反舊京又當别考古制世為一廟革去東漢以來同堂異室之陋而廟堂持之不上獨奏禮官從臣所論為别廟奉四祖熹又别定兩圖以見意 〈丁夘引對又以所論圖説奏陳〉朱氏曰周禮建國之神位左宗廟五廟當在公宫東南孫毓以為外為都宫太祖在北二昭二穆以次而南葢太祖之廟始封之君居之昭之北廟二世之君居之穆之北廟三世居之昭南廟四世居之穆南廟五世居之廟皆南向各有門堂室寢而牆宇四周太祖廟百世不遷餘廟六世後每一世一遷其遷也新主祔其班之南廟南廟主遷北廟昭祔則穆者不遷穆祔則昭者不動北廟親盡則遷其主于太廟之夾室謂之祧凡廟主在本廟室中皆東向祫於太廟則太祖自如羣昭列北牗下南向羣穆列南牗下北向南向取其向明謂之昭北向取其深逺謂之穆羣廟之列左昭右穆祫祭之位北昭南穆也宗廟之制但以左右為昭穆不以昭穆為尊卑五廟同為都宫則昭左穆右外不失其序一世為一廟則昭穆不相見内各全其尊大祫㑹於一室然後序尊卑之次凡已毁未毁之主畢陳而無所易四時之祫不陳毁廟之主禮未有考意或特設位云云周后稷為太祖組紺居昭北廟太王居穆北廟王季昭南廟文王穆南廟成王時組紺祧王季遷而武王祔云云至文王親盡當祧以有功當宗别立一廟於西北謂文世室至武王當祧亦以有功别立一廟於東北謂武世室而為七廟矣穆之祧者藏文世室昭之祧者藏武世室而劉歆謂三昭三穆與太祖廟七文武不在數中與諸儒少不同前代説者多是歆　洛邑成而作清廟魯宇復而新閟宫　禘王者之大祭也既立始祖之廟又推始祖所自出之帝祀於始祖之廟而以始祖配之也　祫以昭穆合食于太祖禘以審諦尊卑　虎鳳宸儀山蟲衮裳　亹亹禔福禗禗降瑞　致愛則存致慤則著　祭之日入室僾然必有見乎其位周旋出户肅然必有聞乎其容聲出户而聴愾然必有聞其歎息之聲 玉海卷九十七 <子部,類書類,玉海>